Буряты мужчины характер. Какой должна быть настоящая бурятка. Роль мужчины и женщины в бурятском обществе

В Бурятии наблюдается интенсивный рост этнического самосознания

Буряты — один из монголоязычных этносов Центральной Азии, сформировавшийся на территории России из различных родов и племен в XVI-XVII вв. Дисперсное, фрагментарное расселение бурятского этноса сегодня определено ареалом проживания в трех крупнейших государствах мира: в России — свыше 445 тыс., в Монголии — свыше 44 тыс., в Китае — около 6 тыс. На территории РФ бурятский этнос является этнонациональным меньшинством в составе трех субъектов : Республики Бурятии (273 тыс., 27,8 % от общего числа населения), Иркутской области (135 тыс., 3 % от общего числа населения) и Забайкальского края (115 тыс., 11 % от общего числа населения).

В Бурятии — субъекте Российской Федерации — сегодня наблюдается интенсивный рост этнического, религиозного, традиционно-исторического самосознания бурятского этноса. Ценностное отношение к традиционному обществу нарастает на фоне интернационализации экономической и социально-политической жизни, глобализации человеческой деятельности на нашей планете, на фоне международной интеграции современных ценностей цивилизаций (Мухина. 2002: 16).

Самосознание традиционных этносов

Согласно В. С. Мухиной, самосознание традиционных этносов, проживающих на территориях сопряженных государств, находится под влиянием, как исконных традиций родоплеменных отношений, так и современных интеграционных тенденций (там же: 16-39). Я воочию увидела, что самосознание бурят отражает общность традиционных родовых ориентаций. Кроме того наблюдается влияние титульных этносов и интеграционных процессов. Этническое самосознание бурят детерминировано условиями сопряжения между «миром родовых традиций» и «миром интеграции культур» в системе окружающих реалий. Речь идет о реалиях предметного и природного мира, об образно-знаковых и социально-нормативных реалиях.

Каждое звено самосознания сензитивно ко всем реалиям

Как показало исследование, каждое звено самосознания личности сензитивно к названным реалиям. Обратимся к презентации наиболее выраженных в традиции звеньев самосознания: речь будет, прежде всего, идти об имени собственном, притязаниях на признание, половой идентификации и гендерных ролях.

1. Идентификация с именем и со своей личностной и социальной сущностью

Мое имя — Туяна

Мое имя — Туяна, что значит свет. У бурят до сих пор в именнике существуют традиционные имена.

Прежде индивидуальное имя имело сакральное значение в родовых отношениях людей. В настоящее время, как показало наше исследование, сохраняется если не сакральное, то ценностное отношение к исконному имени.

У восточных бурят-буддистов в настоящее время имя дает лама , или кто-либо из старших родственников; иногда родители дают имя.

У западных бурят-шаманистов нередко новорожденные получают имена ближайших предков. Это в какой-то мере связано с тем, что буряты прежде на могилах умерших не ставили памятники. Считалось, что память о мертвых должны сохранять потомки.

Ценностное отношение к исконному имени

Получая имя предка, ребенок как бы устанавливал особые отношения с тем, чьим именем его нарекли. Во внуке воскрешается душа предка. Через новорожденного умерший возвращается к людям .

У имен бурят ряд функций: 1 — «Имя — кристалл личности, который в течение жизни формирует и индивидуализирует человека» (Мухина, 2010: 529); 2 — социальный знак; 3 — связь с предком рода; 4 — охранная функция.

Обязательный обряд имянаречения «улгыдэ оруулха » — продолжается и поныне, отражая истоки мифологического воззрения родового человека.

Согласно нашему исследованию, в современных условиях имя сохраняет функцию социального контроля, имеет мощное значение и смысл для его носителя. По данным нашего наблюдения, в современных условиях имя продолжает выполнять важную функцию — символ преемственной связи поколений, генеалогии рода в целом.

Генеалогические родословные берут начало от общего тотемного предка

Генеалогические родословные берут начало от легендарного тотемного предка, который глубоко и непреложно почитаем. «Мифологическое сознание бурят выделяет тотемных первопредков: Буха нойон племени булагат, Пестрый налим племени эхирит, Хун шубуун (Птица − лебедь) хори бурят и хонгодоров» (Абаева, 1991: 55).

Зооморфные тотемы

В родоплеменных названиях и легендах о происхождении некоторых бурятских родов зафиксированы и другие зооморфные культы: орел — у рода шарайд; волк — тотем протомонголов борте -шоно ; собака — тотем эхиритских родов бура и др.

С тотемами связаны определенные поверья. Из эпохи тотемизма дошло до нас особое отношение к собаке: нельзя выгонять собаку на улицу, бить, прижать дверью. Грех убивать собаку. Например, если убивали волка, пролитую кровь забрасывали снегом или землей, считая, что в противном случае будет ветер со снегом или дождем. Волк у бурят считался небесной собакой — тэнгэриин нохой. Если он задирал домашних животных, люди не выражали ему обиду или злость, считая это указанием неба (Михайлов, 1980: 74).

Тотемы родов несут в себе знаковый характер

Сохранились сказания, что эхириты, получившие имя волка, являются потомками мальчика Чоны, выкормленного волками (Любимов, 1912: 901-902). Род Чингисхана вел свое происхождение от бурте чоно (волка). Волк — тотем первопредок — принимает разные функции в верованиях кочевников: волк — проводник; воспитатель героя; волк — оборотень; волк — символ воинской доблести предводителя родовой воинской дружины, которая нередко сравнивается с волчьей стаей (Кубарев, Черемисин, 1987: 98-117; Липец, 1981: 120-133). Тотемы родов имели знаковый характер, отражали функциональное значение: посвящение в члены рода, табу на охоту, самоназвание, идентификацию по физическим и боевым качествам.

М. Элиаде писал: «Стремительные набеги тюрко-монгольских завоевателей вдохновлялись мифическим образом первобытных евразийских охотников: хищник, преследующий дичь в степи. Скорость передвижения, внезапность вторжения, истребление целых народов, уничтожение признаков оседлой культуры (городов и деревень) — все это сближает отряды всадников-монголов с образом стаи волков» (Элиаде, 2009: 8).

Идентификация с тотемным первопредком

Сегодня идентификация с тотемным первопредком помогает чувствовать свою сопричастность к роду, племени, наделяет духовной силой, способствует формированию чувства укорененности.

Согласно В. С. Мухиной, «культура содержит в себе образно-знаковые системы, которые предшествуют отдельному человеку, и навязывают себя ему как объективная реальность, выступающая условием человеческого бытия» (Мухина, 2010: 102). Определенные образы и знаки, присвоенные конкретным человеком, через их уникальную трансформацию во внутреннем психологическом поле становятся тем реальным основанием сигнификативной функции сознания, с помощью которой выстраиваются эмоционально-волевая сфера человека, его ценностные ориентации. Именно сигнификативная функция самосознания ответственна за отношение бурят к традиционным тотемам и их мифологическому восприятию.

Знание родословного древа обязательно для членов рода

Особое значение буряты придают имени конкретного человека в ряду имен предков. Знание всех ветвей родословного древа считается обязательным для всех членов рода: «каждый бурят должен знать свою родословную до седьмого колена». «На семейных и общественных празднествах, торжествах, в присутствии многочисленных гостей, приезжавших с разных концов, иногда и 100 верст, среди которых бывали знатоки не только своего рода и племени, но и многих других родов, обычно производили испытание детям... Стоя у стола в почтительной позе дети... перечисляли своих предков по восходящей и нисходящей линии, начиная с Буха-нойона и кончая самим собой и обратно. Чтобы проверить твердость знания, слушатели спрашивали с середины генеалогии, а потом вверх и вниз» (История…, 1995: 64-65).

Основа единства этноса

Родословные предания были и остаются коллективной памятью бурят, матрицей, на которой строится картина мира. Это знание — основа единства этноса, его мифологии, идеологии и политики. А. Д. Карнышев писал: «Многие буряты и в прошлом, и в настоящее время — невольники кровных связей: наличие родственных связей обязывает их всемерно способствовать защите, поддержке, безусловной помощи близким...» (Карнышев, 2007: 41).

По мнению А. А. Елаева, личность у бурят является отражением системы многочисленных связей со своей локальной группой и зависимостью от нее. В этом смысле личность неотделима от сложившейся внутренней иерархии связей в этническом сообществе. В современных условиях клановость влияет на общественные отношения и политику. Наглядным примером является то, что не было фактов признания представителя какой-либо локальной группы бурят в качестве лидера общеэтнического масштаба представителями других групп (Елаев, 2000: 307). Я, исследуя ментальные особенности бурят, подтверждаю это наблюдение А. А. Елаева и сегодня — десять лет спустя после его исследований.

Как показывает наблюдение, на современном этапе консолидации этноса и возрождения этнических традиций без обращения к родословным корням не начинается ни одно повествование: перечисление деяний и имен предков служит зачином к эпическому сказанию; восхваление героя-батора; чествование юбиляра и мн. др.

Ценностное отношение к имени

Традиционно ценностное отношение к имени проявляется в его значениях и смыслах. Так, «Гэсэр » должен быть смелым, геройским, «Сахидаг » высекающим искры из камня и т. д. Психологический анализ пословиц и поговорок также позволяет указать на ценностное отношение к наличию имени: «Нэрэгуй нэхытэ, сологуй сохо » (Некто без имени как жук неразумен); «Хайн нэрые хухалхада, олдохогуй, муу нэрые хю h ахада, арилгахагуй» (Хорошее имя трудно найти, плохое имя трудно отскоблить); «Дэгэлээ шэнэ h ээнь гамна, нэрэеэ сэбэр h ээнь гамна (Береги шубу, пока она нова, береги имя, пока оно не запятнано); «Муу нэрэтэй амиды ябанхаар, h айн нэрэтэй ухэhэн дээрэ » (Чем жить с плохим именем, лучше умереть с хорошим); «Нэрээ хухаланхаар, я h аа хухала » (Чем имя потерять, лучше кости (свои) поломать); «Нэрэ олохо — наhанай, нэрэеэ хухарха — удэрэй » (Ищут имя всю жизнь, а теряют в один день). Приведенные пословицы бурят имеют аналогии во многих культурах мира.

Имена, отражающие характерологические особенности человека

В родовом обществе преобладали личные имена и прозвища, характеризующие человека по его внешности, выражению его лица и конституциональным особенностям. Человек получал свой социальный статус путем приобщения к социальным ролям, тесно связанным с его физическим образом. Буряты говорят: «Шадали h айн шандааhандаа юм, шанар h айн шарайдаа юм» , что в переводе означает: «Сила и мощь человека в его сухожилиях, а качество, его духовные богатства выражены в лице». Однако имя могло касаться и внешних характерологических особенностей человека. Например, до сих пор можно встретить такие имена, как Шантагар — «курносый», Малаан — «плешивый», Хазагар — «криворотый» и др.

Традиционное суеверие подсказывало, что при выборе имени непременно надо помнить о том, что людей с красивым и хорошим по значению именем охотно прибирают к себе потусторонние силы. В связи с этим в прежние времена заведомо нарекали ребенка неблагозвучным именем с отрицательной или уничижительной семантикой, типа: Эдюур (прожорливый), Муузы (плохая баба), Хандархай (развалина), Тэнэг (глупый). Нередко с той же целью ввести в заблуждение злых духов использовались в качестве наименований животных: Хулгана (мышь), Баха (лягушка), Шоно (волк). Отпугивающую функцию выполняли и такие имена, как Баасан (помет, испражнение), Эмэ нохой (сука), Балта (молот)».

В тех случаях, когда у родителей умирали первенцы, при рождении последующего ребенка отправляли специальный обряд «зангяа зуухэ », во время которого на шею младенца обычно надевали шелковый шнурок с несколькими узлами, который становился своеобразным амулетом охраны от болезней и злых духов. Сегодня характерны тенденции смены имени в случае преследования неудач.

Имя сензитивно ко всем реалиям

Как оказалось, именник бурят несет в себе близость со всеми реалиями, описанными в концепции В.С. Мухиной (Мухина, 2010: 48-315). Наше исследование выявило имена, связанные: с реалиями предметов природы: [Наран (Солнце), Баян-Далай (богатое море), Бадма-Сэсэг (цветок лотоса), Сэсэг (цветок), Суранзан (магнит), Шулун (камень)]; с реалиями предметного мира [Зула (свеча), Балта (молот)]; с реалиями социально-нормативного пространства: [Арюуна (чистота), Эрдэм (воплощение знаний), Алдар (носитель славы) и др].

Имя было знаком человека и представляло его внутреннюю сущность.

В бурятском именнике появились новые имена

Содержательный анализ результатов нашего исследования показал, что в бурятском именнике сохранен первичный антропонимический фонд и языческое отношение к имени (перемена имени в случае неудач; передача имен по наследству; имена-обереги; имена-ограничители), при этом наблюдается идентификация носителя конкретного имени с именем собственным и именами родовых предков.

Вместе с тем в бурятском именнике появились имена, связанные с веяниями интеграционных процессов.

2. Притязания на признание

В бурятском родовом обществе человек, выполняющий все предписания рода, получал всеобщее признание и пользовался защитой. Это проявлялось через символические значения и смыслы гербов, знамен, одежды, причесок, занимаемых на собраниях мест и др.

Предопределенность социального статуса человека в родовом обществе

Метод реконструкции исследований бурятских традиций позволяет нам говорить о том, что социальный статус отдельного человека в родовом обществе был предопределен статусом предков, отраженным в родословных преданиях. Модус поведения, образ мыслей, личные достоинства человека прогнозировались и предписывались в зависимости от его родового статуса. Благородство, воинская доблесть, щедрость, мудрость считались признаками родовитого, знатного мужчины, достойного своих знаменитых предков. Менее ожидали таких значимых качеств от людей незнатного рода.

Добродетелям должны были следовать родовые люди для того, чтобы сохраниться в экстремальных условиях жизни природы и социальных, межэтнических конфликтов.

Система табу регламентирует взаимодействия человека с природой

Сегодня продолжает существовать система табу, регламентирующая отношения человека и природы. Эти отношения строятся как отношения людей с хозяином той или иной местности — эжином . Так, буряты верили и верят, что хозяин тайги, Хангай, наказывает тех, кто нарушает порядок в его владениях. Поэтому, находясь в тайге, они угощают огонь съедобным, стараются, чтобы ничто нечистое не попало в костер, не капнула вода на него, не попал мусор. Нельзя петь песни и громко кричать, особенно свистать. Охотнику не полагается хвастать, лгать, ругаться, быть неряшливым, валить деревья возле стоянки, бросать в огонь все, что издает при горении зловонье. Сакральность представлений бурят о личной ответственности перед природной средой имеет свои особенности: речь идет о межпоколенной ответственности. Существуют мифы, как правило, семейные предания, повествующие о карающем возмездии природы за неадекватное поведение и преступление («неправильное» поведение на природе, «неправильная» вырубка леса, охота в «других» местах и т. д.). Вероятность подставить под удар судьбы детей, внуков и последующих потомков своим поведением страшит и дисциплинирует представителей традиционного общества.

Нормативы родового долга

Освоение нормативов родового долга имело во все времена универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека. При всей ограниченности традиционных нормативов они несли (и продолжают нести) опыт бытия человека в условиях природных и предметных реалий .

Согласно данным нашего исследования, современные нормы социального поведения бурят уже не бытуют в виде жестких нормативов родового долга, а размещаются в сфере кодексов и моральных представлений. Вместе с тем соблюдение традиционных норм поведения продолжает бытовать в культуре бурят, особенно в сельской местности.

Значение родовых мест тоонто

Традиционно существует ожидание того, что нужно регулярно посещать родовые места — тоонто — место захоронения последа. В «типических переживаниях» бурят образ жилища представлен как хранитель жизненной силы человека. Исследователь ХIХ века М. Н. Хангалов дал подробное описание процесса захоронения последа: «Когда родится ребенок, имеют обычай послед зарывать в землю в какой-то посуде, чаще всего в берестяном лукошке. <...> вместе с последом в лукошко кладут уголь, зерновой хлеб, три черных камня, изредка серебряную монету и березовые лучинки; последние кладут крестообразно внизу и сверху; иногда на послед выливают вино или тарасун <...> вместе с последом зарывают боярышник и шиповник, так как злые духи боятся этих растений. Уголь кладут с последом, воображая, будто кладут огонь; раскалившись, уголь будет бросать искры, злые духи боятся искр и потому они будут бояться близко подойти к ребенку и откажутся от намерения ловить его душу» (Хангалов, 1903: 245-246).

Посещения тоонто наполнены особым сакральным смыслом, поскольку, по верованиям бурят, человек заряжается энергией, жизненной силой, исходящей от места захоронения последа, так как он выступает в качестве источника жизненной силы, питающей человека.

Значение соблюдения «закона предков»

Неизменность соблюдения «закона предков» отражена в пословицах: «Уг турэлоо алдаhан хуниие у h ан дээрэ туймэр эдихэ » (Кто покинул свой род, того огонь найдет даже в море); «Туухэ тоорихэгуй, уг орхигдохогуй» (История не забывается, а род — не прерывается); «Оог сууряан ойдо шэнгэдэг, олон зон орон нютагаа тушэдэг » (Эхо по лесу распространяется, народ на свою родину опирается); «Оорын h айхан дайдые орхихо хэрэггуй, турэ h эн h айхан нютагаа тойрохо хэрэггуй » (Нельзя покидать свою прекрасную родину, нельзя обходить свое родное село); «Хулоор ошоhон ерэхэ, хундэлэн ошоhон ерэхэгуй (Кто на ногах ушел — вернется, кто поперек, то есть нарушив обычаи, ушел, тот не вернется); «Уг турэлоо алдаhан хуние туимэр уhан дээрэ эдихэ » (Кто оставил свой род, того даже на воде огонь уничтожит).

Системы знаков, воздействующие на внутреннюю позицию человека

Концептосфера бурятского этноса включает актуализированные в мифологизированном сознании ключевые значения и смыслы, связанные со средой обитания, условиями проживания и деятельностью. Этнос создал системы знаков, которые воздействуют на внутреннюю психическую деятельность каждого человека (Мухина, 2010: 102-143). Так, концепт сэргэ — коновязь — сохраняет свою ритуально-символическую значимость и в наши дни. Почитание сэргэ связано с древним культом коня. Сэргэ ставился не только возле дома или юрты, но и других местах. Сэргэ означает мужское начало, считается священным, ломать или выкапывать его категорически воспрещается. «Уничтожение или разрушение сэргэ было равнозначно уничтожению рода, исчезновению всех потомков», — писал исследователь ХIХ века В. А. Михайлов (Михайлов,1996: 33). Сэргэ — знак материальный, чувственно воспринимаемый элемент действительности, выступающий в определенном значении и используемый для хранения и передачи некоторой идеальной информации о том, что лежит за пределами этого материального образования. Сэргэ выполняет множество функций: знака-символа, знака-признака и др. Сэргэ сигнализирует о количестве детей, сыновей, об образовании новой семьи. Сегодня наличие у дома сэргэ — средство заявления человека о себе как о традиционной значимой и притязающей на уважение других личности.

В Бурятии широко распространено представление о «eho заншал» — о своеобразном этикете как о реальности, регулирующей бурятскую жизнь. Анализ включенного наблюдения этикетных норм позволяет констатировать, что притязание на признание идет через уважительное отношение людей друг к другу, через доброжелательность, через духовное единство с природой, через почитание старших, через сохранение родного очага, через заботу о приумножении рода.

Буряты реализуют потребность в признании в диапазоне традиционных и новых видов деятельности

Современные буряты реализуют потребность в признании в диапазоне разнообразных видов деятельности: традиционных (охота, ремесленничество, скотоводство) и новых (предпринимательство, бизнес, политика и др.). Специфика притязаний на признание бурят выражается через соблюдение социально-нормативного поведения. Современные буряты притязают: на личную самоценность, которая утверждается личными достижениями; на глубинную соединенность с родом, с семьей. У бурят выражено ценностное отношение к возрасту (к старшим), к традиционным гендерным ролям, к карьере, к социальному статусу, к благосостоянию, к религии, к стилю межличностных отношений.

3. Половая идентификация и гендерные роли

Ценимая и желаемая социальная зрелость всегда шла через половую идентификацию. Дифференцированное отношение к детям в зависимости от их половой принадлежности начиналось у бурят очень рано. Исследователь ХIХ века Г. Д. Нацов описал исходные традиции идентификации мальчиков и девочек. Так, из барана, забитого по случаю рождения ребенка, варили бульон, который выпивала родильница и которым полагалось обмывать самого ребенка, причем из правой ноги барана варили бульон в случае рождения мальчика, из левой — в случае рождения девочки (одно из проявлений универсальных оппозиций «мужской — женский», соотносящееся с оппозицией «правый — левый») (Нацов, 1995: 155).

Для сохранения жизни ребенка у западных бурят шаман совершал магический обряд. Заготавливали веничек из девяти веток шиповника, причем для мальчика брались мужские ветки, а для девочки — женские.

У восточных бурят-ламаистов надежным средством сохранить жизнь ребенка считалось пригласить ламу быть найжи — покровителем. Если новорожденный мальчик, лама давал в качестве талисмана колокольчик, ваджру или какой-либо другой ламский атрибут; если девочка — то шарик коралла, янтаря, или платок с тонким красивым узором.

Мальчик получал право первенства

В отношении воспитания детей в первые пять лет жизни никаких различий между мальчиками и девочками не делалось. Однако с 5-6 лет требования к ним становились различными, особенно в семьях, где было мало сыновей (один-два). В таких семьях мальчики получали право первенства, пользовались особенно нежной заботой, безнаказанностью, занимая особое положение. Мальчик становился баловнем семьи: ему отдавали лучший кусок, в торжественные дни он мог курить трубку, ему давали чашку с молочной водкой — как взрослым мужчинам. Одним словом, мальчик получал привилегированные права.

Девочке с раннего возраста внушалась мысль о ее подчиненном положении, о зависимости от брата. Такая разница в отношении к мальчикам и девочкам была освящена традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, а главное — продолжатель рода (Басаева, 1991).

Дифференциация мужской и женской деятельности

Родовая половая идентификация внутри деятельности — прежде всего разделенный труд. Девочка привлекалась к труду раньше, чем мальчики. Девочка уже с шести-семи лет активно участвовала в домашних делах: нянчила младших детей, мыла посуду, помогала в приготовлении пищи, следила за очагом. Лет с восьми девочка начинала помогать матери в доении коров, приучалась к шитью и вышиванию. Постепенно она приобщалась к специальной деятельности по обработке шерсти, шкур, сучению ниток из сухожилий, витью веревок и т. д.

Мальчиков учили в основном ухаживать за лошадьми, они пасли жеребят и овец. С 7-8 лет мальчики участвовали в полевых работах.

Мальчик приобщался к различным мужским ремеслам: обучался обращению с ружьем, стрельбе из лука и др. Указанием на дифференцированный подход при обучении труду служит пословица: «Хаадаг номо дахайха — хубуун уран дурэ, hабагша шурбэhэ томохо — басаган урым дурэ», что переводится «Ум мальчика — в умении натягивать стрелу, мастерство девочки — в умении шить и вышивать». Пословицы ориентируют бурят на раннее распределение обязанностей в связи с гендерными ролями.

Социально контролируемые отношения полов

Родовая половая идентификация у бурят помимо того, что это отношение человека к своим трудовым обязанностям, представляет собою еще и биологически предопределенные, социально табуированные отношения полов. Существовала целая система хорюу (запретов), которых женщина должна была придерживаться в семейной жизни. Существовало табу на имена: свекра, его отца, деда, родственников мужа по восходящей линии. Это были запреты на произнесение женщиной имени родственников по линии мужа. Эти традиции еще не забыты.

Табуирование деятельности мужчин и женщин

Самосознание представителя рода определялось половой идентификацией: мужчины должны были выполнять одну социальную функцию, а женщины — иную. Деятельности представителей разных полов были строго табуированы. Буряты всегда помнят, что родовая женщина потенциально может нести в себе жизнь нового члена рода, а мужчина предстает в общественном сознании как продолжатель истории рода.

Психологический анализ пословиц и поговорок позволяет выделить ценностное отношение к половой идентичности: «Эрын муу энеэдэг, эмээлэй муу хахинадаг» (Пустой мужчина смеется, плохое седло скрипит); «Ухэртэ эмээл зохихогуй, эхэнэртэ архи зохихогуй » (Корове не подходит седло, женщине не идет вино), «Ханшагта хун болбол хайша шубгэ хуряаха, hаадагта хун болбол hаадаг номоо манаха » (Женщины ножницы и шило собирают, мужчины лук и стрелы ладят); «Баатар хубун — сэрэгтэ, басаган ури — харида» (Долг мужчины — на службе, долг женщины — замужество на чужбине); «Эрэ хун гэртэ турэхэ, хээрэ ухэхэ» (Мужчина родится в доме, а умереть должен в степи).

Актуальность традиционных представлений о роли мужчин и женщин

Как показывает включенное наблюдение, у современных бурят традиционно выражена половая дифференциация, определяющая и регулирующая отношения между представителями полов. Сегодня остаются актуальными традиционные представления о роли и месте мужчины и женщины. По сей день сохраняется особое отношение к мужчинам, оно освящено традицией: сын — это будущий кормилец старых родителей, наследник семейного очага и хозяйства, он — продолжатель рода.

Положение бурятской женщины имеет двойственный характер: с одной стороны женщина ниже по статусу по сравнению с мужчиной, с другой стороны, современная бурятка обладает свободой действий (хозяйка дома, участие в общественных, семейных праздниках и в разных развлечениях).

В традиционных ситуациях коллективно-родовых ритуалов с обязательным элементом жертвоприношения — обо, тайлаганах — женщина и сегодня не имеет права присутствовать.

В современном бурятском обществе половая идентификация не предопределяется разделением труда на мужской и женский. Стереотипы мужского и женского поведения усваиваются через подражание старшим представителям своего пола, через идентификацию с ними и обособление от противоположного пола в определенные возрастные периоды. Вместе с тем у бурят, особенно сельской местности, по-прежнему наблюдается традиционное обособление, определяющее и регулирующее отношения между мужчинами и женщинами.

Анализ этнического самосознания бурят дал нам основание говорить о том, что у них по сей день доминируют традиционные отношения к имянаречению, к сфере притязаний на признание и к реализации себя внутри гендерных ролей.

Что касается психологического времени, то в родовом самосознании бурят присутствовала ориентация на круговое циклическое время, отражающее циклы времен года, а также циклы рождения, жизни и ухода умерших в небо — затем возвращение к живущим членам рода через очередного новорожденного. В то же время современные образованные буряты восприняли ценности психологического времени, включающего в себя не только события и переживания личной жизни, не только историю бурят в целом, но также историю человеческого рода в целом.

Психологическое пространство органично включает в себя все сущностные ориентиры названных выше звеньев самосознания. Освоение нормативов родового долга у бурят, как и у всех народов мира, имело и имеет «универсальное значение для выживания рода и каждого родового человека» (Мухина, 2010: 715). По сей день внутри бурятского рода формирование долга у нового поколения осуществляется в пространстве всех традиционных отношений и ожиданий. Эти условия обеспечивают права и обязанности каждого нового поколения. Кроме традиционных норм современные буряты ориентированы на Конституцию России, законы и Декларацию прав человека.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Абаева, Л. Л. (1991) Культ гор и буддизм в Бурятии. М.

Басаева, К. Д. (1991) Семья и брак у бурят. Улан-Удэ.

Елаев, А. А. (2000) Бурятский народ: становление, развитие, самоопределение. М.

История Усть-Ордынского Бурятского автономного округа (1995) М.

Карнышев, А. Д. (2007) Введение в экономическую этнопсихологию. Иркутск.

Кубарев, В. Д., Черемисин, Д. В. (1987) Волк в искусстве и верованиях кочевников Центральной Азии // Традиционные верования и быт народовСибири. XIX-ХХв. Новосибирск.

Липец, Р. С. (1981) «Лицо волка благословенно...» (Стадиальные изменения в тюрко-монгольском эпосе и генеалогических сказаниях) // Советская этнография. № 2.

Любимов, И. (1912) Из бурятских народных сказаний // Сибирский архив. ХI.

Михайлов, В. А. (1996) Религиозная мифология. Улан-Удэ.

Михайлов, Т. М. (1980) Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по ХVIIIв.). Новосибирск.

Мухина, В. С. (2002) Личность в условиях этнического возрождения и столкновения цивилизаций: XXI век // Развитие личности. №1.

Мухина, В. С. (2010) Личность: Мифы и Реальность (Альтернативный взгляд. Системный подход. Инновационные аспекты): 2-е изд., изд., исправл. и доп. М.

Нацов, Г. Д. (1995) Материалы по истории и культуре бурят. Улан-Удэ.

Хангалов, М. Н. (1903) Балаганский сборник. Сказки, поверья и некоторые обряды у северных бурят / Под ред. Г. Н. Потанина. Томск. V. Т.

Элиаде, М. (2009) История веры и религиозных идей: от Магомета до Реформации: 2-е изд. М.

Козулина Ирина

Работа посвящена интересной и актуальной теме. Дело в том, что в настоящее время активно развивается международное сотрудничество, происходит постепенное взаимопроникновение культур через обмен информацией в различных сферах человеческой деятельности. Человеческие сообщества, принадлежащие разным нациям, странам и континентам, перестают быть изолированными. Все это требует взаимодействия, взаимопонимания и сотрудничества. Для этого нужно элементарное понимание друг друга, необходимо знание языков, культур других народов.

Тема сравнения пословиц и поговорок в разных языках очень интересная в смысле обилия материала и литературы о ней. Однако это же создает трудность для каждого нового исследователя – надо найти свою, еще не исследованную, нишу. Обратившись к теме особенностей национального менталитета в пословицах и поговорках русского, английского и бурятского языков, автор сделала верный шаг. Именно так, на более узком направлении и надо начинать изучение многократно исследованных тем.

Скачать:

Предварительный просмотр:

МО «Курумканский район

Районное управление образования

МБОУ «Курумканская средняя общеобразовательная школа №1»

Научно-практическая конференция молодых исследователей

«Шаг в будущее»

Секция: иностранные языки

Тема: Отражение особенностей национального менталитета в пословицах и поговорках русского, английского и бурятского языков

Выполнила: Козулина Ирина,

Ученица 8 «б» класса

Руководитель: Доржиева Т.Д.

Учитель английского языка

Курумкан 2014

Введение

1. Определение национального менталитета…………………………………………..стр.3-4
2. Проявление национального менталитета в пословицах и поговорках……….......стр.4-5
3. Национальная специфика пословиц и говорок……………………………………..стр.5-7
4. Национальная тематика русских и английских пословиц и поговорок…………...стр.7-9
5. Общность моральных ценностей, отображенных в пословицах русского, английского и бурятского фольклора……………………………………………………………….стр.9-10

Заключение

Введение

Основная тема работы - сравнительно-сопоставительный анализ пословиц, поговорок, отражающих национальный характер русского и английского народа.

Основная проблема – проследить на примерах некоторых пословиц и поговорок национальные черты характера, а также существуют ли в английском, и русском языках пословицы имеющие эквиваленты и какие трудности возникают при их переводе.

Актуальность моей работы состоит в том, чтобы провести сравнительный анализ менталитета русского и английского народов на основе их народных пословиц и поговорок. На данный момент, фольклор является достаточно малоизученной темой, но появляется все больше людей, интересующихся данной темой.

Методы исследования : Анализ и синтез данных, сравнение источников информации, обобщение теоретического и практического материала.

Для анализа пословиц и поговорок был использованы: сборник В. Даля «Пословицы русского народа», «Словарь современных английских пословиц и поговорок» и «Английские пословицы и поговорки и их русские соответствия» под редакцией В.С. Модестова.

Цели работы :

1.Изучить научную литературу, содержащую необходимые сведения по интерпретации пословиц и поговорок.

2.Дать определение понятию менталитет народа.

3. Рассмотреть пословицы и поговорки данных народов.

4.Провести сопоставительный анализ русских и английских пословиц и поговорок, выявить аналоги друг у друга.

5. Сопоставить русский и английский менталитеты на основе анализа пословиц и поговорок, сделать вывод.

Практическая значимость моей работы будет в использовании материалов на уроках английского и русского языков по теме «Пословицы и поговорки».

§1.Определение национального менталитета

Национальный менталитет проявляется в отражении особенностей быта, обычаев, истории и культуры, главным образом в строевых его единицах, к числу которых мы относим и пословицы и поговорки. Главное назначение пословиц – давать народную оценку объективных явлений действительности, выражая тем самым мировоззрение. В пословицах и поговорках выражается свойственный народу склад ума, способ суждения, особенность воззрения; в них проявляются быт и обиход, дух и характер, нравы и обычаи, верования и суеверия.

Исходя из этого, можно прийти к выводу, что национальный менталитет – это образ мыслей, психологический склад ума, особенности мышления. Национальный менталитет неразрывно связан с национальным характером, под которым понимается не только совокупность специфических, своеобразных, присущих только данному народу черт, но также своеобразный набор универсальных общечеловеческих качеств.

Вот что по этому поводу сказал известный ученый филолог И. М. Снегирёв: «Кажется, нигде столь резко и ярко не высказывается внешняя и внутренняя жизнь народов всеми её проявлениями, как в пословицах, в кои облекается его дух, ум и характер».

Национальный характер – это совокупность наиболее значимых определяющих черт этноса и нации, по которым можно отличить представителей одной нации от другой. У каждого народа свой особенный характер. О тайнах русской души, о русском национальном характере много сказано и написано. И это не случайно, потому что Россия, имея долгую историю, переживая много страданий, перемен, занимая особенное географическое положение, вобрав в себя черты и западной, и восточной цивилизаций, вправе быть объектом пристального внимания и целевого изучения. Характер народа и судьба страны находятся в тесной взаимосвязи, испытывают влияние друг на друга на всем историческом пути, поэтому заметен возросший интерес к национальному характеру русского народа. Как говорит русская пословица: посеешь характер, пожнешь судьбу.

Национальный характер отражается как в художественной литературе, философии публицистике, искусстве, так и в языке. Ибо язык – зеркало культуры, в нем отображен не только реальный мир, окружающий человека, не только реальные условия его жизни, но и общественное самосознание народа, его менталитет, национальный характер, образ жизни, традиции, обычаи, мораль, система ценностей, мироощущение, видение мира. Поэтому язык должен изучаться в неразрывном единстве с миром и культурой народа, говорящего на данном языке. Пословицы – это отражение народной мудрости, в них хранится представление народа о самом себе и поэтому тайны русского национального характера можно попробовать постигнуть через русские пословицы

§2.Проявление национального менталитета в пословицах и поговорках Пословицы и поговорки наиболее наглядно иллюстрируют и образ жизни, и географическое положение, и историю, и традиции той или иной общности, объединенной одной культурой.

Национальный менталитет проявляется в отражении особенностей быта, обычаев, истории и культуры, главным образом в строевых его единицах, к числу которых мы относим и пословицы. Главное назначение пословиц – давать народную оценку объективных явлений действительности, выражая тем самым мировоззрение. В пословицах выражается свойственный народу склад ума, способ суждения, особенность воззрения; в них проявляются быт и обиход, дух и характер, нравы и обычаи, верования и суеверия. Тайна происхождения пословиц скрыта в них самих. Многие пословицы вторгаются в сферу деловых отношений, обычаев, становятся их частью. Поэтическое выражение мысли в этих пословичных суждениях всего лишь неосознанно – художественная форма выражения реальности: «Межа – и твоя, и моя»; «Лягушки кричат – пора сеять»; «Сухой март, а май мокрый делают хлеб добрый»;

Во всех этих пословицах важнее всего их жизненно – практический смысл. Это советы, бытовые правила, наблюдения за погодой, выражение социальных порядков, которым приходится подчиняться, т. е. жизнь деловая жизнь во всех ее проявлениях. Житейские и социальные порядки отразились в таких пословицах не как сопутствующее обстоятельство, а как их непосредственное выражение. Эти пословицы возникли в быту и за пределы бытового употребления не выходили. Это древнейший тип народных изречений. Можно предполагать, что вся сложная и разветвленная область так называемого «обычного права», т.е. неписанных законов и правил людского общежития, быта, порядков, выражалась в первых пословичных суждениях, в их формулах.

Пословицы помогают лучше понять национальный характер людей, создавших их, их интересы, отношения к различным ситуациям, их быт, традиции. При изучении иностранного языка происходит соприкосновение с культурой народа. Важным историко-лексическим пластом каждого языка является фольклор, в том числе пословицы и поговорки.

§3.Национальная специфика пословиц и поговорок Национальная специфика пословиц и поговорок наиболее ясно выявляется при сопоставлении разных языков. Известно, что русские и англичане – люди, живущие в разных социальных и природных условиях и имеющие разную историю, религию, нравы, принципы морали, психологию и т.д.

Вот, например, ряд английских пословиц, полностью совпадающих с русскими как по смыслу, так и по средствам выражения:

Эти пословицы совпадают, видимо, потому что поведение, манеры людей или определенные жизненные ситуации вызывали у англичан и русских одинаковые ассоциации. Рассмотрим теперь пословицы, совпадающие по смыслу, но различные по средствам выражения

В принципе смысловое сходство налицо, но все-таки между этими народами есть существенные различия, о чем свидетельствует дальнейшее исследование.

Русский народ – терпеливый и выносливый, не падающий духом от неудач и верящий в свои силы . Терпение, несомненно, является ценностью, что и отражено в следующих пословицах:

За терпенье даёт Бог спасенье. Век жить, век ждать. Век живи, век надейся.

Терпи, казак, атаманом будешь. Подождём, а своё возьмём. Не потерпев, не спасёшься.

Терпенье и труд всё перетрут.

Такие качества, как предусмотрительность, осторожность , представлены в английской идиоматике несколько богаче, чем в русской:

It is ill to waken sleeping dogs. Let sleeping dogs lie. Не следует будить спящих собак. – Не буди лихо, пока оно спит.

Don`t put your hand between the bark and the tree. Не клади руки между корой и деревом. – Свои собаки грызутся - чужая не суйся.

Любовь к Родине считается – и, видимо, вполне справедливо – неотъемлемой чертой русского национального характера. Это опять-таки отразилось в народных пословицах:

И кости по родине плачут (по преданию, в некоторых могилах слышен вой костей). Рыбам море, птицам воздух, а человеку отчизна вселенный круг . За отечество живот кладут (о воинах).

Англичане же таких слов, как patriotic, motherland, fatherland о себе и о своей собственной стране не употребляют.

§4.Национальная тематика русских и английских пословиц и поговорок.

В данном параграфе рассмотрим ряд поговорки и пословицы русского и английского народов, характеризующие их.

В русском фольклоре наиболее часто встречаются пословицы и поговорки, связанные со следующими темами:

Опытность, мастерство:

Дело мастера боится. Не боги горшки обжигают. Старого воробья на мякине не проведёшь.

Лень:

Под лежачий камень и вода не течет. Кто рано встаёт, тому Бог подаёт. Без труда не вытащишь и рыбку без труда.

Патриотизм :

Та земля мила, где мать родила. Тот герой, кто за родину горой.

Трудолюбие:

Терпенье и труд все перетрут. Не бывает скуки, коли заняты руки.

В английском фольклоре чаще отображаются следующие человеческие качества

Осторожность:

Don’t trouble troubles till trouble troubles you. – Не буди лихо, пока оно спит.

Give never the wolf the wether to keep. Не позволяй волку пасти барана. – Не пускай козла в огород.

Жизненный опыт:

Don’t burn your house to fright the mouse away. Не сжигай дом, чтобы избавиться от мышей. Не стреляй из пушки по воробьям.

Wait for the cat to jump. Подожди, пока кошка не прыгнет. – Держи нос по ветру.

Умения и навыки:

The dog that trots about finds a bone. Собака, которая рыщет, всегда косточку найдет. – Кто ищет, тот всегда найдет.

If two men ride on a horse, one must sit behind. Если двое едут на лошади, один должен сидеть сзади. – Двум головам на одних плечах тесно.

Трудолюбие:

As busy as a bee. Занятой (трудолюбивый), как пчела.

He that would eat the fruit must climb the tree. Кто хочет съесть плод, должен влезть на дерево.

Английское общество построено на стремлении занять более высокое место в обществе,что приветствуется и поощряется. Особая значимость придаётся деньгам, как основанию индивидуальной свободы. Time is money. The more, the merrier. In for a penny, in for a pound. A fool and his money are soon parted. Но наряду с ними такие пословицы как Better to be without gold than without a friend. They are rich,who have true friends. Нет богаче того человека, которого много друзей. Better be born lucky than rich. выражают другие ценности, которые всё- таки важнее и намного значительнее.

Общеизвестно, что для русской культуры характерны высокая норма искренности и открытости, гостеприимства и щедрости. Не зря укоренилось в языке выражение «Широкая русская душа». С одной стороны, искренность и открытость делают человека более уязвимым и зависимым от партнёров, которые могут использовать информацию в собственных интересах. Но благодаря искренности и открытости могут быть созданы предпосылки и благоприятные условия для завязывания, создания и укрепления дружеских отношений или, по крайней мере, для содержательного интеллектуально насыщенного общения. Русскую щедрость англичане восприняли бы как расточительность,а дорогие подарки их просто настораживают, а порой и отталкивают. В русской пословице, как в зеркале, находится отражение гостеприимства и щедрости, будь он богат или беден: «Первому гостю первое место и первая ложка», «Красному гостю честь да место», «Садись, так гость будешь», «Гостю почёт, хозяину честь», «Хоть не богат, а гостям рад», «Без обеда не красна беседа», «Красна река берегами, а обед пирогами», «Чем богат, тем и рад».

Для бурятского народа радушие и щедрость также являются ключевыми характеристиками: Адаhанай алаг булагын hайхан,айлшадай алаглаад hуухань hайхан. Толерантность также всегда была неотъемлемой частью национального характера, который во многом формировался под влиянием религии Буддизма, основополагающим принципом которой является сострадание и терпимость ко всем живым существам. Этим и объясняется понимание, что сила народов – в единодушии, дружбе и справедливости: Эб нэгэтэ хүнүүд илагдахагүй, элбээргэ hайтай булган элэхэгүй. (Дружных людей не победить, хорошо выделанная шкура соболя вечно служит).

§ 5. Общность моральных ценностей, отображенных в пословицах русского, английского и бурятского фольклора.

Каждый народ неповторим, и этим представляет интерес в мировом сообществе. Но вместе с тем, высокие идеалы свойственны всем народам, и это доказывает сравнительный анализ английских, русских и бурятских пословиц.

В своих изречениях народы высмеивают такие человеческие пороки как жадность, лживость, распущенность, глупость, хвастливость, лень, зависть; прославляют правдивость и честность, доброту и смелость, находчивость и предусмотрительность:

Лучше глаза лишиться, чем доброго имени (русск.); нэрээ хухаранхаар,яhаа хухаранхаар дээрэ (бурятск. ),т.е. лучше кости поломать, чем доброе имя; а good name is better than riches (англ.) ,т.е. доброе имя лучше всех богатств. A burnt child dreads the fire. (англ.), т.е. обжёгшееся дитя огня боится; могойдо хадхуулhан хүн мондогой улханhаа айдаг (бурятск.), т.е. ужаленный змеёй боится пёстрой ленты; пуганая ворона и куста боится (русск.). Кто сам себя хвалит, в том пути никогда не бывает (русск.);адаг тэнэг бееэ магтаха,дунда тэнэг эмэеэ магтаха (бурятск.), т.е.глупец хвалит сам себя, полоумный хвалит жену; еach bird loves to hear its own song (англ.),т.е.каждая птица любит слушать свою песню. У лжи короткие ноги (русск.); Liars should have good memories (англ.), т.е.лжецы должны иметь хорошую память, долдой худалша хүн дохолон хүнhөө түрүүн хүсэгдэхэ (бурятск.), т.е.лжеца догонит даже хромой. Ленивый и могилы не стоит (русск.); эдихэнь гахай, ябахань хорхой (бурятск.), Idle folks lack no excuses (англ.), т.е. у лодырей всегда отговорки находятся.

Во многих пословицах отразилось стремление народов к учению и знаниям: учение-свет,неученье-тьма (русск.); нохойгүй айл дүлиитэй адли,номгүй хүн hохортой адли (бурятск.), т.е.улус без собаки подобен глухому,а неграмотный человек подобен слепому; Knowledge is power (англ.), т.е. знание-сила.

У каждого из народов бытует множество изречений, славящих труд как источник жизни. Порой труд был подневольным, тяжёлым бременем для простого народа.Несмотря на это народы в своих пословицах с уважением относились к честному труду и с презрением к безделью: труд кормит и одевает (русск.); ажалгүйгөөр алганаш барихагүйш (бурятск.) ,т.е.без труда и окунька не поймаешь; а cat in gloves catches no mice (англ.), т.е. Кот в перчатках не поймает мышь.

В пословицах осуждаются пьянство и алкоголизм как причины морального падения человека и многих бед: вино уму не товарищ, вино вину творит (русск.); ажалаар баяжадаг,архяар үгырдэг (бурятск.), т.е. богатство-в труде, бедность-в вине; Eat the grapes,not the vine (англ.), т.е. лучше виноград, чем вино.

Пословицы народов одинаково отражают отношение к семье, любви и дружбе, родине: Happy is he whose friends were born before him.(англ.) . Не имей сто друзей, а имей сто рублей.(русск.).Зуун улаан сартай байнхаар,зургаан hайн нүхэртэй байhан дээрэ (бурятск.).Like father,like son.(англ.).Каковы батьки-матери,таковы и дитятки.(русск.) Ехэ нохойн хусахада,бага нохой хусаха (бурятск.).East or West home is best (англ) .Родина-мать родная,а чужбина –мачеха.(русск.) Түрэл дайда –түрэл эхэ,хүнэй дайда-хойто эхэ (бурятск.).

Заключение

Разные социальные и природные условия сыграли огромную роль на формирование менталитетов этих народов, о чем и свидетельствуют существенные различия между русскими, бурятами и англичанами. Вместе с тем пословицы англичан, русских и бурят имеют много общего, поскольку представления о высоких идеалах везде одинаковые, независимо от места проживания и принадлежности к той или иной нации.

Проанализировав проблему взаимосвязи пословиц с национальной культурой народов, следует сделать следующие выводы:

1. Каждый народ имеет свои пословицы, в которых отразились условия его жизни и быта, его история, его трудовая деятельность и социальные отношения. В этой работе мы постараемся проследить связь между культурами двух народов – англичан и русских – в их пословицах.

2. Связь пословиц и поговорок разных народов показывает, как много общего имеют эти народы, что, в свою очередь, способствует их лучшему взаимопониманию и сближению. В пословицах и поговорках отражен богатый исторический опят народа, представления, связанные с трудовой деятельностью, бытом и культурой людей.

3. Русские пословицы наиболее наглядно иллюстрируют и образ жизни, и географическое положение, и историю, и традиции той или иной общности, объединенной одной культурой. В них русские люди – добродушные, терпеливые, гостеприимные, готовые помочь друг другу, совестливые, патриотичные, а англичане – рациональные, свободолюбивые, независимые, сдержанные.

4. Основными источниками появления английских пословиц являются: выражения, пришедшие из жизни, заимствования, пословицы, пришедшие из Библии и Священнописания, знаменитые высказывания известных людей Тесная связь с ситуациями реальной действительности обусловлена характером источников появления пословиц, основными из которых являются фольклорная традиция, древние верования, конкретные жизненные обстоятельства. «Западная душа» гораздо более рационализирована, упорядочена, организована разумом цивилизации, чем русская душа, в которой всегда остается иррациональный, неорганизованный и неупорядоченный элемент. Подтверждением данного тезиса и являются пословицы и поговорки.

5. В пословицах и поговорках проявляется мудрость и дух народа, а знание пословиц и поговорок того или иного народа способствует не только лучшему знанию языка, но и лучшему пониманию образа мыслей и характера народа.

Список использованной литературы

1. Васильева Л. «Словарь популярных английских пословиц». 2003.

2.Вяльцева С.И. «Речевое использование английских пословиц». 1977

3.Даль В.И. «Пословицы русского народа». 1957

4.Жуков В.П. «Словарь русских пословиц и поговорок». 1967.

5.Комиссаров В.Н., Рецкер Я.И. «Пособие по переводу с английского языка на русский». 1960

6.Круглов Ю.Г. «Русские народные загадки, пословицы, поговорки». 1990

7.Кузьмин С.С., Шадрин Н.Л. Русско-английский словарь пословиц и поговорок:500 единиц - Спб: МИК\ Лань, 1996.

8.Кунин А.В. Англо-русский фразеологический словарь. М., 1967.

9. Селянина Л.И. Варианты пословиц английского языка. 1970.

10.Ресурсы Интернета:

http://www.fplib.ru/literature/proverbs/htm/пословицы.

VI Международная студенческая электронная научная конференция

«Студенческий научный форум»

Gigabaza.ru

http://www.tea4er.ru/

Валерия Мухина, Туяна Дугарова

МЕНТАЛЬНЫЕ ОСОБЕННОСТИ СОВРЕМЕННЫХ БУРЯТ РОССИИ

Аннотация. В статье речь идет о сущности менталитета человека, глубинно принадлежащего исконным традициям своего этноса. Анализируются ключевые понятия, составляющие ядро этнического самосознания бурят: традиционные аттитюды, проявляющиеся в ритуальных действиях (в камлании шаманов, в хуралах, проводимых буддистскими ламами) и в обрядах; наполнение структурных звеньев самосознания; множественные идентификации; религиозный синкретизм (соединенность анимизма, шаманизма и буддизма); особый стиль этнического самосознания; сущностные реальности, в которых бытует человек; феномен этнического капсулирования.

Ключевые слова: этническое самосознание; традиционные атти-тюды; структурные звенья самосознания; множественные идентификации; религиозный синкретизм; стиль этнического самосознания.

Abstract. This study characterizes essence of mentality deeply based on authentic primordial traditions. Understanding these processes is important, as key concepts of ethnic identity of Buryat: traditional attitudes, shown in ritual actions (shaman"s actions, hurals made by Buddhist lamas); specificity of structural components of ethnic identity; plural identifications; religious syncretism (animism, shamanism, the Buddhism); special style of ethnic identity; realities of a human-being; a phenomenon ethnic capsulizing.

Keywords: ethnic identity, patrimonial attitudes, structural components of identity, plurality of identifications, religious syncretism, style of ethnic identity.

Истинная сущность

ментальности

человека

Когда мы ведем речь о ментальности какого-либо этноса, мы обсуждаем особенности его общественного сознания, особенности картины мира, образа мыслей, верований, духовных установок, эмоционального интонирования и других составляющих. Здесь важно не забывать, что самосознание и жизненный стиль этноса выступают содержательной основой индивидуального самосознания каждого отдельного представителя конкретного этноса.

Ментальные особенности человека проявляются через его религиозные верования, традиционные ценности, родовые пристрастия, историческое пространство и время, которые фиксируют акценты особенностей самосознания, высвечивают весь спектр особенностей этноса и проявляют истинные сущности сознательного и бессознательного, рационального и эмоционального.

РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ

Особенности исторического происхождения бурят

Исконные родовые ориентации на ценности этнических предков

Этничность самосознания

Буряты - коренное население Бурятии, говорящее на бурятском и русском языках. Современные буряты, проживающие на территории России, имеют выраженные ментальные особенности, которые презентируют их как уникальный этнос, сочетающий в себе исконные родовые ориентации, ориентации на бурят сопряженных стран (Китай, Монголия), ориентации на титульный этнос России (русских с их уникальной культурой), а также с ориентацией на интеграцию некоторой части культуры ведущих стран мира. В то же время ментальные особенности раскрываются в религиозной приверженности.

Анализ результатов долговременного и тщательного исследования дал авторам основание выделить сущностные особенности этнического самосознания современных бурят.

Буряты России являются этносом, говорящим на бурятском и русском языках, сохраняющим исконные родовые ориентации этнических предков: родословные (угай бэшэг); поклонение родовым землям (тоонто); поклонение родовым предкам (уг гарбал); соблюдение традиционных норм поведения (е^ заншал).

Особенностью самосознания современных бурят России является его этничность: сохранение родопле-менных ориентаций и выраженной родоцентрической идентификации. У современных бурят при наличии четырех крупных племен (булагаты, эхириты, хонгодо-ры, хори) в каждом племени существует множество родов. Все родовые группы носят исторически сложившиеся наименования, которые соединены с тотемными существами, придающими особое содержание традиционному самосознанию представителей родов. У бурят в практике межличностного общения до сих пор присутствуют ориентации на родовые связи («Ты кто?» (какого рода-племени?), «Ты откуда?» - вопросы, которые задают при знакомстве). Понятия «свои/чужие» присутствуют в самосознании современных бурят, что подразумевает идентификацию со своим родом и обособление от другого рода. До сих пор сохраняются: культ родовых территориальных покровителей; родовое предпочтение в браках; сохраняется анимизм и различия в исполнении анимистических обрядов (обряды жертвоприношения, вызывания дождя, поклонения воде, поклонение антропоморфным покровителям родов и др.); сохраняются обряды, связанные с рождением, имянаречением, свадьбами, похоронами, поселением в новую юрту (дом) и др.; сохраняются различия в традиционной одежде, украшениях. В этой связи можно говорить о том, что у бурят

Уникальные тенденции наполнения структурных звеньев самосознания

Специфика именника

Особенности самосознания

Особенности половой идентификации

Особенности

психологического

как у монолитного целостного этноса присутствуют наборы традиционных аттитюдов, которые проявляются в ритуальных действиях (в камлании шаманов, в хуралах, проводимых ламами) и в выражении намерений по поводу исполнения обрядов.

В то же время буряты подвержены интеграционному влиянию доминирующего русского этноса и интеграции других цивилизационных культур в рамках пяти исторически складывающихся звеньев самосознания.

У бурят проявляются уникальные тенденции наполнения структурных звеньев самосознания:

Имя. Идентификация с именником происходит через взаимодействие традиционных и новых идентификаций с именем собственным. Идентификация с традиционным и привнесенным именником имеет специфические характеристики: и взрослые, и молодежь тяготеют к традиционным именам, но одновременно заинтересованно относятся к привнесенным именам различного происхождения (можно обнаружить моду на привнесенные имена). Следует указать на несомненный факт - по сей день особое значение для бурят имеют два имени: Будда и Чингисхан. Оба эти имени являются знаковыми сущностными ориентирами этноса.

Притязания на признание. У бурят осуществляется выраженная идентификация с традиционными и новыми тенденциями в притязаниях на признание: сохраняются прежние и присваиваются новые предпочтения в одежде, вкусах, ценности в межличностных отношениях. Сохраняются прежние и появляются новые профессиональные притязания на признание.

Половая идентификация. У бурят сохраняются традиционные и появляются новые тенденции половой идентификации и гендерных ролей. Если в традиционных родовых культурах мужчины и женщины находились внутри гендера и в межгендерных отношениях в строго табуированных ролях и зависимостях, то у современных бурят наблюдается большая вариативность: от идентификаций «традиционного бурятского мужчины», «традиционной бурятской женщины», обусловленных множеством культурных ожиданий, контролем, до идентификаций современных гендерных ролей.

Психологическое время личности. Следует отметить многоплановость психологического времени у современных бурят.

Наблюдается усложнение идентификаций психологического времени от традиционных представлений о времени, связанных с архаической картиной мира, тру-

Особенности социально-нормативного пространства

довыми действиями и сопряжения времени с пространством (это до сих пор отражается в традиционных лексических оборотах, а также в народном календаре: звездном, лунно-звездном и лунно-солнечном календарях и др.), до современного линейного восприятия времени; от циклического времени, связанного с традиционными видами трудовой деятельности, до протяженного времени истории рода: каждый бурятский род изустно помнит свои родословные (жизнь и смерть каждого из предков до семи и более поколений); от индивидуального психологического времени, проживаемого отдельным человеком, до истории всего бурятского этноса в пределах России, Монголии и Китая, а также до истории России и мировой истории.

У современных бурят сосуществуют в самосознании бытовавшие в их истории временные отсчеты, которые сегодня психологически слиты в целостную систему психологического времени.

Реально все исторически сложившиеся идентификации психологического времени личности по-разному представлены в обыденном самосознании бурят разных социальных слоев и разного культурного уровня: эти идентификации относятся к разным культурно-историческим слоям бурятского этноса.

Социально-нормативное пространство. Это нормативное пространство органично включает в себя все сущностные ориентиры названных выше звеньев самосознания со стороны их включения в сложившиеся в истории нормативные ожидания, обязанности и права в отношении к каждому члену рода и ко всей совокупности этноса. Социально-нормативное пространство бурят образовано через традиционные и новые идентификации со всеми нормативными сущностями, сформировавшимися в истории этноса. Речь идет о социально-нормативном отношении: к природе (специфика идентификации с этноланд-шафтом, с геополитической историей «малой родины»); к предметному миру (идентификация с традиционными и новым предметами как условием бытия); к образно-знаковым и социально-нормативным реалиям (от усвоения значений и смыслов прав и обязанностей, сформулированных в истории этноса, до усвоения общечеловеческих норм). У молодого поколения наблюдается усложнение идентификаций от пространства традиционных и новых отношений и ожиданий до формирования личного автономного социально-нормативного пространства - внутренней позиции самого человека по отношению к истории социально-нормативных ожиданий этноса.

Множественность

идентификаций

Религиозный синкретизм бурят

Особенностью этнического самосознания современных бурят России является множественность их идентификаций. Эти идентификации обладают пятью сущностными особенностями: 1 - с родом и племенем; 2 - с бурятами российской Бурятии как с родственной в этнокультурном отношении социально-политической общностью; 3 - с Россией как с большой Родиной; 4 - с бурятами сопряженных государств, в которых они исторически проживают (Монголии, Китая); 5 - с мировым сообществом.

Разные новообразования ценностно-ориентированных идентификаций взаимодействуют друг с другом по типу модели конъюнкции - кругов Л. Эйлера, которая выстраивается в соответствии с внешними условиями многоуровневых идентификаций и внутренней позицией каждого человека как уникальной личности.

Особенность этничности бурят состоит в том, что для них идентификация с народом России и с бурятами сопряженных стран (Монголии и Китая) одновременно амбивалентна и одновременно однопорядкова. Одна идентификация с российской культурой и с русским языком, другая идентификация с бурятами сопряженных стран, развивающими свою идентичность в своей общей истории.

Особенностью этнического самосознания бурят России является религиозный синкретизм. Исконные религии (анимизм, шаманизм и буддизм) равноправно сосуществуют в самосознании обыденного человека. Современный бурят может обратиться и к шаману и к ламе за советом, за решением своих проблем; может приносить жертвы заветному дереву, камню, горе; может обращаться к шаману и принимать участие в шаманских обрядах. В то же время может исповедовать буддизм, присутствовать на хуралах (молебнах). Он одновременно поклоняется горе, почитает шамана и ламу. Смешение религиозных практик, наивное принятие их всех - есть показатель синкретического самосознания бурят, что подчас проявляется независимо от уровня образования.

Анимизм (от лат. anima - душа) - отношение к природе и ее явлениям как к одушевленным сущностям, подобным человеку. (Э. Б. Тайлор справедливо полагал, что анимизм - это простейшая и первичная форма религиозного сознания, появившаяся в первобытную эпоху.) Анимизм поднимается из глубин истории народов, сохраняя некоторые исконные свои основы и глубоко видоизменяя новые верования при переходе к современной культуре.

Фото 1. Тайлаган - обряд жертвоприношения коня духам местности прибайкальских бурят (Иркутская область). Шаман Игорь Олзоев

Шаманизм

Фото 2. Обряд кормления огня: женщины-шаманки. Слева направо: 1 - Любовь Васильева; 2 - Надежда

Спасова. В центре -помощница в костюме прибайкальских бурят

Анимизм, как показывает включенное наблюдение, в самосознании бурят находится в сложном переплетении с тотемизмом, фетишизмом, магией и другими архаичными формами религии. Именно к тотемизму восходят такие образцы бурятского мифологического сознания, как почитание антропоморфных божеств: быка Буха нойон - предка западных бурят; лебедя Хун шубу-ун - предка восточных бурят. Тотемизм глубинно соединен с фетишизмом. К фетишизму восходят: культ буудалов - камней, стрел и других предметов, считавшихся «спустившимися» с неба; культ сэргэ - коновязь - сохраняет свою ритуально-символическую значимость и в наши дни; культ онгонов - изображений родовых духов, духов предков, многообразных талисманов и амулетов.

Шаманизм - архаичное верование в духов и шаманов, выступающих посредниками между человеком и духами. В большинстве шаманских обрядов есть элементы магии (обряды очищения, исцеления больных, влияния на природные явления (вызывание дождя), прекращения эпидемий, получения удачи на охоте и во время промыслов, обряды вызывания удачи в жизни и т.д.). По существу, шаманизм органично связан с анимизмом.

Анимизм и шаманизм переплетаются в сознании бурят и своеобразно влияют на особенности их отношения к миру: мифологическое сознание, присущее анимизму и шаманизму, доминирует в коллективных представлениях и во многом влияет на ценностные ориентации в обыденной жизни и в традиционных празднованиях бурят.

Метод научной фотографии дает возможность наглядно представить эмоциональную включенность бурят в идентификационные практики анимизма и шаманизма (см. фото 1, 2).

Буддизм как мировая религия со сложной философией и нравственными ценностями сегодня, безусловно, влияет на личностные ориентации бурят.

о несуществовании

индивидуального

Однако сущностные идеи буддизма минуют самосознание обыденного человека. Так, например, буддизм провозглашает Четыре Благородные Истины: первая Истина - о страдании, вторая Истина - о причинах страдания, третья Истина - о прекращении страдания, то есть о нирване, четвертая Истина - о пути, ведущем к прекращению страданий. Сущностное наполнение благородных истин в его трудоемком пути к «полному», «целостному», «всеохватному» идеалу обычно проходит мимо самосознания обыденного человека (так это, впрочем, происходит с самосознанием большинства представителей разных конфессий).

Глубоко философское постижение такой наиважнейшей буддийской доктрины, как учение о несуществовании индивидуального «я» человека, не поддается сознанию верующих бурят. Эта доктрина отличает буддизм от других религий, которые признают сущностное «я» людей.

Философы, психологи и буддологи горячо обсуждают значение наличия и отсутствия сущностного «я» человека. Обыденный человек, исповедующий буддизм, не затрудняет себя размышлениями о том, почему буддизм отрицает существование вечного «я»? Между тем обыденный человек постоянно пользуется в своем непосредственном общении местоимением «я», не затрудняя себя размышлениями о догмах Будды. Буддизм предлагает идею постоянных перевоплощений от примитивного уровня духовного развития до духовного уровня будды.

Однако каждый верующий знает об особом состоянии нирваны, к которому стремятся монахи и некоторые мирские. Нирвана - наивысшее состояние сознания: состояние покоя, свободы и блаженства. Обыденный человек склонен трепетно поклоняться ушедшему в нирвану (см. фото 3).

Если философия буддизма труднодоступна для мирян, то простые нравственно-этические ее постулаты усваиваются на уровне обыденного сознания каждого человека. Основные заповеди буддизма: не убивать животных и людей, не лгать, не красть, избегать чувственных наслаждений и не употреблять опьяняющих напитков и др., кроме того, буддизм учит ока-

Фото 3. Перенесение в храм ушедшего в нирвану 12-го Пандито Хамбо-ламы для обряда поклонения верующих

Фото 4. Поклонение мандале у буддистских верующих

осведомленность бурят в сфере религиозных знаний

Выраженная внутриэтническая идентификация бурят

зывать материальную поддержку монашеской общине. Согласно учению буддизма, соблюдая заповеди, мирянин обеспечивает себе хорошую карму.

Мирской человек, исповедующий буддизм, знает о его канонах понаслышке, имея лишь достаточно синкретические представления о ценностях, определяющих карму, о бесконечной череде перевоплощений и о некоторых обрядах.

Особенность сегодняшнего бурятского буддизма - низкая осведомленность большинства верующих в сфере религиозных знаний, догматики, обрядности и традиций. Такая картина особенностей религиозного самосознания просматривается у всех социальных слоев независимо от образования человека.

Метод научной фотографии дает возможность наглядно представить эмоциональную включенность мирян в практику традиционных буддистских служб, где они послушно следуют за монахами (см. фото 4, 5, 6).

Помимо названных широко бытующих в Бурятии традиционных верований также традиционно практикуется православное верование (в основном у западных бурят). Но православное верование в Бурятии не имеет сущностного, определяющего значения для формирования и поддержания ментального самосознания бурят.

Особенностью этнического самосознания бурят России является выраженная внутриэтническая идентификация. В то же время российские буряты идентифицируют себя с бурятами Монголии и Китая: это обусловлено исторически общим происхождением этноса, общностью языка,

традиций, материальной культуры. В то же время буряты Монголии, идентифицируя себя с бурятами России, находятся под сильным влиянием титульного этноса (монголы) из-за близости культур и языка. Буряты Китая так же выраженно идентифицируют себя с бурятами России: они явно отчуждены от титульного этноса (китайцев)

Фото 5. Поклонение священной горе Алханай: женщина ложится на молельное место. (Анимистические действия, включенные в контекст буддистского служения.)

Исконные реальности задают особый стиль этническому самосознанию

Предметная реальность

Фото 6. Цветные ленты, украшающие ветки деревьев: элементы анимистических акций, включенные в контекст буддистского служения

Образно-знаковая реальность

в ответ на отчуждение с их стороны. Буряты Китая, несмотря на доминирование титульного этноса, сохраняют устойчивость традиций - «бурятскость».

Исконные реальности природного и предметного мира, образно-знаковых и социально-нормативных реалий задают особенный стиль развитию этнического самосознания бурят.

Особенностью этнического самосознания бурят является латентная интраэтническая (внутриэтни-ческая) напряженность, которая пронизывает все сферы бытия личности в условиях сопряжения между миром родовых традиций и миром интеграции культур в системе взаимоотношений с окружающими реалиями традиционной культуры: реалии предметного, образно-знакового, природного, социально-нормативного мира. Эти реалии задают логику развития самосознания личности бурят через контекст исторически складывающихся условий.

Предметная реальность отражает этническое самосознание личности в условиях сопряжения между миром родовых традиций и миром интеграции культур. Предметная реальность воссоздается, с одной стороны, в соответствии с традициями и влиянием интеграции иных культур, с другой стороны, она является условием, влияющим на развитие этнического самосознания нового поколения бурят. Так, в современной культуре бурят можно наблюдать спонтанное смешение традиционного и нового предметного мира (в юрте могут сохраняться знаковые пространственные и предметные ориентиры, и одновременно она может быть наполнена современной бытовой техникой, эксклюзивной посудой, мебелью современного дизайна и т.д.).

Образно-знаковая реальность по-прежнему отражает этническое самосознание бурят в условиях сопряжения между миром родовых традиций и миром интеграции культур. Образно-знаковая реальность, с одной стороны, воспроизводится и развивается в соответствии с исторически сложившимися образными и знаковыми сущностными единицами этнического идеополя общественного сознания, с другой стороны, образно-знаковая реальность определяется влиянием интеграции культур доминирующего этноса и интеграцией мировой культуры. Сегодня мы можем наблюдать модификацию иден-

Природная реальность

Социально-

нормативная

реальность

Латентная

внутриэтническая

напряженность

тификаций образно-знаковых реалий из-за спонтанного взаимодействия образно-знаковых систем, существующих в родовой, общероссийской и мировой культуре.

Природная реальность является исходным условием, определяющим развитие этнического самосознания личности в контексте заданного геоисторического пространства и сложившегося отношения к конкретному ландшафту, его потенциальным возможностям сохранения и воспроизведения жизни культурных традиций и нравственного отношения к самой природе и действующего человека. Однако новое время меняет идентификационное отношение бурят к природе: в связи с процессами нарастающей урбанизации новое время влияет на возникновение выраженного отчуждения от природы. Сегодня необходимы специальные общественные усилия для удержания идентификационной позиции бурят в отношении к природной реальности.

Социально-нормативная реальность отражает этническое самосознание личности в условиях сопряжения между миром родовых традиций и миром интеграции культур. Социально-нормативная реальность осуществляется как в установленных традиционных нормативах общения и системе прав и обязанностей, так и под влиянием интеграции культур доминирующего этноса (русских) и интеграции мировой культуры.

Латентная внутриэтническая напряженность -идентификационное состояние личности возникает в условиях сопряжения между миром родовых традиций и миром интеграции культур. Латентная внутриэтниче-ская напряженность проявляется в когнитивной, аффективной и регулятивно-поведенческой сферах.

Латентная внутриэтническая напряженность в аффективной и когнитивной сферах проявляется через соединение множественных защит - идентификаций: приписывания, самоприписывания.

Латентная внутриэтническая напряженность в аффективной сфере проявляется через переживание оценки качеств собственной группы, этнические чувства (гордости, стыда, вины), самоуважение, этнические аттитюды (удовлетворенность членством в этнической группе, желание принадлежать ей, потребность в признании и уважении достоинств народа, в достойном этническом статусе, желание соответствовать ожиданиям рода, племени), интраэтнические стереотипы.

Латентная внутриэтническая напряженность в регулятивно-поведенческой сфере проявляется на уровне модальности аффицированности, страдательности

Структурные звенья

самосознания

находятся под

влиянием

социального

контроля

Этническое капсулирование

Депривация

структурных

самосознания

приводит

к выраженной

фрустрации

(как способности подвергаться воздействиям внешнего мира) во взаимодействии личности с бытием.

Структурные звенья самосознания находятся под влиянием социального контроля: 1 - имя собственное, входящее в именник, типичное для данного этноса (этническая ономастика); телесные, физические и поведенческие особенности (этнический тип, мимика, позы и жесты); 2 - содержание притязаний на признание, характеризующие уровень социального развития и ценностно-смысловые ориентации на традиционные ожидания; 3 - половая идентификация, типичная в своих нюансах для каждого конкретного этноса; 4 - психологическое прошлое, настоящее и будущее каждого конкретного индивида и этноса; 5 - обязанности и права, которыми обладает каждый индивид в системе своего государства, этнических традиций.

Результатом латентной внутриэтнической напряженности становится этническое капсулирование, что проявляется через включение механизмов внутриэтни-ческой идентификации: в пристрастном отношении к своей этничности и в фиксации на своем роде, этносе. Этническое капсулирование сопряжено прежде всего с исторически сложившимся персистентом (гомеостазом).

При проективной депривации звеньев самосознания выявлена рефлексия бурятских юношей и девушек относительно всех структурных звеньев. При депривации звеньев самосознания «имя», «притязания на признание», «половая идентификация», «психологическое время», «социально-нормативное пространство» происходит выраженная фрустрация.

Исследование показало, что имеется выраженная степень различий распределения типов реакций в ситуации фрустрации от места проживания. Исследование фрустрированности городских юношей и девушек показало, что у юношей фрустрация проявляется преимущественно в агрессивных реакциях, у девушек - в реакциях агрессии и игнорирования. Исследование фрустри-рованности сельских юношей и девушек показало зависимость их социальных реакций от воспитания и традиционного стиля общения при депривации родителями и педагогом. Сельские буряты проявляют неадекватно-лояльный и пассивный типы реакции. Пассивный тип реакции, свойственный сельским буряткам, свидетельствует о традиционных способах поведения молодежи по отношению к старшим.

При депривации сверстниками независимо от места проживания и пола проявляется максимальное

количество агрессивных реакций, направленных на сверстников, что говорит о субъективной значимости сохранения лица, сущностного «Я» перед представителями своего поколения. Противоречивость Результаты экспресс-диагностики межэтнической

аккультурационных аккультурации показали, что особенностью этнического стратегий самосознания современных бурят России является про-

тиворечивость аккультурационных стратегий - при внешнем принятии интеграционной стратегии по модели «мы - россияне» доминирует сепаративная стратегия.

Анализ этнического самосознания современных бурят дает основание говорить об особенностях сознательного и бессознательного, осознанно принятого и спонтанно эмоционально возникающего в истории народа и бытующего по сей день в его представлениях.

РАЗВИТИЕ ЛИЧНОСТИ

К сожалению или к счастью, медведи в Бурятии по улицам не ходят, а у девушек из-под юбок не торчит оружие. Местные жительницы загадочны и скромны. Их внешность необычная, некоторые разделяют буряток на несколько типов, кто-то их даже побаивается. Но есть и те, кто строит гипотезы о происхождении их необычного, узкого разреза глаз.

Однако их красота заключается не только во внешних чертах. Бурятские девушки отдают дань традициям и почитают старших.

Экспертное мнение

Василий Стародумов, этнограф: «Бурятки - это загадочные девушки с глазами цвета ночи. Они выглядят таинственно, скромно улыбаясь уголками губ. В большинстве своем это девушки от небольшого до среднего роста, со смуглой кожей и черными как смола волосами. У них узкий разрез глаз и неявно выражена переносица, сам нос не очень большой, аккуратный. Губы не пухлые, тонкие. Из черт характера отметил бы окладистость, но если бурятской девушке что-то не понравится, то лучше с ней не связываться, ох и задаст она жару!»

Запись в ЖЖ. Stepisvet, блогер: «Бурятки мне кажутся очень красивыми. Есть два основных типажа внешности, которые мне нравятся, и я называю их условно «серебро» (китайский тип) и «золото» (японский тип). Тут нет никакой оценки, просто по цвету металлов. Девушки «серебряного типа» в чистом виде выглядят так: черные блестящие волосы, матовая бледная кожа, узкое лицо, прямые удлиненные черты. Они обыкновенно чуть выше среднего роста, приближаясь к 170 см. Любят носить серебряные украшения и собирать волосы в хвост. Почему-то они любят щедро разрисовывать черным карандашом верхнее веко. Наверное, считают, что так у них увеличиваются глаза, но восточный узкий изгиб глаза - это тоже часть их красоты.

Еще эти девушки часто худы. Я бы даже сказала, костлявы. Передвигаются грациозно, особенно если это улан-удэнки.

Девушки из деревень особо не заморачиваются пластикой движений. Впечатление эти девушки производят невероятное - холодная красота во всем ее всеоружии. У девушек «золотого типа» красота выглядит нежнее. Они часто лет до 20 вообще не подозревают, что красивы. У них светлые глаза и светлые волосы, часто рыжие.

Кожа тоже светлая с розовым румянцем. Лицо пухлое и мягкое, глаза большие. По фигуре они часто напоминают европеек. Ростом бывают от маленького до среднего. Кроме того, я часто на улан-удэнских улицах вижу «бразильский» тип красоты. Кудрявые волосы, смуглая кожа, спортивная фигура. Еще есть девушки «индейского» типа: с выразительными носами с горбинкой, огромными глазищами и скулами, похожими своими линиями на североамериканские скалы».

Олег Тапхаров, историк: «Внешность бурят, конечно, отличается от внешности европейца. Всё дело в климатических условиях, которые окружают народ. Скорее всего, узкий разрез глаз появился из-за пустынной местности, где и началось появление этой расы. Ветра, песчаные бури не могли не повлиять на внешность, ресницы стали гуще, а глаза уже».

Савватий Антонов, епископ Улан-Удэнский и Бурятский: «Бурятия богата многообразием и красотой не только природы, но и людей, живущих в ней. Как известно, республику населяют представители различных национальностей, религий и культур, и все это смешение поразительным образом влияет на характеры людей, их мировоззрение.

Если говорить о девушках, живущих в Бурятии, то мне думается, что их главные тличительные черты - открытость и доброта. Впрочем, нельзя всех мерить одними стандартами. Кроме того, каждый человек - неповторим и красив. С моей точки зрения, как архиерея Православной церкви, по-настоящему красивой девушку способны сделать скромность и благовоспитанность. И, естественно, каждая девушка должна помнить, что она призвана к высокому служению, нельзя забывать о своем предназначении - материнстве. Мне кажется, что некоторые иногда об этом забывают. Духовный и нравственный облик женщины - это индикатор душевного здоровья всего общества. И если девушки будут помнить об этом, то их красота засверкает новыми гранями».

«Бурятки в большинстве своем, да и русские, проживающие в Бурятии, очень верят в Бога. Женщины как матери молятся за своих мужей, за детей.

Ходят и к шаманам. Русские тоже ходят в дацанэто похвально. Примечательно, что девушки уважают обычаи и традиции нашей Бурятии, где живут.

Сами бурятки воспитаны в уважении к мужу и в почитании старших. В большинстве девушки чай утром наливают первым мужу, ведь он кормилец и глава семейства. Соответственно, и детей воспитывают в уважении к отцу. С тем, как стал изменяться мир, прогрессировать, изменились и женщины.

Они продвигаются по работе, красиво одеваются и приносят пользу своей Родине. Нашими девушками двигают не успех, не деньги, а желание помогать своим землякам».

Бурятские девушки трепетно относятся к старшим и придерживаются традиций

Ая Марзаева, жительница Бурятии: «Девушки, особенно из сел, привержены к традициям, владеют родным языком и общаются на нем. Я ценю очень традиции, уважение к старшим, я просто не могу общаться с человеком на «ты», если он старше или незнаком мне, ну, не считая дружеских отношений. Меня так воспитали. Вообще я стеснительная и мечтательная натура, но за себя постоять смогу.

Хочу не только быть хорошей матерью и женой, но и самореализоваться, открыть свой бизнес, прожить свою жизнь так, чтобы потом написать книгу об этом и ее было действительно интересно читать.

Я очень люблю Бурятию, если бы встал выбор между мегаполисом и республикой, то я, конечно же, выбрала бы родные края».

Виктория Кузнецова, жительница Бурятии: «В Бурятии у нас много красивых девушек. Красота девушки, на мой взгляд, заключается не только во внешних чертах, это, прежде всего, воспитание, мировоззрение, отношение к окружающим людям и природе. Красота - это преходящее и уходящее, если говорить о внешности. Сегодня ты красивый, а пройдет лет десять, и вся красота уйдет. А вот сущность останется. Многие этого не понимают, бегут за идеальными пропорциями, теряя все моральные и человеческие ценности. У нас в городе в последнее время я наблюдаю пафос и высокомерие, как бы это грубо и резко ни звучало. Задирает нос в большинстве случаев тот, кто сидит на шее родителей, одеваясь в дорогих магазинах. Есть такие девушки, кто стремится лично добиться успеха, шагает в ногу со временем, развивается и проявляет себя. Таких людей мало, но зато такие всегда будут в «моде». Также в наше время красивых людей делят на два типа — это девочки с обложки, у которых на первом месте стоит красота внешняя и неважно всё остальное, и те, которые красивы душой, воспитанием. Девушкам я бы посоветовала больше времени уделять не внешности, а своему развитию и самовоспитанию».

Многие жительницы Бурятии считают, что предназначение истинной женщины - хранить семейный очаг

Дарья Федотова, жительница Бурятии: «Современная девушка позволила себе встать на одну ступень с мужчиной и править миром. Что я считаю главным в своей жизни? Я так воспитана, что для меня, прежде всего, важна семья. Я выросла в простой семье: папа - шофер леспромхоза, мама - учитель математики. С детства меня приучили к домашней работе (мы жили в селе, держали хозяйство).

Свою жизнь я хочу посвятить семье, которую скоро создам сама. Я бы хотела большую семью, родить как минимум троих детишек и воспитать их в любви!».

Лариса Фахуртдинова, жительница Бурятии: «У меня пятеро детей, и я горжусь ими, меня поддерживает во всем муж. Я люблю свою семью и считаю это главным смыслом жизни. Наша семья старается всегда принимать участие в общественной жизни республики. Главное — поддерживать друг друга. Несмотря на все сложности жизни, я бы ни за что не хотела выбрать другой сценарий. Мои дети — это самое настоящее сокровище и опора в жизни, и я живу не зря».

Эксперты объясняют стремление жительниц Бурятии быть хранительницей очага местоположением республики и многовековыми традициями. На это также повлияло слияние двух культур: русской и бурятской.

Намжилма Бальжинимаева, блогер, краевед: «У бурят есть пословица: «Усынь уугаа хадаа ёсынь дагаха» — переводится так: «Жить созвучно с теми, с кем пьешь воду из одного родника (колодца)». Умные русские понимают это и очень бережно относятся к бурятской культуре, песням и обычаям, вместе празднуем и бурятский праздник Сагаалган (Белый месяц), и Масленицу. У нас в Бурятии тем, кто следует этой пословице, благоволят и наши боги.

У них удается и творчество, и жизнь. Многовековые традиции передавались из поколения в поколение и не забыты сейчас молодежью».

Солбон Лыгденов, режиссер: «Со временем жительницы Бурятии меняются. Сказываются образ жизни, питание, информационная свобода и доступность разного рода тренингов и всевозможных салонов по внешнему виду. Молодежь заметно подросла, постройнела, лица вытянулись, глаза расширились.

Раскрепощенность в поведении есть, но она пока местечковая, даже у благополучных семей дети часто под влиянием тех старых уличных образов. Нет раскрепещенности, вернее, она очень вульгарна еще. Видишь, идет милая девушка и со вкусом одета, а из уст такое доносится, что даже грузчик покраснеет. Такая модель поведения очень свойственна нашей молодежи, и это, конечно, огорчает. Я уже выбрал свой идеал, моя жена замечательный человек, хорошая мама, красивая женщина и просто мой хороший друг».

Женщины Бурятии также несут в себе патриотизм и любовь к Родине, помогая другим восстановить справедливость

Ольга Ганичева, председатель Комитета солдатских матерей: «Я помогаю солдатским матерям бороться за права их сыновей, оказываю помощь в поиске пропавших солдат. Нужно поддерживать каждого в их сложных ситуациях. Молодых военнослужащих я считаю своими детьми, ведь мне приходится решать их проблемы, и они становятся мне родными».

Карина Галамова: «Очень нравятся жительницы Бурятии. Красота у них просто завораживающая, восточная. Хотелось бы пожелать им оставаться верными своим традициям и культуре, а слепое подражание Западу их только портит».

Можно сделать вывод, что жительницы Бурятии набожны и считают своим главным предназначением создание семьи. Однако они успевают следить за собой, работать и приносить пользу обществу.

Над статьей работали: Роман Кравчук, Анастасия Савельевa .

Буря́ты (самоназвание - буряад, буряадууд)

Взгляд из прошлого

«Описание всех в Российском государстве, обитающих народов» 1772- 1776 гг.:

Буряты и тунгусы поклоняются солнцу луне, огню и т. д. как низшим божествам. У них имеются также различные идолы обоего пола, которых они признают домашними богами - это похоже на первобытную религию всех сибирских народов. Ламы, которые одновременно являются и врачами, хотя и не лечат ничем кроме заклинаний, составляют особую иерархию и подчиняются в Забайкалье верховному ламе (по-русски владыка ламаит). У бурят нет праздников в собственном смысле слова, единственный торжественный день, который они отмечают, - это начало лета. Ламаизм был занесен к бурятам монголами, которые в 1689 году приняли российское подданство, а с 1764 года верховный лама Забайкалья стал независим.

"Народы России. Этнографические очерки" (издание журнала "Природа и люди"), 1879-1880:

Буряты, подобно монголам, имеют цвет кожи коричнево-бронзовый, лицо широкое и плоское. нос небольшой и приплюснутый; глаза у них маленькие, косо расположенные, большею частью черные, уши большие и далеко отстоят от головы; рот большой; борода редкая; волосы на голове черные. Принадлежащие к духовному званию подстригают волосы на передней части головы, а сзади носят косу, в которую, для большей густоты, нередко вплетают конские волосы. Роста буряты среднего или малого, но крепко сложены.

Хамниганы - субэтнос бурят, сложившийся при участии тунгусских племен.

Характер бурят отличается скрытностью. Они обычно миролюбивы и кротки, но злы и мстительны, когда их оскорбят. По отношению к своим родичам они сострадательны и никогда не откажутся помочь бедному. Несмотря на внешнюю грубость, между бурятами в высшей степени развита любовь к ближнему, честность и справедливость; и хотя это часто ограничивается только пределами своей семейно-родовой общины, но есть между ними и такие личности, у которых эти прекрасные качества простираются на всех людей без исключения, к какой бы они нации ни принадлежали.

По образу жизни буряты делятся на оседлых и кочевников. Оседлых бурят не более 10%. Они усвоили много русских обычаев и мало отличаются от них по образу жизни. Кочевники же живут иначе.


Буряты придерживаются первобытной родовой общины. По широкой степи оазисами разбросаны группы восьмиугольно-круглых юрт. Кругом - жердяные загороди, а в загородках все юрты, амбары и разные другие строения. Каждый улус обычно состоит из нескольких невысоких жердяных загородей, представляющих вид круга. В каждой такой загороди стоит одна, две, три и более юрт с разными пристройками. В одной из таких юрт живет старший в семье бурят, старик со старухою, иногда с какими-нибудь сиротами-сродственниками. В другой, рядом стоящей юрте живет сын этого старика с женою и с детьми. Если у старика есть еще женатые сыновья, то и они живут в особых юртах, но все в одной и той же общей загороди, по обе стороны юрты отца. У всего этого семейно-родового круга пашни, покосы, скот - все общее. Все члены загороди работают сообща. Иногда даже и обедают вместе. При всяком сборе гостей все соучаствуют, как одна семья.

Единственное богатство бурят составляет скотоводство. Стада, состоящие из коров, лошадей и овец, как летом, так и зимою, пасутся по степи. Только молодой скот во время сурового времени года остается в юртах вместе с хозяевами. Буряты почти не имеют свиней и домашней птицы, для которых необходимо было бы заготовлять зимние запасы.

Забайкальские буряты редко занимаются земледелием, но если и имеют небольшие доли, то орошают их искусственным образом, отчего они получают хорошие урожаи, между тем как русские часто жалуются на неурожаи вследствие засухи. Буряты же по эту сторону Байкала много занимаются земледелием, которому они научились у русских.

Мужчины присматривают за пасущимся скотом, строят юрты и изготовляют хозяйственные принадлежности - стрелы, луки, седла и другие части конской сбруи. Они искусные кузнецы, сами отделывают металлы в маленьких ручных печах и довольно щеголевато убирают ими конскую сбрую. Женщины занимаются изготовлением войлоков, выделыванием кож, плетением веревок из конских волос, делают из жил нитки, кроят и шьют всевозможную одежду себе и мужьям своим, искусно вышивают узоры на одежде и обуви.

Положение женщин у бурят - самое печальное: в семье она чисто рабочее животное, поэтому редко встречаются между ними здоровые. Сморщенное лицо, костлявые руки, неловкая походка, тупое выражение глаз и грязными плетями свешивающиеся косы - вот ее обычный вид. Зато девушки пользуются особенной любовью, почетом, подарками и воспеваются в песнях.

Жилища большей части бурят состоят из войлочных юрт. Они бывают от 15 до 25 футов в поперечнике и чаще всего имеют форму островерхую. Эти юрты делаются из жердей, воткнутых в землю, оконечности которых вверху сходятся. Жерди обтянуты внутри несколькими рядами войлока. Наверху находится отверстие для дыма, которое может быть закрыто крышкою. Вход в юрту, узкая деревянная дверь, всегда обращен к югу. Пол этого жилища составляет очищенная от травы земля. В середине юрты под дымовым отверстием находится очаг, обычно состоящий из четырехугольного деревянного ящика, выложенного внутри глиною. По стенам идет возвышение, на котором спят обитатели юрты и стоят различные хозяйственные принадлежности, сундуки и шкафы. Тут же всегда находится небольшой жертвенный столик, на который ставят изображение богов, жертвенные сосуды, благовонные свечи.

Изначальная религия бурят шаманизм, верование в духов, называемых "онгонами", которые владычествуют над стихиями, горами, реками и покровительствуют человеку. Буряты-шаманисты верят, что шаманы достигают ведения тайн онгонов и могут предсказать судьбу каждого человека. В конце XVII в. забайкальские буряты приняли буддизм; часть бурят, живущая по эту сторону Байкала, осталась верна шаманизму.

Кроме своих языческих праздников, буряты празднуют день св. чудотворца Николая с не меньшей торжественностью, потому что глубоко почитают этого угодника. Особенно чтут буряты св. Николая в дни памяти этого угодника 6 декабря и 9 мая.

После праздничного богослужения начинается гулянье, во время которого горелка льется рекою. Буряты чуть ли не с молоком матери всасывают страсть к водке и готовы пить ее во всякое время, а в такой день, как праздник св. Николая, они считают даже как бы грешным для себя не выпить лишней чашки араки. Буряты пьют не из рюмок, а из красных деревянных китайских чашек, похожих на блюдца. В такой чашке может вместиться от 3 до 5 наших рюмок. Чашка бурята осушается всегда залпом в два приема. Так как св. Николай чествуется как русскими, так и бурятами, празднество в честь этого святого бывает общее. Что касается до питья водки, то русский валится с четырех чашек, а бурят, истребивший водки вдвое более, - никогда, и как бы он ни был пьян, ему лиха-беда дотащиться до своей лошади, на которой он, бесстрашно качаясь из стороны в сторону, но не теряя равновесия, несется к своим юртам, где уже через несколько часов начинается пир на славу. Так отмечается праздник св. Николая бурятами-ламаистами.

Современные источники

Буря́ты- народ, коренное население Республики Бурятия Иркутской области и Забайкальского края России.

Существует деление по этнотерриториальному признаку:

Агинские,

Аларские,

Балаганские

Баргузинские,

Боханские,

Верхоленские,

Закаменские

Идинские

Кударинские

Кудинские

Китойские

Нукутские,

Окинские

Осинские,

Ольхонские,

Тункинские,

Нижнеудинские,

Хоринские,

Селенгинские и др.

Некоторые этнические группы бурят до сих пор делятся на роды и племена .

Численность и расселение

К середине XVII века общая численность бурят составляла, по разным оценкам от 77 тысяч до более 300 тысяч человек.

В 1897 году на территории Российской империи 288 663 человека указывало родным языком бурятский.

В настоящее время численность бурят оценивается в 620 тыс. чел., в том числе:

В Российской Федерации - 461 389 чел. (перепись 2010).

В России буряты живут преимущественно в Республике Бурятия (286,8 тыс. чел.), Усть-Ордынском Бурятском округе (54 тыс.) и других районах Иркутской области, Агинском Бурятском округе (45 тыс.) и других районах Забайкальского края.

В северной Монголии - 80 тыс., по данным 1998 года; 45 087 чел., перепись 2010 года.

Большинство бурят в Монголии живут в аймаках Хувсгел, Хэнтий, Дорнод, Булган, Сэлэнгэ и городе Улан-Батор.

На северо-востоке Китая (Шэнэхэнские буряты, преимущественно в местности Шэнэхэн, округ Хулун-Буир, Внутренняя Монголия - ок. 7 тыс. чел.) и Баргуты: (старые) хуучин барга и (новые) шинэ барга.

Некоторое количество бурят (от двух до 4 тыс. чел. в каждой стране) проживает в США, Казахстане, Канаде, Германии.

Численность по данным всесоюзных и всероссийских переписей (1926-2010)

Происхождения этнонима «бурят»

Происхождение этнонима «буряад» остается во многом спорным и до конца не выясненным.

Считается, что этноним «бурят» (бурийат) впервые упоминается в «Сокровенном сказании монголов» (1240).

Второе упоминание данного термина появляется только в конце XIX века. Этимология этнонима имеет несколько версий:

От слова буриха - уклоняться.

От этнонима курыкан (курикан).

От слова бар - тигр, что маловероятно.

Предположение основано на диалектной форме словабуряад - баряад.

От слова бури - заросли.

От хакасского слова пыраат, восходящему к термину бури (тюрк.) - волк, или бури-ата - волк-отец, предполагающий тотемный характер этнонима, так как многие древние бурятские роды почитали волка как своего прародителя.

В хакасском языке общетюркский звук б произносится как п.

Под этим именем русским казакам стали известны предки западных бурят, жившие к востоку от предков хакасов.

В дальнейшем пыраат трансформировалось в русское брат и было перенесено на всё монголоязычное население в пределах Русского государства (браты, братские люди, брацкие мунгалы) и затем принято эхиритами, булагатами, хонгодорами и хори-бурятами в качестве общего самоназвания в виде буряад.

От выражения буру халядг - сторонний, смотрящий в сторону.

Данный вариант исходит от калмыцкого пласта в смысловом понятии, тоже что и буриха и халядг (хальмг) применилось именно к ним после их переселения из Джунгарии.

От слов бу - седой, в переносном смысле старый, древний и ойрот - лесные народы, в целом переводимое как древние (коренные) лесные народы.

Племена участвовавшие в этногенезе бурят

Традиционные бурятские племена

Булагаты

Хонгодоры

Хори-буряты

Эхириты

Племена, вышедшие из Монголии

Сартулы

Цонголы

Табангуты

Племена немонгольского происхождения

Сойоты

Хамниганы

Буря́тский язы́к

Бурят-монгольский язык (самоназвание буряад-монгол хэлэн, с 1956 года -буряад хэлэн)

Относящийся к северной группе монгольских языков.

Современный литературный бурятский язык сформировался на базе хоринского диалекта бурятского языка.

Выделяют диалекты:

западный (эхирит-булагатский, баргузинский);

восточный (хоринский);

южный (цонголо-сартульский);

промежуточный (хонгодорский);

барга-бурятский (на котором говорят баргуты Китая).

Особняком стоят нижнеудинский и ононско-хамниганский говоры.

В 1905 году лама Агван Доржиев разработал письменность вагиндра.

Буддийские священнослужители и наставники тех времён оставили после себя богатейшее духовное наследие собственных трудов, а также переводов по буддийской философии, истории, тантрическим практикам и тибетской медицине.

В большинстве дацанов Бурятии существовали типографии, печатавшие книги ксилографическим способом.

В 1923 году с образованием Бурят-Монгольской АССР официальным языком был объявлен «бурят-монгольский» язык, существовавший на основе вертикального монгольского шрифта старомонгольской письменности.

В 1933 г. т он был объявлен вне закона, но не смотря на это, все ещё продолжал официально носить название бурят-монгольского.

В 1931-1938 гг. бурят-монгольский язык был переведен на латинский шрифт.

Ситуация начинает меняться с 1939 г. с введением кириллицы, выпятившей диалектические различия бурят.

За основу литературного письменного языка была принята лишь разговорная форма, на которой в последующий период печатались все печатные издания на бурятском языке.

Латиница впервые наглядно показала диалектные различия бурят, но при этом бурятский язык, написанный на латинице, все ещё продолжал сохранять свою монгольскую основу языка: лексику, грамматические правила, стилистику и т. д.

Религия и верования

Для бурят, как и для других монгольских народов, традиционен комплекс верований, обозначаемый термином Пантеизм или Тенгрианство (бур. хара шажан - чёрная вера).

Согласно некоторым бурятским мифологемам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода - колыбель мира.

Из воды появился цветок, а из цветка - девушка, от неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак.

Эта божественная девушка - символ созидательной энергии - создала землю и первых людей: мужчину и женщину.

Высшее божество - Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля - женское начало.

На небе живут боги, во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан.

В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.

С конца XVI века широкое распространение получил тибетский буддизм школы гелугпа (бур. шара шажан -жёлтая вера), во многом ассимилировавший добуддийские верования.

Особенностью распространения буддизма среди бурят является бо́льший удельный вес пантеистических верований по сравнению с другими монгольскими народами, принявшими учение Будды.

В 1741 году буддизм был признан одной из официальных религий в России.

Тогда же был построен первый бурятский стационарный монастырь - Тамчинский дацан.

С утверждением буддизма в крае связано распространение письменности, развитие науки, литературы, искусства и зодчества.

Он стал важным фактором формирования образа жизни, национальной психологии и нравственности.

Со второй половины XIX начинается период бурного расцвета бурятского буддизма.

В дацанах работали философские школы; здесь занимались книгопечатанием, различными видами прикладного искусства; развивались богословие, наука, переводческо-издательское дело, художественная литература.

Широко практиковалась тибетская медицина.

В 1914 году в Бурятии насчитывалось 48 дацанов с 16 000 ламами, однако к концу 1930-х годов бурятская буддийская община перестала существовать.

Лишь в 1946 году были заново открыты 2 дацана: Иволгинский и Агинский.

Возрождение буддизма в Бурятии началось со второй половины 1980-х годов.

Восстановлены более двух десятков старых дацанов, основаны новые, ведётся подготовка лам в буддийских академиях Монголии и Бурятии, восстановлен институт молодых послушников при монастырях.

Буддизм стал одним из факторов национальной консолидации и духовного возрождения бурят.

Со второй половины 1980-х годов началось также возрождение Пантеизма на территории Республики Бурятия.

Западные буряты, проживающие в Иркутской области, положительно воспринимали веяния буддизма.

Однако на протяжении столетий у бурят, проживающих в Прибайкалье, пантеизм остаётся традиционным религиозным течением, наряду с православием.

К православным относится часть бурят в Иркутской области, предки которых были крещены православными в XVIII-XIX веках.

Среди бурят есть небольшое число последователей христианства или русской веры- «ород шажан».

Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую деятельность.

До 1842 года в Селенгинске действовала Английская духовная миссия в Забайкалье, составившая первый перевод Евангелия на бурятский язык.

Христианизация усилилась во 2-й половине XIX века.

В начале XX века в Бурятии функционировал 41 миссионерский стан, десятки миссионерских школ.

Наибольших успехов христианство добилось у западных бурят.

Это проявилось в том, что у западных бурят получили распространение христианские праздники: Рождество, Пасха, Ильин день, святки и др.

Несмотря на поверхностную (иногда насильственную) христианизацию, западные буряты, в большинстве, оставались пантеистами, а восточные - буддистами.

Согласно этнографическим исследованиям, в отношении отдельных лиц, вплоть до XX века, часть бурят (в Идинском и Балаганском ведомствах) практиковали обряд воздушного погребения.

Хозяйственный уклад

Буряты подразделялись на полуоседлых и кочевых, управлялись степными думами и инородческими управами.

Первичная экономическая основа состояла из семьи, затем интересы вливались в ближайших родственников (бүлэ зон), далее рассматривались экономические интересы «малой родины» на которой проживали буряты (нютаг), затем шли родовые и другие глобальные интересы.

Основу хозяйства составляло скотоводство, полукочевое у западных и кочевое - у восточных племён.

Практиковалось содержание 5 видов домашних животных - коров, баранов, коз, верблюдов и лошадей. Были распространены традиционные промыслы - охота и рыболовство.

Производилась переработка всего перечня побочной продукции животноводства: шкуры, шерсти, сухожилий и т. д.

Из шкуры производились шорные изделия, одежда (в том числе дохи, пиниги, рукавицы), постельные принадлежности и др.

Из шерсти производились войлок для дома, материалы для одежды в виде фетровых плащей, различных накидок, головных уборов, матрасы войлочные и т. д.

Из сухожилий производился ниточный материал, использовавшийся для изготовления веревок и при изготовлении луков и проч.

Из костей изготавливались украшения, игрушки.

Также кости использовались для изготовления луков и деталей стрел.

Из мяса 5 вышеперечисленных домашних животных производились продукты питания с переработкой по безотходной технологии.

Делали различные колбасы и деликатесы.

акже женщины использовали селезёнку для производства и шитья одежды как клейкий материал.

Буряты умели производить продукты из мяса для долгого хранения в жаркий период года, для использовании на длительных кочёвках и маршах.

Большой перечень продуктов умели получать при переработке молока.

Также имели опыт производства и использования высококалорийного продукта, пригодного при длительной изоляции от семьи.

В хозяйственной деятельности буряты широко использовали имеющихся в наличии домашних животных: лошадь использовалась в широкой сфере деятельности при перемещениях на дальние расстояния, при пастьбе домашних животных, при транспортировке имущества с телегой и с санями, которые также сами изготавливали.

Верблюды также использовались при транспортировке тяжёлых грузов на дальние расстояния. Выхолощенных быков использовали как тягловую силу.

Интересна технология кочёвки, когда применялся амбар на колесах или использовали технологию «поезда», когда за верблюдом прицепляли по 2 или 3 телеги.

На телеги устанавливали ханзу (ящик размерами 1100х1100х2000) для укладки вещей и защиты их от дождя.

Использовали быстро возводимый войлочный дом гэр (юрта), где сборы на кочёвку или обустройство на новом месте составляли около трёх часов.

Также в хозяйственной деятельности широко применялись собаки породы банхар, ближайшими родственниками которых являются собаки такой же породы из Тибета, Непала, а также грузинская овчарка.

Данная собака показывает отличные качества сторожа и хорошего пастуха за лошадьми, коровами и мелким скотом.

Национальное жилище

Традиционным жилищем бурят, как и всех скотоводов-кочевников, является юрта, называемое у монгольских народов гэр (буквально жилище, дом).

Юрты устанавливались как переносные войлочные, так и стационарные в виде сруба из бруса или брёвен.

Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные, не имеющие окон, в крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения.

Крыша устанавливалась на четыре столба - тэнги, иногда устраивался потолок.

Дверь в юрту ориентирована на юг, помещение делилось на правую, мужскую, и левую, женскую, половину.

В центре жилища располагался очаг, вдоль стен стояли лавки, с правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью, с левой стороны - сундуки, стол для гостей.

Напротив входа - полка с бурханами или онгонами, перед юртой устраивали коновязь (сэргэ) в виде столба с орнаментом.

Благодаря конструкции юрты можно быстро собрать и разобрать, имеет небольшой вес - все это важно при перекочёвке на другие пастбища.

Зимой огонь в очаге дает тепло, летом при дополнительной конфигурации её даже используют вместо холодильника.

Правая часть юрты - это мужская сторона, на стене висели лук, стрелы, сабля, ружье, седло и сбруя.

Левая - женская, здесь находилась хозяйственная и кухонная утварь.

В северной части находился алтарь, дверь юрты всегда была на южной стороне.

Решетчатый остов юрты покрывался войлоком, пропитанный смесью кислого молока, табака и соли для дезинфекции.

Сидели на стеганом войлоке - шэрдэг - вокруг очага.

Среди бурят, живущих на западной стороне Байкала, использовались деревянные юрты с восемью стенами.

Стены возводились преимущественно из бревен лиственницы, при этом внутренняя часть стен имела плоскую поверхность.

Крыша имеет четыре больших ската (в виде шестиугольника) и четыре малых ската (в виде треугольника).

Внутри юрты стоят четыре столба на которых опирается внутренняя часть крыши - потолок. На потолок укладываются большие куски коры хвойных пород (внутренней стороной вниз).

Окончательное покрытие осуществляется ровными кусками дёрна.

В XIX веке богатые буряты начали строить избы, заимствованные у русских переселенцев, с сохранением во внутреннем убранстве элементов национального жилища.

Чёрные и белые кузнецы

Если в Тибете кузнецы считались нечистыми и селились вдали от селений, то у бурят кузнец-дарха́н был послан самим Небом - его почитали и боялись не меньше шамана.

Если человек был болен, то возле его изголовья клали нож или топор, сделанный руками дархана.

Это защищало от злых духов, которые насылали болезни, и больной излечивался.

Дар дархана передавался из поколения в поколение - преемственность исходила от небесного кузнеца по имени Божинтой, который отправил на землю своих детей.

Они и даровали это божественное ремесло бурятским племенам и стали покровителями того или иного кузнечного инструмента.

Кузнецы делились на чёрных и белых. Черные дарханы ковали изделия из железа.

Белые работали с цветными и благородными металлами, в основном с серебром, поэтому их часто называли мунгэн дархан - серебряный мастер.

Черные кузнецы покупали сырьё в Монголии или сами добывали и плавили железо в небольших горнах.

После принятия бурятами российского подданства чёрный металл стали брать у русских промышленников.

Искусство бурятских кузнецов считалось более совершенным, чем у тунгусских мастеров, хотя и их работы ценились высоко.

Железные изделия бурят с серебряной насечкой были известны в России как «братская работа» и ценились наряду с дагестанскими и дамасскими изделиями.

Дарханы ковали стремена, удила, конскую сбрую, капканы, серпы, ножницы, котлы и другие изделия для хозяйственных нужд.

Но в Великой Степи, прежде всего, они прославились изготовлением оружия и панцирей, которые не могла пробить пуля из пищалей.

В Монголию уходили ножи, кинжалы, мечи, наконечники стрел, шлемы и панцири.

Белые кузнецы создавали настоящие декоративные работы.

Серебром украшали большинство железных изделий - существовал особый метод сваривания этих металлов, отличавшийся исключительной крепостью соединения. Серебряные и золотые украшения мастера нередко декорировали разноцветными кораллами.

Признанными мастерами были дарханы Закамны, Джиды, Тунки, Оки.

Дарханы Еравны были известны техникой серебрения железных изделий.

Кижинга славилась своими седельщиками, Тугнуйская долина - искусным литьём.

Фольклор

Бурятский фольклор состоит из мифов о происхождении Вселенной и жизни на земле, улигеров- эпических поэм большого размера: от 5 тысяч до 25 тысяч строк и т.д.

Среди них: «Абай Гэсэр», «Аламжи Мэргэн», «Айдуурай Мэргэн», «Ерэнсэй», «Буху Хаара».

В памяти бурятского народа сохранилось более двухсот эпических сказаний.

Главным из них является известный в Монголии, Китае и Тибете эпос «Абай Гэсэр» - «Илиада Центральной Азии».

Исполняли улигеры речитативом сказители-улигершины, наизусть помнившие эпосы в сотни тысяч строк о небожителях и героях).

Сказки трёхчленные - три сына, три задачи и т. д.

Сюжет сказок с градацией: каждый противник сильнее прежнего, каждая задача сложнее предыдущей.

Темы пословиц, поговорок и загадок: природа, природные явления, птицы и животные, предметы домашнего обихода и земледельческого быта.

Национальная одежда

Каждый бурятский род имеет свою национальную одежду, отличающуюся чрезвычайным разнообразием (в основном у женщин).

Национальная одежда забайкальских бурят состоит из дэгэла - род кафтана из выделанных овчин, имеющего на верху груди треугольную вырезку, опушенную, равно как и рукава, плотно обхватывающие ручную кисть, мехом, иногда очень ценным.

Летом дэгэл мог заменяться суконным кафтаном подобного же покроя.

В Забайкалье летом часто использовались халаты, у бедных - бумажные, а у богатых - шелковые.

В ненастное время поверх дэгэла надевалась саба, род шинели с длинным крагеном.

В холодное время года, в особенности в дороге - даха, род широкого халата, сшитого из выделанных шкур, шерстью наружу.

Дэгэл (дэгиль) стягивается в талии ременным кушаком, на который подвешивали нож и принадлежности для курения: огниво, ганза (маленькая медная трубка с коротким чубуком) и кисет с табаком.

Отличительной чертой от монгольского покроя является нагрудная часть дэгэла - энгэр, где в верхней части вшиваются три разноцветные полосы.

Внизу - жёлто-красного цвета (хуа yнгээ), в середине - чёрного цвета (хара унгээ), наверху разнообразные - белый (сагаан унгээ), зелёный (ногоон унгээ) или синий (хухэ унгээ).

Первоначальный вариант был - жёлто-красный, чёрный, белый.

Узкие и длинные штаны изготовлялись из грубо выделанной кожи (ровдуга); рубашка, обыкновенно из синей ткани - дабы.

Обувь - зимой унты из кожи ног жеребят, в остальное время года гуталы - сапоги с заостренным вверх носком.

Летом носили обувь вязанную из конских волос, с кожаными подошвами.

Мужчины и женщины носили круглые шапки с небольшими полями и с красной кисточкой (залаа) наверху.

Все детали, цвет головного убора имеют свою символику, свой смысл.

Остроконечная верхушка шапки символизирует процветание, благополучие.

Серебряное навершие дэнзэ с красным кораллом на верхушке шапки как знак солнца, освещающего своими лучами всю Вселенную, а кисти (залаа сэсэг) обозначают лучи солнца.

Смысловое поле в головной убор задействовано также во время хуннского периода, совместно когда проектировался и внедрялся весь комплекс одежды.

Непобедимый дух, счастливую судьбу символизирует развивающийся на верхушке шапки залаа.

Узелок сомпи обозначает прочность, крепость, излюбленным цветом бурят является синий, который символизирует синее небо, вечное небо.

Одежда женская отличалась от мужской украшениями и вышивкой.

Дэгэл у женщин оторачивается кругом цветным сукном, на спине - вверху делается сукном вышивка в виде квадрата и на одежду нашиваются медные и серебряные украшения из пуговиц и монет.

В Забайкалье женские халаты состоят из короткой кофты, пришитой к юбке.

Девушки носили от 10 до 20 косичек, украшенных множеством монет.

На шее женщины носили кораллы, серебряные и золотые монеты и т. д.; в ушах - огромные серьги, поддерживаемые шнуром, перекинутым через голову, а сзади ушей - «полты» (подвески); на руках серебряные или медные бугаки (род браслетов в виде обручей) и другие украшения.

Танец

Ёхор - древний круговой бурятский танец с песнопениями.

У каждого племени ёхор имел свою специфику.

У других монгольских народов такого танца нет.

Перед охотой или после неё по вечерам буряты выходили на поляну, разжигали большой костёр и, взявшись за руки, танцевали всю ночь ёхор с весёлыми ритмичными песнопениями.

В родовом танце забывали все обиды и разногласия, радуя предков этим танцем единения.

Национальные праздники

Сагаалган - Праздник Белого месяца (Новый год по восточному календарю)

Сурхарбан - Праздник лета

Эрын Гурбаан Наадан (букв. Три игрища мужей) -древний праздник бурятских племен, его корни уходят в тысячелетия.

На этом празднике, куда съезжались представители разных племен, договаривались о мире, объявляли войну.

Используются два названия. «Сурхарбан» - с бурятского языка означает стрельба из лука и «Эрын Гурбаан Надаан» - собственно Три игрища мужей.

На этом празднестве проходят обязательные состязания по трем видам спорта - стрельбе из лука, скачках и борьбе.

К соревнованиям готовятся заранее, лучших коней отбирают из табуна, лучники тренируются в стрельбе по мишени и на охоте, борцы состязаются в залах или на природе.

Победа на сурхарбане всегда очень престижна для победителя и для всего его рода.

Традиционная кухня

Издавна в пище бурят большое место занимали продукты животного и комбинированного животно-растительного происхождения: -бүхэлёор, шүлэн,бууза, хушуур, хилээмэ, шарбин, шуhан, хиимэ, орёомог, хошхоног, зөөхэй-саламат, хүшөөһэн, үрмэ, арбин, сүмгэ, зөөхэйтэй зэдгэнэ, гогхан.

А также напитки үхэн, зутараан сай, аарса, хүрэнгэ, тараг, хорзо, тогооной архи (тарасун) - алкогольный напиток, получаемый путём перегонки курунги). Впрок заготовлялось кислое молоко особой закваски (курунга), сушёная спрессованная творожистая масса - хурууд.

Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.

Символом бурятской кухни являются буузы приготовляемое на пару́ блюдо, соответствует китайскому баоцзы.

История

Начиная с хуннского периода протобуряты входят в союз как западные хунну.

При развале империи Хунну под давлением сяньбийцев отходят от китайской границы на свои исконные земли под названием (по китайским источникам) северные хунну.

Позднее протобуряты входят в состав Сяньбийского, Жужаньского, Уйгурского и Киданьского государств, Монгольской империи и Монгольского каганата, оставаясь на своих территориях.

Буряты сформировались из различных монголоязычных этнических групп, не имевших единого самоназвания, на территории Добайкалья и центрального Забайкалья.

Крупнейшими из них были западные -булагаты, эхириты, хонгодоры и восточные - хори-буряты.

В XVIII веке в южное Забайкалье в пределы России пришли халха-монгольские и ойратские роды, в основном, сартулы и цонголы, ставшие третьим компонентом нынешнего бурятского этноса, во многом отличающегося от северных коренных племён.

К началу XVII века Российское государство подошло к северным рубежам Монголии, к тому времени малозаселённым и лишь номинально признающим власть ханов.

Столкнувшись с сопротивлением коренного населения среднего течения Ангары, оно было вынуждено замедлить свое продвижение в этом регионе и приступить к строительству острогов и укрепленных пунктов в Прибайкалье.

В это же время на Дальнем Востоке возникло сильное маньчжурское государство, овладевшее Китаем (в 1636 г. принявшее название Цин), которое повело агрессивную внешнюю политику в отношении переживающей период раздробленности Монголии.

Таким образом, последняя оказалась объектом захватнического интереса России и маньчжурской империи.

Воспользовавшись междоусобными конфликтами между владетельными нойонами Монголии, Россия и Цин заключили договоры 1689 и 1727 годов, согласно которым Прибайкалье и Забайкалье вошли в состав царской России, а остальная часть Монголии становилась провинцией империи Цин.

До XVII века по территории современного государства Монголия, Внутренней Монголии, от Хингана вплоть до Енисея, беспрепятственно кочевали монгольские племена: баргуты, булагаты, эхириты, хонгодоры, хори-буряты, табангуты, сартулы, дауры и др.

Некоторые из них, в силу кочевого образа жизни, оказались в период присоединения территории Бурятии к России в этом регионе, что и определило наличие различных диалектов бурятского языка, отличия в одежде, обычаях и т. д.

После проведения на тот момент российско-китайской границы в 1729 году вышеуказанные монгольские племена, оказавшись отрезанными от основной массы монголов (кроме барга), стали формироваться в будущий бурятский народ.

Процесс консолидации, начатый ранее, с данного времени усилился.

В XVIII-XIX веках произошло значительное перемещение коренного населения Прибайкалья.

Часть эхиритови булагатов переселилась несколькими волнами, переходя по льду Байкал, в Забайкалье в Кударинскую степьи далее вверх по Селенге вплоть до Гусиного озера, составив территориальную группу североселенгинских бурят, вобравшую в себя некоторые восточные (хори-бурятские) и южные элементы.

Часть эхиритов переселилась в Баргузинскую долину, образовав с хори-бурятами группу баргузинских бурят.

Во многом эти этногруппы сохраняют свою связь с добайкальской прародиной, что отражается в языке и элементах культуры.

В то же время часть хори-бурят ушла на восток в агинские степи, став здесь основным населением -агинскими бурятами.

На западе этнической Бурятии тункинские хонгодоры, перейдя Хамар-Дабан, заселили горно-таёжный район нынешней Закамны, а часть их родоплеменных групп заселила горную Оку в Восточных Саянах.

В силу этого, а также по причине недостатка своих войск в условиях близости крупных монгольских ханств и маньчжурского государства, Россия так или иначе с первых лет подданства бурят использовала их в разного рода военных столкновениях и в охране границ.

На крайнем западе этнической Бурятии, в бассейнах рек Уда и Ока, буряты двух сильных группировок - ашабагатов (Нижняя Уда) и икинатов (низовья Оки) привлекались администрацией Енисейского и Красноярского острогов для походов.

Вражда между этими группировками (начавшаяся ещё до прихода русских в Бурятию) послужила дополнительным стимулом для участия их в русских предприятиях, а позднее наложилась на вражду между Енисейском и Красноярском.

Икинаты участвовали в русских походах на ашабагатов, а ашабагаты - в боевых действиях против икинатов.

В 1688 году, когда царское посольство во главе с Фёдором Головиным было блокировано монголами Тушэту-хана Чихуньдоржа в Селенгинске, по всей контролируемой русскими территории Бурятии были разосланы письма с требованием собрать вооружённых бурят и выслать их на выручку Головину.

Среди эхиритов и восточной части булагатов, живших вблизи Байкала на западной его стороне, были собраны отряды, которые однако не успели подойти к местам боевых действий.

Войска Тушэту-хана были частью разбиты, частью сами отошли на юг до подхода бурятских отрядов с запада.

В 1766 году из бурят были сформированы четыре полка для содержания караулов по Селенгинской границе: 1-й ашебагатский, 2-й цонгольский, 3-й атаганский и 4-й сартульский.

Полки были реформированы в 1851 году при формировании Забайкальского казачьего войска.

К концу XIX века образовалась новая общность - бурятский этнос, включивший так называемые традиционные племена - восточные и западные, и южные - отдельные халхаские, ойратские и южно-монгольские группы, а также тюрко-самодийские и тунгусские элементы.

Буряты были расселены на территории Иркутской губернии, в составе которой была выделена Забайкальская область (1851).

После февральской революции 1917 было образовано первое национальное государство бурят - «Буряад-Монгол улс» (Государство Бурят-Монголия). Высшим органом его стал Бурнацком.

В 1921 году была образована Бурят-Монгольская автономная область в составе Дальневосточной республики, затем в составе РСФСР в 1922 - Монголо-Бурятская автономная область.

В 1923 году они объединились в Бурят-Монгольскую АССР в составе РСФСР.

В 1937 из состава Бурят-Монгольской АССР выведен ряд районов, из которых были образованы бурятские автономные округа - Усть-Ордынский и Агинский; при этом некоторые районы с бурятским населением были выделены из состава автономий (Ононский и Ольхонский).

В 1958 Бурят-Монгольская АССР переименована в Бурятскую АССР, что привело к изменению самоназвания бурят.

В 1992 Бурятская АССР преобразована в Республику Бурятия.

Свадебный обряд в рисунке