Верования древних японцев. Традиции и быт японии

Реферат подготовил ученик 11 класса "Б"

Симаков А.

Неолит и появление металлов................................................................................................... 3

Разложение родового слоя......................................................................................................... 5

Религия в древней Японии........................................................................................................ 6

Синто (Путь Богов).................................................................................................................... 7

Древние народные верования................................................................................................... 9

Буддизм в древней Японии..................................................................................................... 12

Конфуцианство в Японии....................................................................................................... 14

Письменность в древней Японии........................................................................................... 15

Влияние китайской цивилизации и государственности на соседние страны и народы было весьма ощутимым. Оно, в частности, стимулировало ускорение социального, экономического и особенно политического развития близких соседей Китая на протяжении всей его истории, будь то древние кочевники сюнну (гунны) или сяньби, чжурчжэни, монголы или маньчжуры. Но это затрагивало отнюдь не только кочевников, тем более оказавшихся в орбите его непосредственного воздействия. Это влияние было много значительнее. Через Наньчжао оно достигало тайцев и тибето-бирманских племен, а во Вьетнаме оно просто задавало тон, определяло внутреннюю организацию государства и общества.

Япония во многом близка в этом смысле к Вьетнаму. Речь не только о заимствовании чужой, пусть даже более высокой культуры, хотя играло свою роль и это. Имеется в виду нечто иное: близость высокоразвитой цивилизации неизбежно оказывала свое воздействие и прямо, и косвенно, причем особенно большую роль такое воздействие играло именно в те периоды истории той или иной страны, когда определялись основные параметры существования данного общества и государства. Для находившейся в зоне воздействия китайской цивилизации Японии влияние такого рода было совершенно очевидным, само собой разумеющимся. Вопрос лишь в том, какую роль оно сыграло в процессе становления обеих стран. Итак, как это было.

Неолит и появление металлов .

Япония - древнее, самобытное государство. Без преувеличения можно сказать, что европейский читатель знает Японию одновременно и очень хорошо, и еще очень слабо. Последнее относится главным образом к области духовной жизни японцев, их национально-психологическим особенностям.

История Японии начинается с неолита. Расположенная на архипелаге, который тянется с севера на юг вдоль восточного побережья Азиатского континента (ее главные острова: Хоккайдо (наименее населенный) - на севере, Хонсю и Сикоку - в центре и Кюсю - на юге). Япония заключает в себе более трех тысяч островов.

Извержения вулканов, землетрясения, наводнения, горные обвалы и ураганы испокон веков сопутствовали жизни японцев; не в последнюю очередь природные катаклизмы способствовали выработке таких национальных качеств, как мужество, терпеливость, самообладание, сноровка. Стоит ли удивляться, что природа вызывает в душах японцев и чувство обреченности, и одновременно чувство благоговения.

Хотя природные условия Японских островов и оказали заметное влияние на формирование национальной психологии японцев, но определяющим фактором здесь, как и повсюду на земле, безусловно, выступил способ производства.

Японцы издревле занимались охотой, морским промыслом, животноводством, но большая часть населения веками возделывала рисовые поля.

Вопросы этногенеза японцев и в настоящее время все еще вызывают споры, рождая самые противоречивые гипотезы и теории, ни одна из которых не в силах объяснить всей совокупности накопленных наукой фактов.

Видимо, уже в V - IV тыс. до н.э.в Японии существовал неолит. Древнейшими неолитическими памятниками Японии являются раковинные кучи, распространенные, главным образом, по тихоокеанскому побережью. По содержимому этих куч можно заключить, что население занималось по преимуществу собирательством и рыбной ловлей. В них встречаются остатки съедобных раковин и рыб, гарпуны, грузила и рыболовные крючки. В более поздних кучах часто встречаются кости пресноводных рыб, оленей, диких свиней, птиц. Вместе с орудиями охоты (обсидиановые наконечники стрел, шлифованные топоры и кинжалы) и рыбной ловли в этих кучах встречается керамика, изготовленная от руки, богато украшенная типичным для ранней Японии веревочным орнаментом (дземон). Глиняные женские статуэтки указывают на существование матриархата. Население жило поселками в больших землянках и хоронило трупы тут же в раковинных кучах. Костяки лежат на спине в скорченном положении, они часто обсыпаны красной охрой. Японский неолит характеризуется сравнительно высоким уровнем развития культуры при общих замедленных темпах этого развития на последнем этапе.

В более передовых, южных районах в I тысячелетии до н. э. в изобилии появляются характерные для позднего неолита шлифовальные орудия, а в погребениях - металлические изделия. Керамика хорошо обожжена, иногда изготовлена на гончарном круге, чаще всего гладкая или с простым орнаментом (тип яей). Население уже заселило внутренние части островов и было знакомо с земледелием и зачатками скотоводства.

С наступлением эпохи металла намечается имущественная дифференциация, на которую указывают погребения в двойных урнах и богатый погребальный инвентарь (бронзовые зеркала, мечи и кинжалы). Эта дифференциация усиливается в так называемую курганную эпоху (ранний железный век).

Этническая принадлежность древнейшего населения архипелага еще не окончательно выяснена. В образовании японской народности приняли участие, как уже указывалось, как айны и другие южные племена, так и - позднее - племена монголо-малайского происхождения.

С середины первого тысячелетия до н. э. на Японские острова через Корейский пролив с юга Корейского полуострова проникают так называемые протояпонские племена. С их приходом на островах появились домашние животные - лошадь, корова, овца, к этому периоду относится и возникновение культуры поливного риса. Процесс культурного развития пришлых племен, их взаимодействие с местным аустронезийско-айнским населением происходили вплоть до V в. Основным направлением хозяйства на Японских островах окончательно стало рисосеяние.

В более поздний период островное население окончательно восприняло из Кореи, а также из Китая элементы китайской и корейской культуры. К этому времени на юге Кюсю завершилась ассимиляция остатков аус-ронезийского населения. Одновременно начался процесс заселения лесистого севера острова Хонсю. Местное айнское население этого острова частично смешалось с пришельцами, частично было оттеснено на север.

Эти процессы привели к тому, что в настоящее время Япония - одна из самых однородных по этническому составу стран мира, основу нации (более 99 процентов населения) составляют японцы. Айны теперь сохранились лишь на Хоккайдо,их численность не превышает 20 тыс.

История Японии с I в. до н. э. известна уже по письменным источникам. Самые ранние сведения содержатся в китайских исторических памятниках: в “Истории Старшей династии Хань” и “Истории Младшей династии Хань” сообщаются сведения о Японии I в. до н. э. - П в. н. э., в “Истории Вэй” (Вэйчжи) и “Истории Сун” (Сун-шу) - сведения о Японии II - V вв. н. э. Японские хроники “Кодзики” (VIII в. н. э.) и “Нихонги” (VIII в. н. э.) более подробны, нежели китайские, в том, что касается самой Японии, но менее точны. Хронология их весьма запутана и до VI в. н. э. мало достоверна. Кроме того, в них много более поздних наслоений.

Согласно японской системе верований - синтоизму, японская нация ведет свое начало от богини солнца Ама-тэрасу, прямым потомком которой был легендарный император Японии Дзимму (Дзимму-Тэнно), взошедший на престол государства Ямато в 660 г. до н. э. и положивший начало непрерывной династии японских императоров. В Японии принято подразделять историю страны на эры правления того или иного императора. Личность императора, сама идея императорской власти всегда выступали как важнейший цементирующий фактор национального самосознания японцев.

Разложение родового слоя .

В начале нашей эры японские племена заселяли не всю территорию архипелага, а лишь часть островов Хонсю и Кюсю. На севере Хонсю жили айны (эбису), на юге - кумасо (хаято). Понятно, что подобное сожительство племен на одной территории не могло благоприятно повлиять на дальнейшую судьбу более слабых. Пока японские племена находились на стадии патриархального рода, пленные и переселенцы с материка принимались в род и становились его полноправными членами. Особенно охотно принимались корейские и китайские переселенцы-ремесленники. Основная масса свободных членов рода занималась сельским хозяйством. Сеяли рис, просо, бобы. Сельскохозяйственные орудия были каменные или деревянные.

На протяжении II - III вв. увеличение родов, разделениеих на большие и малые и расселение отдельных групп в разных местах страны, а также развитие обмена способствовали укреплению межродовых и межплеменных связей. Это вместе с борьбой против окружающих неяпонских племен вызывало тенденцию к более крупным межплеменным объединениям. Процесс объединения осуществлялся не мирным путем, а в ходе ожесточенной межродовой борьбы. Более слабые роды поглощались более сильными.

Японские хроники сообщают о подчинении большого количества родов, населявших центральную часть полуострова Хонсю, наиболее сильной группе родов - Ямато. Такие же племенные объединения возникают в Цукуси.

Значительные изменения произошли и внутри рода. В хозяйственной жизни основной единицей становится община - мура, представляющая собой объединение нескольких кровнородственных групп в 15 - 30 человек каждая. Постепенно эти кровнородственные группы выделяются из состава мура в особые семейные общины.

Иной характер приобрели войны между племенами: побежденные стали облагаться данью, пленные обращаться в рабов. Рабы или использовались внутри семейной общины, или вывозились в соседние страны. “История Младшей династии Хань” сообщает, например, об отправке в 107 г. н. э. из Японии в Китай 160 рабов. В обстановке постоянных войн росло значение военачальников, общеплеменного вождя (“царя”) и старейшин наиболее крупных родов. Большая часть военной добычи и пленных попадала в их руки. В то же время непрерывные войны тяжело отражались на положении рядовых членов рода и наносили значительный ущерб хозяйству. Разложение родо-племенной организации сопровождалось дальнейшими изменениями в социально-экономическом строе. Наряду с рабами, преимущественно использовавшимися в качестве домашних слуг, появляется новая категория несвободных - бэ. Они были первоначально простыми данниками рода-победителя, позднее в бэ превращают китайских и корейских переселенцев, покоренных родами.

Несмотря на свое островное положение, Япония постоянно испытывала влияние более высокой китайской и корейской культуры. Прослеживаемое по историческим памятникам начало сношений Японии с Китаем относится к I в. до н. э., а в III в. н. э. Япония и Китай время от времени обмениваются посольствами. Эти связи Японии с Китаем, а особенно с Кореей, имели большое положительное значение для исторического развития Японии в данный период.

Религия в древней Японии .

Буддизм проник в Японию из Индии через Корею и Китай в VI в. Буддийские проповедники сразу оценили все выгоды союза с синтоизмом. Где можно было, они старались использовать синтоистские верования для пропаганды идей буддизма. Существенный отпечаток на психологию японцев наложило и конфуцианство, пришедшее в Японию сначала через Корею - в IV - V вв. и затем непосредственно из Китая - в VI в. Тогда-то китайский язык стал языком образованных японцев, на нем велась официальная переписка, создавалась литература. Если проникновение конфуцианства повлекло за собой распространение китайского языка, то китайский язык, привившийся в высших сферах страны, в значительной степени служил целям пропаганды конфуцианского влияния. Неудивительно, что конфуцианская доктрина обожествления предков, почитания родителей, беспрекословного подчинения низших высшим, подробнейшая регламентация поведения любого члена общества прочно врезались во все сферы психологии людей. Конфуцианские представления хорошо выражены в следующем изречении: “Отношения между высшим и низшим подобны отношениям между ветром и травой: трава должна склониться, если подует ветер”.

Буддизм и конфуцианство стали играть в Японии роль своеобразной идеологической и моральной надстройки. Однако в системе религиозных доктрин Японии главенствующее место занимала истинно японская религия синто.

Синто (Путь Богов) .

Это древняя японская религия. Хотя истоки ее, по общему признанию, неизвестны, ни у кого не вызывает сомнения тот факт, что она возникла и развилась в Японии вне китайского влияния.

Японец обычно не стремится вникать в суть и происхождение синто, для него это и история, и традиция, и сама жизнь. Синто напоминает древнюю мифологию. Практическая же цель и смысл синтоизма состоит в утверждении самобытности древней истории Японии и божественного происхождения японского народа: согласно синто, считается, что микадо (император) - потомок духов неба, а каждый японец - потомок духов второго разряда - ками. Для японца ками означает божество предков, героев, духов и т. д. Мир японца населен мириадами ками. Набожный японец думал, что после смерти он станет одним из них.

Синтоизм свободен от религиозной идеи “центральной власти” всевышнего, он учит главным образом культу предков и поклонению природе. В синтоизме нет других заповедей, кроме общежитейских предписаний соблюдать чистоту и придерживаться естественного порядка вещей. У него есть одно общее правило морали:

“Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные”. По синтоистским представлениям, японец обладает инстинктивным пониманием добра и зла, поэтому соблюдение обязанностей в обществе тоже инстинктивно: если бы было не так, то японцы “были бы хуже зверей, которых ведь никто не учит, как надлежит им поступать”. Сведения о синтоизме в древних книгах “Кодзики” и “Нихонги” дают достаточное представление об этой религии.

В подобных сочинениях объединены две идеи - идея кровного племенного единства и идея политической власти. Отражение первой - в расширении племени во времени: в отношении к прошлому, в соединении с рождения вообще всех вещей; во включении всего инородного в состав племени, в подчинении ему, в притягивании генеалогической линии по главным представителям - богам, вождям, царям - как проявление единства племени. Отражение второй - в представлении политической власти как выполнения богами, вождями, царями воли высших богов.

Японские хроники утверждают, что первоначально в мире царил хаос, но затем все приобрело стройность: небо отделилось от земли, обособились женское и мужское начала: первое - в лице богини Идзанами, второе - в лице ее мужа Идзанаги. У них родилась богиня солнца Аматэрасу; бог луны Цукиеми и бог ветра и воды Сусаноо вступили между собой в борьбу. Аматэрасу победила и осталась на небе, а Сусаноо был изгнан в страну Идзумо на землю. Сын Сусаноо - Окунинуси сделался правителем Идзумо. Аматэрасу не смирилась с этим и принудила Окунинуси передать правление ее внуку Ниниги. Ниниги сошел с неба и принял управление государством Идзумо. В знак власти ему вручили три священных предмета - зеркало (символ божественности), меч (символ могущества) и яшму (символ верности подданных). От Ниниги произошел Дзиммутэнно (титул тэнно означает “Верховный правитель”; сохраняется за царствующим домом до наших дней; передается на европейских языках словом “император”), мифический первый император Японии - микадо. Зеркало, меч и яшма с тех давних пор остаются эмблемой японского императорского дома.

Император микадо в сознании японца благодаря своему “божественному” происхождению состоит в родстве со всем народом, он - глава нации-семьи. Даже сегуны, господствовавшие в Японии более трехсот лет, называли себя представителями микадо. Идея микадо, освященная синтоизмом, не исчезла из сознания японцев и сегодня, хотя, конечно, ее регулирующая сила значительно ослабла.

Даже современные японцы, внешне как будто бы и не придавая серьезного значения этой идее, подсознательно искренне благоговеют перед ней. До сих пор в синтоистских храмах совершаются различные обряды в честь императорской семьи (по некоторым данным их насчитывается более ста тысяч).

Синтоизм сформировал у японцев особый взгляд на мир вещей, на природу, взаимоотношения. Этот взгляд базируется на пяти концепциях.

Первая концепция утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира: мир появился сам по себе, он хорош и совершенен. Регулирующая сила бытия, согласно доктрине синто, исходит из самого мира, а не от какого-то верховного существа, как у христиан или мусульман. На таком понимании мироздания покоилось религиозное сознание древнего японца, удивлявшегося вопросам представителей других конфессий: “Какая у вас вера?” или того более - “Верите ли вы в Бога?”

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Согласно мифологии, первое сексуальное сближение произошло между богами. И потому секс и моральная вина никогда не связуются в сознании японцев. Все, что естественно, согласно данному принципу, должно уважаться, не уважается только “нечистое”, но и всякое “нечистое” может быть очищено. Именно на это направлены ритуалы синтоистских храмов, вырабатывающие у людей наклонности к приспособлению, адаптации. Благодаря этому японцы оказывались способными принять почти любую новацию, модернизацию после того, как она очищена, скорректирована, согласована с японской традицией.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое, для приверженца синто все живое: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками. Некоторые считают, что люди и есть ками, или, вернее, ками располагаются в них, или в конечном счете они могут впоследствии стать ками и т. д. Согласно синто, мир ками - это не потустороннее обиталище, отличное от мира людей. Ками объединены с людьми, поэтому людям не нужно искать спасения где-то в другом мире. Согласно синто, спасение обеспечивается путем слияния с ками в повседневной жизни.

Четвертая концепция связана с многобожием. Синто возник из местных культов природы, поклонения местным, родовым и племенным божествам. Первобытные шаманские и колдовские обряды синто начали приходить к известному единообразию только с V - VI вв., когда императорский двор стал брать под свой контроль деятельность синтоистских храмов. В начале VIII в. при императорском дворе был создан специальный департамент по делам синто.

Пятая концепция синто связана с национально-психологической основой. Согласно этой концепции, боги синто, ками, породили не людей вообще, а только японцев. В связи с этим в сознании японца с самых первых лет жизни укореняется представление о том, что он принадлежит синто. Отсюда вытекают два важнейших фактора регуляции поведения. Во-первых, утверждение, что ками самым интимным образом связаны только с японской нацией; во-вторых, синтоистская точка зрения, согласно которой смешно, если иностранец поклоняется ками и исповедует синто - такое поведение неяпонца воспринимается как нелепость. Вместе с тем синто не удерживает самих японцев от того, чтобы они исповедовали любую другую религию. Не случайно почти все японцы параллельно с синтоизмом считают себя приверженцами какой-нибудь другой религиозной доктрины. В настоящее время, если суммировать количество японцев по принадлежности к отдельным конфессиям, то получится число, превышающее общее население страны.

В древности культовое действие в синто заключалось в поклонении божеству конкретного храма, которое, в сущности, не имело отношения к другим храмам. Ритуалы синтоистских храмов состояли в услаждении местного божества. Эта простота церемонии, требующая от людей лишь приношений и простейших ритуальных действий, явилась важнейшей причиной стойкости синто на протяжении столетий. Для древнего японца, который жил в сельской местности, свой храм, его ритуалы, его ежегодные красочные праздники стали необходимой частью жизни; так жили его отцы и деды, так жил он сам, не прилагая к этому никаких усилий; так было заведено, так поступают все родственники и соседи.

Несмотря на отсутствие единства в почитании божеств, устройство синтоистских храмов тем не менее единообразно. Основу каждого храма составляет хондэн (святилище), в котором хранится синтай (святыня, божество). К хондэну примыкает хайдэн, т. е. зал для молящихся. Изображений богов в храмах нет, однако некоторые храмы украшены изображениями львов или других животных. При храмах Инари есть изображения лис, при храмах Хиэ - обезьян, при храмах Касуга - изображение оленей. Эти животные рассматриваются в качестве посланников соответствующих божеств. Все это свидетельствует о связи синто с многочисленными специфическими народными верованиями.

Древние народные верования .

Обычно под народными верованиями понимают древнюю религиозную практику, которая не связывается с церковной иерархией. Это комплекс представлений и действий, основанных на предрассудках, суевериях и т. д. Хотя народные верования отличаются от храмового культа, однако связи здесь очевидные. Обратимся, например, к древнейшему культу лисицы, которой японцы поклоняются с незапамятных времен.

Божество в образе лисицы, верили японцы, имело тело и разум человека. В Японии были построены специальные храмы, в которых собирались люди, якобы обладающие лисьей натурой. Под ритмичные звуки барабанов и завывания священников прихожане с “лисьей натурой” впадали в состояние транса. Они полагали, что это дух лисицы вселяет в них свои силы. Поэтому люди с “лисьей натурой” считали себя в некотором роде колдунами и провидцами, предсказывающими будущее.

Издавна в Японии поклонялись и волку. Это животное считалось духом гор Оками. Люди просили Оками защитить посевы и самих тружеников от различных напастей. Так, рыбаки до сих пор просят его о ниспослании благоприятного ветра.

В некоторых районах Японии, особенно на побережье, начиная уже с древности, местные жители поклонялись черепахе. Рыбаки считали черепаху (камэ) божеством (ками) моря, от которого зависела их удача. Огромные черепахи у берегов Японии часто попадались в рыбачьи сети. Рыбаки осторожно вытаскивалиих из сетей, поили сакэ и выпускали обратно в море.

Также в древней Японии существовал своеобразный культ змей и моллюсков. Вообще-то в настоящее время японцы бестрепетно употребляют их в пищу, но некоторые виды змей и моллюсков считаются священными до сих пор. Это таниси, обитатели рек и прудов. Некоторые ученые полагают, что благоговейное отношение к таниси пришло в Японию из Китая. По преданиям, в районе Айдзу когда-то стоял храм Вакамия Хатиман, у подножия которого находились два пруда. Если кто-нибудь ловил таниси в этих прудах, то ночью во сне слышал голос, требующий ее возвращения. Иногда больные специально ловили таниси, чтобы услышать ночью голос ками пруда и потребовать для себя выздоровления в обмен на освобождение таниси. В старых японских медицинских книгах указывалось, что таниси - хорошее средство от глазных болезней; существуют, однако, предания и о том, что от глазных болезней вылечивается только тот, кто не употребляет таниси в пищу.

Есть места в Японии, где до сих пор верят в священную рыбешку окодзэ. Этой малютке отводилось в древних легендах очень большое место. Она считалась представительницей ками гор. Охотники заворачивали окодзэ в белую бумагу и произносили нечто вроде заклинания:

“Окодзэ, если ты пошлешь мне удачу, я разверну тебя и дам увидеть солнечный свет”. Многие рыбаки вешали у дверей своих хижин сушеную окодзэ в надежде, что им будет сопутствовать удача, а дом получит защиту от злых духов. Когда рыбаки попадали в беду, они обещали ками моря принести в дар окодзэ, если тот смилостивится и спасет их.

Также существовали верования, что удачу и счастье японцу принесет стрекоза томбо, которая ассоциировалась с храбростью и даже с национальным духом. Стрекозу воспринимали как воинственное насекомое, поэтому было принято носить предметы с изображением стрекозы. Этот обычай сохранился и сейчас; изображение стрекозы можно увидеть на вещах, одежде мальчика. Такое отношение к стрекозе идет из глубины японской истории, когда Японию называли “землей стрекозы”. И теперь еще можно встретить в литературе слово “стрекоза” как синоним Японии.

В древние времена акулу (самэ) в Японии считали существом, наделенным божественной силой, т. е. ками. Об акуле ходили различные легенды. В одной из них рассказывается, что однажды акула откусила женщине ногу. Отец женщины в молитвах просил духов моря отомстить за дочь. Спустя некоторое время он увидел, как в море большая стая акул преследовала одну хищницу. Рыбак поймал ее, убил и нашел в желудке ногу дочери.

Рыбаки верили, что акула может помочь избежать несчастья в море и даже могла вынести утопающего к берегу на своей спине. Считали, что за священной акулой тянулись косяки рыбы. Если рыбаку посчастливилось встретить ее, он возвращался с богатым уловом.

Японцы также боготворили краба. Амулет, изготовленный из его высушенного панциря, по поверьям, защищал от злых духов и болезней. Рассказывали, что однажды крабы появились в прибрежном районе, где их никто никогда не видел. Рыбаки поймали их, высушили и повесили на деревья; с тех пор злые духи стороною обходят эти места. Еще до сих пор живет предание о том, что воины Тайра, потерпевшие поражение в междоусобной войне с кланом Минато, погрузились в море и превратились там в крабов. Поэтому в некоторых сельских районах считается и по сей день, что брюшко краба напоминает человеческое лицо.

Наряду с почитанием животных в Японии распространилось поклонение горам, горным источникам, камням, деревьям и т. д. Для крестьянина природа издавна служила надежным источником жизни, поэтому он и обожествил ее в своих представлениях. Созерцания отдельных камней, деревьев и т. д. вызывали у японцев истинное наслаждение. Среди деревьев это, конечно же, ива.

Японцы боготворили плакучую иву (янаги). Ее изящные тонкие ветки, колышущиеся под малейшим дуновением ветра, вызывают у них высокие эстетические чувства. Многие поэты воспевали с древних времен янаги, художники часто изображали ее на гравюрах и свитках. Все грациозное и изящное японцы сравнивают с ветвями ивы.

Янаги японцы относили к деревьям, приносящим счастье и удачу. Из ивы делали палочки для еды, которыми пользовались только в праздник Нового года.

Изначально огромное влияние на верования, как уже указывалось, оказали пришедшие в Японию с материка религии. Это можно показать на примере культа косин.

Косин (год Обезьяны) - название одного из годов старинного циклического летосчисления, применявшегося в Японии вплоть до 1878 г. Летосчисление это состоитизповторяющихся 60-летних циклов. Культ косин связан с даосизмом, принесенным в Японию из Китая. Даосы считали, что в ночь наступления Нового года косин обитающее в теле каждого человека некое таинственное существо во время сна покидает его и поднимается в небо, где докладывает небесному владыке о греховных делах. На основании этого доклада небесный владыка может лишить человека жизни, поэтому рекомендовалось проводить ночи косин без сна. В Японии этот обычай получил очень широкое распространение. Постепенно он вобрал в себя также элементы буддизма и синтоизма.

В народный пантеон японских божеств сами собой вошли многие божества из буддийского пантеона. Так, в Японии получил большую популярность буддийский святой Дзидзо. Во дворе одного из храмов в Токио была возведена статуя Дзидзо, опутанная соломенными веревками. Это так называемый Сибарарэ Дзидзо - “связанный Дзидзо”; если у человека похищали какие-то ценности, он связывал Дзидзо и обещал освободить его при обнаружении пропажи.

Исследователи следующим образом классифицируют древние народные верования японцев:

· производственные культы (связанные в основном с сельским хозяйством и рыболовством);

· культы исцеления (обеспечивавшие якобы излечивание от болезней);

· культы покровительства (направленные на защиту от эпидемий и других бед извне);

· культ - хранитель домашнего очага (оберегавший дом от пожара и поддерживавший мир в семье);

· культ удачи и процветания (дававший приобретения и блага жизни);

· культ отпугивания злых духов (направленный на избавление от разной нечисти - чертей, водяных, леших).

Следует особо рассказать о так называемой чайной церемонии (по-японски тяною). Эта церемония относится к наиболее самобытным, уникальным и древнейшим искусствам. Она играет существенную роль в духовной и общественной жизни японцев на протяжении нескольких веков. Тяною - строго расписанный ритуал, в котором участвует мастер чая - тот, кто заваривает чай, разливает его, и те, кто присутствует при этом и затем пьет. Первый - жрец, совершающий чайное действо, вторые - участники действа, приобщающиеся к нему. У каждого свой стиль поведения, охватывающий и позу при сидении, и все движения, и выражение лица, и манеру речи. Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняется канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.

Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросилих на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.

В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он в V в. до н. э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой “золотого эликсира”. Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с “золотым эликсиром” к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста.

В Японии же искусство тяною получило свое логическое завершение.

Буддизм в древней Японии .

Эта религия проникла, как уже отмечалось, в Японию в VI в., когда на Японские острова начали проникать буддийские монахи. Буддийские священные книги, написанные на китайском языке, были первыми, появившимися в Японии. Традиционные формы японизированного буддизма имеют свои некоторые особенности.

Как уже указывалось, основатель буддизма (Будда) родился в VI в. до н.э. в княжеском роде Шакиев (Могущественных), его назвали Сиддхартха, а когда он достиг совершеннолетия, ему дали имя Гаутама. То есть японцы легенду о Гаутаме принимают полностью. Так же как и то, что отец Гаутамы держал сына-наследника вдали от мирских дел, возил его на золоченой колеснице, скрывая от глаз посторонних. Молодой князь не знал забот, купался в роскоши и не ведал настоящей жизни. Однажды он все же увидел нищего старика, в другой раз - калеку, в третий покойника и в четвертый - бродячего отшельника. Увиденное потрясло Гаутаму и переменило его судьбу. Он отказался от богатого наследства, оставил жену и сына и в 29 лет стал странствующим аскетом.

Шесть лет Гаутама, согласно японской интерпретации, провел в скитаниях, живя подаянием. Как-то ночью, сидя под деревом Бо (Бодхи, что значит “познание”) в глубокой задумчивости, он понял смысл бытия - на него снизошло просветление. Гаутама познал четыре святые истины: жизнь в своей основе есть страдание; причиной страдания являются страсти, потребности, желания людей; чтобы избавиться от страданий, надо пресечь все желания; сделать это можно только путем ухода от действительности и достижения “высшего просветления” - нирваны.

С того времени как Гаутама стал Буддой (будда на санскрите означает “просветленный”, “достигший прозрения”, и японцы также заимствовали это понятие), его стали именовать Шакья-Муни (святой из рода Шакиев).

Дальнейшую жизнь Будда посвятил проповеди своего учения. Умер он в 80 лет. Последователи, в том числе и в Японии, стали наделять его различными сверхъестественными способностями: он мог быть невидимым, летать по воздуху, ходить по воде, держать в руках солнце и луну и т. д. Постепенно Будда приобрел в представлениях людей и другие божественные качества.

Главным в японизированном буддизме является уход от житейской действительности. Буддизм проповедует отречение от страстей, провозглашает тщетность мирских забот, призывает к душевному покою.

Буддисту, как вытекает из канонов, следует бежать из сансары (материального, чувственного мира), чтобы перейти в мир нирваны. Согласно учению Будды, сансара - это иллюзорный мир, а нирвана - мир подлинный. Реальность, как следует из догматов буддизма, это движение специфических частиц - дхарм. Все в мире образуется из комбинации дхарм. Буддийские схоласты насчитывают от 70 до 100 разновидностей дхарм. Выделяют также определенные группы дхарм: дхармы бытия и небытия (то, что рождается и исчезает, и то, что существует вечно); дхармы волнения и покоя (то, что подвержено страстности и суете, и то, что стремится к успокоению); дхармы психических состояний (ощущение благоприятного, неблагоприятного и безразличного отношения к окружающему); познавательные дхармы (ощущение, восприятие, представление); дхармы сознания и подсознания (подконтрольные сознанию абстракции и то, что неподконтрольно сознанию).

Дхармы, согласно буддизму, никогда не исчезают, а лишь соединяются в различные структуры. В связи с этим и человеческая смерть понимается как распад одной структуры дхарм и появление другой в образе человека, животного, насекомого, растения и т. д. Жизнь, по буддизму, это цепь бесконечных перерождений. Чтобы обеспечить себе “хорошее перерождение”, не переродиться,скажем, в змею или насекомое, человек должен соблюдать предписания буддизма. Представление о месте человека в мире изложено в многочисленных посланиях Будды. Суть их хорошо видна в обращении Будды к своим ученикам перед смертью.

“Пустьмое учение освещает вам путь жизни! Положитесь на него; не верьте ничему другому. Будьте сами светом себе. Надейтесь только на себя; не надейтесь на других. Блюдите свое тело, заботьтесь о чистоте его; не поддавайтесь искушениям; разве вы не знаете, что искушения принесут вам страдания? Заботьтесь о душе своей; знайте; что она вечна; разве вы не убеждены в том, что забвение ее, ваша гордыня и себялюбие принесут вам неисчислимые страдания? Будьте внимательны ко всему, что окружает вас; разве вы не видите, что все это извечная “самость”? Разве вы не знаете, что все это со временем распадется на части и будет развеяно? Не пугайтесь страданий, следуйте моим заветам и вы избавитесь от них. Делайте все с душою - и вы будете моими верными учениками.

Друзья мои... Не забывайте, что смерть - это только распадение тела. Тело нам дали родители. Оно вскормлено пищей, поэтому болезни и смерть неизбежны. Но вы знаете, что Будда - это не тело, это Просветление. Тело исчезнет, а мудрость просветления останется навечно. Просветление будет жить с вами в виде Дхармы. Тот, кто видел мое тело, еще не видел меня. Меня видел тот, кто познал мое учение. После моей смерти вашим учителем будет моя Дхарма. Следуйте этой Дхарме - и вы будете верны мне”.

Разумеется, что ранний буддизм несколько отличался от того, который проник в Японию. Так, в раннем буддизме упор делался не на мировоззренческие вопросы, а на нормы поведения человека. Эти нормы не отрицали того, что содержалось в приемлемых для того или иного этноса уже испытанных кодексах жизни. В результате буддизм быстро завоевал многочисленных сторонников. Его победное шествие из Индии по Южной и Восточной Азии началось в III в. до н. э. На рубеже новой эры буддизм распространился в Китае, в IV в. в Корее и в VI - VII вв. утвердился в Японии.

Естественно, такая громадная по числу адептов религия не могла сохранить единство и довольно скоро стала дробиться на секты. Самый существенный раскол произошел в I в., когда в рамках буддизма определились два направления: хинаяна и махаяна.

В Японии многие китайские и корейские монахи, принесшие буддизм, создавали свои секты. Между сектами развернулась борьба на почве доктрин хинаяны и махаяны. Последняя воспринималась японцами как более приемлемая, поэтому повсюду стали возникать махаянистские храмы.

Махаяна (букв. - большая колесница) означает в противоположность хинаяне (букв. - малая колесница) “широкий путь спасения”. По учению махаяны, спастись может не только монах, как в хинаяне, но всякий, кто будет соблюдать определенные заповеди и предписания. Будда рассматривается не как учитель, а как бог. Считается, что было бесчисленное количество Будд, что следующий Будда сменит ныне существующего через восемь с лишним миллионов лет. В пантеоне махаяны насчитывается более тысячи Будд, которые придут к людям в будущем. Еще больше насчитывается бодхисаттв.

Согласно буддийским канонам, бодхисаттва - это просветленный человек, который отказывается от нирваны, чтобы помочь всем людям достичь просветления. Бодхисаттвы “сближают” людей с Буддой, приходят к ним на помощь по их зову. Бодхисаттвам помогают архаты, т. е. святые, которые достигли познания основополагающих истин бытия и распространяют учение буддизма среди масс населения.

Количество приверженцев буддизма в конце VI - VII в. н.э. возросло такими стремительными темпами, что император Камму, опасаясь монашеского “нашествия”, в 794 г. перенес свою столицу из Нары в уезд Уда.

Разумеется свою дальнейшую и более глубокую трансформацию буддизм в Японии претерпел значительно позже. Но уже в начале этой трансформации японский буддизм, сосредоточивая внимание на внутренних проблемах человека, рекомендовал национальный подход к переживаниям действительности. В отличие от классического буддизма, проповедующего отказ от желаний, японский пропагандирует разумное к ним отношение. По канонам японского буддизма, только нереальные желания являются причиной тревог и беспокойства. “Просветление” (по-японски сатори) не связано с отказом от прелестей жизни. Достигнув просветления, как уже следует из практики современных сект, японец должен наслаждаться жизнью.

Буддизм для японского этноса, таким образом, еще с глубокой древности был жизнеутверждающей религией.

Конфуцианство в Японии .

Обычно под конфуцианством понимают религиозно-философскую систему, возникшую в Китае 2500 лет назад. Однако во времена победного распространения этой системы по различным странам Азии, в том числе и в Японии, в китайском языке не было отдельного слова для обозначения понятия “религия”: употребляемый в таких случаях иероглиф "цзяо" (по-японски "ке") в переводе обозначал и религию, и учение. Именно в таком понимании конфуцианство восприняли и японцы.

Согласно учению Конфуция, иероглиф "жэнь" состоит из двух смысловых элементов: “человек” и “два”. Конфуций считал, что человек обладает врожденным чувством человечности, которое проявляется в общении с другим человеком. В широком смысле "жэнь" означает совокупность принципов взаимоотношений: милосердие, сдержанность, скромность, доброта, сострадание, любовь к людям, альтруизм. Долг, по Конфуцию, означает высший закон "жэнь", он объединяет сумму моральных обязательств, которые человек принимает на себя добровольно. В нормах поведения (этикет, обряды, благопристойность) реализуется чувство долга. Чтобы все это проявлялось во взаимоотношениях людей без напряжения, люди должны обладать основами морально-эстетических знаний. Такие знания приобретаются, по Конфуцию, только посредством усвоения узаконенных установлений, изречений и подражания. В связи с этим верность в смысле покорности и безоговорочного следования авторитету должна быть незыблемой. Особый принцип, пронизывающий, по Конфуцию, все общество, это "сяо" - сыновняя почтительность, любовь сына к родителям, и прежде всего к отцу.

Как и в традиционном конфуцианстве, японские последователи Конфуция считают, что, согласно сяо, дети должны не только исполнять волю родителей и верно служить им, но и всем сердцем любить их. Если человек не любит родителей, а тем паче не признает своих сыновних обязанностей, он существо никчемное.

Конфуций учил, что лучше умереть, чем отказаться почитать родителей. Это положение было воспринято в Японии как нельзя лучше. Кроме того, идеи конфуцианства были изложены в Японии в особых трактатах, которые усиленно внедрялись в умы людей. Государство заботилось о распространении идей "сяо" среди подданных. Это объяснялось тем, что сам принцип включал в свою орбиту не только взаимоотношения между отцом и сыном, но и обществом в целом: отношения между императором и министрами, между местными властями и населением. Сыновняя почтительность (безоговорочное подчинение отцу) распространялась на всю государственную иерархию, означая подчинение существующему порядку. Следует указать, что если буддизм можно считать индивидуально-психологической системой регуляции поведения, то конфуцианство - морально-этической, на основе которой строится поведение людей в обществе. Кроме того, господствовавшие в Японии "синто" и буддизм оказывались значительными препонами на пути идей Конфуция. Поэтому в древности конфуцианство не завладело широкими кругами населения. Вообще, конфуцианские памятники были переведены на японский язык только в позднем средневековье, после чего это учение обрело массовость.

Письменность в древней Японии .

Хотя японский язык построен на той же иероглифической основе, что и китайский, общность двух языков ограничивается письменностью.Сам же японский язык, его грамматика и лексика относятся к языкам не аналитического, как китайский, а агглютинативного строя. Да и генетически они различны. Японцы не имели исконной японской письменности и свои древние хроники записывали китайским письмом. Китайские иероглифы не были приспособлены к фонетическому строю японского языка, что внесло большие трудности не только в систему письма и чтения, но и в понимание японского текста. Китайские иероглифы в японском тексте читались на японский лад и нередко обозначали совсем иные реалии, чем в китайском тексте. Это побудило японцев обратиться к слоговой азбуке, две фонетические разновидности которой - хирагана и катакана - объединяются под общим названием кана. С помощью кана японцы начали записывать слова, для которых не находилось китайских смысловых иероглифов. Кроме того, кана оказалась удобной для обозначения служебных глаголов и грамматических частиц. Создалось уникальное сочетание двух систем письма - иероглифической и фонетической.

Использованная литература:

1. Федоров И. А. «Древние цивилизации»

2. Кабанов С. Е. «История древней Японии»

3. «Энциклопедия для детей»

Древнеяпонская цивилизация не оказала существенного влияния на древнюю и средневековую культуру других регионов. Значение ее для мировой культуры заключается в ином.

Выработав на основании самых разнородных и разностадиальных элементов своеобразное искусство, литературу, мировосприятие, Япония сумела доказать, что ее культурные ценности обладают достаточными потенциями как во времени, так и в пространстве, даже если они и оставались в силу островного положения страны неизвестными современникам в других странах. Задача историка японской древности состоит, в частности, в том, чтобы понять, каким образом были заложены основы того, что мы именуем ныне японской культурой, которая после многовекового периода аккумуляции культурного наследия других стран вносит в настоящее время всевозрастающий вклад в развитие общечеловеческой культуры.

Японская цивилизация молода. Молод и народ, создавший ее. Он сформировался в результате сложных и разновременных этнических слияний переселенцев, преодолевших водную преграду, отделя-

Глиняиыефигурки. ющую Японские о-ва от материка.

Пертщдземон. Наиболее ранними обитателями

VIlI-I тыс. до н. э. r, _

Японии были, по всеи вероятности, протоайнские племена, а также племена малайско-полинезийскою происхождения. B середине I тыс. до н. э. из южной части Корейского п-ова наблюдается интенсивная миграция протояпонских племен ва, которым удалось в значительной мере ассимилировать население юга Японии (японский язык, согласно последним исследованиям С. А. Старостина, обнаруживает наибольшее родство с корейским).

И хотя в ту эпоху все племена, заселявшие территорию Японии, находились на уровне первобытнообщинного строя, уже тогда, вероятно, был заложен один из ведущих стереотипов мировосприятия японцев, который просматривается на всем протяжении истории этой страны,- это способность к усвоению навыков и знаний, поступающих в результате контактов с другими народами. Именно после ассимиляции с местными племенами на рубеже IV-III вв. до н. э. начинается возделывание поливного риса и обработка металла.

Период продолжительностью шесть веков (до III в. н. э.) носит в японской историографии название «яёй» (по кварталу в Токио, где

впервые были обнаружены остатки этой культуры). Культура яёй характеризуется созданием устойчивых общин, основой жизни которых было поливное земледелие. Поскольку бронза и железо проникают в Японию практически одновременно, то бронза использовалась в основном для изготовления культовых предметов: ритуальных зеркал, мечей, колоколов, а железо - для производства орудий труда.

Способность к усвоению иноземных образцов становится особенно заметной вместе с возникновением государственности, датируемой

III- IV вв. н. э. B это время происходит завоевательный поход союза племен Южного Кюсю в Центральную Японию. B результате начинает формироваться так называемое госуарство Ямато, культура которого характеризуется невиданной дотоле однородностью.

Период с IV по начало VII в. носит название курганного («кофун дзидай») по типу погребений, устройство и инвентарь которых отличаются чертами сильного корейского и китайского влияний. Тем не менее такое широкомасштабное строительство - а в настоящее время обнаружено более IO тыс. курганов-не могло бы иметь успеха, если бы сама идея курганов была чужда населению Японии. Курганы Ямато, вероятно, генетически связаны с дольменами Кюсю. Среди предметов погребального культа особое значение имеет глиняная пластика ханива. Среди этих блестящих образцов древнего ритуального искусства- изображения жилищ, храмов, зонтов, сосудов, оружия, доспехов, лодок, животных, птиц, жрецов, воинов и т- д. По этим изображениям восстанавливаются многие особенности материальной и духоь ной жизни древних японцев Строительство сооружений курганного типа было, очевидно, связано с культом предков и культом Солнца, что нашло свое отражение и в дошедших до нас памятниках раннеяпонской письменности (мифологическо-летописные своды «Кодзики», «Нихон сёки»).

Культ предков имеет особое значение для исконно японской рели

гии - синтоизма, а значит, и для всей культуры Японии. Наряду с отмеченной выше открытостью K иноземным влияниям культ предков представляет собой другую мощную движущую силу развития японской цивилизации, силу, которая обеспечивала преемственность в ходе исторической эволюции.

Ha государственном уровне культ предков воплотился в культе богини Солнца Аматэрасу, считающейся прародительницей правящего рода. Среди цикла мифов, посвященных Аматэрасу, центральное место занимает повествование

Древнеяпонская

цивилизация

Деталь глинянои статуэтки. III-

II тыс. до н. э.

Глиняная статуэтка. Конец периода дзёмон. II в. до н. э.

о ее сокрытии в небесной пещере, когда мир погрузился во тьму и пребывал в ней до тех пор, пока богам с помощью магических приемов не удалось выманить богиню из ее прибежища.

Пантеон раннего синтоизма включал божеств-предков родов, которые занимали ведущее место в социальной структуре японского общества в период оформления ми фа как категории государственной идеологии. Божества-первопредки считались полифункциональными защитниками родов, выводивших от них свое происхождение. Помимо родовых божеств японцы поклонялись и многочисленным ландшафтным божествам, имевшим, как правило, местное значе ние.

K середине VI в. в государстве Ямато была достигнута определенная политическая стабильность, хотя смягчение центробежных тенденций все еще оставалось одной из основных забот правящего рода.

Чтобы преодолеть идеологическую раздробленность, освящаемую родовыми и региональными культами синто, японские правители обратились к религии развитого классового общества-буддизму.

Трудно переоценить роль, которую сыграл буддизм в истории Японии. Помимо его вклада в становление общегосударственной идеологии вероучение буддизма формировало новый тип личности, лишенной родовой привязанности и потому более пригодной для функционирования в системе государственных отношений. Процесс буддийской социализации не был когда-либо завершен полностью, но тем не менее на данном этапе исторического развития буддизм служил той цементирующей силой, которая обеспечивала идейную гомогенность японского государства. Велика была и гуманизирующая роль буддизма, привносящего положительные этические нормы общежития, которые приходили на

Глиняный сосуд. Период дзёмон.

ѴПІ-I тыс. до и. 3.

Танцор. Ханива. Период кофун. Середина III-середина VI в. н. э.

смену табуациям синто.

Вместе с буддизмом в Японию проникает и материальный комплекс, обслуживающий потребности этой религии. Начинается строительство храмов, производство скульптурных изображений будд и бодхисатв, других предметов культа. Синтонзм в то время еще не имел развитой традиции строительства крытых культовых сооружений для проведения богослужений.

Планировка первых японских буддийских храмовых комплексов с их ориентацией с юга на север в целом соответствует корейским и китайским прототипам. Однако многие конструктивные особенности строительства, например антисейсмичность сооружений, свидетельствуют о том, что храмы и монастыри возводились при непосредственном участии местных мастеров. Важным свойством многих первых буддийских храмов Японии являлось также отсутствие в них помещения для молений-особенность, унаследованная от композиционного построения синтоистских храмов. Интерьер предназначался не для молений, а для сохранения храмовых святынь.

Наиболее грандиозным буддийским культовым сооружением стал храм Тодайдзи, комплекс которого занимал более 90 га (возведен в середине VIII в.). Храм символизировал мощь государства. Помимо чисто религиозных нужд он использовался и для проведения светских церемоний общегосударственного значения, например для присвоения чиновничьих рангов. «Золотой павильон» («кондо») Тодайдзи неоднократно отстраивался после разрушительных пожаров. B настоящее время он является самым большим деревянным сооружением в мире. Его высота-49, ширина-57. длина-50 м. B нем размещается гигантская статуя

космического будды Вайрочаны высотой 18 м. Однако «синдром гигантомании» был преодолен довольно быстро, и в дальнейшем ничего подобного храмовому комплексу Тодайдзи сооружено не было. Характерным становится стремление к миниатюризации B VII-VIII вв. континентальная буддийская скульптура почти полностью подавляет местную иконографическую традицию.

Бронзовые буддийские статуи либо ввозились из Кореи и Китая, либо изготавливались приезжими мастерами. Наряду с бронзовой скульптурой со второй половины VIII в. все более распространенным становится изготовление лаковых, глиняных и деревянных буддийских изображений, в облике которых заметно влияние местного иконографического канона. По сравнению со скульптурой монументальная храмовая живопись занимала в изобразительном каноне намного меньшее место.

Скульптура изображала не только будд и бодхисатв. Поскольку буддизм принес с собой концепцию личности, отличающуюся большей индивидуализированностью, нежели та, которую успел к этому времени выработать синтоизм, то не случайно, что с середины VIII в. наблюдается интерес к портретному изображению выдающихся деятелей японского буддизма (Гёсин. Гиэн, Гандзин и др.). Однако портреты эти еще лишены личностных черт человека и тяготеют к типизации.

K 710 г. было завершено строительство постоянной столицы Ha- pa, представлявшей собой типичный чиновничье-бюрократический город с определенной планировкой, подобной столице танского Китая- Чанъани. C юга на север город был разделен девятью улицами, а с запада на восток- восемью. Пересекаясь под прямым углом, они образовывали прямоугольник размером 4,8 на 4,3 км, в 72 кварталах которого вместе с ближайшими пригородами могло, согласно современным оценкам, проживать до 200 тыс. человек. Hapa была тогда единственным городом: уровень развития сельского хозяйства, ремесел и социальных отношений еще не достиг той ступени, когда возникновение городов стало бы повсеместной необходимостью. Тем не менее колоссальная по тем временам концентрация населения в столице способствовала развитию продуктообмена и товарно-денежных отношений. B VIII в. в Японии уже чеканилась собственная монета.

Строительство столицы по континентальному образцу представляло собой одну из важных мер по превращению Японии из полувар- варского королевства в «империю», чему должны были способствовать многочисленные реформы, начавшие активно проводиться с середи

ны VII в. B 646 г. был обнародован указ, состоящий из четырех статей. Согласно статье 1-й, упразднялась прежняя наследственная система владения рабами и землей; вместо этого провозглашалась государственная собственность на землю и в соответствии C чиновничьими рангами выделялись фиксированные кормления. Статья 2-я предписывала новое территориальное деление страны на провинции и уезды; определялся статус столицы. Статья 3-я объявляла о переписи дворов и составлении реестров

Древнеяпонская

цивилизация

для передела земли. Статья 4-я Стетшя роспись ОТМеНЯЛа ПреЖНЮЮ ПрОИЗВОЛЬНуЮ гро^ицы. V-

трудовую повинность и устанавливала размеры натурального подворного обложения продуктами сельского хозяйства и ремесла.

Вся вторая половина VII в. отмечена повышенной активностью государства в области законодательства. Впоследствии отдельные указы были сведены воедино, и на их основе в 701 г. завершено составление первого универсального законодательства «Тайхорё», служив-

Стенная роспись шего с добавлениями и модифика-

гроГчшцы Токамацу- ц ИЯ ми базой феодального законо-

дзука. Vj В. H. Э.

дательства на протяжении всего средневековья. Согласно «Тайхорё» и «Ерорё» (757 r.), административно-чиновничий аппарат японского

государства представлял собой сложную и разветвленную иерархическую систему со строгим соподчинением сверху донизу. Экономическую основу страны составляла государственная монополия на землю.

Ha протяжении VII-VIII вв. японское государство пытается идейно обосновать сложившиеся и вновь создаваемые институты управления. B первую очередь этому должны были послужить мифологическо-летописные своды «Кодзи- ки» (712 г.) и «Нихон сёки» (720 r.). Мифы, записи исторических и полулегендарных событий подверглись в обоих памятниках существенной обработке. Основной целью составителей было создание государственной идеологии, иначе говоря, состыковка «мифа» и «истории»: повествование «Кодзики» и «Нихон сёки» делится на «эру богов» и «эру императоров». Следовательно, тогдашнее положение царского рода, а также других наиболее могущественных родов из среды родо-племенной аристократии находило обоснование в той роли, которую играли божества-первопредки во время «эры богов».

Составление «Кодзики» и «Нихон сёки» знаменует важный этап в создании общегосударственной идеологии на основе синтоистского мифа. Эту попытку следует признать весьма удачной. Миф был приведен в соответствие с реалиями истории, а система сакральных генеалогий вплоть до XX в играла выдающуюся роль в событиях японской истории.

Одновременно с активным привлечением синтоизма к государственному строительству буддизм теряет свои позиции в данной сфере. Особенно заметно это становится после неудавшегося переворота, предпринятого буддийским монахом Докё в 771 г. Чтобы избежать давления буддийского духовенства, обосновавшегося в храмах и монастырях Hapa, в 784 r. столица переносится в Нагаока, а в 794 г.-в Хэйан. Лишивпгись в значительной степени государственной поддержки, буддизм тем не менее в громадной степени способствовал формированию выделявшейся из коллектива личности и постоянно участвовал в процессе ее социализации. B этом заключается его непреходящая значимость в истории Японии.

Несмотря на то что составление «Кодзики» и «Нихон сёки» преследовало одни и те же цели, «настоящей» династийной хроникой была признана только «Нихон сёки». Хотя оба памятника были составлены на китайском языке («Кодзики» - с большим привлечением фонетической записи иероглифов «манъёга- на»), «Кодзики» была записана Оно Ясумаро с голоса сказителя Хиэда-но Арэ. Использовался, таким образом, привычный синтоиз му «устный канал» передачи сакральной информации. Только тогда, согласно убеждениям приверженцев традиционализма, текст становился текстом истинным.

Текст же «Нихон сёки» с самого начала возникает как текст письменный. Ввиду активного распространения китайской письменности, создававшей новые возможности в фиксации и хранении важных культурных ценностей, перед японским обществом встал вопрос о том, какую речь-письменную или устную - следует признать более авторитетной. Вначале выбор был сделан в пользу первой. Языком культуры на некоторое время стал китайский литературный язык. Он обслуживал прежде всего потребности государства. Ha китайском языке велись хроники, составлялись законы. B качестве учебников в государственных школах, учрежденных в VIII в., использовались произведения китайской философской, социологической и литературной мысли.

Средневековая японская поэзия известна теперь всему миру. Ho первая из дошедших до нас стихотворных антологий-«Кайфусо»

b>Японский дом:
В Японии в средние века сложилась конструкция традиционного японского дома. Это был деревяннный каркас с тремя подвижными и одной подвижной стеной. Они не являлись опорой и могли свободно сниматься. В теплое время года в качестве стен использовали решетчатые конструкции, оклееные полупрозрачной бумагой; в холодные же сезоны - деревянные панели. Так как влажность в Японии очень велика, дома приподнимались над землей примерно на 60 см. Дом стоял на опорных столбах с каменными основаниями. Каркас здания был легок и гибок, что уменьшало разрушительную силу при землятрясениях. Кровля, черепичная или тростниковая, с большим навесом, под которым располагалась веранда. Все детали последней тщательно полировали, чтобы предохранить от воздействия влаги. Вокруг дома разбивали сад, символизирующий единство человека и природы.

Обычно дом делился на две части: жилую комнату и помещение при входе, хотя размер, количество и расположение комнат можно было регулировать с помощью внутренних перегородок. Важная часть жилой комнаты - небольшая ниша, устроенная в неподвижной стене, в которой висел свиток живописи и стоит букет цветов. Место рядом с ней считалось самым почетным в доме. Пол в таком жилище деревянный, покрыт специальными циновками. На полу и сидели, и спали - на матрацах, которые днем убирали в стенные шкафы. А вообще, в доме почти не было мебели.

Японская кухня:
Традиции японской кухни насчитывают 1500 лет. Основу современной японской кухни составляют овощи (капуста, огурцы, редис, репа, баклажаны, картофель, соя, различные виды бобовых), рис, рыба, дары моря (моллюски, трепанги, осьминоги, крабы, креветки, морские водоросли). Почти совсем не популярны жиры, сахар, мясо, молоко.

Мясо и молоко в меню японца были допустимы примерно до конца VII века. Но с тех пор как буддизм стал одной из основных религий (VIII в.), в стране были введены жесткие ограничения на животные продукты. Именно тогда на столах обеспеченных японцев появилось первое подобие суси (мы произносим как суши) - рисовых колобков с кусочками сырой рыбы.

Три следующие века Япония находилась под сильнейшим влиянием Китая. Именно оттуда пришло искусство приготовления тофу. Это сыр, приготовленный в основном из соевого белка и напоминающий по виду творог. Почти повсеместное блюдо на завтрак. Китай был родиной и соевого соуса сею. Из Китая же в IX веке к японцам пришло пристрастие к зеленому чаю. Подобно китайцам, японская придворная знать того времени ест за столом и сидит на стульях. Все пользуются ложками, правда японского типа. Это как бы приобщает их к более высокой в то время китайской культуре. Но придворные становились не столько гурманами, сколько обжорами, к обычному для страны двухразовому питанию они добавили многочисленные промежуточные закуски и чаепития.

В Х веке появляются национальные предметы кухонной утвари - пиалы для каждого вида еды (чая, риса, супа), палочки. Все приборы являлись сугубо личными, но пиала для чая могла быть общей, что сближало людей, сидящих за столом. Из обихода снова - и теперь уже надолго - исчезают стулья, более высокие столы и ложки.

В 1185 году правительство страны перебралось в Камакуру, где царил суровый, даже аскетичный образ жизни воинов-самураев. Дзэн-буддизм самураев требовал гораздо более скромного и здорового питания. Буддийская вегетарианская кухня, перенятая в китайских монастырях, стала типичной для того времени. Широкое разнообразие вегетарианских блюд компенсировалось тем, что подавали такие блюда маленькими порциями.

В XV веке опять меняется структура японского обеда. К основному блюду - рису - подаются дополнительные: суп, маринады. Этому периоду присуща излишняя роскошь угощения. Изобилие дополнительных блюд должно было достигать таких количеств, чтобы невозможно было съесть все сразу. Горячие блюда остывали и теряли свой вкус и привлекательность, по этой причине опять произошла реформа "искусства стола", и получила дальнейшее развитие чайная церемония. Она превратилась в своеобразный ритуально-философский мини-спектакль, в котором каждая деталь, предмет, порядок вещей имели свое неповторимое значение.

Чайная церемония:
Чай завезли в Японию из Китая в VII веке. В Китае его ценили как лекарственное растение, помогающее от усталости, болезни глаз, ревматизма. Потом, как утонченное времяпрепровождение. Но такого культа чая, как в Японии, пожалуй, не было ни в одной стране. С чайной церемонией японцев познакомил японский монах Эйсай, основатель монастыря в самурайской резиденции в Киото при поддержки самого императора.
В XVI веке в самурайских кругах вошла в моду игра - "чайное соревнование". Чай привозили из разных мест. Выпивая чашку чая, участники должны были определить его родину. С тех пор чай полюбился японцам, чаепитие вошло в обычай. Появились постоянные чайные плантации в районе Удзи возле Киото. До сих пор лучшие сорта чая в Японии собирают в Удзи.
С XV века японские монахи осваивают технику чайного ритуала, а в следующих веках она достигает совершенства. Чайная церемония становится искусством воплощения изящества Пустоты и благости Покоя (тя-но ю). В свою очередь этот ритуал породил такие искусства, как икэбана, стиль керамики в духе ваби, японские сады, оказал влияние на фарфор, живопись, интерьер японского дома. Чайный ритуал повлиял на мироощущение японцев, и, наоборот, мироощущение японцев XVI века вызвало к жизни стиль ваби, определив размеренный уклад жизни, вкусы, психический склад японцев. Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тя-но ю, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры.
Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действа.

Первое действо.
Гости (как правило пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.

Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде.
Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды - для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной."

Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише - ваза с цветком. Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет мешалочку в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай мешалочкой, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное. Конец первого действа.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем - 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.

Действо второе.
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях. Финал. В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.
Сформировавшаяся в XVI веке философия "Пути чая" (тядо), в настоящее время становится все больше популярной в Америке и Европе. Причину такой популярности тядо автор известной на Западе книги "О пути чая" К. Игути объясняет тем, что "люди устали от механической цивилизации и бешеного ритма жизни. А когда жизнь становится слишком беспокойной, суетной, мы ищем успокоения, свободы для души. Если будем следовать этикету, то поведение, манеры человека уравновесятся, к нему вернется ощущение красоты. Вот почему нашему времени не обойтись без Пути чая".
Существуют четыре основных правила чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие.

Гармония.
Гармония - это сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука - естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.

Почтительность.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.

Чистота.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.

Спокойствие.
Спокойтсвие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана.
Конечно, чайная церемония в Японии - не ежедневный ритуал, а японцы пьют чай чаще, чем совершают описанное выше чайное действо. В этих случаях они предпочитают зеленый чай, а не черный, который широко распространенный у нас, но в повседневной жизни употребляют иногда и его. Примечательно и то, что, японцы, как и китайцы, пьют чай в течении дня, до еды, тогда как мы его пьем после еды. Ну а во всем остальном мы мало чем отличаемся от японцев!

Самураи:
Самурая появились в Японии во времена средневековья. То есть японские самураи - это почти то же самое, что европейские рыцари, самураи считали только военное дело достойным благородного человека. Однако есть разница между европейским рыцарем и японским самураем. И эта разница - в кодексе поведения самурая, сборнике правил и традиций, который называется Бусидо.
Бусидо утверждает, что главная, и единственна, цель самурая - служить хозяину. Именно так и переводится слово "самурай" -"служить великому человеку". Воин, воспитанный в духе бусидо, должен был сам оценивать свои поступки, решать, что правильно, а что не, и сам себя наказывать.

Из бусидо происходит и самый знаменитый обряд японских самураев -легендарное харакири. Собственно харакири - это самоубийство. Самурай должен был покончить с собой, если нарушил правила чести, смыть кровью позор. Но не только: поскольку служить хозяину - главная цель, то в случае гибели хозяина самурай тоже должен был совершить харакири. Кстати, именно за такое варварство этот обряд запретили.

Бусидо - это не книга правил, его изучали не по учебникам. В основном бусидо существует в виде легенд о самураях, которые правильно вели себя. И кстати, согласно этой традиции самурай должен был не только воевать, но и учиться.

Барабаны Тайко:
Японские барабаны "тайко" - инструменты древние. Существуют они уже более десяти веков. На изготовление барабанов идут деревья, которым не менее пятисот лет. У ствола выдалбливают сердцевину, придают ему форму барабана, а затем натягивают специально выделанную кожу. Кстати, именно от ее выделки зависит сила звука. А высота звучания барабана регулируется с помощью креплений.
Такая тщательная работа над звуковыми возможностями инструмента вполне объяснима. В старину с помощью тайко японцы обращались к богам.
Сегодня многие виды японских театров по-прежнему используют их, кроме того тайко играют значительную роль в национальных фестивалях.

Традиционные костюмы:
Кимоно (традиционная женская японская одежда) имеет двухтысячелетнюю историю.

В Японии очень любят традиции, вот и одевались они согласно установленным правилам: сначала обматывали бёдра тканью, затем надевали светлый обтягивающий халат, поверх него- цветочный халат, следом- кимоно и куртку, а украшали всю эту конструкцию поясом. Количество поясов на талии японцев всегда было семь, на спине их завязывали в изящный бант, напоминающий бабочку, севшую отдохнуть. Природа и животные на особом месте у японцев, они не любят различные украшения, но зато богато вышивают свою одежду, используя образы деревьев, цветов, сказочных чудищ и драконов.
В наши дни кимоно мало кто носит, пожилые люди - довольно часто, но молодежь одевает кимоно только по специальным случаям, например, на фестиваль или свадьбу в часовне (эти кимоно обычно белые и очень дорогие).

По рукавам кимоно можно судить о возрасте женщины и ее материальном достатке. Девушки или девочки носили разноцветные кимоно с длинными, свободными рукавами (такие кимоно называются фурисоде). Замужние женщины носили кимоно с более короткими рукавами.

Летнее кимоно называется юката . В основном юката темно-синего или белого цвета, но девушкам и девочкам больше нравится носить яркие юката с узором из цветов.

Говорят, что каковы твои друзья, таков и ты сам. А как в таком случае быть с древними преданиями? «Скажи мне, каковы были в древности твои боги, и я скажу, что ты собой представляешь сейчас?» Можно ли утверждать, что существует прямая зависимость столь давнего прошлого и настоящего? Наверное, нет. Но что-то от него в нас все-таки осталось. Ну, а так ли это, давайте посмотрим на примере истории Японии и той роли, которую в становлении духовной культуры этой нации сыграли копье, меч и… самые древние ее герои.

Начнем с того, что древние японские книги «Кодзики» и «Нихон сёки», записанные в начале VIII века, сообщают, что первые боги были невидимы, и никто не знал их имен. Затем появились два бога Идзанаги и Идзанами, брат и сестра - первые из богов, чьи имена стали известны людям. Старшие боги поручили им сотворить землю и дали… волшебное копье. Они встали на небесный плавучий мост, погрузили копье в океан, взбаламутили этим копьем его воды, а когда вытащили его из воды, с острия сорвались капли, которые упали и превратились в Оногородзима - «Сам собой сгустившийся остров». Затем брат и сестра поселились на этом острове, а яшмовое копье использовали в качестве опорного столба в своем доме. То есть без копья Японии бы просто не существовало!

Буквально следом встречается и первое упоминание меча. Он принадлежал богу Идзанаги, которым убил им собственного сына - Бога огня, при рождении которого Идзанами испытала сильную боль. Богиню такая «забота» сильно расстроила, и она ушла в подземный мир. Ну, а Идзанаги раскаялся, что совершил первое на свете убийство, и спустился в подземное царство, чтобы её вернуть. Но злые духи и боги подземелья не дали ему этого сделать, хотя он и дрался с ними этим мечом. Вернувшись, он совершил многочисленные омовения, чтобы очиститься от адской скверны, и родил ещё трех детей, ставших впоследствии главными японскими богами и сыгравшими в истории японцев очень важную роль. Так, именно его дочь - богиня солнца Аматэрасу, отправила на землю своего внука Ниниги-но Микото («Юношу - бога рисовых колосьев»), и подарила ему три волшебных предмета: бронзовое зеркало (с помощью которого боги однажды выманили ее из пещеры), подвески из яшмы и «Меч Клубящихся Туч» - подарок её брата, грозного бога Сусаноо.

Три священные регалии японских императоров

Но вот что интересно: Сусаноо этот меч добыл не столько силой, сколько хитростью. В то время на земле в области Идзумо жил некий гигантский змей, имевший восемь голов и восемь хвостов (в Японии восемь счастливое число!), и был он так велик, что его хвосты заполняли сразу восемь долин. Глаза напоминали Солнце и Луну, а на хребте росли леса. Змей поедал людей целыми деревнями, но особенно ему были по душе молодые девушки, вот Сусаноо и вызвался его убить. Выбрав в качестве приманки красивую девушку, он вооружился отцовским мечом и спрятался неподалеку. Однако помимо припас для чудовища ещё и изрядное количество сакэ. Змей приполз и, не обращая внимания на девушку, погрузил все восемь голов в чашки с сакэ (видимо, чашки эти были подходящего для него размера!) и выпил все до капли. Теперь пьяный змей стал легкой добычей Сусаноо, который тут же изрубил его на куски. Когда же он дошел до хвоста, то там обнаружил там еще один волшебный меч, который подарил своей сестре. А так как над хвостом, где он был найден, клубились черные тучи, то ему дали название: «Амэ-но муракомо-но цуруги», или же «Меч Клубящихся Туч».

Ещё философ Сократ заметил интересную особенность современной ему греческой мифологии: её олимпийские боги ведут себя в ней так, как это не могло бы прийти в голову ни одному нормальному древнему греку. Они чревоугодничают, предаются разврату с земными женщинами, а боги-дети свергают богов отцов вместо того, чтобы их уважать. Соответствующим образом ведут себя и дети богов, например, тот же Геракл, далеко не всегда являющийся в мифах объектом достойным подражания. Не верите? Но ведь он же использует стрелы отравленные ядом Лернейской гидры, то есть применяет оружие, которое доблестные воины всегда осуждали. Что это? Случайность? Или так было сделано специально, чтобы показать простым смертным, как делать не следует, и что позволено Юпитеру, не позволено волу?! Интересно, что боги в Японии вели себя точно также.

Тот же бог Сусаноо, желая досадить своей сестре Аматэрасу, во-первых, снес межи на её полях, а оросительные каналы засыпал. А, во-вторых, в её покоях предназначенных для еды, испражнился и разбросал испражнения. Причем, богиня, как истинная японка не стала его за это упрекать (хотя иначе как безобразным его поведение и назвать нельзя), а высказалась так: «На испражнения похоже, но это братец мой - бог, наверное, наблевав спьяну, ты так сделал. А что межи снес, каналы засыпал, так это, наверное, братец мой бог, ты землю пожалел и потому так сделал», то есть для всех его безобразий нашла приличное оправдание.

То же самое мы встречаем и в сказаниях о подвигах легендарного принца Ямато Такэру. Своей храбростью он мог бы соперничать с рыцарем Круглого Стола Ланселотом Озерным или одним из древнерусских былинных богатырей. Вот только истинно рыцарского духа у него не было и в помине, а многие его поступки кажутся попросту странными, если не сказать больше!
Так, свои подвиги он начал с того, что убил своего старшего брата всего лишь за то, что тот опоздал к обеду. И не просто убил, а задушил, оторвал конечности, завернул все это в циновки и выбросил! Этот поступок так шокировал его отца, императора Кэйко, что он отправил сына на остров Кюсю, где бы он бился с врагами императора. Первыми, кого он должен был убить по приказу отца, были братья-храбрецы Кумасо. Он подобрался к дому врага, и, обнаружив там три ряда стражников, переоделся в женскую одежду, данную ему его теткой, после чего присоединился к пировавшим там вражеским вождям. Когда те опьянели, как и злополучный змей, он выхватил кинжал, спрятанный под одеждой, и убил их обоих, то есть действовал не как самурай, а как самый настоящий подлый и презренный ниндзя. Затем он победил ещё одного вождя в провинции Идзумо, причем опять-таки не силой, а хитростью. Сначала он с ним подружился так, что тот начал считать его чуть ли не своим братом. Потом он сделал себе деревянный меч и стал носить его, засунув в ножны словно настоящий. Ну, а доверчивого вождя он пригласил искупаться в реке. Свои мечи они оставили на берегу, и тут, выйдя из воды, принц Ямато предложил ему в знак дружбы поменяться мечами. Вождь согласился, а затем принял его коварное предложение скрестить мечи в дружеском поединке. Разумеется, он тут же обнаружил, что его новый меч сделан из дерева, но было поздно, потому, что принц Ямато тут же убил его.

Понятно, что все эти поступки принца Ямато откровенно не соответствуют идеальному образу самурая-воина, но он и в дальнейшем вел себя совсем не так, как подобало бы настоящему самураю, то есть «рыцарю без страха и упрека»! Получив приказание снова отправиться в путь, он опять посетил свою тетку, верховную жрицу великого святилища в Исэ, и получил от неё священный «Меч Клубящихся Туч», то есть самое могущественное оружие из всех существовавших в то время. Но, даже обладая таким мечом, победу в этом походе Ямато одержал отнюдь не с его помощью. Кстати, огромный змей, которого убил Сусаноо, непонятно каким образом снова воскрес, настиг его и потребовал, вернуть «Меч Клубящихся Туч». Однако Ямато перепрыгнул через змея, а биться с ним не стал. Потом он встретил девушку Ивато-химэ (ну как же без девушки?!), которую страстно полюбил. Вот только вместо того, чтобы сочетаться с ней браком и жить долго и счастливо, он почему-то её покинул и направился в область Сагаму, правитель которой решил его погубить. Героя хитростью заманили в долину, поросшую сухой высокой травой, а затем её подожгли. Вот тут-то принц наконец-то и использовал меч, скосил вокруг себя траву, поджёг её и этим спасся. Естественно, что всех, кто желал его гибели, он убил, а их тела сжег. А меч его тех пор стал называться «Кусанаги-но цуруги» («Меч, Раздвигающий Траву»).

Тут он опять пришел к Ивато-химэ. Но зная (откуда, непонятно!), что не сможет с ней остаться, опять её покинул, отдав ей «Меч Клубящихся Туч». Ивато-химэ меч взяла и со слезами на глазах зачем-то повесила на тутовое дерево. Тут на героя опять напал вездесущий гигантский змей, через которого он вновь перепрыгнул, но при этом задел его ногой. От этого у него поднялась температура, и он искупался в холодном ручье. Жар спал, но выздороветь он так и не смог, и предчувствуя скорую кончину, захотел увидеть Ивато-химэ. И она перед ним тут же появилась, поскольку все это время тайно следовала за ним в его скитаниях. Принц воспрянул духом, но только лучше ему не стало, и в результате он умер, после чего стал белой птицей, которая улетела на юг.

Так странно закончил свою жизнь принц Ямато, и этот его конец, отметим, содержит все черты эпических сказаний о подвигах самураев, равно как и рыцарей Круглого Стола, встречающиеся постоянно: герой наш одинок, его преследуют враги, а в итоге он умирает молодым от нелепой случайности. Причем образ самурая одинокого воина-героя жив в Японии и сегодня, а принц Ямато стоит в ряду её героев первым. Более того, его имя есть в самых ранних историях страны - полумифологической «Кодзики» («Записках о деяниях древности»), написанной в 712 году, и «Нихон сёки», 720 года. Удивительно, но японская история просто изобилует такими вот «героями» и неудачниками. И не ясно, зачем образ Ямато, с которого-то, по сути дела, все и началось, был создан таким противоречивым и мятущимся? Возможно, это было сделано специально, и мы в данном случае опять-таки имеем дело с «принципом Юпитера и вола», и он должен был показать самураям, что есть в их истории и такие примеры, следовать которым явно не нужно?! Или, напротив, героическое в нем (хотя в чем оно, это самое «героическое»?) должно было затмить собой все негативное в его образе? В итоге меч стал «душой самурая», а вот копье почему-то обожествляться не стало! Интересно, что в христианской Библии не указано, каким оружием Каин убил Авеля. Его могли проклясть либо сделать символом, а её создателям этого явно не хотелось. Поэтому «восстал и убил» в ней дано без деталей. Не так в Японии, только герои её древней истории с копьями и мечами получились какими-то очень уж странными.

Древняя Япония , подобно другим, начинается мифами. Она щедро рассыпает сотни веков на царствования богов а на земле, - проводит перед нами ряды полубожественных героев, и лишь с определенной эпохи принимает земной характер. Эту то эпоху мы и должны признать действительным началом самой истории древней Японии.

Древняя Япония , как государство, образовалась в 7 столетии перед Н.Э. Очевидно, что она не могла возникнуть из ничего, принять государственное устройство прямо после эпохи дикости. Несомненно, что был период родового и племенного быта, но мы почти ничего не знаем о нем. Известно только, что под 660 годом до Н.Э. летописи упоминают об основании монархии Микадо в южных частях теперешней японской империи, от Киуси до залива Иеддо.

Первым императором они называют Дзимму , предки которого, конечно, были герои, полубоги и даже сама богиня солнца, верховное божество Японии. Дзимму научил народ разным промыслам, установил деление времени на годы, месяцы и часы, дал законы, устроил правительство и прочее.

Кроме того, он был и завоевателем, потому что, выйдя с Киуси, семь лет занимался покорением страны, образовавшей территорию его государства и до того уже занятой народом не диким, а имевшим оружие, предводителей и укрепленные постройки. Был ли Дзимму китайским выходцем, как полагал Клапрот, трудно сказать; вероятнее, что отечеством его была .

По крайней мере, летописи японские говорят, что уже в его время проникли в страну иностранные боги, а, следовательно, и служители их - жрецы. Прийти же последние могли только из Небесной империи.

За Дзимму последовали микадо:

2. Сун-сей, современник Конфуция (581-548) и третий сын Дзимму , из чего видно, что уже тогда право первородства не было особенно важным в таком государстве, как .
3. Ан-ней, умерший в 510 году до Н.Э.
4. И-току - 475 г. до Н.Э.
5. Косио - 392 г. до Н.Э. Царствование его ознаменовалось первой войной, которую знают японские летописцы; то было междоусобие двух областей, т.е. их управителей, Иец и Го.
6. Коан – 290 г. до Н.Э.
7. Кореи - 214 г. до Н.Э. В его время Япония была разделена на 36 провинций, хотя еще не занимала всего государства .
8. Коокин или Коген - 157 г. до Н.Э., современник китайского императора Синосико, которому предание приписывает высылку в Японию, под предводительством врача Си-фу, для отыскания травы бессмертия; трех тысяч китайцев, которые потом остались в пределах японского государства и вероятно первые познакомили его ближе с промышленностью и культурой Китая.
9. Каиква - 97 г. до Н.Э.
10. Сиу-зин - 29 г. до Н.Э. Этот микадо в 86 г. до Н.Э. впервые ввел в государстве должность сегун а, то есть главнокомандующего войсками в случае восстаний или внешней войны. Должность эта была им отдана одному из сыновей. В это же царствование произведена была первая народная перепись, японцы начали заводить торговый и даже военный флот.
11. Синин - 79 г. В царствование этого современника Августа японцы начали рыть пруды и проводить канавы для обработки рисовых полей. Тогда же в государство впервые проник буддизм.
12. Кейко – 113 г.
13. Сейму – 192 г.
14. Циу-аи - 201 г.

15. Зип-гу-ква-гу - 270 г. Эта знаменитая императрица была первой женщиной на престоле микадо . Она имела намерение завоевать Корею и сама командовала армией, посланной на этот полуостров. Имя ее весьма популярно в Японии, и с ним связаны некоторые особенности быта японцев. Она приписана к разряду богов.
16. О-син или Во-зин - 313 г. Микадо , по японским летописям, знаменитый в войне и мире и также обоготворенный. При нем получила начало японская письменность, заимствованная из Китая, первоначально без всякого изменения. До Возина в Японии все законы и повеления микадо объявляли народу словесно и переходили в потомство по преданию, так же как и рассказы о прошедших событиях.
17. Нин-току - 400 г.
18. Лициу или Рициу - 406 г.
19. Фон-сеи - 412 г.
20. Инкио – 424 г.
21. Анко – 457 г.
22. Юриаку или Иу-лиак - 480 г. Первые монеты были выбиты в его царствование неким Синкою.
23. Сеи-неи - 485 г.
24. Кен-со – 488 г.
25. Нинген – 499 г.
26. Бурец или Мурец - 507 г. Жестокий государь древней Японии, который сам вскрывал животы беременным женщинам.
27. Кеи-таи - 534 г. Весьма добродетельный микадо государства и по смерти всеми оплаканный.
28. Ан-Кан – 536 г.
29. Сенъ-ква - 540 г.
30. Кин-меи - 572 г. Весьма религиозный государь и большой покровитель буддизма, который с этого времени прочно утвердился в государстве .
31. Фитатзу или Бидац - 586 г. Не менее ревностный поклонник учения Шакьямуни, знаменитая статуя которого тогда была принесена в Японию и поставлена в храме Кобузи. Своим усердием к буддизму он даже возбудил против себя восстание национальной партии, во главе которой стоял некто Мориа.
32. Ио-меи - 588 г. Победитель Мориа.
33. Сиу-зиун - 593 г. При нем установилось деление государства на семь дорог или больших районов, деление не административное, но географическое.
34. Сум-ко или Сико - 629 г. Императрица, в царствование которой японцы впервые узнали золото, привезенное из Щреи.
35. Зио-меи - 636 г.
36. Кво-гоку - 642 г. ; женщина.
37. Ко-току - 655 г. Он первый установил японский табель о рангах и знаки отличий чиновников. С его же времени в государстве древняя Япония стали в хронологии употреблять счет не от начала монархии, но по царствованиям. Другим ничем не отличился.
38. Саи-меи - 662 г.
39. Тен-ци - 673 г.
40. Тен-му - 687 г. Этот микадо получил свой титул правителя государства после междоусобной войны со своим младшим братом. Подобные междоусобные войны были в порядке вещей, ибо первородство не давало права на престол, и множество государей древней Японии было из младших сыновей, племянников и других родственников царствовавшего микадо, минуя ближайших родных. При Тен-му на острове Цусима были открыты и начали разрабатываться первые японские рудники серебра. Тогда же установлен обычай праздновать дни покровителей разных городов так называемыми мацури , столь любимыми японским народом.
41. Цито - 697 г. Женщина, в царствование которой японцы впервые научились приготовлять свой напиток - сакэ.
42. Мон-му - 708 г. Провинции получили гербы. Тогда же ведена точная мера сыпучих тел.
43. Ген-меи - 715 г. При этой императрице сделана перепись населенным местам государства для установления постоянных официальных названий.
44. Ген-сио - 724 г. В государстве даны правила для покроя и ношения одежды у женщин.
45. Сио-му – 750 г.
46. Кохен - 759 г. ; женщина. Впервые найдено золото в Японии.
47. Фаи-таи - 765 г.
48. Сио-току - 771 г. ; женщина.
49. Коо-нин – 782 г.
50. Кван-му – 806 г.
51. Феи-цио - 810 г.
52. Са-га – 824 г.
53. Зиун-ва - 834 г.
54. Нин-мио- 851 г.
55. Мон-току - 859 г.

56. Сейва - 877 г. Летописи рассказывают, что в царствование этого современника нашего Рюрика конфуцианское учение сделало большие успехи в высших классах древнего японского общества. Сам микадо с особым удовольствием предавался чтению произведений китайского философа.
57 Ио-зеи – 885 г.
58 Ква-по – 888 г.
59 Уда – 898 г.
60 Дайго - 931 г.
61. Сиу-зану - 949 г.
62. Мура-ками - 968 г.
63. Реи-зен – 970 г.
64. Иен-во - 985 г.
65. Квасам - 987 г.
66. Ици-цио - 1012 г. Цветущий век японской знаменитые писатели жили при дворе Ици-цио.
67. Сан-цио - 1017 г.
68. Го-ици-цио - 1037 г.
69. Го-зиу-заку - 1046 г.
70. Го-реи-зен - 1069 г. Восстание в провинции
71. Го-сан-цио - 1073 г.
72. Сиро-гава - 1087 г.
73. Фори-гава - 1108 г.
75. Син-току - 1142 г.
76. Кин-ией - 1156 г. В цаствование этого микадо в государстве произошла знаменитая внутренняя война между княжескими домами Феки и Гендзи, которая грозила совершенно опустошить страну. Этой войне и обязаны своим новым возвышением при дворе микадо главнокомандующие войсками, или сегун ы, ибо они
являлись усмирителями восстававших удельных князей. Особую известность получил Иеритомо, которому император дал титул великого сегун а с полномочием привести к концу междоусобную войну. Преуспев в этом поручении, он вместе с тем почти лишил власти самих микадо и сделал звание сегун асходным со званием султанов при багдадских халифах. Долгая его карьера составлялась в царствования:
77. Го-сира-гава - 1159 г.
78. Ни-цио – 1166 г.
79. Року-цио – 1169 г.
80. Такокура – 1181 г.
81. АН-току - 1184 г.

82. Го-шоба - 1199 г. , из которых собственно последний дал ему титул сеи-сёгуна .
83. Цуци-микадо - 1211 г. , в свою очередь даровал тот же титул сыну Иеритомо, пять лет спустя после смерти знаменитого отца. В 1206 году введено книгопечатание из Китая.

84. Сион-току - 1221 г. При нем побочный сын Иеритомо, Сонетомо, уже силой поддерживал свои притязания на должность сегуна и для этой цели завел военный флот.

85. Го-фори-гава - 1233 г.
86. Си-цио – 1243 г.
87. Го сага – 1247 г.
88. Го-фука -куза - 1260 г.
89. Каме-яма - 1275 г.
90. Гуда - 1288 г. При нем, в 1284 году, появился у берегов государства монгольский флот с двухсот сорока тысячным десантом, имевшим целью завоевание этой страны; но был разбит бурей.
91. Фузими – 1299 г.
92. Го-фузими - 1302 г.
93. Го-ни-цио - 1308 г.
94. Фана-зоно - 1319 г.
95. Го-дай-го - 1132 г. Поле смерти 96-го микадо , Кво-гена, он царствовал вторично три года. Начало новых междоусобий, которые привели к тому, что микадо отрекся от престола, перешедшего тогда к Кво-гену.
96. Кво-ген – 1337 г.
97. Кво-мио – 1349 г.
98. Сиу-хво - 1352 г.
99. Го-кво-гу – 1372 г.

100. Гоиен-ю – 1383 г.
101. Го-ко-мацу - 1413 г. В конце 14 столетия Япония имела даже двух микадо , северного и южного, из которых последний, впрочем, добровольно отказался в 1392 г. от своих притязаний и пошел в монахи под именем Тай-цио-тен-о (Переход микадо в монашество не редкость в японской истории. Не менее трех императоров прежде Тай-цио приняли монашескую рясу. Этот обычай водворился в Японии со времени введения буддизма).

Адзэкура, сокровищница микадо, VIII век

102. Сио-кво – 1429 г.
103. Го-фана-зоно - 1465 г.
104. Го-цуци-микадо - 1501 г.
105. Казива-бара - 1527 г.

106. Го-нара - 1558 г. При нем в 1543 г. прибыли в Японию португальцы.
107. Огоки-маци ~ 1587 г. В его царствование, в 1565 г., сёгун Иози-тира сделал себе харакири, а сёгун Нобунага был убит вместе со своим старшим сыном, во дворце Миако. По смерти Нобунага звание сегун а некоторое время носил Сан-фози, но в 1586 году окончательно утвердился по этой должности Фидейози, получивший от микадо титул канбуку, т.е. вице-короля. Фидейози был сын крестьянина, своими дарованиями и смелостью вышедший в люди. Сделавшись повелителем Японии, он, по обычаю страны, переменил имя и стал называться Тайко -сама. Восставшие против него аристократы были по большей части им усмирены и даже лишены владений; сами микадо утратили почти свое положение.
108. Го-ио-зси - 1612 г. В царствование его Тайко , тогда уже почти действительный государь Японии, чтобы отвлечь внимание аристократии от внутренних дел, ослабить ее расходами и подчинить хотя бы на время военной диктатуре, решился в 1592 году идти войной на Корею, под предлогом доставления новых уделов князьям, лишившимся таковых во время междоусобий. Завоевание почти всего полуострова было довершено, не смотря на противодействие китайцев, но в 1598 году, перед смертью, Тайко отозвал войска, и завоеванные земли отпали от Японии.
109. Го-миндзу-ново или Даи-зео-хва - 1630 г. В его царствование единственный сын и наследник Тайко был осажден в осакском замке бывшим своим воспитателем Иэясу и предал себя пламени, чтобы не сдаться, или же, по преданию, скрылся во владения князя Сацумы. Иэясу стал сегун ом, и когда аристократия восстала против захвата им власти, то прибегнул к тем же мерам, как тайко , т.е. усмирял мятежников оружием, отбирал их владения и отдавал своим приверженцам. В 1614 году, однако же, оставшаяся родовая знать, а именно восемнадцать даймё , дружно объединилась против него, и тогда Иэясу решился пойти на сделку, освещенную потом согласием микадо и известную под именем «законов Гонгенсамы». Акт этот имел характер конституционной хартии и поддерживался в силе до самых последних событий нашего времени. Иэясу был основателем династии Минамотоно, управлявшей Японией два с половиной века.
110. Нио-те - 1644 г. Императрица, при которой последовало истребление христиан и изгнание из Японии всех иностранцев, исключая китайцев и голландцев.
111. Го-кво-мио - 1655 г.
112. Синий или Гао-саи - 1664 г.
113. Кин-зен или Реи-ген - 1687 г. Для убеждения правительства, что не осталось христиан в империи, при нем произведена была перепись народа по вероисповеданиям, и лица, состоящие в подозрении приверженства христианству, посажены в тюрьму пожизненно.
114. Фигаси-яма - 1710 г.
115. Накане-микадо - 1736 г.
116. Сакура-маци - 1747 г.
117. Мамо-соно – 1763 г.
118. Го-сакура-маци - 1771 г.
119. Го-мамо-соно - 1780 г.
120. Сен-то – 1817 г.
С царствования сто четырнадцатого по сто двадцатого микадо Япония оставалась замкнутой для иностранцев; она сама начинает мало-помалу расширять свою территорию на север и основывает колонии не только на Мацмае, южная часть которого приобретена была еще в 17 веке, но и на Сахалине и Курильских островах.
121. Ку-сио… - на имени этого микадо кончается таблица Гофмана, служащая главным источником японской хронологии. Имена последующих микадо нам неизвестны, кроме Оса-фито, который впрочем так назывался до вступления на престол. Замечательно, что со времени упрочения наследственной власти сегунов в фамилии Минамото микадо весьма часто отрекались от престола, едва достигнув зрелого возраста; власть их очевидно потеряла всю привлекательность.
Зибольд и Гофман дают еще таблицу сегунов с 1186 г., то есть со времени Иоритомо. Повторять ее мне кажется лишним, но как с конца 18 в. Япония стала предметом попыток иностранцев открыть в нее доступ, а им при этом приходилось иметь дело не с микадо, а с сегунами, то для лучшего понимания событий приведем имена тайкунов с 1787 г.
Ие-нари 1787-1842 гг.
Ие-оши по - 1853 г.
Ие-зада по - 1858 г.
Ие-коски по - 1867 г.
Стоцбаши по - 1868 г.

В течение 19 столетия сами сегуны потеряли уже почти все значение, а действительная власть в государственных делах перешла к первым министрам, председателям совета тайкунов, которые, в свою очередь, были наследниками фамилии Икамоно-ками до 1861 года. С марта 1868 года звание сегунов упразднено.
Сделаем некоторые заключения:
1. Японская государственная область никогда не выходила из пределов японского архипелага. Исключение составляют два кратковременные завоевания Кореи.
2. В свою очередь Япония не была завоевана иностранцами или даже доступна по всей территории, а только отчасти, что продолжается и поныне. Это обстоятельство и система политического устройства сделали японский народ совершенно однородным этнографически.
3. Япония искони составляла одно государство и притом монархическое. Республиканские формы правления ей не были известны.
4. Однако уже с давних времен форма правления в Японии - конституционная монархия, где монарх царствует, но не управляет.
5. Как во всякой не деспотической монархии, в Японии искони было дворянство, владевшее земельной собственностью, пользовавшееся большими политическими правами и часто боровшееся за них, когда власть хотела их нарушить.
6. Но то же дворянство иногда вело междоусобные войны.
7. Централизованная власть в борьбе своей с федерализмом аристократии прибегала то к оружию, - причем возвысилась власть военачальников, - то к противопоставлению наследственному дворянству чиновничества (часто в форме шпионства), что повело к крайней регламентации социального уклада и быта.
8. Конституция Японии и ее общественный строй, однако, не изменились существенно во все продолжение ее истории до настоящего времени. Важнейшая перемена произошла при окончании борьбы сегунов с князьями в 17 веке, но и тут общество осталось аристократическим, а народные массы политически бесправными.
9. На развитие культуры, промышленности и образования большое влияние имела китайская цивилизация. Уже 1000 лет назад конфуцианский рационализм был популярен в Японии.
10. Влияние других стран выразилось введением буддизма и, одно время, христианства, но последнее, будучи принято в народе, было, однако, искоренено.