Что такое вера философия. Чем отличается вера от религии? Почему у многих людей нет веры

Что такое вера?

1. Вера- это внушенный сценарий, по которому живет тот, кому этот сценарий навязали.

   Это хорошее лекарство для утешения слабых духом людей.

2. К Евреям 11:1
   "Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. "
3. Да, можно привести много мест и рассуждать. Скажу из своих переживаний. Вера дается Богом, как семя Слово и оплодотворяет тебя. Ты подобен почве или женщине которая носит ребенка и мучается пока не родит. Вера дает плоды. Вера может быть только у рожденного свыше от Бога. еще от воды и духа. Имейте веру даже с горчичное зерно способна горы проблем убирать с пути преодолевая и побеждая. Вера это интересная жизнь полная приключений и неожиданных открытий. Вера это полная смысла и счастья жизнь преодолений.
4. Вера основная христианская добродетель, заключающаяся в добровольном согласии человеческой воли на принятие Богооткровенной Истины. Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. (К Евр. 11:1). А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает. (К Евр. 11:6)
   1. Вера в отношении к другим добродетелям. Вера есть основная христианская добродетель.
   Во главе святых добродетелей стоит вера - корень и суть всех святых добродетелей. Из нее вытекают вся святые добродетели: молитва, любовь, покаяние, смирение, пост, кротость, милосердие и др. Преподобный Иустин Попович
   2. Природа веры. Вера слагается из человеческого произволения и действия Божественной благодати. Она сама есть святое таинство, в котором согласуется человеческая воля и Божественная благодать. Любая святая добродетель в душе православного христианина есть святое таинство, ибо любая из них находится в органической связи со святым таинством крещения, а через него и со всем Богочеловеческим таинством Церкви, например, вера есть святая добродетель, а тем самым святое таинство, которым православный христианин живет непрестанно. А святая вера силой святости своей рождает в его душе и остальные святые добродетели - молитву, любовь, надежду, пост, милосердие, смирение, кротость.. . И каждая из них есть опять же святое таинство. Преподобный Иустин Попович
   3. Содержание веры. Вера состоит в принятии истин Божественного Откровения, заключенных в Священном Писании и Священном Предании, сформулированных в догматическом учении Церкви. Эти истины - сверхчувственные, невещественные, невидимые, нематериальные, таинственные. Они превосходят видимый материальный мир, превосходят человеческие органы чувств и разум, а потому требуют веры. Как глаза видят предметы чувственные, так вера духовными очами взирает на сокровенное. Преподобный Исаак Сирин
   4. Виды верыВера разделяется на умозрительную (догматическую) и деятельную, живую, выражающуюся в исполнении Евангельских заповедей. Эти виды веры взаимно дополняют друг друга в человеческом спасении. Без веры невозможно спастись, потому что на вере основывается все, как человеческое, так и духовное. Но вера не иначе приходит в совершенство, как чрез исполнение всего указанного Христом. Без дел же вера мертва, равно как и дела без веры. Истинная вера показывается в делах. Преподобный Иоанн Дамаскин
   На древнееврейском языке слово вера звучит как эмуна от слова аман, верность. Вера понятие очень близкое к понятию верность, преданность. Становится очевидно, что вера это не пассивное доверие к внешнему авторитету, а динамичная сила, которая преображает человека, ставит перед ним цель жизни, дает возможность для осуществления этой цели. Не принимай за счастье сытость. Истина заключается в том, что мы не имеем ничего постоянного на этой земле. Вс вмиг проходит, и ничего нам не принадлежит, вс взаймы. Взаймы здоровье, сила и красота. о. Николай Сербский.
   " - Человек никогда веры не чужд.. . В душе каждого Бог закодирован: в ощущении Вечности, ощущении Высшего начала. И поэтому для того, чтобы прийти к вере, надо прийти к самому себе. Мы живм как бы вдали от себя. Работаем торопимся, суетимся в домашних делах. Но мы совершенно не помним себя. Мне часто вспоминаются слова Майстера Экхарта: "В молчании Бог произносит сво слово". Молчание! Где у нас молчание? У нас вс время вс тарахтит. Но для того чтобы прийти к каким-то духовным ценностям, надо создавать островки тишины, островки духовной сосредоточенности. Остановится на минуту. Мы же вс время бежим, как будто у нас очень большая дистанция впереди. А дистанция у нас короткая. Пробежать е ничего не стоит. Так вот, чтобы познать, углубить, осознать в себе живущую в нас веру надо вернуться к самим себе ".о. Александр Мень.
5. Вера

   Чтобы стать ближе к Небесному Отцу и получить все благословения, приготовленные Им для вас, сначала вы должны развить веру в Господа Иисуса Христа. Апостол Петр учил, что "нет другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись" (Деяния 4:12).

   Но что такое вера, и как вы можете развить ее?

   Вера в Бога -- это нечто большее, чем теоретическое верование в Бога. Иметь веру в Бога -- значит доверять Ему, быть уверенным в Нем и стараться действовать согласно своей вере в Него. Это закон, основанный на действии и силе.

   Верить в Бога -- значит "упова ть на то, чего не видите, но что есть истина" (Книга Мормона, Алма 32:21). Каждый день вы делаете то, на что надеетесь, еще до того, как увидите конечный результат. Это очень похоже на веру.

   Алма, Пророк из Книги Мормона, сравнивал веру с семенем. Если вы посадите семя и будете питать его, если это хорошее семя, то оно вырастет, а затем принесет плод (Alma 32:28-43). Точно так же и вера. Если вы будете повиноваться заповедям Бога, изучать Его слова и если у вас есть желание верить во Христа, в вашей душе будет расти вера.

6. Подробно исследуя чудеса Иисуса, мы все более убеждаемся в том, что они происходили на самом деле (2 Тимофею 3:16). И, как упоминалось ранее, такое исследование укрепляет веру в обещания Бога исцелить всех послушных ему людей. В Библии говорится, что вера это обоснованное ожидание того, на что надеются, очевидное проявление существующего, хотя и невидимого (Евреям 11:1). Бог не побуждает нас к легковерию или пустым мечтаниям, он хочет, чтобы мы развивали твердую веру, строящуюся на доказательствах (1 Иоанна 4:1). Развивая такую веру, мы обретаем духовную силу, здоровье и радость (Матфея 5:3; Римлянам 10:17).
7. Вера это обоснованное ожидание того, на что надеются, очевидное доказательство существующего, хотя и невидимого (Евреям 11:1).
   Другими словами вера- это документ, подтверждающий право собственности на то, на что надеются с полной уверенностью, что это будет.
8. Гипотеза 🙂
9. Вот точное значение слова "вера" в греческом:

   #960;#8055;#963;#964;#953;#962; вера, верность, доверие, убежденность, удостоверение;

10. Вера, это великое знание.
11. Вера-это слово так давно и прочно укоренилось в сознании людей, как убежднность людей в том, что ни не видели, но со слов пророков имевших откровение увидеть духовный мир Создателя, давших описание этого мира, как они его восприняли. В православии Небесная иерархия воспринимается, в таком порядке: Господь и Ангелы девяти ликов, у девяти ликов есть три чина. К первому чину относятся: престолы, многоочие херувимы, шестикрылые серафимы; ко второму - власти, господства, силы; к третьему-ангелы, архангелы, начала.
    В библии есть в евангелие от Луки в 17:6 когда Христос говорил апостолам которые просили его - Умножь в нас веру. 6. Господь сказал: если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: исторгнись и пересадись в море, то она послушалась бы вас.
    Здесь ясно сказано веру, этим он обьясняет им: вы ходите со мной, видите как я это делаю, и каким образом. И я дал вам благодать, мало того вы верите что я Господь и у вас зная как, и зная кто с вами, нет уверенности в эту возможность
    Вера это увереность в воможности с точки зрения человеческого разума, в как бы ни казалось не возможного.

Иван написал определение ВЕРЫ. (см. выше)

Но, так же написано в Евангелии: " ВЕРА БЕЗ ДЕЛ МЕРТВА".

Многие говорят что веруют - но не могут подтвердить своей веры делами.

И еще! "Вера - от слышания, а слышание - от слова Божия" (Рим. 10: 17)

Успехов, Вам МАКСим!

12. Как говорят рассудительные люди:
    Вера - внутреннее состояние, внутренняя убежденность в некоем Высшем Существе, Высших Силах. Понять и объяснить человек чего-то не может, через рациональное знание и понимание "это" ему не дается, недостижимо, а все-таки он полагает что " это" - так. Верит.
    Под религией понимается весь внешний атрибутивный комплекс проявлений веры: обрядовость, храм, догматы, институт священнослужения. При этом религия включает в себя веру: вера тот внутренний духовный фундамент, на котором стоит религия.
    Верующий человек может быть нерелигиозным или очень мало религиозным. Он может не придерживаться ни одной из существующих конфессий: они его чем-то не устраивают; он полагает их ограниченными или скомпрометированными; ему, может быть, не нужна их условность. В отношениях между собой и Высшими Силами он обходится без посредничества, напрямую. Его вера очень мало нуждается во внешней атрибутике, в каких-то сторонних подкреплениях.
    В свою очередь, религиозный человек может быть очень мало верующим. Он может рьяно соблюдать всю внешнюю религиозную атрибутику - и полагать, что этого, в общем, достаточно. В его поведении может отсутствовать внутренний импульс веры и заменяться внешним предписанием религии, то есть поступать не по внутреннему велению, а по внешнему указу, заповеди, закону и т. п.
    Вера - это несмиряемость человека с существующим положением. Это воплощение желания вопреки знанию, очевидности - всему. Избыток желания. Избыток нервной энергии сверх необходимого для жизни. Аспект внутренней, принципиальной, имманентной непримирнности человека со всем положением вещей в этом мире. И там, где человек уже не может никак переделывать окружающий, внешний, объективный мир он переделывает мир внутренний, субъективный, воображаемый. Переделывает его по своему желанию. Вера - это переделывание представления о мире: переделаем представление и, тем самым, переделаем мир.

    Согласно Священным Писаниям Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. В ней свидетельствованы древние. (Евр. , 11: 1-2)
    Вера - начало нашего соединения с Богом: истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца, вознесенный на высоту силою Иисуса Христа, т. е. крестом, помощью вервия, т. е. благодати Духа Святаго. Вeра без дeл мертва есть, а дела веры суть любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела.
    Покажите в вере вашей добродетель: в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь. (2 Пет. 1: 5-7)

13. Вера-пережиток прошлого.
14. Собственно, вам уже ответили. К Евреям 11:1 Если не нравится древность и хочется современного, возьмите Е. Лукина: "Вера - это то, что нельзя проверить".
15. Вера - одно чувство из высшего пантеона чувств, наряду с любовью/ненавистью, страхом/бесстрашием.. .
    Довольно сильное чувство, при должном обращении творит чудеса.
    Все религии основаны на вере как на мощном сдерживающем или наоборот двигающем средстве.. . (а также секты и политиканы используют веру в своих целях)
    Вера - есть принятие каких либо концепций за истину!
    Если говорить о вечных вопросах, то пословица "Верующий счастлив - сомневающийся мудр" говорит о том, что верующий принял какую либо систему ценностей
16. Вера - -в отличие от религиозной традиции, в науке В. понимается как позиция разума, принимающего некоторые положения, которые не могут быть доказаны. В этом смысле В. противоположна знанию. К знанию мы относим то, что может быть проверено, подтверждено, обосновано, доказано. Однако далеко не все убеждения человека могут быть подвергнуты проверке и обоснованы. Часть из них принимается нами без доказательства, так сказать, "на веру", мы верим в то, что эти убеждения истинны, полезны, хороши, хотя и не можем доказать это.
17. Вера - это женское имя.
18. Вера - верить на слово, не думая и не развиваясь.

Определяемая с точки зрения богопознания вера есть, прежде всего, доверие человеческого ума к Божественной истине, без исследования о ней, на основании свидетельств Священного Писания, Священного Предания и тех чудесных знамений, какие всегда сопровождают истинную веру. Так мы веруем, что мир сотворен Богом в шесть дней и соблюдается он Словом Божиим (2Пет.3:7); веруем, что снова Господь придет на землю судить живых и мертвых; веруем, что будет воздаяние за гробом и жизнь вечная. Под верой, далее, разумеется сердечная уверенность человека в известной религиозной истине без отчетливого еще постижения ее умом; например, не постигая догмата Святой Троицы, мы бываем внутренне уверены, что, действительно, Бог троичен в Лицах, что, действительно, Христос - Сын Божий, сошедший на спасение наше, а Дух Святой - источник нашего освящения и усыновления Богу.

Но все такие убеждения еще нельзя назвать совершенной верой. Вера на высшей ступени своего развития есть видение - видение духом Бога и святых Его, созерцание тайн горнего мира, осязание их духовным чувством. О такой совершенной вере говорит апостол Павел в Послании к Евреям: «вера, - определяет он, - есть обличение вещей невидимых» (Евр.11:1). «Обличение» - от слова «облик», т.е. при наличии истинной веры духовный предмет отчетливо выясняется пред нашим духом, получает облик, становится осязаемым и видимым чрез живое соприкосновение с ним нашего духа.

Следовательно, совершенная вера есть зрение очами сердца духовного мира, ощущение его духовным чувством. В подтверждение своего учения апостол Павел приводит далее и имена тех великих праведников Ветхого Завета, которые имели подобную веру. Таковы были святые патриархи, цари и пророки, «которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих; жены получали умерших своих воскресшими… их не был достоин весь мир» (Евр.11:33-35, 38).

Вера в Бога

Учение о Боге в Символе веры начинается словом: “Верую”. Бог есть первый предмет веры христианской. Таким образом, наше христианское признание бытия Божия основывается не на рассудочных основах, не на доказательствах, взятых из разума или полученных из опыта наших внешних чувств, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем нравственное основание.

Веровать в Бога значит, в христианском понимании, не только умом признавать Бога, но и сердцем стремиться к Нему.

“Веруем” в то, что недоступно внешнему опыту, научному исследованию, восприятию нашими органами внешних чувств. В славянском и русском языках понятие “верую” глубже значения русского “верю, ” обозначающего часто простое принятие без проверки свидетельства другого лица, чужого опыта. Св. Григорий Богослов различает и в греческом языке: религиозную веру - “верую в кого, во что “; и простую личную веру - “верю кому, чему “. Он пишет: “Не одно и то же значит: “веровать во что” и “верить чему”. Веруем мы в Божество, а верим относительно всякой вещи” (Твор. св. Григория Богослова. Часть 3, стр. 88, “О Духе Святом”).

Христианская вера есть таинственное явление в области человеческой души. Она шире мысли, сильнее , действеннее ее. Она сложнее отдельного чувства , она содержит в себе чувства любви, страха, почитания, благоговения, смирения. Она также не может быть названа волевым явлением, ибо, хотя она двигает горами, христианин, веруя, отказывается от своей воли, всецело предавая себя в волю Божию: “Да будет воля Твоя на мне, грешнем”.

Конечно, христианство связано и с умственным знанием, оно дает мировоззрение. Но если бы оно оставалось только мировоззрением, пропала бы его движущая сила; без веры оно не было бы живой связью неба и земли. Христианская вера есть нечто гораздо большее, чем-то “убежденное предположение, ” называемое верой, какое обычно встречается в жизни.

На вере создана Христова, как на скале, которая не содрогнется под нею. Верою святые побеждали царства, творили правду, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись при немощи (Евр. 11:33-38). Одушевленные верою христиане с радостью шли на мучения и смерть. Вера - камень, но камень не осязаемый, свободный от грузности, тяжести; влекущий вверх, а не вниз.

“Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ” - сказал Господь (Ин. 7:38), и проповедь апостолов, проповедь в силе слова, в силе Духа, в силе знамений и чудес, была живым свидетельством истинности слов Господа.

“Если будете иметь веру и не усомнитесь…, если и горе этой скажете: поднимись и ввергни себя в море, будет ” (Матф. 21:21). Чудесами святых всех веков наполнена история Церкви Христовой, Но чудеса творит не вера вообще, а вера христианская. Вера действенна не силой воображения и не самогипнозом, а тем, что она связывает с источником всякой жизни и силы - с Богом. Она сосуд, которым зачерпывается вода; но нужно быть у этой воды и опустить сосуд в нее: вода эта - благодать Божия. “Вера есть ключ к сокровищнице Божьей, ” пишет о. Иоанн Кронштадтский (“Моя жизни во Христе”, т. 1, стр. 242).

Поэтому трудно дать определение: что есть вера. Когда Апостол говорит: “Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом ” (Евр. 11:1), то, не касаясь здесь природы веры, указывает только на что направляет ее взор: - на ожидаемое, на невидимое, а именно, что вера есть проникновение души в будущее (осуществление ожидаемого ) или в невидимое (уверенность в невидимом ). Это свидетельствует о таинственном характере христианской веры.

Вера и знание в религии и науке

Значение веры в религии столь велико, что саму религию часто называют просто верой. Это справедливо, но не более, чем и в отношении к любой другой области познания.

Путь к знанию для человека всегда открывается с веры родителям, учителю, книге и т.д. И только последующий личный опыт укрепляет (или, напротив, ослабляет) веру в правильность ранее полученной информации, претворяя веру в знание. Вера и знание, таким образом, становятся единым целым. Так происходит рост человека в науке, искусстве, экономике, политике…

Столь же необходима человеку вера и в религии. Она является выражением духовных устремлений человека, его исканий и часто начинается с доверия тем, кто уже имеет в ней соответствующий опыт и знания. Лишь постепенно, с приобретением собственного религиозного опыта, у человека наряду с верой появляется и определенное знание, которое возрастает при правильной духовной и нравственной жизни, по мере очищения сердца от страстей. Как сказал один из великих святых: “ видит истину Божию по силе жития”.

Христианин на этом пути может достичь такого познании Бога (и существа тварного мира), когда его вера сорастворяется со знанием, и он становится “один дух с Господом” (1 Кор. 6:17).

Таким образом, как во всех естественных науках вера предваряет знание, и опыт подтверждает веру, так и в религии вера, исходя из глубоко интуитивного чувства Бога, приобретает свою силу только в непосредственном личном опыте Его познания. И только вера в небытие Бога, во всех своих мировоззренческих вариантах, остается не только не оправданной в опыте, но и находящейся в вопиющем противоречии с великим религиозным опытом всех времен и народов.

Суеверия

Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая истинную пользу душе человека - это своего рода духовная болезнь, без всякого преувеличения ее можно уподобить наркомании, и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и , и бесам, и даже Господу , но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.
Суеверно мыслящий человек верит, что его личное благополучие зависит от того, насколько успешно он сумеет оборониться от злых сил. При этом понятия любви Божией, воли Божией, Промысла Божия ему совершенно чужды. Не знает такой человек и не хочет знать, что скорби и страдания, попущенные Богом, являются проявлением любви Божией к нам - воспитательным средством, благодаря которому человек оказывается способным осознать свою немощь, почувствовать необходимость помощи Божией, покаяться и переменить свою жизнь. И не важно, каким образом эти скорби нас посещают: через болезнь или потерю близких, или в результате несчастного случая, или через наветы колдунов.

Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.
Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:
1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.

Источник христианской веры

Источником веры является откровение. Словом откровение в тесном смысле означается „сокровенных таин явление» или сверхъестественное сообщение людям со стороны Бога каких-либо новых и неведомых для них истин.

В отличие от сверхъестественного откровения, постоянное обнаружение действий всеблагого Промысла Божия, являемое чрез посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется откровением естественным. Этот последний вид откровения означается в Св. Писании более общим наименованием: явление, в отличие от более специального слова – откровение, которым преимущественно означается откровение какой-либо тайны, или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда. ап. Павел говорит об откровении Бога языческому миру чрез посредство видимых творений, то употребляет выражение: „Бог явил им“ (Рим. I:19), а когда тот же апостол говорит об откровении чрез писания пророческие тайны воплощения (Римл. ХIV, 24), об откровении ему тайны относительно призвания в церковь Христову язычников (Ефес. III:3) и вообще о сверхъестественных откровениях (ср. 1 Кор. II:10; 2 Кор. XІІ, 1, 7; Ефес. I:17; Филипп III, 15): то во всех этих случаях откровение обозначает словом откровения. В этом смысле откровение св. Иоанна называется Апокалипсисом.

Вера и Церковь

Внешнее единство есть единство, проявленное в общении таинств, внутреннее же единство есть единство духа. Многие спаслись (напр., некоторые мученики), не приобщившись ни одному из таинств Церкви (даже и Крещению), но никто не спасается, не приобщившись внутренней церковной святости, ее вере, надежде и любви; ибо не дела спасают, а вера. Вера же не двояка, но едина – истинная и живая. Посему неразумны те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает, кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвой; если мертва, то и неистинна, ибо в истинной вере Христос, истина и жизнь, если же не истинная, то ложная, т.е. внешнее знание.

Вера В Справедливый Мир – Психологическая энциклопедия

Феномен социальных установок, автор - М. Лернер. Большинство людей безотчетно считают, что окружающий мир имеет в себе внутреннее свойство справедливости. Добро и зло должны быть вознаграждены. Даже случайные события должны соответствовать моральным заслугам тех людей, с которыми они случаются. Эти установки проявляются также в том, что как нравственные воспринимаются, например, богатые или удачливые люди (""по - видимому, они это заслужили""). Литература. Lerner M. Social psychology of justice and interpersonal attraction // Foundation of Interpersonal Attraction. N.Y., 1974.

Вера В Справедливый Мир – Психологический словарь

Автор. М.Лернер. Категория. Феномен социальных установок. Специфика. Большинство людей безотчетно считают, что окружающий мир имеет в себе внутреннее свойство справедливости. Добро и зло должны быть вознаграждены. Даже случайные события должны соответствовать моральным заслугам тех людей, с которыми они случаются. Эти установки проявляются также в том, что как нравственные воспринимаются, например, богатые или удачливые люди ("по-видимому, они это заслужили"). Литература. Lerner M. Social psychology of justice and interpersonal attraction // Foundation of Interpersonal Attraction. N.Y., 1974

Вера В Философии – Философский словарь

Верование или убеждение, еще не получившее обоснования истинным знанием; такая вера противопоставляется ничем не обусловленному доверию к какой-либо метафизической системе или политической концепции. За пределами такого противопоставления находятся априорные предпосылки познания, которые не могут быть ни строго доказаны, ни опровергнуты, а потому принимаются на веру, напр., убеждение в реальности, а не иллюзорности, окружающего нас мира; убеждение в его связанности и подчиненности закономерностям, постижимым разумом; убеждение в том, что "Книга природы написана на языке математики", убеждение в том, что единство мира означает, что есть высший сверхмировой его источник и др. Е.Трубецкой писал, что вера обнаруживает, являет нам первоосновы сущего. Верования подобного рода в истории мысли принимались одними философами, но ставились под сомнение другими или получали у разные философов разные концептуальные выражения.

вера Во Втором Мире – Философский словарь

Межконфессиональное объединение реакц. клерикальных сил для подрывной деятельности против соц. стран. В ее состав входят кле-рикально-антикоммунистич. орг-ции 18 стран. Среди них Центр по изучению коммунизм и религии в Великобритании, Центр по изучению религии и прав человека в закрытых обществах (США), Общество прав человека (ФРГ) и др. Занимается фабрикацией клеветннч. материалов о якобы имеющих место «гонениях на веру» в соц. странах, ставя своей целью дезинформировать мировую общественность, возбудить антисоветск. настроения. Штаб-квартира находится в Цюрихе (Швейцария).

Вера Ж. – Толковый словарь Ефремовой

1. Признание чего-л. истинной силой, превосходящей силу аргументов, фактов и логики. // Убеждение в реальном существовании предметов религии или фантазии, а также в истинности того, что не доказано с несомненностью. // Твердое убеждение в непременном осуществлении, неизбежности чего-л. предстоящего. 2. Состояние сознания верующего; религия. // Определенное религиозное учение, вероисповедание. // перен. Направление в общественной жизни, науке, искусстве.

Вера И Знание В Мусульманской Культуре – Философский словарь

По сравнению с Индией или Китаем типы философствования, присущие духовной культуре мусульманского мира, наиболее близки по своему характеру к тем, которые принято отождествлять с культурой Запада. Два обстоятельства представляются наиболее значимыми при объяснении данного явления. Во-первых, наличие многих сходных черт между исламом и христианством как двумя монотеистическими религиями, в свою очередь тесно связанными с монотеизмом иудаизма. Во-вторых, решающее влияние греческой философии на становление собственно философской мусульманской традиции - фалсафа. Тексты Корана и сунны дают основания утверждать, что знание рассматривается в исламе в качестве одной из наиболее важных духовных ценностей. Согласно Преданию, Мухаммед наставлял: „Поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина" или "Ищи знание, даже если оно [так же далеко, как] Китай, ибо поиск знания есть религиозный долг каждого мусульманина". Вопрос, однако, заключается в том, что понимается под словом "знание", в чем усматривается его источник. Как уже отмечалось в гл. 4, первыми "задумавшимися" и "пререкающимися" в среде мусульман были кадариты, споры которых с противниками - джабаритами (от слова джабр - "принуждение"), отрицавшими за человеком свободу =-svoboda-vybora-6366.html">выбора, положили начало рефлексии вокруг текстов Писания и Предания. Эта полемика содействовала созданию одновременно религиозной догматической системы и религиозной философии. Кадаритско-джабаритские споры задали полемическое поле, выделили первую абстрактную проблему - свобода воли и предопределение, вокруг которой начала разворачиваться теологическая контроверсия. Кадаритско-джабаритская полемика нередко сравнивается исследователями с полемикой между сторонниками Пелагия и Августина. Однако сходство здесь все же достаточно формальное. Общей была проблема дискурса, но не методы, приемы его ведения: интеллектуальные усилия кадаритов были "ориентированы не столько на поиск объективной истины в споре, сколько на доказательство неправоты противоборствующей стороны. Их критика - негативная, "сокрушающая", а не позитивная, "объясняющая". Здесь видна лишь робкая попытка сделать мышление и речь, конкретно собственное мнение - убедительным и доказательным. В полной мере активное использование приемов "объясняющей" критики выпало на долю мутазилитов". Мутазилиты первыми в мусульманском обществе осмелились рассуждать о путях Господних, о природе добра и зла в категориях рациональности. Их основной посылкой было утверждение о том, что Богу противно все, что противоречит разуму или игнорирует благо людей. Описывая воззрения мутазилитов, выдающийся мусульманский историограф Шахрастани (ум. в 1153 г.) отмечал: "...они сходились в том, что человек способен [на самостоятельные действия], творец своих поступков - хороших и плохих, заслужит в загробной жизни воздаяние и наказание в соответствии с тем, что он делает... Благо и мерзость следует познавать разумом" . Шахрастани упрекал мутазилитов за "согласие с философами", "неумеренность в изложении учений философов", за придание теологии характера предосудительного занятия, чреватого забвением "доброй старины". Мутазилитская "ересь" была осуждена и отвергнута на время благодаря сокрушительной критике традиционалистов, в первую очередь Ахмада Ханбала (770-855 г.) и его последователей, поддержанной аббасидским халифом ал-Мутаваккилем. Тем не менее никаким репрессиям не удалось окончательно задушить стремление к рационализации теологического" поиска. Мутазилизм оставил неизгладимый след, именно благодаря ему на смену примитивно-бездумному традиционализму ранних мусульманских богословов и эгзегетов пришли ашариты (названные по имени основателя - Абу-л-Хасана ал-Ашари, ум. в 935 г.). Первое систематическое изложение ашаритской доктрины было дано Абу Бакром ал-Бакиллани (ум. в 1013 г.), перу которого принадлежит трактат «ал-Тамхид» («Пропедевтика»), открывающийся обсуждением проблемы природы знания или "науки" - илм. Последняя определена автором как "знание предмета таким, каков он реально есть". Знание разделяется на две категории: на вечное знание Бога и временное или творимое знание тварей, способных познавать (к ним относятся люди, ангелы, джинны). Последнее в свою очередь делится на знание необходимое, или интуитивное, и дискурсивное. Необходимое знание не может подвергаться сомнению в отличие от знания дискурсивного. Ашариты вслед за мутазилитами признавали значение рационального знания, но в отличие от последних строго ограничивали его пределы. По двум основным вопросам, а именно: возможно ли рациональное познание Бога, независимое от откровения, и знание добра и зла, предшествующее откровению, ашариты заняли антимутазилитскую позицию . Мусульманская традиция теологической рациональности проявилась наиболее последовательно и ярко в лице ал-Газали, трактат которого "Воскрешение наук о вере" по богатству представленных в нем идей, касающихся проблемы знания, оценивается как не имеющий себе равных во всей мусульманской литературе . Трактат открывается приписываемым пророку Мухаммеду речением, гласящим: „Стремление к знанию - обязанность каждого мусульманина". Далее ал-Газали дает свое понимание концепции "знания". Автор «Воскрешения наук о вере» говорит о существовании четырех определений "разума". Во-первых, это "качество, которым человек отличается от всех животных, с его помощью человек подготовлен к восприятию умозрительных наук и знаний, к овладению сложными мыслительными ремеслами". Способность к разумению, по словам ал-Газали, "так же соотносится со знанием, как глаз с видением, а Коран и Сунна так же соотносятся с этой способностью в её действии по открытию знаний, как свет солнца со зрением" . Во-вторых, "разум есть некоторые необходимые знания, такие, как знание возможности возможного и невозможности невозможного" [Там же, с. 93]. В-третьих, разумом называются знания, "которые черпаются из опыта... того, кто научен опытом и жизнью, называют разумным" [Там же, с. 94]. Наконец, разум - это способность познавать последствия действий, а отсюда и контроля за теми из них, которые ведут к "скоротечным наслаждениям". Суммируя в целом все четыре определения разума, можно утверждать, что это дар, которым Аллах "осчастливил людей" [Там же]. Именно посредством указанного дара люди и постигают знание. Ал-Газали категоричен в своем утверждении: "...окончательным выводом, не подлежащим сомнению, является то, что... знание делится на Науку поведения и Науку откровения" [Там же, с. 89]. Речь, таким образом, идет исключительно о знании религиозных предписаний и догматики. Что же касается метафизических проблем, они не подлежат разумению. Скажем, человек "не обязан открыть... для себя с помощью рассмотрения, изучения и приведения доказательств" смысл основного коранического речения: „Нет бога, кроме Бога, и его Пророк - Мухаммед". По мнению ал-Газали, "достаточно, чтобы он (человек. - М.С.) поверил в него, убедился в нем решительно, без колебаний, сомнений и душевного волнения, что может произойти лишь с помощью подражания и слушания, без изучения и приведения доказательств" [Там же]. Не следует человеку размышлять и по поводу обрядовых предписаний, его обязанность - лишь знать о них и следовать им в своей повседневной жизни. Согласно ал-Газали, вера заложена в душах отроду. Люди же делятся на тех, кто "отстранился и забыл", и тех, кто "долго размышлял и вспомнил". Гласит же Коран: „Писание, ниспосланное тебе, благословенно, чтобы обдумали его знамения и припомнили обладатели рассудка" (38:28). Словом, речь идет не о каком ином знании, как о знании веровательном , в полном согласии с приписываемым Пророку речением: „Разумен тот, кто уверовал в Аллаха, поверил Его посланникам и поступал в покорности Ему" [Там же, с. 95]. Ал-Газали подверг критическому рассмотрению положения мусульманской теологии, суфизма, исмаилизма и фалсафа, т.е. всех основных направлений исламской мысли. Из философов основными объектами его критики стали Аристотель, ал-Фараби и Ибн Сина. Примечательно при этом, что доказывая несостоятельность философского пути познания, сам ал-Газали постоянно использовал философские методы опровержения, широко прибегая к приемам греческой логики. Отсюда и парадоксальность ситуации, при которой опровергатель философии, каким несомненно был ал-Газали, столь же несомненно внес в ее развитие весьма весомый вклад. Движущей силой его собственного поиска истины было сомнение, скепсис. Скептицизм ал-Газали столь велик, что это позволяет некоторым исследователям утверждать, будто он "доходит до высшей степени интеллектуального скептицизма и за семь веков до Юма, разрывая путы причинности, лезвием диалектики доказывает, что мы не знаем ни причины, ни следствия, а лишь то, что одно следует за другим" , и что, более того, после ал-Газали "Юму больше нечего сказать" . Отдавая должное вкладу ал-Газали в развитие мусульманской философии, следует в то же время избегать модернистской интерпретации взглядов средневекового теолога, который, признавая значимость разума в познании истины, тем не менее настойчиво подчеркивал наличие более высокого и достоверного источника знания - заук (букв. "вкус", "вкушение"), мистической интуиции. В целом можно сказать, что ал-Газали препринял попытку критики и в то же время некоторого "синтеза" всех известных его современникам подходов к познанию; именно ему принадлежит заслуга примирения мусульманской теологии с суфизмом и возведения последнего в ранг "Божественной науки". Будучи мистическим направлением, суфизм естественно выступает с позиций иррационализма. "...Произведения теософских суфиев полны критики рационалистов и умаляют значение разума по сравнению с интуицией, что создает впечатление (курсив мой. - М.С.), будто суфии архивраги философии" . Однако критика суфиев направлена не столько против философского рационализма, сколько против рационального обоснования теологических установок. Настаивая на трансцендентности Бога, мусульманская теология исключает возможность постижения Абсолюта: разъединенность Бога и человека не оставляет для последнего иного выхода, кроме принятия на веру коранического "знания". Суфии же, хотя и полагают, что Истина-Бог до конца не постижима, допускают, однако, вероятность максимального "приближения" к ней. Суфийский взгляд на человека как на микрокосм, признание его астролябией божественного неизмеримо поднимают его статус по сравнению с тем, какой отводит индивиду исламская теология, связывающая его исключительно с дольним миром. Именно потому, что человеку оказано "доверие" быть хранителем Божественного, он способен постигать Абсолют. "Невежество" его, однако, состоит в том, что он "забыл" о своем предназначении и ищет Истину-клад повсюду, кроме самого себя. В одной из притч «Маснави» - религиозно-философской поэмы Джалал ад-Дина Руми - суфии, отправившийся с приятелем гулять в сад, вместо того чтобы любоваться красотой природы, уединился. На вопрос приятеля, почему он сидит с низко опущенной головой и не обращает внимания на то, что вокруг, на "знаки божественного милосердия", суфии отвечает, что эти знаки лучше зрить в собственном сердце . Суфийская установка на постижение Истины посредством самопознания может показаться противоречащей постоянно повторяемым призывам мистиков к забвению, уничтожению личного "я". Противоречивости здесь, тем не менее, нет, ибо имеется в виду забвение того "я", которое является феноменальным, во имя обнаружения истинного, сущностного "я". Разрушил дом и выскользнул из стен, Чтоб получить вселенную взамен. В моей груди, внутри меня живет Вся глубина и весь небесный свод. "Смерть" феноменального "я" открывает путь к сущностному знанию, при котором отсутствует расчлененность на объект - субъект и постигается истина единства бытия. Каковы средства познания, которыми располагает человек Суфии считают, что разум (акл) играет позитивную роль лишь в ограниченной области познания. Заключения его выводятся на основании показаний органов чувств, свидетельства которых чрезвычайно обманчивы. У Руми есть притча о слоне, помещенном в темной комнате. Люди, желая понять, что за объект находится перед ними, ощупывали его руками. Тронув хобот, один сказал, что это водосточная труба; другой, потрогав ухо, сказал, что это большое опахало; третий, наткнувшись на ноги, предположил, что это колонны; четвертый, пощупав спину, пришел к выводу, что перед ним большой трон. Притча завершается констатацией того, что свидетельства наших органов чувств поверхностны, неистинны. Суфии обращают также внимание на статичный характер познавательной способности разума. Слово акл, напоминают они, происходит от "икал" (букв. "путы", "стреноживание"). Реальности же отвергает какие-либо ограничения, она сравнима с беспрестанным божественным "дыханием", т.е. отличается постоянной изменчивостью. Сердце, а не разум, по убеждению суфиев, является главным органом познания. "Познание есть постижение сердцем, - утверждал Ибн Араби, - ... От природы сердца всегда чисты, отполированы и ясны. Каждое сердце, в котором божественное boga-4990.html">присутствие проявляет себя, ... есть сердце очевидца. "То, что не подвластно разуму, доступно сердцу" . Призывая отказаться от трезвости дискурсивных рассуждений и впасть в "замешательство", суфии тем самым освобождают человека от установок, навязываемых ему извне; они уповают на силу инстинкта, раскованного, бессознательного, свободную стихию воображения. Процесс познания нередко сравнивается суфиями с опьянением, ведущим к экстазу, безумству. Чтоб охмелеть, не надо мне вина - Я напоен сверканьем допьяна. Любовь моя, я лишь тобою пьян, Весь мир расплылся, спрятался в туман, Я сам исчез, и только ты одна Моим глазам, глядящим внутрь, видна. Так, полный солнцем кубок пригубя, Забыв себя, я нахожу тебя. Когда ж, опомнясь, вижу вновь черты Земного мира - исчезаешь ты. В этих стихах арабского поэта-мистика Ибн аль-Фарида великолепно передана суть суфийского понимания познания: Истина раскрывается только в личном опыте. Аутентичное знание обретается сердцем, воссоздающим в воображении объект любви - Бога. Эта идея получила наиболее полное выражение в творчестве Ибн Араби. Он усматривал основную функцию воображения в гипостазировании того, что не является конкретным. Сновидения, откровение и творчество - области, включенные им в символическую деятельность воображения. По существу, согласно суфиям, воображение служит интеллекту: выполняет посредническую роль, абстрагируя образы, возникающие при чувственном восприятии, прежде чем передать их разуму. С помощью разума, интуиции, воображения человек приближается к Истине. В принципе его познавательные способности неисчерпаемы, и он обязан постоянно их совершенствовать, иначе лишь формы откроются ему, суть же вещей останется скрытой. Мусульманские мистики делят людей на духовную элиту, которой доступно эзотерическое знание, и обыкновеных людей, своего рода чернь. Первые - пророки и святые, они сродни универсальному Разуму. Обычный же человек, стремящийся познать Истину, должен вступить на путь совершенстования, предварительно избрав наставника, чтобы следовать за ним как за проводником. Влияние традиционного богословия, таким образом, подменяется влиянием института суфийского наставничества. Практика орденов показывает, что шейхи становились неоспоримыми авторитетами, беспрекословное подчинение которым становилось нормой поведения мюридов. В то же время суфизм готов признать существование людей, обладающих "собственным факелом", т.е. тех, кто, достигнув совершенства, способен быть свободным от следования предписанным нормам. Идея обретения знания путем самосовершенстования содержит в себе сильный гуманистический заряд. Человек обретает самоценность, лучшее в нем рассматривается как итог собственных усилий, направленных на самоактуализацию. Знание и нравственное совершенство оказываются нераздельно связанными. Мысль о том, что "всякий познает о Боге лишь то, что дано его собственной сущностью (зат)", весьма четко и емко выражает специфику суфийской концепции знания, высвечивая ее принципиальное отличие от мусульманской схоластики: безличной истине противопоставляется истина личная, корпоративности - индивидуализм, традиционализму - антитрадиционализм, теологической запрограммированности - спонтанность интуитивного озарения. Даже тогда, когда позиция суфизма выглядит совпадающей с официальной богословской, более пристальный взгляд позволяет обнаружить их нетождественность. Верно, что суфии, как и теологи, постоянно утверждают: „Бог непостижим". Но если агностицизм исламской теологии подразумевает бессмысленность усилий, направленных на постижение Истины, и отсюда необходимость подчинения букве священных текстов, предписаний, диктуемых богословием, то суфизм содержит в себе нечто иное: признание непознаваемости Абсолюта означает бессмысленность принятия на веру каких-либо догм, требует постоянного поиска, утверждает тем самым бесконечность процесса познания. "Тоска по скрытому знанию" - такова закодированная суфийская формула постоянства в поиске Истины, смысл которой в беспредельности человеческих дерзаний. Такая установка суфизма превращала его в потенциального союзника философии, позволила Ибн Сине назвать суфиев "братьями во истине", несмотря на присущий мистикам скепсис к философскому методу познания - рационализму, а также разнонаправленность мистического и философского познаний. Для суфия знание открывает связь человека с Богом, оно всегда единично, индивидуально, интериоризовано. Знание же, которое ищет философ, нацелено на выход в сферу общности, общезначимости, обращено на постижение окружающего мира. В отличие от других направлений мусульманской мысли, представители фалсафа не просто признают роль разума в процессе познания, но создают учение о разуме как высшей способности человека и мериле Истины. "Символом греческой философии" в мусульманском мире стал Ибн Сина. В знаменитом трактате «Даниш-намэ» («Книга знаний») Ибн Сина называет логику наукой-мерилом (на фарси "таразу" - букв. "весы"), доказывая, что "всякое знание, которое не взвешено на весах [разума], не является достоверным и, следовательно, не является истинным знанием" . Ибн Сина различает три вида доказательств: силлогизм, индукцию и аналогию, из которых наиболее достоверным считает силлогизм. Он детально описывает все виды доказательства прежде чем перейти к рассмотрению философских наук, разделяемых им на два основных вида: науку теоретическую и науку практическую, каждая из которых в свою очередь распадается на три науки. Практическая наука, включающая в себя науку об управлении народом, (бывает двух видов: а) о том, какими должны быть религиозные законы; б) политика), науку об управлении домом и наконец науку о самом себе, т. е. каким должен быть человек по отношению к самому себе. Теоретическая наука в свою очередь также распадается на три вида. Первый называется высшей, или первичной наукой, т.е. наукой о том, что лежит вне природы. Это - метафизика. Вторая - средняя наука - математика. Третья - низшая - наука о природе, наиболее близкая к людям, но в то же время содержащая в себе "особенно много неясностей", поскольку ее предметом является чувственное тело, постоянно находящееся в движении и изменении [Там же, с. 105]. Метафизика Авиценны сосредоточена на описании и определении необходимо-сущего. "Необходимо-сущее, - пишет Ибн Сина, - таково, что бытие всех вещей исходит от него, и все вещи получают от него необходимость бытия" [Там же, с. 153]. Философ, ссылаясь на изречения Корана, признает тождественность необходимо-сущего Творцу, Богу. В то же время это не только понятие онтологическое. Необходимо-сущее для Авиценны есть "абсолютно мудрое", "разумносущее" - то, из чего происходит иерархия разумов. Признавая могущество рационального познания, утверждая, что "сила разума бесконечна, и мыслимое им является бесконечным" [Там же, с. 221], Ибн Сина, тем не менее, признавал существование области, недоступной рациональному осмыслению, сферы мистического озарения [Там же, с. 366-371]. За недостаточную последовательность в проведении рационалистической линии Ибн Сина был подвергнут критике со стороны Ибн Рушда - последнего из плеяды великих мусульманских перпатетиков. Аверроэс определяет разум как "постижение сущего по его причинам", считая, что именно это и отличает разум от всех других воспринимающих сил. Разум позволяет обрести "истинное знание", которое, по определению Ибн Рушда, "есть знание вещи такой, как она есть" . Принимая во внимание критику в адрес философии со стороны теологов, Аверроэс уделяет большое внимание обоснованию ее религиозной "законности", и даже, более того, "похвальности" занятия ею . Он ссылается на авторитет Корана, целый ряд аятов которого, по его мнению, призывают мусульманина к рассмотрению и познанию сущего посредством разума, и на основании которых он приходит к заключению о том, что "религия побуждает к познанию всевышнего Аллаха и его творений посредством доказательств" [Там же, с. 172]. Последнее философ оценивает как "орудие" мышления, которым верующий обязан владеть. Аверроэс признает, что "исследование, опирающееся на доказательства", может оказаться в несогласии с тем или иным речением Святого писания. В таком случае следует отказаться не от доказательного вывода, а от следования букве Корана. "Мы утверждаем со всей решительностью, - заявлял Ибн Рушд: - всякий раз, когда выводы доказательства приходят в противоречие с буквальным смыслом вероучения, этот буквальный смысл допускает аллегорическое толкование" [Там же, с. 178]. Аверроэс решительно протестовал против нападок в отношении мусульманских философов на том основании, что те заняты делом, чуждым исламскому вероучению, навеянным извне, а именно, греческой философией. Культурный изоляционизм претил ему, а потому он настаивал на необходимости соблюдения преемственности в познании истины. "Всякий раз, - писал Ибн Рушд, - когда мы обнаруживаем у живших до нас народов какие-либо взгляды и суждения относительно сущего, согласующиеся с тем, чего требуют условия доказательства, нам следует изучать то, что они говорили по этому поводу и излагали в своих книгах. Если что-то в этих книгах соответствует истине - переймем это у них, порадуемся этому и поблагодарим их за это; если же что-то окажется не соответствующим истине - укажем на это, предостережем от этого и простим их" [Там же, с. 175]. Ибн Рушд не только "защищал" философию, но отводил ей более высокое по сравнению с богословием место. Он различает людей в соответствии с их познавательными способностями. К первой группе относятся простые смертные, "толпа", те, "кто вовсе не способен к толкованию [священных текстов]; это риторики, составляющие широкую публику... К другому разряду относятся те, кто способен к диалектическому толкованию; это диалектики только по природе или по природе и по навыку. К третьему разряду относятся те, кто способен к аподейктическому толкованию; это аподейктики по природе и по науке, т.е. по философской науке" [Там же, с. 193]. Словом, существуют толпа, теологи и философы, причем последние принадлежат "к лучшему разряду людей", именно их Аллах выделил среди прочих. Однако знание, доступное философам, "не подлежит разглашению", так как человека, не способного к уразумению аподиктических толкований, это "ввергает в неверие" [Там же]. "Правильные толкования... нельзя излагать в книгах, предназначенных для публики" [Там же, с. 196]. Они - удел избранных. Вредность деятельности "диалектиков"-теологов в том и заключается, что они не "с публикой, поскольку их способы слишком темны для большинства; не с избранными, поскольку если приглядется к этим способам, то окажется, что они слишком несовершенны, чтобы отвечать условиям доказательства" [Там же]. Рассуждения теологов ведут к разнобою в трактовке священных текстов, разброду, ересям и неверию. Философия провозглашается Ибн Рушдом не как противница религии, но, напротив, как ее "спутница и молочная сестра", указующая "избранным на необходимость совершенного исследования основоположений религии". Предпринятые Аверроэсом усилия опровергнуть критиков философии и защитить последнюю были столь решительны и убедительны, что влияние его воззрений вышло далеко за пределы мусульманского мира, войдя в историю мировой философии как особое направление мысли - аверроизм. Важнейшие труды кордовского мыслителя были прежде всего переведены и прокомментированы еврейскими философами. Одни оценивали его как непревзойденного комментатора Аристотеля, другие, из числа поклонников, считали великим "истолкователем" Стагирита. Несколько позже взгляды Ибн Рушда стали известны европейцам. Комментарии Аверроэса к работам Аристотеля получили распространение прежде всего в университетских кругах Парижа (примерно в 1230 г.), где в это время развернулась борьба между теми, кто стремился к переработке аристотелизма в духе католицизма, и теми, кто находился в оппозиции к ортодоксальной теологии. .По поручению папы профессор богословского факультета Парижского университета Альберт Великий выступил в 1256 г. с трактатом «О единстве разума против Аверроэса», а Фома Аквин-ский, профессор того же факультета, спустя почти пятнадцать лет - с трактатом «О единстве разума против аверроистов». Несмотря на нападки католических теологов, влияние аверроистских идей не прекратилось. Это побудило парижского епископа Тампье вместе с рядом французских богословов не. только осудить, но и запретить 13 тезисов, приписываемых Ибн Рушду (хотя большинство из них было высказано последователем Аверроэса Сигером Брабантским). Аналогичный документ был принят в 1277 г., запрещая уже 219 тезисов. Аверроистские тезисы предавались анафеме также Жилем Римским и Раймондом Луллием на рубеже XIII и XIV вв. На протяжении трех столетий, до начала XVII в., аверроизм пользовался популярностью в Италии, особенно в университетах Болоньи и Падуана. В сравнении с Европой тем более поразительна и примечательна судьба аверроизма в пределах мусульманского мира. Идеи Ибн Рушда, располагавшие к развитию рационализма и научного знания, оказались здесь обреченными. Теология одержала над философией фактически полную победу. Чем объяснить "угасание" рационалистических тенденций на мусульманском Востоке после трех по истине золотых веков взлета фалсафа и процветания естественных наук Помимо неблагоприятных условий исторического, социально-экономического и политического порядка, в немалой степени причиной тому послужила общая для всех традиционных обществ доминанта нормативного стиля мышления. Вопрос о причинах инерционности, характеризующей на протяжении многих веков духовную жизнь за пределами западного мира, стал предметом споров и дискуссий. Консервация идейных традиций объясняется своеобразием социально-экономической и политической организации, условно именуемой иногда "азиатским способом производства"; самобытностью мироощущения и мировидения, детерминированной климатом, географическим положением, природными условиями; особенностями языковых структур и т.д. Не исключено, однако, что ключевое значение в этом споре имеет фактор "начала" интеллектуального поиска, генезиса теоретизированного мировоззрения. В отличие от Греции в Индии и Китае переход от мифологии к философии был осуществлен на базе сильно оформленного и чрезвычайно укорененного ритуала. В Индии ядро ритуала составляло жертвоприношение. Веды, араньяки, упанишады, т.е. тексты, на базе которых выстраивались впоследствии теоретические построения, имели не познавательную, а преимущественно практически-эсхатологическую ориентацию. Авторов указанных текстов более всего интересовали вопросы не о том, существует или нет бессмертие, а то, как его достичь. Они добивались бессмертия при помощи особого рода ритуального знания с характерным для него "признаком длящегося, активного припоминания того или иного образа (мифологемы и т.д.), сопровождающего тот или иной внешний ритуальный акт, речевой и(или) телесный" . Физический ритуал постепенно заменялся речевым и ментальным. Хранителями навыков ментального ритуала и его "разработчиками" был особый класс людей - гуру, наставников, учителей. Потому и принято говорить об учительской традиции как основном способе трансляции знания в истории индийской культуры. Выше уже говорилось об огромной значимости ритуала в различных сферах китайской жизни. Его роль в становлении философии была решающей, тем более в свете широко распространенного мнения об отсутствии в Китае "настоящей" мифологии, во-первых, потому, что мифологическая традиция здесь чаще всего историзована, т.е. связана с определенными историческими лицами, героями, а во-вторых, мифология представлена преимущественно в виде отдельных фрагментов, а не целостных мифов. Если в Индии ритуал, как уже отмечалось, имел практически-эсхатологическую направленность, то в Китае наблюдается ориентация на поддержание порядка мира явленного и упорядочение отношений между ним и миром неявленного. Ритуал призван гармонизировать небо-природу, землю-социум и человека. Здесь явно выражен акцент на социальную ориентацию. Примечательно, что особая роль в поддержании гармонии приписывается музыке. Первозвук присутствует во всех известных фрагментах,

Вера И Разум – Философский словарь

Противопоставление веры и разума, внутренне присущее всякой религии, наиболее остро проявилось в христианстве. к-рое объявило веру в бога высш. духовной способностью человека. Теология, сводя возможности человеч. разума лишь к формальным логическим операциям, объявляет его неспособным не только к богопознанию, но и к истинному миропознанию без опоры на веру. Человеч. разуму в религии противопоставляется абсолют. божеств, разум, к-рый в действительности представляет собой абсолютизироторванные от человека и превращенные в самостоят. сущность человеч. познават. способности.

Вера И Разум (в Средние Века) – Философский словарь

Появление схоластической философии связано с раздвоением веры и разума , вследствие чего возник вопрос об авторитете веры по отношению к разуму, теологии к философии. Иоанн Скот Эриугена (IX в.) настаивал, что между разумом, ищущим истину, и верой в ее "католическом исповедании" не может быть противоречий, ибо истина одна и она - от Бога. П.Абеляр (XII в.) отошел от критерия церковности веры и заявил, что в случае несогласования авторитетов вопрос об истине решает разум. Ансельм Кентерберийский (XI - XII в.) воспринял от Августина (VI в.) Иоанн Дунс Скот – Политический словарь

Вера- неколебимое бездоказательное убеждение, иррациональная приверженность чему-то, надежда на кого-то. религия (от латинского religio - набожность, святыня, предмет культа) - мировоззрение и мировосприятие, связанное с соответствующим поведением и своеобразными действиями, основанными на вере в существование бога или богов, священного мирового разума, т.е. той или иной разновидности сверхъестественного. Будучи извращенным сознанием, религия не беспочвенна: в ее основе бессилие человека перед могуществом не подвластных ему естественных и общественных сил. Ведь связанное с религией мировоззрение, миросозерцание есть не что иное, как фантастическое отражение в головах людей тех вполне земных, реальных внешних сил, которые господствуют над ними в их повседневной жизни, но отражение перевернутое, ибо в нем земные силы принимают форму сил неземных. Наиболее древние проявления подобной веры в существование сверхъестественных сил - магия, тотемизм, фетишизм, анимизм и т.д. Если же говорить об исторических формах развития религии, то следует назвать племенные, национально-государственные (этнические) и мировые, охватывающие многие народы и страны. Наиболее влиятельны три мировые религии: буддизм, ислам, христианство. При всем своеобразии каждой из них им присущи и общие черты, связанные с природой религии как таковой. Буддизм возник в Древней Индии в VI-V вв. до н.э. Основателем буддизма считается Сиддхартха Гаутама (Будда - просветленный; 623-544 гг. до н.э.), происходивший из царского рода племени шакьев в Северной Индии. Основные направления буддизма: хинаяна и махаяна. Буддизм достиг своего расцвета в Индии в V в. до н.э. - в начале первого тысячелетия н.э. и широко распространился в Юго-Восточной и Центральной Азии, отчасти в Средней Азии и Сибири. В ходе своего утверждения и распространения он ассимилировал элементы брахманизма, даосизма и других религий, а в XII в. в Индии растворился в индуизме, заметным образом повлияв на него. Буддизм выступил против присущего брахманизму преоб ладания внешних, ритуальных форм религиозной жизни. Буддизм - единственная мировая религия, не имеющая бога как творца, как безусловно высшего существа. Вся суть буддизма как определенного мировосприятия заключается в учении о "4-х благородных истинах": есть страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему. Сами по себе страдание и освобождение - субъективные состояния и вместе с тем (одновременно) это - некая космическая реальность: страдание - состояние беспокойства, напряжения, ожидания, эквивалентное желанию и одновременно - это пульсация дхарм; освобождение же (нирвана) - состояние несвязанности личности внешним миром и одновременно прекращение волнения дхарм. Буддизм, в отличие от других религий, отрицает потусторонность освобождения, в буддизме вообще нет души как неизменной субстанции; здесь человеческое "я" отождествлено с совокупностью функционирования определенного комплекса дхарм; равным образом в буддизме нет противопоставления субъекта и объекта, духа и материи, как нет и самого персонифицированного бога. В ходе развития буддизма в нем постепенно сложился культ Будды и ботхисатв. развился ритуал, появились сангхи (монашеские общины). Весь буддизм пронизывает отрешенность от мира, индивидуализм, очевидна асоциальность этого мировоззрения. Ислам (это арабское слово в буквальном переводе означает покорность) - еще одна из трех мировых религий, приверженцами которой являются мусульмане. Ислам как религиозное учение и мировосприятие, более того, образ жизни возник в Аравии в VlI в. Его основатель и пророк - Мухаммед. Благодаря арабским завоеваниям ислам распространился на Ближнем и Среднем Востоке, а затем и в некоторых странах Дальнего Востока, ЮгоВосточной Азии и Африки. Главные принципы, суть ислама как вероучения изложены в Коране. Основной догмат -поклонение одному богу - аллаху и признание Мухаммеда "посланником аллаха". Сам Коран начинается словами-заклинаниями: "Во имя Бога милостивого, милосердного. Слава Богу, Господу миров. 2. милостивому, милосердному. 3. держащему въ своем распоряжении день суда. 4. Тебе поклоняемся и у Тебя просим помощи. 5. веди насъ путемъ прямымъ. 6. путем техъ, которыхъ Ты облагодетельствовалъ. 7. не тех, которые подъ гневомъ ни тех, которые блуждаютъ" (Коран. Казань. 1907. С. 3). Все страницы Корана пронизывает благодарность аллаху и покорность перед богом, благодарность за уже сделанное и за блага будущие. "Люди. Бойтесь Господа нашего, который сотворилъ васъ въ одном человеке, от него сотворил супругу ему, а отъ ихъ двоихъ размножил мужчинъ и женщинъ, разсеял ихъ по земле" (там же С. 139). Основные направления в исламе суннизм и шиизм. При этом в большинстве стран, где распространен ислам, приверженцы суннизма - сунниты - составляют большинство (кроме Ирана, Южного Ирака, Йеменской Арабской Республики, некоторых районов бывшего СССР). Его приверженцы наряду с Кораном признают сунну (мусульманское священное предание, состоящее из хадисов). При решении вопроса о высшей мусульманской власти имаме-халифе) сунниты опираются на "согласие всей общины" (практически ее религиозно-политической верхушки), что их отличает от шиитов, признающих имамами-халифами лишь Алидов. Христианство возникло в качестве религии угнетенных в I в. н.э. в восточных провинциях Римской империи, в Палестине. Христианство постепенно трансформировалось и распространилось по многим провинциям империи, в IV в. стало ее господствующей религией; в ходе последующей эволюции имело три основных ветви: католицизм, православие, протестантизм. Общий признак, объединяющий все течения христианства, его вероисповедания и секты, - вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира, воплощение второго лица триединого божества. Учение, или догмат о Троице, согласно которому бог един по своей сущности, но существует в качестве трех личностей ("лиц" или "ипостасей"): бог-отец, бог-сын (логосслово) и святой дух, в христианстве появилось в конце II в. Оно вызвало острую дискуссию после того, как было развито Оригеном (известные тринитарные споры). Позже догмат о Троице был закреплен на первом (325 г.) и втором (382 г.) Вселенских соборах. Однако рационалистическое неприятие догмата о Троице стало базой для многих христианских сект (антитринитарии). Согласно христианскому вероучению каждый человек грешен от рождения и умножает грехи свои на протяжении своей жизни - в этом источник и первопричина всех человеческих бед и ждущих его перспектив: "Ибо всем нам должно явиться перед судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое" (2 кор. 5, 10). Но каждый человек волен выбрать или нечестивый путь или путь правды, хотя пройти через ожидающий каждого Страшный суд и попасть в рай человек сам по себе не может, это возможно с помощью Христа: "Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем" (Иоанна, 3, 36). События XX столетия, пронизанные не только самыми неожиданными политическими поворотами, но и весьма впечатляющими идейно-политическими и мировоззренческими столкновениями, противоборством верующих и неверующих, борьбой разных концессий и их паствы, показали всю утопичность еще недавних надежд на то, что иррациональная вера, религия как одна из извращенных форм общественного сознания будет последовательно, но неуклонно изживаться из повседневной жизни миллионов но мере общественного прогресса. Стало очевидно, что и в этой сфере необходимы новые подходы, нужно раскрыть никому неведомые тайны этого процесса, его ближайшего и более отдаленного будущего. На протяжении тысячелетий религия разделяет или объединяет людей под всеми теми же знаменами распрей или надежды. Эта особенность свойственна даже индустриальным обществам, несмотря на ошеломляющий прогресс знаний, происходящий в наш век. И хотя отторжение неверующих или иноверцев не носит того систематического характера как это было в эпоху крестовых походов, в период открытия и колонизации Америки или же во времена погромов, хотя при этом не используются приемы, которые применялись судами инквизиции, или же методы, к которым прибегали светские силы, как, например, нацисты при уничтожении евреев, однако то постоянство, с которым религиозное кредо проявляется в моральных и политических решениях современных обществ, может сначала показаться "иррациональным". В тех обществах, где все более конкретизируется роль государства и где все более расширяется оказываемая им помощь в разных областях жизни, постоянство религиозного фактора, не ограничевающегося растворением в какой-то абстрактной секуляризованной религии, не оказывающей существенного воздействия на повседневную жизнь, принимает более специализированный и индивидуализированный характер,что вызывает обособление религий отдельных регионов, секторов, групп и семей. Действительно, можно сказать, что модернизация обществ сопровождающаяся утратой традиционных форм жизни и рассеянием членов сообщества приводит к двум весьма различным, но в то же время взаимосопряженным тенденциям к радикализации религиозного наследия и расщеплению конгрегации верующих. В первом случае возникает фундаменталистская религия, а во втором - распространение сект. Существенно способствовали как росту фундаментализма, так и развитию сектантских движений эмиграционные процессы с их трагедией разрыва с родиной и трудностями адаптации на новых местах; в глазах эмигрантов и одиноких людей религиозная община принимает эстафету их бывших коллективов и семей, давая им то чувство принадлежности к какой-то общности, которое им более не обеспечивают метрополии. Среди возникающих на этой основе сектантских движений поучителен пример пятидесятников: эти христианские группы протестантского направления оказались особенно привлекательными для мигрантов, благодаря распространившейся практике использования ими глоссолалии (многоязычия) взамен единого языка. Опыт такого объединения верующих как бы на основе "многоголосия", позволяющего обходить языковые барьеры, недавно был с энтузиазмом подхвачен и использован при богослужении некоторыми католиками, В результате за короткое время возникло несколько массовых течений, получивших название "харизматических"; и официальная церковь вынуждена была принять их в свое лоно из боязни потерять их. А ведь глоссолалия была запрещена ею еще в 177 году - когда церковь отлучила Леонтана и его последователей. Резко отрицательное отношение к самой возможности более открытых отношений с западным миром, свойственное большинству религиозных руководителей стран "третьего мира", являющихся резервуаром рабочей силы для индустриальных обществ, - это не только результат колониализма, но и реакция на периодические вспышки эмиграционных процессов. Стремление сохранения принадлежности эмигрантов к их первоначальным религиозным общинам исключает любое послабление в этой позиции, хотя можно предположить, что в других условиях можно было бы надеяться на большие шаги к открытости. Некоторые лозунги и крупные идеологические баталии способствуют сохранению единства диаспоры и направлены на противостояние угрозе интеграции с принимающей страной, иными словами, опасности поглощения. Вынесености поглощения. Вынесение смертного приговора мусульманскому писателю Салману Рашди за опубликование "Сатанинских стихов" и демонстрации, которые произошли вслед за этим в самых разных странах, могут быть поняты именно в этом свете. Преподанный нам философамипросветителями урок о том, что люди освободятся от пут религии благодаря разуму, - это урок, который в год 200-летия Великой французской peволюции особенно часто вспоминается в сложных условиях современной действительности. Светская система, пропагандируемая и постепенно утверждаемая сначала в Европе, а затем в Америке, эволюционирует не так, как предполагалось. Констатируя это, следует признать, что индустриальное общество не принесло обещанного прогресса. Это объясняется множеством причин, наиболее явной из которых стало существенное ускорение технического прогресса, слишком обогнавшего уровень образования, получаемого в школах и даже университетах. Отставание в сфере образования сопровождается все большим оскудением духовной жизни и постепенным усреднением жизненного уклада, насаждаемого этим обществом с помощью средств массовой информации во всех частях света. К этой картине добавляется нерешенность классовых конфликтов, в силу чего наиболее обездоленные покидают города и в массовом масштабе заселяют пригороды, зачастую в самых отвратительных условиях, а также нерешенность вопроса о престарелых членах общества, нередко загоняемых в необустроенные богадельни, чтобы покорно ждать день своей смерти. Не сумев обеспечить ожидаемый прогресс, хотя это было ему по силам, индустриальное общество обрекло людей на одиночество и безысходность в столкновении с жизнью, что неминуемо питает религиозное чувство. Культовые шествия, паломничество, божественные явления, чудеса, все чаще встречающиеся в наши дни, способствуют сохранению и развитию религии, которая для многих остается последним оплотом против обезличивания. – Философский словарь

Не основанная на логических умозаключениях и данных науки уверенность в реальном существовании сверхъестеств. существ, свойств, отношений. В. р. представляет собой осн. признак религ. сознания, определяет культ религ., переживания и поведение верующих. В теологии В. р. рассматривается либо как неотъемлемое свойство человеч. души, либо как дарованная богом благодать, т. е. в качестве феномена, имеющего трансцендентную природу. На самом же деле способность верить обусловлена соц. природой человека, а превращение этой способности в В. р. вызвано соц. условиями, порождающими потребность масс в религии. В. р., как элемент психики верующих, представляет собой сложное образование, включающее интеллект., эмоц. и волевой моменты. Интеллект, элемент В. р. - это совокупность религ. представлений, образов, имеющихся в сознании верующих. Поскольку эти представления не могут быть научно доказаны и обоснованы и в то же время оцениваются верующими как жизненно важные, то большую роль в В. р. приобретает эмоц. элемент. Теологи, пытаясь возвысить В. р., объявляют ее высш. проявлением человеч. сознания: высш. нравств. ценностью, более высокой, чем разум, формой познания, что противоречит данным науки и практики. Устранение соц. факторов религиозности, усвоение науч. знаний ведет к преодолению В. р.

Вера Религиозная – Социологический словарь

Основанная на Божественном откровении, а не на логич. принципах и доказательствах вера в реальное существование сверхъестественных сил, свойств и отношений. В.р. - основа любой религии, религиозного сознания и культа, определяет мировоззрение, переживания и поведение верующих. В теологии В.р. считается либо неотъемлемым качеством человеческой природы, либо обретенным человеком благодаря Божественной милости (благодати). В.р. выступает в качестве высшего проявления человеческого сознания, высшей нравственной ценности и более высокой формы познания, чем разум. В диалектич. теологии (К. Барт, Э. Бруннер) подлинная В.р. противопоставляется официальной религии, выполняющей функции сохранения и поддержания существующего соц. порядка. В либеральной теологии (Ф. Шлейермахер) В.р. считается основой и источником человеческого существования. Лит.: Угринович Д.М. Введение в религиоведение. М. 1985; Угринович Д.М. Психология религии. М., 1986; ОBеа Т. Sociology of religion. N.J., 1966;Sykes S. Friedrich Schleiermacher. Atlanta, 1971. Е.Д. Руткевич

Вера Религиозная – Философский словарь

азновидность веры, в которой без доказательства и индивидуальной проверки реальности признается сверхъестественное в том или ином его проявлении (Бог, боги, духи, ангелы и т. п.). Синоним религии – христианская вера, исламская вера и т. п. Религиозная вера – специфическое состояние религиозного человека, потому и называющего себя верующим.

Вера Религиозная – Философский словарь

Вера в существование Высшего личностного начала бытия, связь с которым принципиально важна для жизни человека, когда он осознает себя призванным согласовать свои действия и поступки с невидимым порядком бытия, созданным его Творцом. Эта вера - не только убеждение разума, но и открытость сердца к Богу, она - выражение духовной жажды человека и его любви к Богу, самораскрытие человеческого сердца навстречу Богу, чуткое внимание к Его Слову, ответ на Его призыв. В христианстве - самоотдача Богу, явленному во Христе, Богу, призвавшему принимать как братьев всех, кто возлюбил Христа и Его путь. Вера - ответ человека на обращенное к нему Слово Божие. Вера также - связь со Христом. Вера вторична по отношению к духовному опыту встреч с Богом, а в зрелых формах веры - жизни с Богом и в Боге. Полнота веры достигается в раскрытии сил Духа Божия в жизни верующего.

Вера, Доверие; Кредит, Долг; Верить, Доверять, Кредитовать – Экономический словарь

В общем значении: займы, облигации, обязательства по кредитным счетам и балансы по открытым счетам в коммерческих компаниях. Кроме того, имеющиеся, но не использованные банковские аккредитивы и иные резервные обязательства, а также разнообразные предложения потребительского кредита. На ином уровне - область деятельности, в которой заняты профессиональные работники. Наиболее возвышенное определение этого понятия дано в девизе коммерческого агентства Dun & Bradstreet, D&B: "Кредит - это доверие человека человеку". Бухгалтерский учет: статья или внесение в документы статьи, которая увеличивает обязательства, акционерный капитал владельцев, доходы, прибыли и снижает активы и расходы. См. также credit balance. Отчет о состоянии счета клиента: баланс в пользу клиента или прирост капитала. человека

Определение. «Вера - это обоснованное ожидание того, на что надеются, очевидное доказательство существующего, хотя и невидимого» (Евр. 11:1).
Истинная вера - это не легковерие, то есть склонность верить во что-то без веских доказательств или только потому, что в это хочется верить.

Чтобы иметь настоящую веру, необходимо знать основные истины, быть знакомым с фактами, а также всем сердцем принимать то, о чём свидетельствуют эти факты. Хотя невозможно иметь истинную веру без точных знаний, Библия говорит, что веру проявляют сердцем (Рим. 10:10).

Почему у многих людей нет веры?

Вера - это плод Божьего духа, и Бог с радостью даёт свой дух тем, кто о нём просит (Гал. 5:22; Луки 11:13).

Значит, люди, у которых нет веры, не просят об этом духе. А если и просят, то делают это из неправильных побуждений или не дают Божьему духу влиять на их жизнь. Это может быть обусловлено многими причинами.

Недостаток точных знаний из Библии

Библия является плодом действия Божьего духа, ведь она вдохновлена Богом (2 Тим. 3:16, 17; 2 Сам. 23:2).

Не изучая Библию, невозможно развить истинную веру. И хотя у тех, кто ходит в церковь, есть Библия, у них не будет настоящей веры в Бога и его намерение, если их учат человеческим взглядам, а не тому, что написано в Слове Бога.

Решая жизненные трудности, они будут опираться на собственную мудрость и мудрость других людей. (Сравни Матфея 15:3-9.)

Разочарование в религии

Многие утратили веру из-за лицемерия, царящего в христианских церквях, служители которых утверждают, что учат Божьему Слову, а сами не соблюдают
того, что в нём написано.

Некоторые когда-то были приверженцами не христианских религий. Однако они увидели, что их религия приносит плохие плоды, или поняли, что их вера, по большому счёту, не помогает им справляться с жизненными трудностями.

Не имея точных знаний об истинном Боге, такие люди сторонятся всего, что связано с религией. (Сравни Римлянам 3:3, 4; Матфея 7:21-23.)

Непонимание того, почему Бог допускает зло

Большинство людей не понимают, почему Бог допускает зло, и поэтому винят его во всех бедах. Они не осознают, что люди склонны делать зло из-за греха Адама, а не потому, что такова воля Бога (Рим. 5:12).

Возможно, они не знают о существовании Сатаны Дьявола и о том, что он влияет на происходящее в мире, и поэтому они приписывают Богу злодеяния, совершаемые Сатаной (1 Иоан. 5:19; Отк. 12:12).

Если же они и слышали об этом, им может казаться, что Бог слишком медлит, ведь они не понимают полностью вопроса о владычестве во Вселенной и не осознают, что терпение Бога даёт им возможность спастись (Рим. 2:4; 2 Пет. 3:9).

К тому же они не верят до конца в то, что Бог уже назначил время, когда он навсегда уничтожит всех, кто делает зло (Отк. 22:10-12; 11:18; Авв. 2:3).

Жизнь, сосредоточенная на плотских желаниях и взглядах

Как правило, жизнь людей, не имеющих крепкой веры, далека от духовных интересов. Некоторые из них говорят, что верят Библии, однако они никогда
серьёзно её не исследовали и не размышляли о прочитанном: о том, для чего это написано и как применимо в повседневной жизни. (Сравни 1 Летопись 28:9.)

А некоторые, вместо того чтобы укреплять свою веру, позволили неправедным желаниям завладеть их сердцем, и это отвело их от Бога и его путей (Евр. 3:12).

Как обрести веру?

Рим. 10:17: «Вера приходит с услышанным». (Сравни Деяния 17:11, 12; Иоанна 4:39-42; 2 Летопись 9:5-8).

Для начала человеку необходимо узнать, что говорится в Библии.

По мере того как он будет тщательно исследовать Библию и убеждаться в её надёжности, его вера будет укрепляться и расти.

Рим. 10:10: «Сердцем проявляют веру».

Когда человек размышляет о Божьих истинах и начинает всё больше ценить их, они запечатлеваются в его символическом сердце.

Вера укрепляется, когда человек, поступая в согласии с Божьими обещаниями, видит, что Бог благословляет его дела. (Смотри Псалом 106:9-12.)

Пример. Скорее всего, у вас есть друг, о котором вы можете сказать: «Я ему доверяю. Он всегда держит своё слово. Если со мной что-нибудь случится, он
обязательно мне поможет».

Вряд ли вы скажете так о ком-то, с кем познакомились только вчера, верно?

Это должен быть человек, которого вы знаете уже давно и который не раз доказывал, что на него можно положиться.

То же самое и с религиозной верой. Чтобы обрести веру, нужно время - время, чтобы узнать Иегову Бога и то, как он действует.

Вера в существование Бога

Разумно ли верить в Бога?

Пс. 19:1: «Небеса возвещают славу Бога, о делах его рук рассказывает небосвод».

Пс. 104:24: «Как многочисленны твои дела, о Иегова! Все это ты сотворил с мудростью. Земля полна твоих произведений».

Рим. 1:20: «Его невидимые качества… ясно видны от сотворения мира, потому что они распознаются через то, что создано».

В журнале «Нью сайентист» говорилось: «Среди людей непосвящённых бытует мнение, что науке удалось развенчать религию. По их мнению, все учёные - атеисты.

К тому же они считают, что Дарвин забил последний гвоздь в крышку Божьего гроба и что научно-технический прогресс убил всякую надежду на его воскресение. Но такие взгляды глубоко ошибочны» (New Scientist. 1977. 26 мая. С. 478).

Пьер-Поль Грассе (Pierre-Paul Grassé), член французской Академии наук, отметил: «Порядок в природе - это не плод человеческой мысли и не продукт
умозрительных заключений. […] Существование порядка предполагает существование разума, который его установил. Этот разум может принадлежать
только Богу» (цит. по: Chabanis C. Dieu existe? Oui. Париж, 1979. С. 94).

Учёным известно больше ста химических элементов. Строение их атомов говорит о том, что между элементами существует сложная взаимосвязь, которую можно описать математически. Периодическая таблица элементов красноречиво свидетельствует о замысле. Её поразительная стройность никак не может быть случайной.

Пример. У нас нет сомнений в том, что фотоаппарат, радио и компьютер были кем-то созданы. Разумно ли в таком случае считать, что такие сложнейшие
органы, как глаз, ухо и человеческий мозг, появились сами по себе, без вмешательства мудрого Создателя?

Вера в то, что наступит праведный новый мир

Когда человек узнаёт из Библии, как Иегова Бог поступал со своими служителями, он начинает думать так же, как Иисус Навин, который сказал: «Вы хорошо знаете всем сердцем и всей душой, что не осталось не исполненным ни одно из всех добрых слов, которые говорил вам ваш Бог Иегова. Все они сбылись.
Ни одно из них не осталось неисполненным» (Иис. Н. 23:14).

Записанные в Библии обещания, например того, что люди будут здоровыми, а умершие воскреснут, подтверждаются сообщениями о чудесах, которые
совершил Иисус Христос.

Его чудеса - это не вымысел. Прочитайте Евангелия и убедитесь в том, что им присущи все признаки достоверных исторических сообщений. В них указаны географические названия и имена правителей, а также представлены свидетельства не менее двух очевидцев тех событий.

Размышление над этими доказательствами помогут вам укрепить веру в библейские обещания.

Посетите Зал Царства Свидетелей Иеговы или какой-нибудь из их конгрессов, и вы сами убедитесь в том, что применение библейских советов меняет жизнь людей.

Благодаря Библии они становятся честными и высоконравственными людьми. Библия помогает людям всех рас и национальностей жить и трудиться вместе в духе истинного братства.

Если у человека есть вера, так ли уж необходимы дела?

Иак. 2:17, 18, 21, 22, 26: «Вера, если не имеет дел, мертва. Но кто-нибудь скажет: „У тебя есть вера, а у меня есть дела. Покажи мне свою веру без дел, а я покажу тебе свою веру своими делами“.

Да, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва.

Пример. Молодой человек ухаживает за девушкой и говорит ей, что он её любит. Но если он не предлагает ей выйти за него замуж, то можно ли сказать, что он любит её по-настоящему?

Введение

1. Вера – что это такое?

2. Вера, доверие, уверенность

3. Откуда берется вера

4. Религия и вера

5. Где неприложимо само понятие веры?

6. Вера как особый способ познания истинной реальности

7. Вера – это жизнь человека

8. Вера в себя

Заключение

Список использованной литературы

Введение

«У каждого из нас можно отнять все - имущество, семью - и хотя это крайне тяжело, но человек выдержит и останется человеком до той поры, пока у него не отнимут веру. Все можно вынести с помощью Божьей», - настоятель церкви святой великомученицы Екатерины отец Андрей Верещагин.

Вера - это одновременно факт сознания и бессознательного (интуитивная вера). В качестве феномена сознания она выступает как идейная, мировоззренческая позиция принятия или непринятия (в этом случае говорят о неверии) определенных утверждений или поступков без предварительной фактической или логической проверки. Основанием для такого акта сознания является внутренняя субъективная уверенность, не нуждающаяся в доказательствах.

Как феномен бессознательного веру можно охарактеризовать понятием психологической установки. В ее основе лежит личный опыт, а также потребности, желания, чувства человека. Особое место среди них занимает любовь. Как правило, человек верит в то и в того, что и кого любит. Человек верит потому, что ему хочется верить, и он не нуждается в оправданиях своей веры. Этим объясняется устойчивость этого состояния. Сложившееся верование с трудом корректируется и подвергается коренному изменению при столкновении с противоречащими фактами и контраргументами. Наиболее выпукло социально организованная вера представлена в религии, которая покоится на вере в высшее, сверхъестественное начало, или в бога.

Веру, понимаемую не только в религиозном смысле, а широко, можно обнаружить во всех видах деятельности человека, будь это каждодневное общение, игра, спорт, творчество, религия, искусство, наука, врачебное "искусство" и т. п. При этом она выполняет различные функции, связанные с разными аспектами своей идейной и психологической природы.

Главное значение имеет вера в себя, уверенность (или неуверенность) в своих силах, насколько человек доверяет (или не доверяет) своей интуиции. Вера в себя важна не только для физического, телесного выздоровления, но и для процессов самовоспитания в широком смысле, для самосовершенствования.

1. Вера – что это такое?

Вопросы «что такое вера?» и «можно ли жить без таковой?» всплывают периодически.

Главная путаница возникает из-за смешения терминов «вера» и «доверие», а, точнее, в нечеткости «границы» между ними. Что обозначает фраза «я верю»? В зависимости от контекста - очень разное.

Существенна разница между «верю кому-то» и «верю во что-то».

Бытовой верой можно назвать - привычные установки, о которых мы не задумываемся. На материальном плане это мало значимо - скажем, понятно, что на каждого может упасть метеорит, но учитывать это в практической деятельности несколько странно. Просто интеллектуал понимает, что вероятность события не нулевая, а индивид со среднестандартным уровнем развития просто об этом не задумывается. Однако согласится, если ему указать на это в явном виде - да, может быть.

Вред от «бытовой веры» - это слепое следование морали, обычаям, «так принято» и т.д. Впрочем, не забывайте, что речь идет об индивидах, которые потенциально могут развиться до разумных, а для большинства «если бога нет, то все позволено».

Главное здесь - не путать, когда поступок (возможно, один и то же внешне) обусловлен именно следованием «так здесь принято», а когда - внутренними мотивациями, обусловленными свойствами именно Личности.

Основываясь на вере, т.е. на убеждениях, имеющих максимально возможную значимость, невозможно скорректировать эти представления принципиально, если только не понизить их значимость, т.е. отойти от веры. А, значит, процесс познания становится невозможен.

В этом-то и заключается вред веры.

Дело в том, что психика всегда имеет некие особенности, которые формируются в самом начале развития (или даже являются врожденными) и потом уже не меняются.

Вера всегда ограничивает. Вера препятствует самостоятельному мышлению.

2. Вера, доверие, уверенность

Разберем данные понятия - поскольку слова однокоренные, их часто путают недалекие люди. И не менее часто этим пользуются манипуляторы - «ты мне доверяешь, поэтому верь в то, что я говорю».

Термин «вера» происходит от латинского veritas (истина), т.е. объект веры именно что претендует на истинность. Не гипотеза, даже не постулат, а именно что догма: именно так все и есть, и никак иначе. Иначе быть не может, поскольку не может быть никогда.

Это - гносеологически. А если посмотреть с точки зрения психологии - к чему это приводит?

Вера - это состояние психики, заключающееся в полном и безоговорочном принятии человеком неких заявлений как непреложных фактов. Это признание чего-либо истинным с решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств. Обратите внимание на честное признание: мол, если факты против, то тем хуже для фактов, а вера - все равно истинна. Именно так психологически и работает механизм веры.

Вера не может быть «разумной», «рациональной» и т.п., она по своей сути всегда «слепа» - вера, которая имеет надежное основание, это уже не вера, а гипотеза, уверенность в чем-то.

Кто знает, тот не может верить.

Доверие- это психическое состояние, в силу которого индивид отказывается от самостоятельного исследования вопроса, который может быть исследованным. Доверие может быть как обоснованным, так и необоснованным. Доверяется тот, кто не хочет или не может решить или сделать чего-либо сам, полагаясь или на общепринятое мнение, или на авторитетное лицо.

Обратите внимание: вера всегда относится к факту (тезису и проч.), это безличное отношение, доверие же всегда направлено на кого-то. Верят во что-либо, доверяют кому-либо.

Есть еще одно однокоренное слово - уверенность.

Уверенность - это осознание своей высокой вероятности (либо чужой правоты) и проистекает именно от понимания ситуации (понятно, в меру своего развития), знании своих сил, понимания уровня знаний и т.д. Этим уверенность кардинально отличается от доверия, которое берет начало именно в неуверенности, проистекает из сознания своей слабости, признания чужого авторитета как априорного.

Вера - подход к оценке информации, основывающийся только и исключительно на авторитетности одного источника. Понятно, что зависимые источники сводятся к одному: важно именно подтверждение факта из разных источников, независимых и заинтересованных. Скажем, все труды богословов основаны на Библии, а научный закон может проверить любой желающий (при наличии соответствующих приборов и т.п., понятно). Источник является «монополистом истины», поэтому проверяемость не играет роли вообще, не говоря уж о фальсифицируемости.

Доверие - это подход к оценке информации, основывающийся на репутации источника или источников. Доверяющий считает информацию верной на том основании, что другая информация от того же источника, проверенная в своё время, была верна. Как уже говорилось, это можно назвать «бытовой верой»: существует устойчивая последовательность, а остальное мало значимо. Доверие может быть достаточно обоснованным -именно это называется дружбой.

Уверенность в знании. Если нет знания, то уверенность не имеет под собой оснований, и, значит, это в лучшем случае - доверие кому-то с верой ему же. Знание - это оценка информации на основании фактических и логических обоснований. Конечно, уровень развития у всех разный, и поэтому обоснования могут быть разной степени достоверности, но важен сам подход: для [научного] знания требуются доказательства.

3. Откуда берется вера?

Увы, она естественна. К тому моменту, когда человеку начинают внушать «верь вот в это», он уже полностью подготовлен к тому, что вера - это нормально, «каждый во что-то верит», и вообще «не верить нельзя».

Психологически вера (не обязательно в бога и т.п., вера как таковая) - это ощущение несомненной истинности данного факта. Такое ощущение основано на механизмах понимания, необходимых для формирования опыта. Это есть реликт так называемого Периода Доверчивого Обучения, который присущ всякому развивающемуся сознанию. Все животные, включая человека, обучают детенышей на опыте, остенсивно - «смотри, как надо делать». Интеллектуальные игры человека со второй сигнальной системой приходят позже, а ребенок уже учится, когда даже еще не может говорить.

Поскольку для осознания процесса учебы требуется именно анализ происходящего, а для этого надо уже иметь некие стратегии/методы мышления, усвоенные факты и т.п., а у младенца это еще не наработано по понятной причине. И все «записывается на подкорку», фиксируется именно подсознанием.

Чувство доверия появляется очень рано, человек ничего не помнит о том периоде. Эриксон рассматривал чувство базисного доверия в качестве фундаментальной психологической предпосылки всей жизни - чтобы не испытывать постоянного нервного напряжения, надо доверять миру.

Сначала весь мир для ребенка - это мама. Согласитесь, что не доверять тут никак не получится - на столь ранней стадии развития доверие безусловное, что-либо для сравнения отсутствует, да и «сравнительного механизма» еще нет. Далее же, если семья любящая, ребенок опять же не имеет причин не доверять.

Детям младшего школьного возраста свойственно безграничное доверие к взрослым, главным образом учителям, родителям, подчинение и подражание им. Дети этого возраста полностью признают авторитет взрослого человека, почти безгранично принимают его оценки, перенося их на себя и присваивая их себе. Даже характеризуя себя как личность, младший школьник, в основном лишь повторяет то, что о нём говорят взрослые.