Правда или сострадание в пьесе на дне. Сочинение на тему: Что лучше истина или сострадание? в пьесе На дне, Горький. Герои и надежды

Что такое истина? Этот вопрос занимает умы философов, писателей, иногда мы тоже задумываемся над этим вопросом. Для меня истина, это не просто, правда, истина одна единственная, с ней не поспоришь. Не зависимо от человека, его убеждений и взглядов на жизнь, истина остается единой для всех. Истина не может быть плохой или хорошей, она просто есть, и она незыблема. Что такое сострадание? Это искреннее чувство, оно не бывает корыстным. Сострадать, значит брать на себя часть страданий другого человека, страдать вместе с ним.

На первый взгляд произведение Горького «На дне», кажется не интересным, событий мало, не красивая жизнь обитателей. Но если вчитаться, поставить себя на место каждого персонажа, если прочувствовать характеры, становится понятным, как много вложил в своих героев автор.

Однообразная жизнь ночлежки, она была похожа на стоячий водоем. Все они страдали, но страдали каждый в отдельности от другого. Очутившись вместе, они жили каждый сам по себе. Появление странника Луки разбудило их. Он не принес свежие идеи, мысли, он просто на каждого обратил внимание. Горький двойственно относится к этому персонажу, Лука описан как добренький, хитроватый старик. Вот вроде и хорошие слова говорит, а неприятно. Почему? А неприятно это потому, что Лука не сострадал, он жалел обитателей ночлежки. Он не чувствовал их боли, он говорил добрые слова, но сердце его оставалось холодным.

И все же, Лука изменил людей, они стали думать. Страшно то, что Лука не вселил в этих людей надежду. Надежда заставляет не только мечтать, она ставит цель и пробуждает стремление к этой цели. Лука подарил ночлежникам иллюзию, иллюзия пассивна, она не зовет за собой, она погружает в себя. Когда Лука ушел, обитатели вернулись из своих иллюзорных мирков и увидели, как страшно они живут, безнадежность, нищета, болезни, казалось бы, что все как раньше, но все это стало просто не выносимо. Лука подарил детям красивую игрушку, а затем ее отобрал, это разбило им сердце.

Другой главный герой, правдолюбец Сатин. Его слова грубы, но правдивы, он не притворяется. Но так ли хороша его правда? Чем помогла она хоть кому-то из ночлежников? Почему он такой страстный в монологе о человеке, абсолютно равнодушно отнесся к смерти Актера?

Читая пьесу, становится страшно от бездушия людей, становится горько и обидно. Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души. Но главное в пьесе, на мой взгляд, то, что Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, которое уничтожает людей, губит их, заставил задуматься о человеке, его свободе.

Что лучше, «горькая правда» или «сладкая ложь»? Я не знаю. Как можно сказать эту горькую правду тяжелобольному человеку и погасить в его глазах искорку надежды? Разве он хочет услышать слова: «Ты умираешь»? Я считаю, что самое главное, это любить человека, тогда сердце подскажет, что надо говорить.

Что же лучше, истина или сострадание? А разве можно выбрать? Истину не выбирают, ее или принимают, или нет. А сострадание, это то, для чего мы должны жить. Не льстить, не жалеть, а именно сострадать, делить страдания с другими, забирать часть их боли. Если мы поймем это, мы будем людьми.

«Милосердие и сострадание - вот чем мы можем уподобиться Богу, а когда мы не имеем этого, то не имеем ничего."
Иоанн Златоуст.

«И познайте истину, и истина сделает вас свободными»
(Иоан. 8:32)

Читая пьесу Максима Горького «На дне» я всерьёз задумался над этим вопросом – что же лучше для человека на самом деле – сострадание к нему, сочувствие, разделение его печали или всё-таки правда без прикрас, истина в её реальном виде?
Мы наблюдали действия одних из главных героев Горьковского произведения – Луки и Сатина. Каждый интересен по-своему: первый странник, поражающий своей добротой и гуманизмом (доходящим вплоть до явной неправды) обитателей ночлежки, второй – люмпен, оказавшийся на самом «дне» общественной жизни, но обращающий всеобщее внимание на себя своей категоричностью и идеей «человека как единственной правды». Кто же прав из них? В данном случае, я убеждён – Лука к месту больше, нежели Сатин с его сентенцией «Правда – Бог свободного человека».
Объясню, почему.
В процессе чтения пьесы можно увидеть – каждый персонаж зависим и слаб по-своему. Здесь нет свободных людей. Каждый отягощён своими проблемами и переживаниями. Что говорить о Сатине, то он пьяница и шулер. Его мысль «Бог умер» - прямая цитата из нигилистических писаний Ницше – прямо доказывает то, что Константин апатичен, пассивен и озлоблен на свою жизнь. «Я тебе дам один совет: ничего не делай! Просто - обременяй землю» - его совет всем. Это протест, бунт. Я уверен – Сатин это отчаявшийся человек, который даже паче всех нуждается в утешении. И поэтому – он отягощён рабством духа более всех. Сатин ни во что не верит, и в этом его главная проблема. Следовательно, его нельзя назвать свободным.
Другое дело Лука. Да, он лжёт. Да, он говорит неправду. Вешает лапшу на уши, рисуя сказочные реалии иной жизни для людей, живущих в ночлежке. И главное – странник-то прекрасно знает о несбыточности тех перспектив, которых изображает он перед другими. Но что главное? Эта ложь… она не имеет корысти. Старик ничего не имеет с того, что он поступает так, напротив – изначально, идея Луки это идея сострадания и милосердия, ибо окружающие его люди – слабы. Они не знают радости. Им необходима, подчёркиваю, необходима хоть капля жалости. Неверно то мнение Сатина, что сострадание унижает человека, нет – оно помогает преодолеть душевные муки, оно даёт надежду, и это главное! А надежда это следствие веры и упования на лучшее. И полагаю, очень важна особая идея Луки, сказанная Пеплу: «Коли веришь, - есть; не веришь, - нет... Во что веришь, то и есть...» - вот истина на самом деле. В этом главная правда Луки– старик хранит в себе наиважнейшую мысль вообще сути всего в жизни – идеи веры во что-либо.
Я убеждён, что сострадание нужно людям больше, чем неоспоримая истина подчас, так как сочувствие и милосердие порождают надежду, а надежда дарует душевные силы продолжать бороться с трудностями, не опуская руки. Надеясь на лучшее и действуя, люди получают то, во что верят, главное – иметь хоть какую-то цель и стремиться к ней, ибо «дорога возникает под шагами идущего».

Драма М.Горького «На дне» — сложное, многогранное произведение с глубоким философским содержанием. Что делает человека человеком? Что помогает и мешает жить? Каковы пути к обретению счастья? На эти вопросы автор ищет ответ вместе со своими героями – обитателями костылёвской ночлежки.

Интересно, что по проблемам, издавна волновавшим умы мыслителей, в пьесе высказываются не мастера философских диспутов, а люди «дна», необразованные или опустившиеся, косноязычные или не находящие нужных слов. Каждый из ночлежников имеет определённый взгляд на жизнь, исповедует свою «правду»: Бубнов и Барон, бесчувственные, далёкие от иллюзий люди, — сторонники жестокой «правды факта», довольствующиеся грубой реальностью; Анна, Пепел, Клещ, Настя, Актёр живут мечтой, но при этом мучаются, жаждут сочувствия.

Однако своеобразными «идеологами» «дна» можно, по-моему, считать лишь двух обитателей ночлежки – Луку и Сатина. Ведь «основной вопрос» драмы Горький сформулировал так: «Что лучше: истина или сострадание ? Что нужнее? За истину в пьесе ратует Сатин, сострадание проповедует Лука.

Сатин – человек сильный, получивший определённое образование. Когда-то он служил на телеграфе, где и нахватался «умных» слов. Теперь он ловкий картёжник. Парадоксально, что правду воспевает шулер, то есть человек, живущий ложью. Тем не менее монологи Сатина ярки, эмоциональны, афористичны: «Человек – вот правда! Ложь – религия рабов и хозяев… Правда – бог свободного человека!..» Взгляды Сатина близки Горькому. В одном из своих писем автор как бы вторит своему герою: «Существует только человек, всё же прочее есть мнение».

Сатин утверждает «дно» как норму существования, единственно достойную настоящего человека. Он и сам пренебрегает возможностью жить на честно заработанные деньги . По мнению Сатина, людей надо уважать, а не «унижать жалостью», не лгать им, а окончательно добивать правдой: так благороднее.

Другой точки зрения придерживается странник Лука. Этот герой добр, снисходителен к слабостям, терпим к чужим грехам, отзывчив на просьбы о помощи. «Мяли много, оттого и мягок», — говорит он о себе.

Ещё одна симпатичная черта Луки – его неподдельный интерес к жизни, к другим людям, в каждом из которых он способен разглядеть индивидуальность, «изюминку»: «Всякая блоха не плоха…»

Лука, безусловно, нужен страдальцам, которых в пьесе немало: Насте, Пеплу, Наташе, Актёру, Анне, Клещу. Им необходимо утешение и ободрение – своеобразная анестезия от преследующих их бед и стимулятор интереса к жизни. Чтобы утешить собеседника, Лука не придумывает никаких рецептов, он лишь умело поддерживает сложившуюся у каждого из ночлежников мечту: Актёра убеждает в существовании больницы для алкоголиков, в Анне укрепляет веру в загробную жизнь, в Насте – в идеальную любовь.

«Во что веришь, то и есть», — говорит странник. По-моему, неплохой девиз для «дна». Как бы подтверждая свои слова, Лука рассказывает ночлежникам притчу: мечта о «праведной земле» давала человеку силы жить, а правда толкнула его на самоубийство.

По словам Сатина, речи Луки – «ложь утешительная, ложь примиряющая», «ложь во спасение». Можно долго спорить о целесообразности такого обмана. Однако, на мой взгляд, нельзя не согласиться с Беранже, стихотворение которого постоянно декламирует Актёр:

Господа, если к правде святой

Мир дороги найти не умеет,

Честь безумцу, который навеет

Человечеству сон золотой!

Думаю, Лука и является таким «безумцем».

Размышляя над «основным вопросом» драмы «На дне», Горький испытывает жизнью философии Сатина и Луки, показывает, как повлияли на ночлежников речи шулера и как – монологи странника.

До неожиданного ухода Луки самочувствие обитателей «дна» заметно улучшается; у большинства из них крепнет вера в возможность жить лучше. Умирающей Анне старик советует набраться терпения и обещает райскую жизнь на небесах. Женщина поверила ему и умерла спокойно. По философии же Сатина, который, кстати, довольно спокойно взирал на страдания умирающей, не стоило унижать её: ведь ложь под видом жалости не может не унизить человека.

Благодаря Луке, Пепел живёт мечтой о честной жизни в Сибири, а Настя – верой в идеальную любовь. По Сатину, необходимо вернуть их к прозаической действительности…

Вняв уверениям Луки, воодушевлённый надеждой на исцеление, Актёр начинает работать и даже на некоторое время прекращает пить. Но вот за дело берётся Сатин, имя которого, наверно, не случайно созвучно имени Сатаны. Он отнимает у Актёра самое ценное – мечту, и тому не остаётся ничего другого, как повеситься.

Итак, драма «На дне» — это примерка возможности помочь людям при помощи сострадания или правды. Абсолютно однозначного ответа на вопрос: «Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее?» — в произведении нет.

Думаю, Горький испытывает определённые симпатии и к Сатину, и к Луке. А единственно верного решения подобной проблемы быть не может: истина, безусловно, лучше обмана, но иногда нужнее сострадание, «утешительная ложь».

Николай Басенко

На всякий пожарный под кат))) Под морем две страницы печатного текста, как по мне - бреда бредового, по мнению учителя литературы - хорошее сочинение))

Что лучше: истина или сострадание? Что нужнее?
(Сочинение по пьесе М. Горького "На дне")

Показывая жизнь обитателей ночлежки – людей, опустившихся на самое дно жизни, М. Горький на протяжении всей пьесы старается найти ответ на вопрос: что лучше, что нужнее людям: истина или сострадание?
По мнению самого автора, сострадание и жалость порождают "утешительную ложь" и несут в себе лишь вред. И Горький выражает свои мысли через монолог Сатина: "Ложь – религия рабов и хозяев. ... Правда – бог свободного человека!". И Лука, как персонаж-антагонист Сатина, был введен в пьесу именно ради того, чтобы показать всю бесполезность, бессмысленность сострадания, ведь в итоге, после ухода старика, все стало не только не лучше, но даже хуже! Но, несмотря на замысел автора, нельзя однозначно сказать, кто прав – Сатин или Лука, и что все-таки лучше будет для человека – жестокая правда или утешительная ложь.
Когда читатель впервые встречается с обитателями ночлежки, он видит опустившихся, отчаявшихся людей, выкинутых на обочину жизни. Никому нет ни до кого дела, даже соседи заняты исключительно своими проблемами. Однако и у этих людей есть свои мечты, желания, у кого-то, как у Барона, воспоминания о прошлой жизни – и нельзя понять, истинны они или выдуманы, как "настоящая любовь" Насти. И Лука, впервые появляясь в этом темном и неприветливом месте, почти для каждого находит доброе слово. Так, Актеру он рассказывает о лечебнице, Анне – о том, что ей будет хорошо на том свете, на словах он верит рассказам Насти. И в ночлежку словно бы проникает солнечный луч – люди окрылены надеждой, они верят – или, как Васька Пепел, хотят верить – Луке, потому что его слова совпадают с их собственными мечтами. Лука – лукавый, - он не как Бубнов, который считает, что "вали всю правду, как она есть", Лука говорит людям именно то, что они хотят услышать, пусть даже это будет идти в разрез с истинным положением дел. Ему не чуждо сострадание, и он готов пожалеть людей, собравшихся в ночлежке. В своей жизни он повидал многое, и пришел к выводу, что "не всегда правдой душу вылечишь". Ярким примером тому может быть рассказанная Лукой история про человека, верившего в праведную землю: он жил, трудился и терпел тяготы и невзгоды, потому что верил – есть такая земля! Но, узнав правду, он потерял всякий смысл жизни: "...пошел домой – и удавился!.." Этому человеку правда не принесла ничего хорошего, только лишила надежды, которой он жил. И так же Лука – он поддерживает жителей ночлежки, ободряет их и дает надежду, пусть даже и ложную. И под его влиянием, казалось бы, совершенно отчаявшиеся люди начинают мечтать, даже строить планы. Они меняются в лучшую сторону, черпают в появившейся надежде силы бороться за свою мечту. Васька Пепел готов уехать в Сибирь и начать там жизнь с чистого листа, он говорит слова, которые бы не сказал полностью опустившийся вор: "Надо так жить... чтобы самому себя можно мне было уважать". Актер идет работать, откладывает деньги на лечебницу и даже вспоминает свое сценическое имя. Казалось бы, все складывается хорошо, ведь теперь у людей есть надежда, есть цель в жизни – и это приподнимает их над прежним положением.
Но что же – только лишь стоит Луке исчезнуть, как развеивается дымка радужных надежд, герои сталкиваются с жестокой правдой жизни, в чем, однако, не последнюю роль играет Сатин со своими саркастичными, презрительными и обличающими репликами. И, утратив обретенную было надежду, герои возвращаются к прежнему своему состоянию, только вот теперь им еще сложнее преодолевать невзгоды на своем жизненном пути, их душевные силы уже на исходе, и у кого-то, как у Актера, это проявляется в крайней степени, как у того человека из истории о праведной земле. И в этом тоже есть вина Луки. Как верно выразился Клещ: "поманил их куда-то... а сам – дорогу не сказал..." Вновь сталкиваясь с жестокой правдой, герои разочаровываются в жизни. И тем сильнее их разочарование, чем сильнее была надежда на лучшее. И здесь вновь можно обратиться к истории о праведной земле. Ведь обитатели ночлежки понимают ее совсем не так, как хочет представить это Лука: "Не стерпел обмана," – говорит Наташа. Кто и зачем сказал этому человеку, что праведная земля существует? Зачем было давать ему ложную надежду, если в итоге разочарование в жизни оказалось столь велико, что самоубийство оказалось для героя наилучшим выходом? Ведь, по сути, эта история практически не отличается от событий, разворачивающихся в пьесе. И сострадание Луки, его утешающая ложь, сказанная совершенно не в корыстных целях, а чтобы ободрить – все это пошло лишь во вред героям.
Но в то же время есть в этом трагическом финале и вина самих персонажей. Ведь слова старика не были абсолютной ложью: и Васька Пепел мог бы начать свою жизнь с чистого листа в Сибири, и Актер, пусть даже бы и не нашел лечебницу, но смог бы подняться со дна жизни. Лука лишь дал им первоначальный толчок, дам им надежду и веру, что осуществление их мечтаний возможно. Другое дело, что, лишившись внешней поддержки и ободрения с уходом Луки, они не смогли найти в себе того внутреннего стержня, который позволил бы им и дальше следовать намеченной цели. Слабые духом, они бы нуждались в постоянной поддержке со стороны – но в ночлежке был лишь один человек, готовый на это – Лука. Но он ушел, а остался Сатин, которому чуждо подобное: "Какая польза тебе, если я пожалею?" – спрашивает он у Клеща. И как ни странно, именно Сатин лучше всего понимает Луку и его мотивы: " Старик – не шарлатан! <…> Я – понимаю старика… да! Он врал… но – это из жалости к вам".
И ведь не всем в ночлежке Лука давал советы или же старался ободрить. Сатин, Бубнов, Клещ – Лука даже не подходил к ним с утешениями, ведь им это не нужно. Клещ ясно различает правду и ложь, пусть даже ему самому правда не нужна: " Верно – какая тут правда? И без нее – дышать нечем…" – говорит он. Бубнов не мечтает, он равнодушен к окружающим и стоит за то, чтобы "валить всю правду, как она есть". Сатин же шулер, картежник – зачем ему нужна жалость Луки? Он ведь сам не приемлет жалости, почитая себя "свободным человеком": " Надо уважать человека! Не жалеть… не унижать его жалостью… уважать надо!" – говорит он. Конечно, слова об уважении, сказанные таким, как Сатин, звучат не особо правдиво, но здесь словами Сатина говорит сам автор, и это – авторская позиция.
Так что же лучше – истина или сострадание? Сильным людям не нужно ни сострадание, ни жалость – в случае неудачи, столкнувшись с истинным положением вещей, они вполне смогут пережить это и с новыми силами отправиться дальше, если, конечно, им самим это надо. По-другому дело обстоит с такими, как Актер: с одной стороны, сострадание и "ложь во спасение" могут поддерживать в них надежду, могут давать им силы терпеть и двигаться дальше; с другой стороны, сталкиваясь с жестокой правдой, потеря надежды может окончательно лишить их сил и желания бороться дальше. Таким образом, каждый человек сам для себя должен решить – что лучше для него: истина или сострадание. В конце концов, как говорил тот же Лука: "Во что веришь, то и есть".

Человек - вот правда!

Надо уважать человека!

М. Горький

Вряд ли кто-то станет спорить, что Горький - гуманист и великий писатель, прошедший большую школу жизни. Его произведения написаны не в угоду читающей публике - в них отражены правда жизни, внимание и любовь к человеку. И с полным правом это можно отнести к его пьесе "На дне", написанной в 1902 году. Она до сих пор тревожит вопросами, поставленными в ней драматургом.

Действительно, что лучше - истина или сострадание? Если бы вопрос был сформулирован несколько иначе - правда или ложь, я бы ответила однозначно: правда. А вот истину и сострадание невозможно сделать понятиями взаимоисключающими, противопоставив одно другому; наоборот, вся пьеса - это боль за человека, это правда о человеке. Другое дело, что носителем истины является Сатин, картежник, шулер, сам далекий от того идеала человека, который он искренне и с пафосом провозглашает: "Человек! Это - великолепно! Это звучит... гордо!" Ему противопоставлен Лука - добрый, сострадательный и "лукавый", сознательно навевающий "сон золотой" исстрадавшимся ночлежникам. А рядом с Лукой и Сатиным есть еще один человек, который тоже спорит об истине и сострадании, - сам М. Горький. Именно он, как мне кажется, является носителем истины сострадания. Это вытекает из самой пьесы, из того, как она была восторженно принята зрителями.

Пьесу читали в ночлежке, босяки плакали, кричали: "Мы хуже!" Целовали и обнимали Горького. Современно звучит она и сейчас, когда начали говорить правду, но забыли, что такое милосердие и сострадание. Итак, действие происходит в ночлежке Костылевых, представляющей собой "подвал, похожий на пещеру", под "тяжелыми каменными сводами", где царит тюремный полумрак. Здесь влачат жалкое существование босяки, попавшие "на дно жизни", куда их безжалостно выбросило преступное общество.

Кто-то очень точно сказал: "На дне" - это потрясающая картина кладбища, где заживо похоронены ценные по своим задаткам люди". Нельзя без внутреннего содрогания видеть нарисованный драматургом мир нищеты и бесправия, мир злобы, разобщенности, мир отчуждения и одиночества, слышать крики, угрозы, насмешки. Герои пьесы потеряли прошлое, они не имеют настоящего, только Клещ верит, что вырвется отсюда: "Вылезу... кожу сдеру, а вылезу..." Теплится слабая надежда на другую жизнь с Наташей у вора, "ворова сына" Васьки Пепла, мечтает о чистой любви проститутка Настя, правда, ее мечты вызывают у окружающих злобную насмешку. Остальные смирились, покорились, не думают о будущем, потеряли всякую надежду и окончательно осознали свою ненужность.

А по сути, все обитатели погребены здесь заживо. Жалок и трагичен Актер, спившийся, забывший свое имя; раздавленная жизнью, терпеливо страдающая Анна, находящаяся при смерти, не нужна никому (муж ждет ее кончины как освобождения); умный Сатин, бывший телеграфист, циничен и озлоблен; ничтожен Барон, который "ничего не ждет", у него "все уже в прошлом"; равнодушен к себе и другим Бубнов. Беспощадно и правдиво рисует Горький своих героев, "бывших людей", пишет о них с болью и гневом, сочувствует им, попавшим в жизненный тупик. Клещ в отчаянии заявляет: "Работы нет... силы нет! Вот - правда! Пристанища... пристанища нету! Издыхать надо... вот она правда!.." Вот к этим, кажется, равнодушным к жизни и себе людям и приходит странник Лука, обращаясь с приветствием: "Доброго здоровья, народ честной!" Это к ним-то, отвергнутым, отрекшимся от всякой человеческой морали! К беспаспортному Луке у Горького отношение однозначное: "И вся философия, вся проповедь таких людей - милостыня, подаваемая ими со скрытой брезгливостью, и звучат под этой проповедью слова тоже нищие, жалобные". И все-таки хочется разобраться в нем. Так ли он нищ, и что им движет, когда он проповедует свою утешительную ложь, верит ли сам в то, к чему призывает, жулик ли он, шарлатан, пройдоха или искренне жаждущий добра человек?

Пьеса прочитана, и, на первый взгляд, появление Луки принесло ночлежникам только вред, зло, несчастье, гибель. Он исчезает, исчезает незаметно, но иллюзии, которые он заронил в опустошенные сердца людей, делают их жизнь еще более безотрадной и страшной, лишают их надежды, погружают во мрак их истерзанные души. Давайте еще раз проследим, что движет Лукой, когда он, внимательно присмотревшись к босякам, для каждого находит слова утешения. Он чуток, добр к тем, кто нуждается в помощи, и вселяет в них надежду. Да, с его появлением под сводами мрачной ночлежки поселяется надежда, прежде почти незаметная на фоне брани, кашля, рычания, стонов. И лечебница для пьяниц у Актера, и спасительная Сибирь для вора Пепла, и настоящая любовь для Насти. "Все ищут люди, все хотят - как лучше... дай им, Господи, терпенья!" - искренне говорит Лука и добавляет: "Кто ищет - найдет... Помогать только надо им..." Нет, не корысть движет Лукой, не жулик и не шарлатан он. Это понимает даже циничный, никому не верящий Бубнов: "Вот - Лука... много он врет... и безо всякой пользы для себя..." Непривычный к сочувствию Пепел допытывается: "Нет, ты скажи - зачем ты все это..." Наташа его спрашивает: "Отчего ты - такой добрый?" А Анна просто просит: "Говори со мной, милый... Тошно мне". И становится понятно, что Лука - человек добрый, искренне желающий помочь, вселить надежду.

Но вся беда в том, что это добро построено на лжи, обмане. Искренне желая добра, он прибегает ко лжи, считает, что земная жизнь не может быть другой, поэтому и уводит человека в мир иллюзий, в несуществующую праведную землю, веря, что "не всегда правдой душу вылечить". И если изменить жизнь нельзя, то можно хотя бы изменить отношение человека к жизни. Интересно, а каково же отношение Горького к своему герою в пьесе? Современники вспоминают, что лучше всего писателю удавалось чтение роли Луки, а сцена у постели умирающей Анны вызывала у него слезы, а у слушателей - восторг. И слезы, и восторг - результат слияния автора и героя в порыве сострадания. И не потому ли Горький так яростно спорил с Лукой, что старик был частью его души?! Но Горький выступает не против утешительства самого по себе: "Основной вопрос, который я хотел поставить, это - что лучше: истина или сострадание? Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука?"

То есть истина и сострадание - понятия, не исключающие друг друга. От правды, которую осознает Клещ: "Жить - дьявол - жить нельзя... вот она - правда!..", уводит Лука, говоря: "Она, правда-то, может, обух для тебя..." Но разве можно обухом исцелить? Старик считает: "...Жалеть людей надо!.. Я те скажу - вовремя человека пожалеть... хорошо бывает!" И рассказывает, как пожалел и спас ночных разбойников-грабителей. Бубнов же противостоит упрямой, светлой вере Луки в человека, в спасительную силу жалости, сострадания, добра: "По-моему - дам всю правду, как она есть! Чего стесняться?" Для него правда - жестокий, убийственный гнет бесчеловечных обстоятельств, а правда Луки такая непривычно жизнеутверждающая, что забитые, униженные ночлежники не верят в нее, принимая за вранье. А ведь в своих слушателей Лука хотел вдохнуть веру, надежду: "Во что веришь, то и есть..."

Лука несет людям истинную, спасительную, человеческую веру, смысл которой уловил и облек в знаменитые слова Сатин: "Человек - вот правда!" Лука думает, что словами, жалостью, состраданием, милосердием, вниманием к человеку можно поднять его душу, чтобы самый последний вор понял: "Лучше надо жить! Надо так жить... чтобы самому себя можно... было уважать..." Таким образом, не существует для Луки вопроса: "Что лучше - истина или сострадание?" Для него истинно то, что человечно. Тогда почему же так безнадежно трагичен финал пьесы? Хотя мы слышим, что о Луке говорят, он вдохновил Сатина на пламенную речь о прекрасном и гордом человеке, но тот же Сатин равнодушно бросает Актеру на его просьбу помолиться за него: "Сам молись..." И ему, навсегда уходящему, после своего страстного монолога о человеке кричит: "Эй, ты, сикамбр! Куда?". Жуткой кажется его реакция на смерть Актера: "Эх... испортил песню... дур-рак!" Страшно, что бесчеловечное общество убивает и калечит человеческие души.

Но главное в пьесе, на мой взгляд, то, что Горький заставил современников еще острее почувствовать несправедливость общественного устройства, которое уничтожает людей, губит их, заставил задуматься о человеке, его свободе. А какие нравственные уроки извлекли мы? Надо жить, не мирясь с неправдой, несправедливостью, ложью, но не погубить в себе человека с его добротой, состраданием и милосердием. Мы чаще нуждаемся в утешении, но без права говорить правду человек не может быть свободен. "Человек - вот правда!" И ему выбирать. Человеку всегда нужна реальная надежда, а не утешительная ложь, даже если она во спасение.