Сплошная седмица мытаря и фарисея. Неделя о мытаре и фарисее. Начало Постной Триоди

Неделя – древнерусское название воскресенья. В большинстве славянских языков воскресенье называется «неделей», то есть днём, когда «не делают», не работают. В романских языках – «день Господний» (от лат. dies Dominicus).
Неделя в нашем понимании в церковно-славянском языке имеет название седмица.
Неделя о Мытаре и Фарисее – в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам (2 - 8 февраля) – пост отменяется и в среду, и пятницу.
В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне(8 февраля), мясопустной(15 февр.) и сыропустной (22 февраля- Прощеное воскресенье) неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту.

Эта неделя посвящена Церковью назидательному для нас воспоминанию о мытаре и фарисее.

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

10. Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь.

11. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь:

12. пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю.

13. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!

14. Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится. (Лк. 18:10-14 ).

Первая подготовительная седмица к Великому посту

Святая Православная Церковь как чадолюбивая мать не сразу вводит нас на поприще Поста, зная, что без должной подготовки человек может приуныть и ослабеть в любом, даже благом, деле. Поэтому перед Великим постом Устав назначает три подготовительные недели, или седмицы, которые постепенно приуготовляют душу человека к подвигу. Неделя о мытаре и фарисее – первая из них. Богослужение воскресного дня пока еще не очень сильно отличается от обычного. Для пробуждения чувств покаяния и сокрушения о грехах Церковь в приуготовительные недели поет на воскресных утренях, начиная с Недели (Воскресения) о мытаре и фарисее и кончая пятым воскресеньем Поста, пред каноном умилительные стихиры (тропари) «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче», «На спасения стези настави мя, Богородице», «Множество содеянных мною лютых». В приуготовительные недели, на воскресной всенощной после полиелея, Церковь оплакивает духовный плен христиан пением 136-го псалма: «На реках Вавилонских».
В основу первой стихиры – «Покаяния отверзи ми двери» - положена притча о мытаре: из нее взяты сравнения для изображения покаянного чувства. В основе второй песни – «На спасения стези» - лежит притча о блудном сыне. В основе третьей - «Множество содеянных мною лютых» - предсказание Спасителя о Страшном Суде.

Слава Отцу и Сыну и Святому Духу: Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче, утренюет бо дух мой ко храму святому Твоему, храм носяй телесный весь осквернен; но яко Щедр очисти благоутробною Твоею милостию.

И ныне и присно и во веки веков, аминь: На спасения стези настави мя, Богородице, студными бо окалях душу грехми и в лености все житие мое иждих; но Твоими молитвами избави мя от всякия нечистоты.

Помилуй мя, Боже, по велицей милости Твоей и по множеству щедрот Твоих очисти беззаконие мое!

Множества содеянных мною лютых помышляя окаянный, трепещу страшнаго дне суднаго, но надеяся на милость благоутробия Твоего, яко Давид вопию Ти: помилуй мя, Боже, по велицей Твоей милости.

Перевод: Жизнодавец! открой мне двери покаяния, ибо душа моя с раннего утра стремится к Твоему святому храму, так как ее храм телесный весь осквернен; но Ты, как щедрый, очисти его по Твоей безмерной милости.

Богородица! наставь меня на путь спасения, ибо я осквернил душу свою постыдными грехами и всю жизнь свою провел в лености; но Ты Своими молитвами избавь меня от всякой нечистоты.

Я, несчастный, помышляя о множестве совершенных мною беззаконий, трепещу страшного дня суда; но, надеясь на Твою безмерную милость, как Давид, взываю к Тебе: помилуй меня, Боже, по великой Твоей милости.

Это единственное песнопение, которое объединяет период подготовки к Великому посту и сам Пост. Оно появляется с началом пения Постной триоди в Неделю о мытаре и фарисее. Мы слышим его на каждой воскресной всенощной (вечернее богослужение в субботу вечером) вплоть до пятого Воскресения Великого поста, или Недели о преподобной Марии Египетской. Евангельское чтение этого дня предлагает для поучения притчу Христа о мытаре и фарисее (Лк. 18:10-14), от названия этой притчи получила название и первая подготовительная неделя. Эта притча задает тон на весь Пост.
Церковь примером мытаря и фарисея напоминает о смирении как истинном начале и основании покаяния и всякой добродетели и о гордыне как главном источнике грехов, который оскверняет человека, отдаляет его от людей, делает богоотступником, заточающим себя в греховную самостную оболочку. Смирение как путь к духовному возвышению показал Сам Бог, смирившийся до немощнейшего состояния человеческой природы, «приняв образ раба» (Флп. 2:7).
Чтобы посрамить гордыню фарисея, который придавал значение своему посту, Церковь отменяет пост в среду и пятницу (поэтому она называется «сплошной седмицей»), показывая, что не пост или какое-либо другое дело спасает человека, а Бог, ищущий смиренное сердце. Так постепенно ужесточается воздержание: после сплошной седмицы восстанавливаются посты среды и пятницы; затем следует высшая степень приготовления – запрещение вкушать мясную пищу.
Притча о грешных мыслях

Один праведный человек по имени Лавр оставил свое село и ушел в горы, искоренив в душе своей все свои желания, кроме желания посвятить себя Богу и попасть в Царство Небесное. Несколько лет Лавр провел в посте и молитвах, думая только о Боге. Когда он снова вернулся в село все односельчане подивились его святости. И все его почитали как истинного человека Божия. И жил в том селе некто по имени Фаддей, который позавидовал Лавру и сказал односельчанам, что и он может стать таким же, как Лавр. Тогда удалился Фаддей в горы и стал в одиночестве изнурять себя постом. Однако через месяц Фаддей вернулся обратно. И когда односельчане спросили, чем он занимался все это время, он ответил:

— Я убивал, крал, лгал, клеветал на людей, превозносил себя, прелюбодействовал, поджигал дома.
— Как это может быть, если ты был там один?
— Да, телом я был один но душой и сердцем я все время был среди людей, и чего не мог делать руками, ногами, языком и телом своим, делал мысленно в душе.

(Святитель Николай Сербский. Объяснение десяти заповедей. Заповедь 10-я)

Быть религиозным человеком сегодня – это значит осмысленно, сознательно относиться к своей вере, точно знать, почему мы живем так, а не иначе. Это нужно знать и для самих себя, и для того, чтобы уметь ответить всякому на любой вопрос, касающийся нашей веры; поэтому внутренняя интеллектуальная жизнь верующего православного человека всегда должна быть интенсивной. Нашей духовной жизни должны быть чужды умственная спячка, бездумность и беспамятство, нам необходимо постоянно размышлять о своих религиозных убеждениях, искать им рациональные подтверждения, дабы быть уверенными в правоте избранного нами жизненного пути.

Неделя о мытаре и фарисее — одна из четырёх подготовительных к Великому посту.
В православном церковном календаре она относится к Сплошным Седмицам — пост отменяется даже в среду и пятницу.

ПРИТЧА О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится

(Лк. 18:10-14).

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

Эту неделю Церковь посвящает поучительному воспоминанию о мытаре и фарисее. В этой притче рассказывается о том, насколько важно для нас искреннее, а не показное покаяние.
Два человека вошли в храм помолиться.
Это были два совершенно разных человека и по духовному уровню и по социальному статусу, в храм они пришли молиться Богу. И вели они себя по-разному.

Фарисей пришел к Богу со своей надменностью и гордостью, в молитве он начал хвалиться своими ‘’заслугами’’, с упоением перечисляя свои добродетели. Этот исполнитель закона соблюдал все предписания и религиозные правила, был образованным человеком, часть своего богатства он давал на нужды Храма. Вероятно, в жизни он был даже неплохим человеком, и возможно к нему люди относились уважительно.
В своей молитве он абсолютно забыл о том, что эти его добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим, а его ошибкой было то, что он считал свою Цель жизни уже достигнутой.
Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди
Эти слова нельзя считать молитвой, но утверждением своего «я», своей гордости.
Я не таков, как все прочие - грабители, обидчики, прелюбодеи, - я не таков, как сей мытарь
Фарисей, таким образом, унижает ближних и бесстыдно превозносится, он уже стоит на последней ступеньке своей гордости, которая приводит к отвержению Бога. По сути, ему уже Бог не нужен, ведь он пришел просто похвалиться своими внешними достижениями.
В его голове произошло переключение на количество, а не качество добрых дел: ‘’два раза пощусь, отдаю десятую часть’’
Но эти цифры Господу не нужны, ему нужно наше, наполненное любовью, сердце.

Второй человек, кто был в храме - мытарь, т.е. сборщик налогов. В древние времена к сборщикам налогов относились с презрением, поэтому мытарь стоял себе скромно в сторонке и, осознавая свои грехи, молился простыми словами:

«Господи, помилуй мя, грешнаго!»

Все свои силы мытарь направил на вымаливание прощения своих прегрешений. Он «не смел даже поднять глаз на небо» - настолько было глубоким его раскаяние в своих грехах и огромнейшее желание очиститься от них.
Мытарь «грехи свои полагает на главу свою перед Богом », а не свои добродетели, поэтому, после такой смиренной молитвы, он оказался перед Богом чище и праведнее, хотя свою жизнь он считал безнадежно пропавшей, по сравнению с ‘’праведным’’ фарисеем.

ДУХОВНЫЙ СМЫСЛ НЕДЕЛИ МЫТАРЯ И ФАРИСЕЯ

Притчей о мытаре и фарисее Спаситель призывает нас искоренить фарисейство, которое есть в каждом из нас.
Фарисей думает, что он лучше многих, свое мнение – правильным, других людей он желает подстроить под себя, свои недочеты он не видит, зато очень внимателен к слабостям людей. Самый главный признак фарисейства — желание приобрести за свое благочестие почет и уважение людей, поэтому все дела он старается делать при свидетелях, которые могли бы его отметить. На людях фарисеи говорят много и красиво, но, при этом никогда не сделает доброго дела, если на него никто не смотрит.
На этот счет есть слова Спасителя:

«Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18:14).

Закон Божий и Его Заповеди соблюдать необходимо, но при этом, по-настоящему духовный человек должен обладать еще смирением мытаря.

Смирение - это основа всей духовной жизни, а не просто одна из добродетелей. По словам прп. Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них.

Без смирения нет милосердия и любви, а где присутствует гордыня — там всегда присутствует осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край, а потом стремится заполнить других людей собой и своими мнениями.

На примере притчи о мытаре и фарисее показывается, что добродетель находится там, где есть смирение и покаяние, и нет гордости.

Церковь разъясняет, что молитвы и пост становятся полезными и спасительными для человека, когда они не запятнаны самолюбованием и превозношением. Кто хвалится своими делами, тот не понимает или забывает, что мы, своими силами без помощи Божией не можем исполнить всего Закона, а значит сделаться правыми перед Богом, и само исполнение есть не заслуга, а наш долг.

Утреннее молитвенное правило начинается с молитвы мытаря:

«Боже, милостив буди мне, грешному»

Когда мы произносим эту молитву, очень важно вспомнить притчу о мытаре и фарисее, и то, с каким чувством молился мытарь, с таким настроем и далее нужно продолжать молитвенное делание.

ВИДЕОФИЛЬМ

По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

Ожидание Великого поста для всех православных проходит по-разному. Тем не менее, нельзя не согласиться с тем, что нет ни одного верующего человека, для кого бы этот период был бы малозначительным. По церковному уставу подготовка к посту начинается за 4 недели, каждая из которых посвящена тому или иному евангельскому событию. Особое символическое значение для подготовки к посту имеет установленная Церковью Седмица о мытаре и фарисее, начавшаяся в минувший воскресный день и продолжающаяся в течение текущей недели.

В эту неделю Церковь освобождает верующих от поста в среду и пятницу. Как написано в старых книгах, неделя эта всеядная, для современного же верующего более понятно слово - сплошная. Предание гласит, что в неком монастыре монахи стали поститься сверх меры и подобно евангельскому фарисею, подробнее о котором расскажем ниже, возгордились и впали в ересь. Потому накануне Великого поста и была установлена сплошная седмица (неделя) мытаря и фарисея, в течение которой предписывалось «есть мясо и проклинать еретиков». Так что эта неделя как раз тот редкий случай, когда православному человеку можно есть мясо в среду и пятницу. Однако именно это является наименее важным в установлении данной седмицы. Главное же, - памятование о собственных грехах, а также искренняя молитва ко Господу, при этом молитва смиренная, а не горделивая, не фарисейская… Но здесь всё же необходимо обратиться к евангельскому тексту, а именно, к притче о мытаре и фарисее.

Предостерегая всех нас, чтобы мы не гордились, не хвалились, считая себя праведными и лучше других, но чтобы со смирением, видя свои грехи, сокрушались о них, никого не осуждая, потому что только смиренный человек возвышается душою к Богу, - Господь рассказал следующую притчу.

Два человека вошли в храм помолиться. Один был фарисей, а другой мытарь.

Фарисей, став впереди, молился так: "Боже! Благодарю тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, беспутные, или как этот мытарь. Пощусь два раза в неделю. Жертвую десятую часть из всего, что приобретаю".

Мытарь же стоял вдали. Он не смел даже поднять глаз своих к небу, но, ударяя себя в грудь, говорил: "Боже, будь милостив ко мне грешнику!"

Христос сказал: "говорю вам, что мытарь пошел более оправданным в дом свой, нежели фарисей. Потому что всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится". (Лк. 18, 9-14)

Всё ли нам понятно в притче о мытаре и фарисее?

Священник Димитрий Выдумкин

Когда знаменитый Галилей обосновал коперниковскую гелиоцентрическую модель устройства Вселенной и оказалось, что не Солнце вокруг Земли, а Земля вокруг Солнца «бегает», на современное ему научное и религиозное общество это произвело эффект «разорвавшейся бомбы». Больше даже на религиозную среду. Не столько ученые, сколько Католическая церковь ополчилась тогда на Галилея: гелиоцентрическая модель Вселенной, по мнению церковных деятелей, противоречила тексту 103-го псалма, 1-й главе Книги Экклезиаста, а также эпизоду из Книги Иисуса Навина, где говорится о неподвижности Земли и движении Солнца (см.: Нав. 10:12 ). Галилей был признан «сильно заподозренным в ереси» и предан церковному суду…

Притча Христова о мытаре и фарисее, о которой пойдет сегодня речь, в некотором смысле подобна «Диалогу о двух главнейших системах мира – птолемеевой и коперниковой» Галилея. Как «Диалог», так и притча совершают решительный переворот в сознании современников, только последняя делает это не в астрономии, а в области, как мы бы сейчас сказали, нравственного богословия и касается иной вселенной – внутреннего мира человека.

Давайте рассудим. Основные религиозно-нравственные системы и интуиции дохристианского человечества, включая и ветхозаветный декалог, полагали благо для человека исключительно в исполнении формального добра. Иными словами, «делай добрые дела и получишь благо». Функция таких представлений о благе вполне ясна и оправданна. Она состояла в детоводительстве ко Христу. Неспособное вместить нормы высшей христианской нравственности, человечество до Христа обучалось азбучным нравственным истинам. Чая в лице своих лучших сынов «высшей математики», обучалось «алгебре»…

Но наступило время Мессии, Который приносит во многом новые представления о добре и зле. Он, предназначенный «на падение и восстание многих во Израиле», говорит о том, что оправдание от Бога обретается не столько в области совершения тех или иных добрых дел, сколько в области самовоззрения человека. Эту «по-галилейски» революционную для тогдашнего иудейского общества истину Христос наиболее ярко и понятно открывает в притче о мытаре и фарисее.

Перед взором слушающего предстают два совершенно различных по своему духовному состоянию человека. Об одном из них, респектабельном, по наружности добродетельном и благочестивом , говорится подробнее (обратим на это внимание). Он, стоя в храме, начинает свою молитву к Богу с благодарности Ему за то, что он не такой, как все прочие люди, «грабители, обидчики, прелюбодеи», или как тот мытарь, который стоял в храме недалеко от него. Он дает десятину от всего, что приобретает, и постится два раза в неделю. Мытарь же, стоящий недалеко от него, не смел даже глаз поднять к небу, ударяя себя в грудь (знак сердечного сокрушения), и лишь просил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику!» Но именно он пошел в дом свой оправданным от Бога в отличие от фарисея, который, по толкованию отцов, оправдания не получил. Один покаянный вздох мытаря при его грехах оказался в очах Божиих достаточным к оправданию, а фарисей не получил оправдания при всех своих «добрых» делах! Почему же добрые дела фарисея взяты в кавычки? Разве отдавать десятину не доброе дело? Разве поститься не доброе дело? Оставим пока эти вопросы без ответа. Лишь подчеркнем здесь ярче главную мысль притчи: оправдан перед Богом не тот, кто совершает много добрых дел, а тот, кто считает себя окаянным грешником перед Богом, недостойным Его милостей.

Мысль о том, что достойным милости от Бога оказывается не совершивший множество [добрых] дел, а сокрушенный сердцем, поразила современников Христа. Она разрушала веками складывавшиеся представления иудеев о том, что праведен перед Богом тот, кто до мелочей исполняет все предписания Закона и предания старцев. Вместо этого им предлагалось молитвенное воздеяние рук сокрушенного сердцем человека как средство оправдания перед Богом. Неслыханно!

Однако эта притча поразила не только современников Христа. Она поразит и нас, если мы начнем серьезно ее осмыслять. Попробуем задать себе вопрос: а действительно ли нам всё понятно в этой притче? Мы, наверное, поймем, что не только не все понятно, но и возникает множество вопросов. Например, неужели лучше оставаться грешником, просто осознавая свое бедствие, чем творить добрые дела, осознавая это и благодаря Бога? Непонятно. Или, получается, что для оправдания от Бога добрые дела не нужны, они могут быть даже вредны, а лучше просто сокрушаться перед Богом о своей греховности? За что же тогда награждать праведника, и кто вообще тогда «праведник»? Тоже непонятно.

Преподобный Исаак Сирин: “Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению”

Хорошо, что эти вопросы есть, они говорят о том, что нам действительно хочется осмыслить и понять эту притчу. И мы, Господу поспешствующу, обязательно найдем на них ответы. И, во-первых, попробуем понять, почему оправдался смиривший себя перед Богом мытарь , а не велеречивый фарисей. Ответ мы находим у преподобного Исаака Сирина, написавшего в своем подвижническом слове: «Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно оскудеет, то первые (добродетель и труд ради нее) будут напрасны». Иными словами, правильно совершаемые добрые дела, а под ними мы понимаем, в первую очередь, исполнение заповедей Христовых, должны приводить человека к смирению, осознанию себя непотребным грешником. И именно родившееся в душе смирение привлекает к нам благодать Божию, оправдывающую нас.

Об этом говорит нам и другая замечательная притча, та, что о десяти девах. Эта притча намного глубже, чем может показаться на первый взгляд. Она не только о том, что добродетель должна наполнять наше сердце к моменту прихода Жениха. Она и о том, что спасают нас лишь те добрые дела, которые претворились в наших сердцах в Божественную благодать. Попробую пояснить свою мысль. Вспомним, что из десяти дев пять были разумными – те, у кого было достаточно елея в светильниках, и пять юродивыми, у которых светильники угасали за недостатком елея. Вещество – елей – выбрано в этой притче не случайно. Елей – вторичный продукт, продукт переработки семени. Если семя переработано правильно, то получится хорошее масло, если же нет, то ничего не получится . Так и в душе человека. Семя – то же, что добрые дела, творимые нами, а елей – благодать Божия, обретающаяся в сердце человека как плод «переработки» добрых дел! Спасают не сами дела, а благодать Божия . И как семя можно испортить и никакого елея не будет, так и добрые дела, совершаемые неверно, не дадут душе человека благодатного плода!

Однако что означает «правильно совершаемые добрые дела»? Неужели мы ошибаемся, когда считаем, что дело может быть либо добрым, либо злым, и ставим здесь точку? Оказывается, ошибаемся. Оказывается, суть здесь не в том, каково благое дело по своей форме и содержанию, а в том, с каким духовным устроением человек его совершает . И правильное устроение, по слову Самого Господа, таково: «Вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы, ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать» (Лк. 17:10 ). «Все, что бы ты ни делал, – комментирует эти слова Господа святитель Феофан Затворник, – почитай должным. Ты должен был все то сделать. Если бы не сделал, подвергся бы наказанию, а что сделал, тут не за что награждать, ничего особенного не явил ты». Итак, постишься ты? Хорошо. Но если, постясь, считаешь, что совершаешь добродетель, а не нечто для тебя необходимое, благодати не жди. Творишь милостыню? Похвально. Но если при этом ожидаешь награды, то ты подобен фарисею, ушедшему из храма осужденным. Ибо и он не понял, что лишь в какой-то мере исполнил то, что должен был исполнить, и «вписал» себе это в заслугу перед Богом, отчего и родилось в его душе самомнение . А без смирения, как мы уже поняли, напрасны все труды и все добродетели.

Преподобный Симеон Новый Богослов: “Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи”

Итак, с фарисеем вроде бы все понятно, но чем похвален мытарь? Ведь его «достоинство», как кажется, лишь в том, что, проводя греховную жизнь, он вполне отдавал себе отчет в этом. Достаточно, получается, оставаясь грешником, просто сокрушаться перед Богом, что ты грешник, и уже не заботиться о нравственном качестве своей жизни? Так? Ну, разумеется, не так. Евангелие не хвалит мытаря за его жизнь, а обращает наше внимание на его верное духовное устроение. Лишь покаяние и смиренное осознание своего недостоинства – условие обретения благодати и залог оправдания человека перед Богом. А вот обретается такое устроение как раз на пути исполнения заповедей Христовых, а отнюдь не на «почивании на лаврах». Об этом говорит преподобный Симеон Новый Богослов: «Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи» . Как понять этот тезис? Так, что свою духовную немощь может познать лишь тот, кто с усердием стремится жить по заповедям.

Представьте себе человека, со всею решимостью и тщательностью положившего с сего дня исполнять все заповеди Христовы: никого не осуждать, кроме себя; любить своих врагов, то есть благословлять их, делать им добро и пр.; никогда ни на кого не раздражаться, не пустословить, не угождать чреву, никогда не проводить праздно время. Представили? А теперь скажите мне, что поймет такой человек через пару деньков? Правильно. Поймет, что он не то что все заповеди, а ни одной не может совершить достойно. Поймет, что таких сил у него просто нет и их надо искать у Того, у Кого они точно есть. Поняв это, он вскоре поймет и то, что не только заповеди совершать, но и грехов не совершать он не может без Того, Кого мы только что упомянули. Он поймет, что вообще ничего не может без Него. Только познав это и ощутив, он сможет возопить вместе с мытарем: «Боже, милостив будь ко мне, грешному» – и сподобиться благодати. Все святые прошли этим путем и угодили Богу. Со всем усердием стремясь жить по заповедям, они видели крайний недостаток своих собственных усилий, обращались с молитвой к Богу и получали в своей борьбе Божественную помощь. Но получив ее, уже не забывали своих самостоятельных бесплодных потуг и Того, Кому нужно приписывать победу.

И все же непросто нам понять, почему награду получат не столько деятельные добродетели, сколько смиренное понятие о самом себе. Вот и притча о Страшном суде говорит как будто об обратном. Благословенными в ней названы те, кто накормил голодного, одел нагого, приютил странника, посетил больного и заключенного. И невозможно здесь о чем-то спорить, ведь и эта притча исходит из уст нашего Господа. Однако и в этой притче есть один малозаметный, но отнюдь не случайный нюанс, лишь подтверждающий нашу основную мысль. Помните, как «благословенные» спрашивают Царя: «Где мы видели Тебя, Господи, и послужили Тебе»? В чем заключался этот вопрос? Это были праведники-христиане, знавшие учение Христа и то, что служащие братии служат Ему Самому. И все же они не помнили, чтобы где-то послужили братии. Поскольку заподозрить праведников в лукавстве, да еще на Страшном суде представляется совершенно нелепым, то остается только одно. Они, совершившие все добродетели, не видели в них своей заслуги, забывали о них и искренне считали себя ничего не совершившими. Святые не понимали самих себя! Этим только и можно объяснить тот феномен, что самые глубокие покаянные молитвы составили от своего имени преподобные и богоносные отцы.

И последнее. Благодарность Богу не всегда угодна Ему . О словах благодарности, с какой начинает свою молитву фарисей, наше богослужение говорит: «Сей же величашеся, вопия: “Боже, благодарю Тя!” – и прочие безумные глаголы». Святитель Игнатий о благодарности фарисея пишет: «Фарисей в самообольщении своем приносит за свое душевное состояние хвалу Богу. Он скрывает свое превозношение, и оно скрывается от него под личиною благодарения Богу». Подобное превозношение, скрывающееся за личиной благодарения Богу, встречается порой и сейчас. А как еще интерпретировать, например, благодарение Богу боксера, отправившего в нокаут соперника? Или, с позволения сказать, предпринимателя, отбившего у конкурента «кусок пирога» и затем приходящего в церковь благодарить за это Бога? Или прохиндея, всеми правдами и неправдами пролезшего во власть и потом «отслужившего» благодарственный молебен в церкви? Не всякая благодарность приятна Богу, а иная, думается, и вовсе «собирает пепел» на главу «благодарного»…

НЕДЕЛЯ О МЫТАРЕ И ФАРИСЕЕ

В православном церковном календаре Неделя о мытаре и фарисее (наряду с Неделей о блудном сыне, мясопустной и сыропустной неделями) является одной из четырёх подготовительных к Великому посту.

Эта неделя посвящена Церковью назидательному для нас воспоминанию о мытаре и фарисее.

Притча о мытаре и фарисее

«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей, став, молился сам в себе так: Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как сей мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть от всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошёл оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится» (Лк. 18:10-14).

Притча о мытаре и фарисее рассказывает о важности искреннего покаяния и образно выражает ту духовную истину, что «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак. 4:6).

"Два человека вошли в храм помолиться". Два человека, два грешника, с тою только разницею, что фарисей не признавал себя грешником, а мытарь признавал. И мытарь и фарисей молились Богу, но мытарь, осознавая свои грехи, молился покаянно: "Господи, помилуй мя, грешнаго!". Фарисей же пришел к Богу с гордо поднятой головой, похваляясь своими добродетелями, надмеваясь своей праведностью.

В притче фарисей предстоит перед нами, как воплощение абсолютного самодовольства. Ведь он был исполнителем Закона, соблюдающим все религиозные правила и традиции, был образован и начитан; давал на нужды Храма десятую часть от своего имения. Очевидно, будучи человеком по-своему религиозным, он не делал явного зла и, вполне возможно, в житейском смысле, был неплохим человеком, к которому может быть, многие относились с большим уважением. Но самодовольство фарисея как бы доминировало в том духовном состоянии, в котором он находился, настолько доминировало, что совершенно затмевало от него самого подлинную картину того, что происходило в его душе. Ничем не ограниченное самодовольство настолько его захватило, что он совершенно забыл, что все его, так называемые, добродетели теряют всю свою ценность и смысл перед судом Божиим. Его главная ошибка была в том, что он подумал, что уже достиг Цели. Он остановился, пламя тоски по Господу погасло. А дорогу в Божественные высоты нельзя осилить никакими личными достижениями.

А вот другой - мытарь, сборщик налогов. Эта профессия в древнем мире была окружена всеобщим презрением. Мытарь, по-видимому, ничего не исполняет от закона, но, чувствуя своё ничтожество, только бьёт себя в грудь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному!» Скромный мытарь сконцентрировал свои духовные силы на своей греховности, на своем несовершенстве перед лицом Бога. Он понимал всю тщетность оправдания внешними делами. Он "не смел даже поднять глаз на небо" - так глубоко было его сокрушение о своих грехах.

Вот эти два различных состояния - с одной стороны, молитва, начинающаяся с благодарения: «Боже! Благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди». Это как будто призывание Бога, а на самом деле - утверждение своего «я», ибо сердцевина гордости, по преп. Иоанну Лествичнику, есть «бесстыдное проповедание своих трудов». Господь ведь знает душу фарисея, а он говорит: «Я не таков, как все прочие - грабители, обидчики, прелюбодеи, - я не таков, как сей мытарь». Фарисей как будто и верит, и любит Господа, как будто ищет Его помощи, а на самом деле унижает ближнего и бесстыдно превозносится, он подходит уже к величайшей степени гордости - отвержению Бога. Зачем ему Бог, когда он всё выполнил и только хвалится перед Богом своими добродетелями? Самодовольный фарисей всерьез думает, что он достиг совершенства, что он знает всё. Самодовольство ослепляет и понуждает довольствоваться малым, делает человека нравственно минималистом, который доволен своими легкими внешними успехами и думает о количестве, а не качестве своих добрых дел. Вот и фарисей называет цифры: "два раза пощусь, отдаю десятую часть "...Эти счёты не нужны Богу. Ему нужно наше сердце. Думать о количестве добрых дел приводит к законничеству, формализму. Фарисей исполняет Закон и закон трудный, ибо нелегко следовать всем предписаниям Закона, хотя бы и Ветхого, но тщетно это, ибо у него нет смирения.

А есть и другой подход. Это подход к Богу того, кто нуждается в Нём, чтобы очистить свои грехи. Поэтому-то мытарь и молится: «Боже, милостив буди мне, грешному» , - он нуждается в Боге, он просит, понимая, что ничего еще не сделал, он не проповедует своих, может быть и имеющихся, добродетелей, но не их, а «грехи свои полагает на главу свою перед Богом». После своей смиренной молитвы мытарь был перед Богом чище и праведнее, хотя вся его жизнь в сравнении с фарисеевой и выглядела безнадежно пропавшей.

Притча о мытаре и фарисе - это призыв Христа подумать и искоренить фарисейство, живущее в каждом из нас.

Мы можем опознать фарисея в себе, прежде всего, по приданию чрезмерного значения себе. Фарисей считает себя лучше и достойнее других, свой дух - чище, взгляды - глубже, чем у других людей. Фарисей хочет переделать остальных по своему вкусу и не может сам подстроиться под другого человека, стать с ним на одну ступень. Фарисей смотрит сквозь пальцы на свои слабости, но безжалостен к слабостям других.

Самый бесспорный признак фарисейства - желание получать за свое благочестие почет и уважение среди людей . Поэтому современный фарисей делает свои добрые дела при свидетелях и любит публичность. Он предпочитает улыбаться на страницах газет и журналов, нежели в реальной жизни в обществе несчастных и неудачников. Он любит говорить на публике об искоренении бедности и о внимании к изгоям общества, но сам обходит бомжей за километр и не дает нищим ни гроша, если никто при этом на него не смотрит. Иди и поступай иначе, и спасешься.

Крепко запомним слова Христа: «Всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя, возвысится» (Лк. 18:14) .

Значение Недели мытаря и фарисея

Для настоящей духовной жизни нужно себя приучить соблюдать равновесие между проявлениями внутренней и внешней религиозности. Необходимо соблюдать Закон - Заповеди Божии и церковные Уставы. Но этого мало. Нужно обладать еще смирением мытаря.

Добрые дела тщетны, если они совершаются не для Бога, а для мира, для нашего тщеславия. Тщетно всякое доброе дело, делаемое напоказ. В ерные последователи Христа познаются не делами, а смирением. Я могу накормить кого-нибудь во имя Божие, не приписывая ничего себе - и буду иметь в этом случае истинное христианское делание. А если я буду делать то же самое, но по каким-либо другим соображениям, для каких-либо других целей - каковы бы они ни были, дело это будет не Христовым...

На примере мытаря и фарисея, святая Церковь учит нас, что первое условие для добродетели - это смирение и покаяние, а главное препятствие - гордость .

Церковь внушает готовящимся к Великому Посту, подвигу и молитве, что исполнением того, что положено по Уставу, хвалиться не должно. И молитва, и пост святы и спасительны только тогда, когда не омрачены самолюбованием и превозношением. Кто любуется и хвалится своими делами, тот не ведает или забывает, что мы своими силами без помощи Божьей не можем исполнить всего Закона и следовательно сделаться правыми перед Богом, и само исполнение есть не заслуга, а наш долг.

В наших молитвословах утреннее правило начинается с молитвы мытаря: «Боже, милостив буди мне, грешному». Изо всех молитв святая Церковь избрала её, потому что чувство, которое испытывал мытарь,- именно то чувство, с каким нужно молиться. Поэтому, говоря: "Боже, милостив буди нам, грешным" и вспоминая притчу о мытаре и фарисее, можно настроиться на правильное молитвенное делание. Молитва мытаря — «Боже, милостив буди мне грешному» — принята Церковью как общеупотребительная, уместная всегда и для каждого из нас.

«Молитва - есть зеркало духовного устроения, - говорят св. Отцы Церкви, - посмотри в это зеркало, посмотри, как ты молишься - и ты можешь сказать безошибочно, каково твоё духовное устроение». В молитве наиболее полно открываются наши хорошие и тёмные стороны, духовное умирание и духовное возрастание.

Молитва - это не проговаривание слов и не выбор их правильного порядка, даже не методика созерцания. Молитва - это оставление себя наедине с Богом и начало уподобления Ему. По этой причине к молитве нельзя относиться небрежно. Готовясь к Великому Посту, очень важно понять, какое состояние души благоприятно для молитвы. Господь принимает только ту молитву, которая идет из смиренного сердца, когда человек осознает свою греховность перед Богом.

Смирение - это не просто одна из добродетелей, но основа всей духовной жизни. По словам прп. Исаака Ниневийского, подвижники получают награду не за свои труды, а за смирение в них.

Смирение необходимо, ибо без него нет милосердия и любви. Там же, где гордыня, там всегда будет осуждение ближнего. Когда человек переполнен сам собой, он начинает переливаться через край и стремится заполнить и других людей собой и своими мнениями.

Отцы Церкви сравнивали три подготовительные недели перед Великим Постом с последними днями перед началом войны, когда чистится и приводится в порядок боевое оружие. В старину частью подготовки к войне были и повествования о богатырях и подвигах былых времен, с которыми полководцы обращались к воинам. Точно так же и христианам следует перед Великим Постом читать жития святых и рассказы об их победоносном подвижничестве.

Главное оружие христианина в Великий Пост - покаяние и смирение . Им противостоят гордыня и высокомерие - пороки, сбросившие верховного ангела Люцифера с небес. Борьба с ними тяжелее, чем любая другая внутренняя борьба, ибо в этой борьбе и добродетели могут перейти на вражескую сторону. Дела, хорошие сами по себе, вдруг становятся источником зла - человек начинает использовать свои добродетели, чтобы возвыситься над другими людьми или подчинить их себе.

Особенности седмицы

Неделя о Мытаре и Фарисее - в православном церковном календаре относится к Сплошным Седмицам - пост отменяется даже в среду и пятницу . Таким образом даже церковные правила напоминают нам о недостаточности соблюдения правил.

С этого воскресенья начинаются 2 недели, данные нам для обновления души и приготовления ее к посту. Литургические темы этих двух недель призывают христиан к покаянию по образу мытаря, к честному поиску в себе такого же фарисейского ханжества.