تحلیل تراژدی «هیپولیتوس». یارخو وی: دراماتورژی آیسخلوس و برخی مسائل تراژدی یونان باستان. فصل نهم. بحران قهرمان هنجاری: "هیپولیتوس" نوشته اوریپید الهه در اینجا هیچ چیز خارق العاده و ماوراء طبیعی انجام نمی دهد. کارکرد آرتمیس در تراژدی، با توجه به

هیپولیتقهرمان تراژدی به همین نام است. I. پسر تسئوس پادشاه آتن که در تروزن زندگی می کند، با احترام متعصبانه خود از آرتمیس و بی توجهی به آفرودیت، خشم او را برانگیخت. طبق نقشه او، همسر و نامادری تسئوس I. Fedra عاشقانه عاشق او شدند. پرستار پیر فیدرا تصمیم می گیرد به هر قیمتی به او کمک کند. برخلاف میل فدرا، او داوطلب می شود تا عشق آنها را واسطه کند. اما من با نفرت و تحقیر پیشنهاد پرستار را رد می کند. فدرا به طور تصادفی این مکالمه را می شنود و خودکشی می کند. اما برای اینکه لکه شرم آور نامش را بشوید و همچنین برای تنبیه من به خاطر گستاخی اش، نامه ای را برای شوهرش به جا می گذارد که در آن من را که گویا به او آبروریزی کرده، مقصر مرگش می داند. با سفر به اوراکل، تسئوس نامه فدرا را می یابد و با عصبانیت به من لعن می کند و از پوزئیدون التماس می کند که به او قول داده بود سه آرزویش را برآورده کند تا من تا پایان این روز زنده نمانم. I. به تبعید می رود، اما گاو هیولایی که توسط Poseidon از دریا فرستاده شده است، اسب های I. را به وحشت می اندازد، اسب هایی که به جهات مختلف هجوم می آورند و I. را در برابر سنگ ها می شکنند. تسئوس دستور می دهد تا پسر در حال مرگش را نزد او بیاورند. ظاهر شدن آرتمیس حقیقت را برای تسئوس فاش می کند و او را به تصمیمی عجولانه متهم می کند و به I. قول افتخارات پس از مرگ بر روی زمین را می دهد.

ویژگی اصلی تصویر آی. تقوای اوست. در عین حال، فضیلت اصلی، طهارت باکره اوست. من در فضیلت او تردیدی ندارد و خود را در آن برتر از همه مردم می داند. با این حال، طرف دیگر ارادت کامل به آرتمیس، تحقیر طبیعی است که او به الهه آفرودیت نشان می دهد. I. قاطعانه تمام تلاش های خدمتکار قدیمی خود را برای نجات او از غرور در برابر آفرودیت رد می کند. او نفرت خود را به همه زنان سرایت می کند و با عصبانیت بر روی فیدرا می افتد که اصلاً شایسته سرزنش او نبود. من اصلاً از زنان متنفر نیست زیرا از نظر او رفتار فیدرا شرورانه از آب درآمده است، برعکس به دلیل نفرت او از زن، رفتار فیدرا را اینگونه قضاوت می کند. و این رفتار ناعادلانه بود که در نهایت عامل مستقیم مرگ او شد. در حالت عصبانیت و عصبانیت، آی. تهدید می کند که سوگند سکوت خود را می شکند، بدون اینکه از هیچ درخواستی از طرف پرستار چشم پوشی کند. فدرا این فریادهای خشم را می شنود و با آماده شدن برای مردن، مرگ را برای من آماده می کند.

یکی از ویژگی های اضافی تصویر I. نخبه گرایی تأکید شده در شیوه زندگی او است که حتی از بیننده باستانی کاملاً تحصیل کرده و مدرن از این تراژدی نیز نمی تواند یک ارزیابی مثبت واضح دریافت کند.

در این تراژدی، فیدرا آنتاگونیست اصلی I.. در تصویر او، همان موضوع ایجاد شده است - نسبت تقوای واقعی و رعایت خلوص. از این نظر، تصاویر توسعه موازی دارند. با این حال، در رابطه با Phaedra، مضمون به شکل مثبتی توسعه می یابد: Phaedra در برابر شور مقاومت می کند تا از هنجارهای سنتی اخلاقی تجاوز نکند، و چنین مقاومتی چیزی جز ستایش نمی تواند ایجاد کند. در مورد I. ، پس در تصویر او موضوع تفسیر نسبتاً منفی دریافت می کند. از این نظر، تصاویر فیدرا و من در تقابل با یکدیگر قرار دارند.

جهان باستان در تراژدی های اوریپید «هیپولیتوس» و سنکا «فادرا» مطالب

1. تکلیف برای مقاله ترم

2. خلاصه

3. مقدمه

4. تحلیل تطبیقی ​​تراژدی ها

5. دیدگاه شاعران به مسائل روزگار ما

5.1 تفسیر دین و خدایان در آثار اوریپید «هیپولیتوس» و سنکا «فادرا»;

5.2 هیپولیتوس - "مرد خوبی"؛ سرنوشت انسان در دست خدایان است.

5.3 PHEDRA - درجه تراژیدیسم تصویر در هر دو اثر.

5.4 سؤال اصلی آثار - "شر چیست؟"

7. فهرست ادبیات استفاده شده

TASK موضوع کار جهان باستان در تراژدی های اوریپید "هیپولیتوس" و سنکا "فادرا"زمان تحویل کار تکمیل شده توسط دانش آموز داده های اولیه کار متون آثار سنکا و اوریپید، آثار ادبی و فلسفی اختصاص یافته به این مشکل. چک لیست مسائلی که باید در نظر گرفته شود

1. تحلیل تطبیقی ​​تراژدی ها.

2. تفسیر دین و خدایان در آثار اوریپید «هیپولیتوس» و سنکا «فادرا».

3. مفهوم "انسان خوب" و سرنوشت انسان در دست خدایان است.

4. تراژدی تصویر فدرا در تراژدی های اوریپید و سنکا.

تاریخ صدور تکلیف SUMMARY

موضوع مطالعهدر این اثر متون آثار ادبی اوریپید («هیپولیتوس»)، سنکا («فایدرا»، «نامه‌هایی به لوسیلیوس»)، منابع زندگی‌نامه‌ای و پایان‌نامه‌های فلسفی وجود دارد.

هدف کاربررسی مسئله سنت های ادبی دوران باستان از طریق مطالعه نمونه های خاصی از جهان هنری و فلسفی اوریپید و سنکا است. انتظار می رود این مطالعه وظایف زیر را حل کند:

مشخص کردن ویژگی ها و تفاوت های اصلی در نحوه نگارش یک اثر توسط نویسندگان یونانی و رومی. میزان تأثیر اجتماعی و مبنای تاریخی هر دو تراژدی و آثار این نویسندگان را به طور کلی آشکار کنید. ریشه یابی رویکردهای متفاوت نویسندگان به مشکلات مطرح شده در آثار؛ برای انجام یک تحلیل مستقل از ارتباطات و تفاوت های بینامتنی، وابستگی آنها به محیط اجتماعی نویسندگان.

روش های پژوهش- روش تجزیه و تحلیل سیستم و مقایسه.

تازگی علمیاین اثر تلاشی است برای شناسایی رابطه مستقیم بین مبنای تاریخی، محیط اجتماعی و دیدگاه‌های دو نویسنده دوران باستان، سنکا و اوریپید، رویکردهای آنها به مسائل معاصر و به‌ویژه طرح همان اسطوره باستانی.

منطقه برنامه- تدریس ادبیات، فلسفه.

انسان خوب، تراژدیسم تصویر، مبانی تاریخی، محیط اجتماعی، رواقی گرایی، سبک "نو"، سیستم پولیس، راک، تدارک.

معرفی

در طول قرن ها، از دوران باستان عمیق، قهرمانان توطئه های اساطیری به ما می آیند و آداب، رسوم، اصالت خود را حفظ می کنند. اما با گذر از منشور زمان و فاصله، ایده‌های اصلی، تا حدی شخصیت‌ها، دیدگاه‌ها و جوهر اعمالشان تغییر می‌کند. از این قاعده مستثنی نیست و طرحی که در آن فدرا، همسر پادشاه آتن تزئوس (فیسی) عاشق پسر خوانده اش هیپولیتوس شد، وجود ندارد. او که توسط او طرد شده است، خودکشی می کند، هیپولیتوس را بدنام می کند و او را به تلاش برای افتخار خود متهم می کند. بنابراین این طرح توسط اوریپید، تراژدی‌دان بزرگ یونانی، سنکا، استاد رومی "سبک جدید" و راسین در اثر خود "Phaedra" که در بهترین سنت‌های کلاسیک فرانسوی (1677) نوشته شده است، استفاده شد.

البته هر اثری نه تنها زاییده ی ذهن نویسنده ی آن، بلکه مردم، موقعیت اجتماعی در جامعه، نظام سیاسی موجود در آن زمان، و اغلب، تنها افکار و گرایش های نو ظهور است، همان طور که در مورد آن اتفاق افتاد. اثر اوریپید "هیپولیتوس".

بنابراین، یافتن تفاوت‌ها و پیدیبیاها در آثار اوریپید و سنلی، دلایل وقوع آنها و میزان تأثیر افکار عمومی و واقعیت پیرامونی بر آنها وظیفه ماست.

به نظر من ریشه مضمون، ایده‌های هر اثر و دلایلی که نویسنده را به آن ترغیب می‌کند را باید در خاستگاه، آموزش، طرز فکر و عمل و واقعیت پیرامون آن جستجو کرد.

انزوای فرد و نگرش انتقادی به اسطوره - هر دوی این روندهای جهان بینی جدید در تضاد شدید با مبانی ایدئولوژیک تراژدی آیسخولوس و سوفوکل بود. با این حال، آنها اولین تجسم ادبی خود را در ژانر تراژیک دریافت کردند، که شاخه اصلی ادبیات آتیک در قرن پنجم باقی ماند. جریان های جدید اندیشه اجتماعی یونان در آثار اوریپید، سومین شاعر بزرگ آتن، پاسخی یافت.

کار نمایشی اوریپید تقریباً همزمان با فعالیت های سوفوکل پیش رفت. اوریپید در حدود سال 406 به دنیا آمد. اولین نمایشنامه‌های او در سال 455 روی صحنه رفت و از آن زمان به بعد او برای تقریباً نیم قرن برجسته‌ترین رقیب سوفوکل در صحنه آتن بود. او به زودی با همنوعان خود به موفقیت نرسید. موفقیت ماندگار نبود محتوای ایدئولوژیک و نوآوری های دراماتیک تراژدی های او با محکومیت شدید بخش محافظه کار آتن مواجه شد و به عنوان موضوع تمسخر مداوم کمدی قرن پنجم بود. او بیش از بیست بار با آثارش در مسابقات تراژیک اجرا کرد، اما هیئت داوران آتن در تمام این مدت تنها پنج جایزه به او اهدا کرد، آخرین بار پس از مرگ. اما بعدها، در دوره گسترش سیاست و در عصر الئیست، اوریپید شاعر تراژیک مورد علاقه یونانیان شد.

معتبرترین منابع زندگینامه ای اوریپید را به عنوان یک متفکر منزوی - یک عاشق کتاب نشان می دهند. او صاحب یک مجموعه کتاب نسبتاً مهم بود. او در زندگی سیاسی آتن شرکت فعالی نداشت و اوقات فراغت را که به فعالیت های فلسفی و ادبی اختصاص داشت ترجیح می داد. این شیوه زندگی که برای شهروندان پولیس غیرمعمول بود، اغلب توسط اوریپید حتی به قهرمانان اساطیری نسبت داده می شد.

بحران ایدئولوژی سنتی پولیس و جست‌وجوی مبانی و راه‌های جدید جهان‌بینی بازتابی بسیار واضح و کامل در تراژدی اوریپید یافت. او که شاعر و متفکری منزوی بود، با حساسیت به مسائل داغ زندگی اجتماعی و سیاسی پاسخ می داد. تئاتر او نوعی دایره المعارف جنبش ذهنی یونان در نیمه دوم قرن پنجم است.

در آثار اوریپید مسائل مختلفی مطرح شد که مورد توجه افکار اجتماعی یونان بود، نظریه‌های جدیدی ارائه و مورد بحث قرار گرفت، نقد باستان اوریپید را فیلسوفی روی صحنه می‌نامید. اما او طرفدار هیچ دکترین فلسفی نبود. نظرات خود نه سازگار و نه ثابت بود.

برای ما مهم است که نگرش منفی اریپید ناشی از سیاست خارجی تهاجمی دموکراسی است. او یک میهن پرست آتنی و دشمن اسپارت است. اوریپید با دیدگاه های فلسفی جامعه روم بیگانه است.

سنکا، مانند اوریپید، فرزند ایالت او بود، و این بر شخصیت اثر او "Phaedra" و همچنین تمام کارهای او تأثیر گذاشت. ساختار امپراتوری ایجاد شده توسط آگوستوس ("Principate") بیش از 200 سال پس از مرگ بنیانگذار آن، تا بحران قرن 3 ادامه داشت. معلوم شد که دیکتاتوری نظامی تنها شکل دولتی است که در آن جامعه باستانی که توسط تضادهای ربست ها فرسوده شده بود، پس از فروپاشی نظام پولیس می توانست به حیات خود ادامه دهد.

با تمام ظاهر شکوفایی، علائم تجزیه قریب الوقوع سیستم برده خیلی زود ظاهر شد. در ایتالیا است که نشانه‌های انحطاط اقتصادی بارزتر است، اما در حالی که انحطاط اقتصادی به تازگی نزدیک شده بود، زوال اجتماعی و اخلاقی جامعه روم از قبل مشهود بود. فقدان حقوق عمومی و از دست دادن امید به امکان نظم بهتر، با بی علاقگی و تضعیف روحیه عمومی مطابقت داشت. بخش اعظم مردم فقط "نان" و "سیرک" را طلب می کردند. و دولت وظیفه مستقیم خود می دانست که این نیاز را برآورده کند.

اطاعت، تعقیب مستقیم کالاهای مادی، تضعیف احساسات اجتماعی، شکنندگی پیوندهای خانوادگی، تجرد و کاهش زاد و ولد از ویژگی های جامعه روم در قرن اول قبل از میلاد است.

در این زمینه، سطح ادبیات رومی پایین می‌آید و استثناهای درخشان تصویر کلی را تغییر نمی‌دهند. از ویژگی های بارز «عصر نقره» حضور تعداد زیادی از استانی ها در میان شخصیت های ادبی است. به‌ویژه، اسپانیا، قدیمی‌ترین و از نظر فرهنگی پیشرفته‌ترین استان‌های غربی رومی‌شده، تعدادی از نویسندگان مهم را پدید آورد - سنکا، لوکان، کوینتیلیان و دیگران. سبکی که توسط «خوانندگان» زمان آگوست ایجاد شد، در اواسط قرن اول بسیار رایج بود. نویسندگان I. آن را سبک «جدید» بنامیم، برخلاف سبک «قدیمی» سیسرو، که سخنرانی‌های طولانی، استدلال فلسفی، دوره‌های کاملاً متعادلش اکنون کند و کسل‌کننده به نظر می‌رسند. سنت‌های ادبی «آسیاتیسم» در آغاز قرن اول پیش از میلاد در روم زمین حاصلخیز یافت. با عطش آن برای درخشش، میل به یک ژست افتخارآمیز و پیگیری تأثیرات حسی واضح. بهترین استاد سبک "جدید" در اواسط قرن اول. - لوسیوس آنائوس سنلا. در اسپانیا، در شهر کوردوبا متولد شد، اما در رم بزرگ شد. سنکا با روح بلاغت جدید تربیت شد و آن را با دانش فلسفی گسترش داد. او در جوانی به گرایش های تازه فلسفی علاقه داشت و در دهه 30 به وکالت پرداخت و به مجلس سنا رسید. اما با گذر از دایره های جهنم دسیسه های سیاسی، فراز و نشیب، از دربار دور شد و به فعالیت های ادبی و فلسفی پرداخت.

دیدگاه‌های فلسفی سنکا، مانند دیدگاه‌های اوریپید، از نظر قوام و ثبات متمایز نمی‌شوند. تأملات او حول مسائل زندگی معنوی و اخلاق عملی متمرکز است. فلسفه داروی روح است. شناخت محیط، عمدتاً از جنبه مذهبی و اخلاقی، به عنوان ابزاری برای شناخت خدای ادغام شده توسط طبیعت ("خدا چیست؟ روح جهان") و برای پاکسازی روح از ترس های کاذب و در تحقیقات منطقی، مورد علاقه سنکا است. او فقط استدلال بی ثمر می بیند.

سنکا مانند بسیاری از معاصران خود عاشق رنگ های روشن است و در نقاشی رذیلت ها، تأثیرات قوی و شرایط آسیب شناختی بهترین است. او بی وقفه به شعارهای سبک "جدید" - "شور"، "سرعت"، "تکانشگری" پایبند است. در عبارات نوک تیز کوتاه سنکا، اشباع از تضادهای فیگوراتیو، سبک "جدید" مشروع ترین بیان خود را دریافت کرد. محبوبیت ادبی عظیم سنکا بر اساس همین هنر سبکی بود و همین ویژگی‌ها را می‌توان در تراژدی فدرا او جستجو کرد.

بنابراین، یک جدایی زمانی بزرگ، زندگی در دولت‌های نظام‌های سیاسی مختلف، فلسفه‌های اجتماعی متفاوتی که تراژدی‌نویسان یونانی و رومی را احاطه کرده بودند، زندگی آنها تأثیر زیادی بر رویکردهای آنها به طرح، موضوع و ایده اسطوره باستان داشت. وظیفه اصلی این کار پاسخ به سوالات زیر است:

تحلیل تطبیقی ​​تراژدی های سنکا و اوریپید. تفسیر خدایان و دین به عنوان دیدگاه های فلسفی در مورد هستی; فدرا شخصیت اصلی، تراژدی سرنوشت او است. هیپولیتوس - سرنوشت انسان در دست خدایان است. سؤالات اصلی آثار «هیپولیتوس» و «فیدرا» عبارتند از: «شر چیست؟»، «علل آن چیست؟». تحلیل تطبیقی ​​تراژدی ها

در کنار انتقاد از جهان بینی سنتی، کار اوریپید نشان دهنده علاقه شدید به فرد و آرزوهای ذهنی آن است که مشخصه دوره بحران پولیس است، تصاویر به یاد ماندنی برای او بیگانه است و بسیار بالاتر از سطح معمولی است. تجسم هنجارهای الزام آور جهانی است. او افراد را با انگیزه ها و انگیزه های فردی، اشتیاق و کشمکش های درونی به تصویر می کشد. نمایش پویایی احساس و اشتیاق به ویژه مشخصه اوریپید است. برای اولین بار در ادبیات کهن، او به وضوح مشکلات روانی، به ویژه افشای روانشناسی زنانه را مطرح می کند. اهمیت کار اوریپید برای ادبیات جهان در درجه اول در خلق شخصیت های زن است. اوریپید برای به تصویر کشیدن احساسات با استفاده از مضمون عشق، مواد سپاسگزاری پیدا می کند. تراژدی هیپولیتوس از این نظر جالب توجه است. اسطوره هیپولیتا یکی از نسخه های یونانی داستان در مورد یک زن خیانتکار است که در مقابل شوهرش به پسرخوانده ای پاکدامن که نمی خواست عشقش را با او در میان بگذارد تهمت می زند. فدرا، همسر فسی پادشاه آتن، عاشق مرد جوان هیپولیتوس، شکارچی پرشور و پرستش الهه باکره آرتمیس است که از عشق و زنان دوری می کند. فدرا که توسط هیپولیتوس طرد شد، ناعادلانه او را به تلاش برای بی احترامی به او متهم کرد. خدای پوزئیدون با برآورده کردن درخواست یک پدر عصبانی، گاو نر هیولایی را می فرستد که ترس را در اسب های هیپولیتوس ایجاد می کند و او می میرد و با صخره ها برخورد می کند.

در آثار سنکا، فرم‌های بیرونی تراژدی یونانی قدیمی بدون تغییر باقی ماندند - مونولوگ‌ها و دیالوگ‌ها در قالب‌های شعر رایج تراژدی با بخش‌های غنایی گروه کر متناوب می‌شوند، بیش از سه شخصیت در گفتگو شرکت نمی‌کنند، بخش‌های گروه کر تراژدی را به پنج عمل تقسیم کنید. اما ساختار درام، تصاویر شخصیت ها، ماهیت تراژیک کاملاً متفاوت می شود. تراژدی سنکا ساده تر به نظر می رسد. جنبه ایدئولوژیک نمایش یونانی مربوط به سنکا نبود. این سوالات حذف شده اند، اما با هیچ مشکل دیگری جایگزین نشده اند. جایی که اوریپید به شما احساس درام پیچیده زن طرد شده را می دهد. مبارزه بین وسوسه شور و حفظ آبرو:

و گونه ها از شرم می سوزند... برای بازگشت

هشیاری آنقدر درد دارد که بهتر به نظر می رسد

اگر فقط می توانستم بدون بیدار شدن بمیرم.

(فدرا، "هیپولیتوس")

سنکا مرکز ثقل را به خشم انتقام جویانه زن طرد شده تغییر می دهد. تصویر یکنواخت تر شد، اما از طرف دیگر، لحظات هدفمندی آگاهانه و ارادی در آن تشدید شد:

شرم از روح شریف بیرون نرفته است.

من اطاعت می کنم. عشق را نمی توان هدایت کرد

اما شما می توانید برنده شوید. لکه نخواهم کرد

تو ای شکوه راهی برای رهایی از مشکلات وجود دارد: من خواهم رفت

متاهل. مرگ از بدبختی جلوگیری می کند.»

(Phaedra، "Phaedra")

تعداد بازیگران کم شده و خود عمل ساده تر شده است.

تراژدی سنکا لفاظی است: نقش کلمه تأثیرگذار مستقیم در آنها به قیمت تصویر تأثیرگذار غیرمستقیم از کنش افزایش می یابد. فقر کنش دراماتیک بیرونی و حتی کنش روان‌شناختی درونی چشمگیر است، همه چیز بیان می‌شود، در پشت سخنان قهرمان اثری وجود ندارد که نیاز به بیانی متفاوت و غیرکلامی داشته باشد، در حالی که اوریپید خود را در اشاراتی بیان می‌کند، آشکارا از ترس از تحمیل یک اتفاق. تهدید. این تراژدی بر اساس رسوم باستانی و با موضوعی اساطیری نوشته شده است. سنکا به طرز جالبی تنها از یک اشاره اسطوره‌ای استفاده می‌کند که ارتباطی غنی از لحاظ معنا ایجاد می‌کند که مستقیماً با طرح درام مرتبط است. در Faedra، بین عشق جنایتکارانه قهرمان به پسرخوانده اش و عشق مادرش به گاو نر. این معنی اضافی ایجاد می کند، جزئیات طرح را شدیدتر می کند - اما، البته، حرکت کلی را کاهش می دهد.

دلیل دیگر ایستایی تراژدی سنکا در ماهیت اجرای آن است. ظاهراً هرگز قرار نبوده که روی صحنه برود. و فقط به صورت تلاوت - بلندخوانی عمومی اجرا می شد. قرار بود تزریق جزئیات بی رحمانه حس ضعیف تراژدی طرح معمول را جبران کند. همه می دانستند که هیپولیتوس چگونه می میرد، اما اگر توصیف اوریپید از مرگ او 4 سطر ناقص باشد، سنکا 20 سطر را به این موضوع اختصاص می دهد که در آن "گوشت پاره شده" (در اوریپید) به "چهره پاره شده توسط سنگ های تیز" تبدیل می شود. بدنی که توسط مستی در کشاله ران با شاخه ای تیز از هم جدا شده است، «خارهای خار که گوشت نیمه مرده را پاره می کنند، به طوری که تکه های خون آلود بر همه بوته ها آویزان است».

دلیل سوم «انفعال» تراژدی در زمینه فلسفی آن نهفته است. او که طرح اسطوره‌ای خود را به ما عرضه می‌کند، می‌کوشد هر چه زودتر از یک رویداد خاص به یک قاعده آموزنده عام صعود کند. هر موقعیت در تراژدی سنکا یا به طور کلی مورد بحث قرار می گیرد، یا باعث ایجاد یک تفکر کلی می شود.

سنکا نیز مانند اوریپید سعی کرد دیدگاه خود را از این مشکل وارد کار کند. او به این شیوه نه به خاطر مد نوشت، بلکه به این دلیل که به او اجازه می داد حسی غیر ادبی، محاوره ای، صمیمی و پر جنب و جوش ایجاد کند. این امر او را به خواننده نزدیک کرد.

دیدگاه شاعران در مورد مسائل روزگار ما

اوریپید در رابطه با دین و اساطیر سنتی موضع روشنی دارد. نقد نظام اساطیری که توسط فیلسوفان ایونی آغاز شد، پیروانی قاطع در شخص اوریپید پیدا می کند. او اغلب بر ویژگی های درشت بخشش اسطوره ای تأکید می کند و با اظهارات انتقادی همراه می شود. پس در تراژدی «الکترا» در دهان گروه کر این جملات را می زند:

بنابراین آنها می گویند، اما من

باورش سخته...

افسانه هایی که ترس را به انسان القا می کنند

برای کیش خدایان سودآور است.»

ایرادات متعددی از سوی او درباره محتوای اخلاقی اسطوره ها مطرح می شود. او با به تصویر کشیدن خدایان سنتی، بر احساسات پست، هوی و هوس، خودسری، ظلم نسبت به مردم تأکید می کند. در هیپولیتا، آفرودیت به وضوح نگرش خود را نسبت به مردم بیان می کند و ایده اوریپید را تأیید می کند:

«کسی که متواضعانه قدرت مرا به دست می گیرد،

من دوست دارم، اما اگر در مقابل من

هر كه فخر بپندارد هلاك شده است.»

انکار مستقیم دین عامه در شرایط تئاتر آتن غیرممکن بود: نمایشنامه روی صحنه نمی رفت و نویسنده را متهم به بی تقوایی خطرناک می کرد. بنابراین اوریپید خود را به اشارات، ابراز تردید محدود می کند. ساختار تراژدی او به گونه ای است که به نظر می رسد روند بیرونی عمل به پیروزی خدایان منجر می شود، اما بیننده در مورد درستی اخلاقی آنها تردید ایجاد می کند. «اگر خدایان کارهای شرم آور انجام دهند، پس خدا نیستند». این قبلاً در مقدمه تأکید شده است ، که از آنجا بیننده متوجه می شود که فاجعه فدرا و هیپولیتوس انتقام آفرودیت است. الهه از هیپولیتا متنفر است زیرا به او احترام نمی گذارد. اما در عین حال، فایدرای بی گناه باید بمیرد.

"من آنقدر برای او متاسف نیستم،

برای اینکه قلب اشباع نشود

سقوط متنفران من…”

آفرودیت در مقدمه می گوید. این کینه توزی که به آفرودیت نسبت داده می شود یکی از حملات معمول اوریپید به خدایان سنتی است. آرتمیس که از هیپولیتا حمایت می کند، در پایان تراژدی ظاهر می شود تا حقیقت را برای Fesey فاش کند و هیپولیتوس را قبل از مرگش دلجویی کند. معلوم می شود که او نمی تواند به موقع به کمک ستایشگر خود بیاید، زیرا "رسم است که بین خدایان به مخالفت با یکدیگر نرویم."

در آثار سنکا، اول از همه، لحظه اراده، یعنی انتخاب مسئولانه مشیت زندگی، با تقدیرگرایی رواقی - آموزه سرنوشت به عنوان یک زنجیره غیرقابل عبور از روابط علت و معلولی در تضاد قرار گرفت. بنابراین، سنکا درک دیگری از سرنوشت را ترجیح می دهد - به عنوان اراده ذهن الهی جهان آفرین. بر خلاف اراده انسان، این اراده الهی فقط می تواند خیر باشد: خدا به فکر مردم است و اراده او مشیت است. اما اگر مشیت خوب است پس چرا زندگی انسان پر از رنج است؟ سنکا پاسخ می‌دهد: خداوند رنج می‌فرستد تا انسان خوب را در آزمایش‌ها معتدل کند - فقط در آزمایش‌ها می‌توان خود را آشکار کرد و بنابراین بی‌اهمیت بودن مصیبت را به مردم ثابت کرد.

"تو تحمل خواهی کرد... بر مرگ غلبه خواهی کرد...

اما من، افسوس! سیپریدا

رنج ننگ به جا گذاشته است…”

تسئوس در هیپولیتوس اوریپید می گوید. و این دیدگاه نویسندگان آثار را متحد می کند. بهترین انتخاب پذیرفتن اراده خداست، حتی اگر خشن باشد: «... بزرگان از مصیبت شادی می کنند، مانند جنگجویان شجاع در نبرد».

به عنوان بخشی از اراده الهی، شخص خیر نیز مرگ را درک می کند. مرگ توسط قانون جهانی از پیش تعیین شده است و بنابراین نمی تواند شری بی قید و شرط باشد. اما زندگی یک کالای بی قید و شرط نیست: از آنجایی که مبنای اخلاقی دارد ارزشمند است. وقتی ناپدید شد، فرد حق دارد خودکشی کند. این زمانی اتفاق می‌افتد که فردی تحت یوغ اجبار باشد و از آزادی انتخاب محروم باشد. او خاطرنشان می کند که نباید تحت تأثیر شور و اشتیاق زندگی را ترک کرد، بلکه عقل و احساس اخلاقی باید بگوید چه زمانی خودکشی بهترین راه نجات است. و معیار ارزش اخلاقی زندگی است - توانایی انجام وظیفه اخلاقی. این دیدگاه سنکا است.

بنابراین، سنکا در مسئله خودکشی با رواقی گرایی ارتدوکس مخالف است، زیرا در کنار وظیفه فرد در قبال خود، برای دیگران نیز وظیفه قائل است. در عین حال، عشق، محبت و سایر احساسات در نظر گرفته می شود - آنهایی که یک رواقی ثابت به عنوان "اشتیاق" آنها را رد می کند.

میل اوریپید به حداکثر احتمال یک کنش تراژیک را می توان در انگیزه های روانی-طبیعی رفتار شخصیت ها مشاهده کرد. گویا شاعر از هر قرارداد صحنه ای بیزار است. حتی شکل مونولوگ ها، سخنرانی های بدون گفتگو. با چنین "زندگی روزمره" تراژدی های اوریپید، مشارکت خدایان، نیمه خدایان و انواع نیروهای معجزه آسا که تابع قوانین زمینی نیستند، به ویژه نامناسب به نظر می رسد. اما آریستوفان از قبل اوریپید را به خاطر اختلاط ناهماهنگ بالا و پایین مورد سرزنش قرار داد، ارسطو او را به دلیل تمایلش به تکنیک "خدا از ماشین" سرزنش کرد، که شامل این واقعیت بود که انصراف از طرح پیروی نمی شد، بلکه توسط ظاهر خدا

او با نشان دادن مرگ قهرمانی در هیپولیتا که با اعتماد به نفس با قدرت کور عشق مخالفت می کند، نسبت به خطری که اصل غیرمنطقی در طبیعت انسان برای هنجارهای ایجاد شده توسط تمدن ایجاد می کند، هشدار داد. و اگر او اغلب برای حل تعارض به ظهور غیرمنتظره نیروهای ماوراء طبیعی نیاز داشت، پس نکته اینجا فقط ناتوانی در یافتن یک حرکت ترکیبی قانع کننده تر نیست، بلکه این واقعیت است که شاعر حل بسیاری از امور پیچیده انسانی را نمی بیند. در شرایط واقعی معاصر

تصاویر مرکزی سنکا افرادی با قدرت و اشتیاق زیاد، با اراده عمل و رنج، شکنجه‌گران و شهدا هستند. اگر شجاعانه از دنیا رفتند، نباید غمگین شد، بلکه برای خود نیز همان استواری را آرزو کرد. اگر در غم و اندوه شجاعت نشان ندادند، آنقدر ارزش ندارند که برایشان غصه بخورند: «نه برای شادی و نه برای گریه کنندگان ماتم نمی کنم. اولی اشک هایم را پاک کرد، دومی با اشک به جایی رسید که لیاقت اشک را نداشت. در زیبایی‌شناسی تراژیک سنکا، شفقت به پس‌زمینه فرو می‌رود. و این برگرفته از اخلاق عمومی رومیان این عصر است.

با مقایسه تصاویر اوریپید و سنکا به این نتیجه می رسیم که تصاویر دومی یکنواخت تر می شود، اما از طرف دیگر لحظات شور و هدفمندی ارادی آگاهانه در آنها تشدید می شود.

«ذهن چه کاری می تواند انجام دهد؟ قوانین، تسخیر، اشتیاق،

و تمام روح در قدرت یک خدای قدرتمند است ... "

فدرا سنکا در مونولوگ خود فریاد می زند.

تعداد بازیگران کم شده و خود عمل ساده تر شده است. مونولوگ های رقت انگیز و تزریق تصاویر وحشتناک ابزار اصلی ایجاد یک تصور غم انگیز است. تراژدی سنکا مشکلی ایجاد نمی کند، درگیری را حل نمی کند. نمایشنامه نویس زمان امپراتوری روم، او همچنین فیلسوف رواقی است، جهان را به عنوان میدانی از سرنوشت ناگزیر احساس می کند، که فرد می تواند تنها با عظمت خود تأیید ذهنی، آمادگی برای تحمل همه چیز مخالفت کند و اگر لازمه، بمیر نتیجه مبارزه بی‌تفاوت است و ارزش آن را تغییر نمی‌دهد: با چنین نگرشی، سیر کنش دراماتیک تنها نقشی فرعی ایفا می‌کند و معمولاً به شکلی مستقیم و بدون تغییرات تکراری پیش می‌رود.

اوریپید برخلاف رومی ها به مسائل خانوادگی توجه زیادی دارد. در خانواده آتنی، زن تقریباً گوشه نشین بود. انگلس می‌گوید: «برای یک آتنی، او واقعاً علاوه بر فرزندآوری، چیزی جز یک خدمتکار ارشد نبود. شوهر به تمرینات ژیمناستیک خود، امور عمومی خود مشغول بود، که زن از آن مستثنی شد. در چنین شرایطی، ازدواج یک بار، یک وظیفه در برابر خدایان، دولت و اجداد خود بود. با زوال شهر و رشد گرایش‌های فردگرایانه، این بار به شدت احساس می‌شد؛ شخصیت‌های اوریپید به این فکر می‌کنند که آیا باید ازدواج کنند و بچه‌دار شوند یا خیر. سیستم ازدواج یونانی به ویژه توسط زنانی که از وجود بسته خود شکایت می کنند، به شدت مورد انتقاد قرار می گیرد، که ازدواج ها با توافق والدین، بدون ملاقات با همسر آینده، در مورد عدم امکان دور شدن از یک شوهر نفرت انگیز انجام می شود. اوریپید در مورد مکان خانواده بارها و بارها به تراژدی باز می گردد و متفاوت ترین نظرات را در دهان شخصیت ها می گذارد. تصویر فردا توسط مخالفان محافظه کار اوریپید برای ایجاد شهرت برای او به عنوان یک "زن ستیز" مورد استفاده قرار گرفت. با این حال، او با قهرمان خود با همدردی آشکار رفتار می کند، و علاوه بر این، تصاویر زنانه تراژدی های او به هیچ وجه محدود به چهره هایی مانند Phaedra نیست.

اوریپید دو بار تضاد بین شور و شوق متاخر فدرا و پاکدامنی شدید هیپولیتوس را به تصویر کشید. در چاپ اول، پس از مرگ هیپولیتوس، بی گناهی او فاش شد، فیدرا خودکشی کرد. این فاجعه برای عموم غیراخلاقی به نظر می رسید. اوریپید نسخه جدیدی از هیپولیتوس را ضروری تلقی کرد که در آن تصویر قهرمان ملایم شد. فقط چاپ دوم (428) به طور کامل به دست ما رسیده است. تصویر عذاب عشقی فدرا با قدرت بسیار کشیده شده است. فدرا جدید در شور و اشتیاق فرو می‌رود که با دقت سعی می‌کند بر آن غلبه کند: برای حفظ شرافتش. او آماده است تا جان خود را فدا کند:

و گونه ها از شرم می سوزند... برای بازگشت
هشیاری آنقدر درد دارد که بهتر به نظر می رسد
اگر فقط می توانستم بدون بیدار شدن بمیرم.»

پرستار پیر با کشف راز معشوقه اش، تنها برخلاف میل خود، این راز را برای هیپولیت فاش می کند. امتناع هیپولیتوس خشمگین، فدرا را مجبور می کند تا نقشه خودکشی را اجرا کند، اما اکنون با کمک یک تهمت در حال مرگ به پسر خوانده اش، نام نیک خود را نجات دهد. Faedra اغواگر اولین تراژدی تبدیل به Phaedra قربانی می شود. اوریپید به زن ترحم می کند: او گروگان موقعیت خود به عنوان همسر یک شوهر فاتح، گروگان احساسات و بیماری روانی خود شده است و به یک وضعیت جسمانی تبدیل می شود. سپس، همانطور که فدرا سنکا فقط به ناتوانی او در برابر "بیماری روانی" اشاره می کند:

"نه، عشق به تنهایی بر من حکومت می کند..."

و با روشهای قاطع با موقعیت خود مبارزه می کند; فدرا اوریپید حتی پس از مرگ نیز مجبور است بار یک شهید را به دوش بکشد. آرتمیس به تسئوس قول می دهد:

"… من،
با یکی از تیرهایم انتقام خود را خواهم گرفت،
که بیهوده پرواز نمی کنند.

در دوران باستان، هر دو نسخه هیپولیتوس بسیار محبوب بودند. سنکای رومی در "فدرا" خود بر چاپ اول اوریپید تکیه کرد. این برای نیازهای معاصر خوانندگان طبیعی بود. و این همان چیزی است که تا حدودی بی رحمی کار را توضیح می دهد.

شما در میدان جسد تکه تکه شده را جمع آوری می کنید، -
(درباره بدن هیپولیتوس)
و این سوراخ را عمیق حفر کنید:
بگذار زمین به سر جنایتکار ظلم کند.

(تزئوس، "فدرا")

این فدرا سنکا با ویرایش دوم هیپولیتوس بود که به عنوان ماده ای برای فایدرای راسین، یکی از بهترین تراژدی های کلاسیک فرانسوی (1677) بود.

همانطور که می بینیم، تفاوت بین تصویر فیدرا توسط اوریپید و سنکا در پویایی احساسات قهرمان، عمق تصویر، قدرت شخصیت و اراده او نهفته است، اوریپید عمق و ابهام احساسات، نرمی و لطافت را نشان داد. ترس رومی زنی هدفمند را نقاشی کرد. بیماری خود را به تمایلات خانوادگی نسبت داد. این به دلیل دیدگاه ها و رویکردهای معاصر آنهاست.

تصویر هیپولیتوس توسط هر دو نویسنده برای آشکار کردن نگرش خدایان نسبت به فانیان استفاده شد. و اگرچه الهه اوریپید هنوز برای دلداری دادن به مرد جوان ظاهر می شود، اما به هیچ وجه نمی تواند به او کمک کند، زیرا خدایان مخالف "خدایان" نیستند. و به هر حال، هر دو تراژدی معنای واقعی دین و پرستش خدایان را آشکار می کنند.

بنابراین، سنکا، مانند اوریپید، از پاسخ مستقیم به این سؤال که شر از کجا در جهان می آید طفره می رود، اما با قاطعیت بیشتری به این سؤال پاسخ می دهد که شر از کجا در انسان می آید: از احساسات. همه چیز به اندازه خوب است و فقط «دیوانگی» و «دیوانگی» انسان تبدیل به شر می شود. فدرا نفرت و عشقش را «بیماری» می نامد. بدترین هوس ها خشم است که از آن گستاخی و ظلم و خشم ناشی می شود. عشق نیز تبدیل به یک شوق می شود و به بی شرمی می انجامد. شهوات را باید به نیروی عقل از جان ریشه کن کرد وگرنه شور روح را کاملاً تسخیر می کند، کور می کند، در جنون فرو می برد. مونولوگ عاطفه فدرا تلاشی برای درک خود است. تغییرات در احساسات با درون نگری و درون نگری، تأثیر عاطفی جایگزین می شود - که مشخصه علاقه سنکا به روانشناسی اشتیاق است. اما تنها یک نتیجه وجود دارد: "ذهن چه کاری می تواند انجام دهد؟" - فدرا فریاد می زند، و در این تعجب، تمام عمق شکاف بین دکترین عقل گرایی اخلاقی و واقعیت زندگی نهفته است، جایی که "اشتیاق" سرنوشت نه تنها افراد، بلکه کل جهان روم را تعیین می کند.

نتیجه گیری

رومی ها همیشه با شعر برخورد عملی داشته اند. استفاده از کلمه شاعرانه مورد نیاز بود و سنکا از این نظر یک رومی واقعی بود. از سوی دیگر، اوریپید در نقد قوی‌تر بود تا در زمینه نتیجه‌گیری مثبت. او همیشه جست‌وجو، مردد، گرفتار تناقض است. با مطرح کردن مشکلات، او اغلب خود را به فشار دادن دیدگاه های مخالف علیه یکدیگر محدود می کند، در حالی که خودش از پاسخ مستقیم طفره می رود. اوریپید به بدبین بودن تمایل دارد. ایمان او به نیروی انسان متزلزل می شود و زندگی گاهی به نظر او یک بازی شانسی هوسناک می آید که در مواجهه با آن فقط می توان آشتی داد.

در اثر هنری سنکا با تصویری از عاطفه های قوی، با ترحم عذاب مواجه می شویم. ویژگی هایی که آن را از تراژدی های آتیک قرن پنجم متمایز می کند. قبل از میلاد مسیح ه.، نباید همیشه به عنوان نوآوری های منحصراً متعلق به سنکا یا زمان او در نظر گرفته شود. آنها کل تاریخ متأخر تراژدی را در ادبیات یونانی و رومی به ثبت رساندند. اما در آن زمان، دیدگاه های لوسیوس آنی سنکا، مفهوم تراژدی رومی را در مقایسه با یونانی تغییر داد. تراژدی یونانی تراژدی شخصیت ها نبود، بلکه تراژدی موقعیت ها بود: قهرمان آن "با فضیلت یا درستی متمایز نمی شود و نه به دلیل شرارت و پستی، بلکه به دلیل نوعی اشتباه به بدبختی می افتد." در تراژدی رومی، جای "اشتباه" توسط جنایت اشغال شده است (مرگ هیپولیتوس به عنوان مثال). عامل این جنایت، شور و اشتیاق است که بر عقل چیره شد و نکته اصلی، جدال عقل و شور است.

یک و نیم هزار سال می گذرد و این مبارزه بین عقل و اشتیاق به انگیزه اصلی تراژدی جدید اروپایی رنسانس و کلاسیک تبدیل خواهد شد.

بنابراین، با مقایسه آثار اوریپید «هیپولیتوس» و «فیدرا» اثر سنکا، با در نظر گرفتن دیدگاه‌های فلسفی، مکاتب و گرایش‌های معاصر آن‌ها، به این نتیجه رسیدیم که آثاری که در یک طرح نوشته شده‌اند، دارای ایده‌های متفاوت و در نتیجه ایده‌های متفاوتی هستند. رویکردهای نویسندگان به پرسش کلی از نمونه‌های ارائه شده در اثر می‌توان دریافت که هر اثر بازتابی از وضعیت سیاسی و اجتماعی کشور در این مرحله، نگرش نویسنده به این امر را کاملاً مشخص می‌کند. آموزش و پرورش شاعر اثری بر سبک و نگرش او نسبت به قهرمانان، اعمال آنها بر جای می گذارد.

این اثر به ما کمک کرد تا عمق سؤالات شاعران جهان باستان، نگرش رومیان و یونانیان به موضوعاتی مانند نگرش به دین و پرستش خدایان، نگرش به خانواده و مسائل اخلاقی را کشف کنیم. و همچنین علت شر و نقش سرنوشت در سرنوشت مردم. آشنایی با رویکرد خاص شاعران دوران باستان به برخی از مسائل زندگی صمیمی معاصران خود و معیارهای اخلاقی تعیین شده توسط جامعه باستان جالب بود. نویسنده سعی کرده است تا به طور کامل به موضوعات مرتبط با این موضوع بپردازد و نظر خود را در این زمینه بیان کند.

فهرست ادبیات مورد استفاده درام عتیقه / ویرایش شده توسط I.V. Abashidze، I. Aitmatov و دیگران - M .: Fiction, 1970. - 765 p. Antique Greece. مشکلات سیاست / ویرایش شده توسط E.S. Golubtsov و همکاران - M.: Nauka، 1983. - 383 p. نامه های اخلاقی به لوسیلیوس. تراژدی ها / ویرایش شده توسط S. Averintsev، S. Apta و دیگران - M .: Fiction, 1986. - 544 p. Tronsky I.M. تاریخ ادبیات کهن. - م.: دبیرستان، 1988. - 867 ص. چیستیاکوا N.A.، Vulikh N.V. تاریخ ادبیات کهن. - م .: مدرسه عالی، 1971. - 454 ص. دوران باستان و قرون وسطی. مشکلات ایدئولوژی و فرهنگ / مجموعه رساله های علمی / ویرایش شده توسط M.A. Polyakovskaya و همکاران - Sverdlovsk: دانشگاه ایالتی اورال، 1987. - 152 ص. Losev A.F.، Sonkina G.A.، Takho-Godi A.A. ادبیات عتیقه. - م.: داستانی، 1980. - 492 ص. فرهنگ لغت اساطیری / ویرایش شده توسط E.M. Metelinsky. - م.: دایره المعارف شوروی، 1991. - 736 ص.

تدریس خصوصی

برای یادگیری یک موضوع به کمک نیاز دارید؟

کارشناسان ما در مورد موضوعات مورد علاقه شما مشاوره یا خدمات آموزشی ارائه خواهند کرد.
درخواست ارسال کنیدبا نشان دادن موضوع در حال حاضر برای اطلاع از امکان اخذ مشاوره.

(ايريپίδη، 480 - 406 ق.م.)

خاستگاه اوریپید

سومین تراژدی‌نویس بزرگ آتن، اوریپید، در سال 480 قبل از میلاد در جزیره سالامیس (اول. 75، 1)، طبق افسانه، در همان روزی که آتنیان ناوگان ایرانی را در سالامیس شکست دادند، متولد شد - 20 voedromion یا 5 اکتبر. . پدر و مادر شاعر، مانند اکثر آتنیان، در جریان حمله انبوه خشایارشا از آتیکا گریختند و به سالامیس پناه بردند. پدر اوریپید منسارخوس (یا منسارکیدس) نام داشت و مادرش کلیتو نام داشت. گزارش های شگفت انگیز و متناقضی درباره آنها وجود دارد که شاید تا حدودی منشأ آنها را مدیون کمدی تمسخر آمیز آتیک است. مادر اوریپید، همانطور که آریستوفان اغلب او را سرزنش می کرد، به گفته آنها، تاجر بود و سبزیجات و سبزی می فروخت. گفته می شود که پدر نیز تاجر یا مسافرخانه دار بوده است (κάπηγοσ). گفته می شود که او بدون هیچ دلیل مشخصی به همراه همسرش به بوئوتیا گریخت و سپس دوباره در آتیکا ساکن شد. در استوبئوس می خوانیم که منسارخوس در بوئوتیا بود و در آنجا به دلیل بدهی های خود مجازات اصلی را در پی داشت: بدهکار ورشکسته را به بازار بردند، در آنجا زندانی کردند و با سبدی پوشانیدند. با این کار او آبروریزی کرد و به همین دلیل بوئوتیا را به مقصد آتیکا ترک کرد. کمدین ها در مورد این داستان چیزی نمی گویند، اگرچه آنها از هر چه در توان داشتند برای تمسخر اوریپید استفاده کردند.

اوریپید با نقاب بازیگر. مجسمه

از مجموع آنچه گزارش شده است، به نظر می رسد می توان نتیجه گرفت که والدین اوریپید از افراد فقیر و از طبقه پایین تر بودند. اما فیلوکوروس، گردآورنده معروف آثار باستانی آتیک، که در زمان دیادوچی ها می زیست، برعکس، در مقاله خود در مورد اوریپید، گزارش می دهد که مادر اوریپید از خانواده ای بسیار نجیب بود. تئوفراستوس (حدود 312 قبل از میلاد) همچنین از اشرافیت والدین شاعر صحبت می کند، به گفته آنها اوریپید زمانی در میان پسرانی بود که در جشن تارگلیا برای خوانندگان شراب می ریختند - شغلی که برای آن فقط فرزندان اصیل محلی برای زایمان انتخاب می شدند. . اظهارات یک زندگی‌نامه‌نویس مبنی بر اینکه اوریپید مشعل‌دار آپولون زوستریوس (πύρθορος) بود معنای مشابهی دارد. بنابراین، باید فرض کنیم که اوریپید از یک خانواده اصیل آتنی است. او به منطقه Phlia (Φλΰα) منصوب شد.

جوانان و آموزش اوریپید

اگر پدر اوریپید ثروتمند نبود، با این وجود او به پسرش تربیت خوبی داد که کاملاً با اصل او مطابقت داشت. پدر مخصوصاً سعی می کرد پسرش را در دو و میدانی و ژیمناستیک آموزش دهد، دقیقاً به این دلیل که همانطور که افسانه می گوید در هنگام تولد یک پسر، پدر از یک اوراکل یا از عبور از کلدانی ها پیش بینی کرد که پسرش در مسابقات مقدس پیروز خواهد شد. وقتی قدرت پسر به اندازه کافی رشد کرد، پدرش او را برای بازی‌ها به المپیا برد. اما اوریپید به دلیل جوانی اش اجازه حضور در بازی ها را نداشت. اما بعداً گفته می شود که او برای یک مسابقه ورزشی در آتن جایزه دریافت کرده است. اوریپید در جوانی به نقاشی نیز مشغول بود. بعدها در مگارا تعداد بیشتری از نقاشی های او وجود داشت. او در بزرگسالی با غیرت خود را وقف فلسفه و بلاغت کرد. او شاگرد و دوست آناکساگوراس کلازومنوس بود که در زمان پریکلس ابتدا در آتن شروع به تدریس فلسفه کرد. اوریپید با پریکلس و دیگر افراد برجسته آن زمان، مانند توسیدید، مورخ، روابط دوستانه داشت. در تراژدی های اوریپید می توان تأثیر عمیقی را دید که فیلسوف بزرگ (آناکساگوراس) بر شاعر گذاشته است. تراژدی های او نیز به اندازه کافی گواه بر دانش او در بلاغت است. او در بلاغت از درس‌های سوفسطایی‌های معروف پروتاگوراس از آبدره و پرودیکوس سیئوس استفاده کرد که مدت‌ها در آتن زندگی و تدریس کردند و با برجسته‌ترین افراد این شهر رابطه خوبی داشتند، که پس از آن به نقطه تجمع مردم تبدیل شد. همه دانشمندان و هنرمندان برجسته در زندگی نامه های باستانی نیز از سقراط در میان معلمان اوریپید یاد شده است. اما این فقط یک خطای زمانی است. سقراط دوست اوریپید بود که 11 سال از او بزرگتر بود. آنها دیدگاه های مشترک و آرزوهای مشترک داشتند. اگرچه سقراط به ندرت به تئاتر می رفت، اما هر زمان که نمایشنامه جدیدی از اوریپید در حال اجرا بود به آنجا می رفت. الیان می گوید: «او این مرد را به خاطر خرد و لحن اخلاقی نوشته هایش دوست داشت.» این همدردی متقابل بین شاعر و فیلسوف دلیلی شد که کمدین ها با تمسخر اوریپیدس اطمینان دادند که سقراط به او در نوشتن تراژدی کمک کرده است.

فعالیت نمایشی اوریپید و نگرش معاصران او به آن

چه چیزی اوریپید را وادار کرد که فلسفه را ترک کند و به شعر تراژیک روی آورد، به طور قطع نمی دانیم. ظاهراً او شعر را نه از یک انگیزه درونی، بلکه از یک انتخاب عمدی گرفته است و می‌خواهد اندیشه‌های فلسفی را در قالب شاعرانه رایج کند. او برای اولین بار در بیست و پنجمین سال زندگی خود، در سال 456 قبل از میلاد (اول. 81.1)، در سال مرگ آیسخولوس با نمایشنامه اجرا کرد. سپس او تنها جایزه سوم را دریافت کرد. اوریپید چند درام نوشت - این حتی در دوران باستان دقیقاً شناخته شده نبود. اکثر نویسندگان 92 نمایشنامه از جمله 8 نمایشنامه طنز را به او نسبت دادند. او اولین پیروزی خود را در سال 444 قبل از میلاد و دومین پیروزی خود را در سال 428 به دست آورد. به طور کلی، در طول فعالیت شعری طولانی مدت خود، او تنها چهار بار اولین جایزه را دریافت کرد، پنجمین بار پس از مرگش، برای دیدااسکالیا، که این جایزه را دریافت کرد. از طرف او توسط پسر یا برادرزاده اش که اوریپید نیز نام دارد روی صحنه می رود.

اوریپید. دایره المعارف پروژه. ویدیو

از همین تعداد اندک پیروزی ها مشخص می شود که آثار اوریپید در بین همشهریانش مورد توجه خاصی قرار نگرفته است. با این حال، در طول زندگی سوفوکل، که مورد علاقه مردم آتن بود، تا زمان مرگش به طور جدایی ناپذیری بر صحنه سلطنت کرد، برای شخص دیگری دشوار بود که به شهرت برسد. علاوه بر این، دلیل موفقیت های ناچیز اوریپید عمدتاً در ویژگی های شعر او بود که با ترک زمین محکم زندگی یونان باستان، سعی در آشنا ساختن مردم با گمانه زنی ها و سفسطه های فلسفی داشت، بنابراین مسیر جدیدی در پیش گرفت. نسلی را که با آداب و رسوم قدیمی بزرگ شده اند دوست نداشت. اما اوریپید، علیرغم بیزاری مردم، سرسختانه همان راه را ادامه داد و با آگاهی از شأن خود، گاه اگر نارضایتی خود را از برخی از افکار جسورانه او ابراز نارضایتی می کرد، با آگاهی از شأن خود، مستقیماً در تضاد بود. کارهای او. به عنوان مثال، آنها می گویند که یک بار مردم از اوریپید خواستند که جایی از تراژدی او را خط بزند. شاعر به روی صحنه رفت و اعلام کرد که عادت به آموزش مردم دارد نه از مردم. در یک مناسبت دیگر، زمانی که در مراسم نمایش بلروفون، همه مردم با شنیدن اینکه چگونه بلروفون بلروفون، انسان‌دوست، پول را بیش از هر چیز دیگری در جهان ستایش می‌کند، با عصبانیت از روی صندلی‌های خود بلند شدند و خواستند بازیگران را از صحنه بیرون کنند و اجرا را متوقف کنند. اوریپید دوباره روی صحنه حاضر شد و از تماشاگران خواست تا پایان نمایش منتظر بمانند و ببینند چه چیزی در انتظار طرفدار پول است. این شبیه داستان بعدی است. در تراژدی اوریپید «ایکسیون» قهرمان آن، تبهکار، بی عدالتی را به یک اصل تبدیل می کند و با سفسطه گستاخانه تمام مفاهیم فضیلت و وظیفه را از بین می برد، به طوری که این تراژدی بی خدا و غیراخلاقی محکوم شد. شاعر مخالفت کرد و تنها پس از آن درام خود را از رپرتوار خارج کرد که مجبور به این کار شد.

اوریپید توجه چندانی به حکم معاصران خود نکرد، مطمئن بود که آثار او بعدا مورد قدردانی قرار خواهند گرفت. یک بار در گفتگو با تراژدی اکستور گلایه کرد که در سه روز گذشته علیرغم همه تلاش هایش فقط سه بیت را نوشته است. آکستور می بالید که در آن زمان به راحتی می توانست صد بیت بنویسد. اوریپید خاطرنشان کرد: "اما بین ما تفاوت وجود دارد: شعرهای شما فقط برای سه روز سروده می شود و شعرهای من برای همیشه." اوریپید در انتظاراتش فریب نخورد. اوریپید به عنوان حامی پیشرفت، که بیشتر و بیشتر نسل جوان را به خود جلب می کرد، از زمان جنگ پلوپونز کم کم مورد استقبال قرار گرفت و به زودی تراژدی های او به مالکیت مشترک جامعه تحصیل کرده آتیک تبدیل شد. تراژدی‌های درخشان او، آهنگ‌های دلنشین و سخنان متفکرانه او بر لبان همگان بود و در سراسر یونان از ارزش بالایی برخوردار بود. پلوتارک در شرح حال نیکیاس می گوید که پس از نتیجه ناگوار لشکرکشی سیسیلی، بسیاری از آتنی هایی که از اسارت در سیراکوز فرار کردند و در بخش دیگری از جزیره به بردگی یا فقر زندگی کردند، نجات خود را مدیون اوریپید بودند. «از یونانیان غیر آتنی، یونانیان سیسیل بزرگترین تحسین‌کنندگان الهه اوریپید بودند. قسمت هایی از آثار او را حفظ می کردند و با کمال میل آنها را به یکدیگر می گفتند. حداقل بسیاری از کسانی که از آنجا به وطن خود بازگشتند با شادی به اوریپید سلام کردند و به او گفتند که چگونه خود را از بردگی رها کرده اند و آنچه را که از فجایع اوریپید به طور صمیمانه می دانند به ارباب خود آموخته اند و برخی دیگر با خواندن سرودهای او چگونه پذیرفته شده اند. امرار معاش خود را هنگامی که، پس از جنگ، آنها مجبور به سرگردانی بدون سرپناه. پلوتارک در این رابطه می گوید که چگونه یک بار کشتی که توسط دزدان دریایی تعقیب شده بود در خلیج شهر کاونا (در کاریا) به دنبال نجات بود: ساکنان این شهر ابتدا کشتی را به خلیج راه ندادند. اما پس از آن که از ملوانان پرسیدند که آیا چیزی از اوریپید می‌دانند و پاسخ مثبت دریافت کردند، به آنها اجازه دادند که از تعقیب کنندگان خود پنهان شوند. آریستوفان کمدین، نماینده «دوران خوب قدیم»، دشمن همه نوآوری ها، به ویژه به شدت به اوریپید حمله می کند و اغلب به بخش هایی از تراژدی های او می خندد. این نشان می دهد که اوریپید در طول جنگ پلوپونز چقدر برای همشهریان خود مهم بوده و اشعار او چقدر مشهور بوده اند.

شخصیت شخصی اوریپید

بیزاری که اوریپید برای مدت طولانی مورد استقبال همشهریانش قرار گرفت تا حدی به شخصیت و شیوه زندگی او برمی گردد. اوریپید یک شخص کاملاً اخلاقی بود، که از قبل از این واقعیت آشکار می شود که ارسطوفان در هیچ کجا به یک واقعه غیراخلاقی از زندگی او اشاره نمی کند. اما طبیعتاً او جدی، عبوس و بی ارتباط بود. او مانند معلم و دوستش آناکساگوراس، که هیچ کس او را در حال خنده یا لبخند ندیده بود، از تمام لذت های بی دغدغه از زندگی متنفر بود. او در حال خنده هم دیده نشد. او از آمیزش با مردم اجتناب می کرد و هرگز حالت متمرکز و متفکری را ترک نمی کرد. با چنین گوشه نشینی، تنها با چند دوست و با کتاب هایش وقت می گذراند. اوریپید یکی از معدود افرادی بود که در آن زمان کتابخانه خود را داشت و علاوه بر این، بسیار مهم بود. الکساندر اتولسکی شاعر درباره او می گوید: «شاگرد آناکساگوراس سختگیر، بداخلاق و غیر اجتماعی بود. دشمن خنده، بلد نبود با شراب خوش بگذراند و شوخی کند. اما همه چیزهایی که می نوشت سرشار از دلپذیری و جذابیت بود. او از زندگی سیاسی بازنشسته شد و هرگز سمت دولتی نداشت. البته با چنین سبک زندگی نمی توانست ادعای محبوبیت کند; او باید مانند سقراط در نظر آتنی ها بی فایده و بیکار به نظر می رسید. آنها او را فردی عجیب و غریب می‌دانستند که «در کتاب‌هایش مدفون شده و در گوشه‌ای با سقراط فلسفه‌ورزی می‌کند، به فکر بازسازی زندگی هلنی است». آریستوفان در کمدی «آچارنیان»، البته برای سرگرمی آتنی ها، او را این گونه معرفی می کند: اوریپید در خانه می نشیند و در حوزه های بالاتر اوج می گیرد، فلسفه می کند و شعر می سراید و نمی خواهد برای گفت و گو با او پایین بیاید. دیکئوپولیس، چون وقت ندارد. او تنها با تسلیم درخواست های فوری دومی، دستور می دهد، به خاطر راحتی زیاد، خود را از اتاق بیرون براند. اوریپید با توجه به قضاوت‌های جمعیت، در «» خود به افراد باهوش توصیه می‌کند که به فرزندان خود آموزش گسترده ندهند، «زیرا یک فرد عاقل، حتی به دلیل دوست داشتن اوقات فراغت و تنهایی، نفرت را در بین هموطنان برمی‌انگیزد و اگر او هر چیز خوبی را اختراع می کند، احمق ها آن را یک نوآوری جسورانه می دانند. اما اگر اوریپید از زندگی عمومی بازنشسته می‌شد، چنانکه از شعر او برمی‌آید، قلبی میهن‌پرستان داشت. او سعی کرد در همشهریان خود عشق به میهن را برانگیزد ، او شکست های شهر زادگاه خود را به وضوح احساس کرد ، در برابر دسیسه های رهبران بی وجدان اوباش قیام کرد و حتی در امور سیاسی به مردم توصیه های درستی کرد.

در جزیره سالامینا، غار سایه‌ای تنها با ورودی از دریا را نشان دادند که اوریپید برای خود ترتیب داد تا از نور پر سر و صدا برای مطالعات شاعرانه در آنجا خلاص شود. به احتمال زیاد، ماهیت غم انگیز و مالیخولیایی این غار که یادآور خصوصیات شخصی اوریپید است، سالامی ها را بر آن داشت تا نام این غار را به نام شاعر متولد جزیره نامگذاری کنند. روی سنگی که Welker (Alte Denkmäler, I, 488) از آن صحبت می کند، تصویری وجود دارد که به این غار اوریپید اشاره دارد. اوریپید، پیرمردی تنومند با ریش درشت، در کنار میوز ایستاده است که طوماری در دست دارد و آن را برای زنی که روی صخره نشسته است می آورد. این زن، طبق توضیح ولکر، «پوره ای است که در این صخره ساحلی زندگی می کند، پوره ای در این غار، میزبان دوستانه اوریپید است. هرمس که پشت پوره ایستاده است، به ساختن غاری در اینجا اشاره می کند تا به تنهایی شعر حکیمانه را تمرین کند.

موضوع زنان در اوریپید

شخصیت عبوس و غیر اجتماعی اوریپید همچنین تنفر از زنان را توضیح می دهد که آتنیان و به ویژه آریستوفان در کمدی "زنان در جشن Thesmophoria" او را مورد سرزنش قرار دادند. زنان که از نقدهای بد اوریپید در مورد آنها عصبانی شده اند، می خواهند از او انتقام بگیرند و با جمع شدن برای جشن Thesmophoria، جایی که توافق کامل بین آنها وجود دارد، تصمیم می گیرند برای شاعر محاکمه ای ترتیب دهند و او را به محکومیت محکوم کنند. مرگ. اوریپید، از ترس سرنوشت خود، به دنبال یکی از مردانی است که حاضر شود لباس زنانه بپوشد، در جلسه زنان شرکت کند و در آنجا از شاعر دفاع کند. از آنجایی که آگاتون، شاعر نازپرورده و زنانه، که اوریپید از او می‌خواهد این خدمت را ارائه دهد، نمی‌خواهد در خطر باشد، پس منسیلوکوس، پدر همسر اوریپید، که بر فنون فلسفی و خطابه‌ای دامادش تسلط کامل دارد. قانون، این نقش را بر عهده می گیرد و با پوشیدن لباس زنانه ای که توسط آگاتون تحویل داده شده بود، به معبد Thesmophoria می رود. در اینجا دعوای حقوقی رخ می دهد که در آن سخنوران زن با خشونت به پسر یک تاجر که جنسیت آنها را بدنام می کند حمله می کنند. منسیلوخ مشتاقانه از دامادش دفاع می کند، اما به زودی او را می شناسند و به دستور کشیشی که به معبد فراخوانده می شود، آنها را به یک میله می بندند تا بعداً او را به دلیل نفوذ جنایتکارانه به جامعه زنان قضاوت کنند. اوریپید که به معبد دویده است، بیهوده با کمک ترفندهای مختلف سعی می کند پدرشوهرش را آزاد کند. سرانجام وقتی به زنان قول می‌دهد که دیگر هرگز آنها را سرزنش نکنند، او را آزاد می‌کند و با کمک یک فلوت نواز، توجه سکایی را که نگهبان اوریپید است و می‌خواست او را بکشد، منحرف می‌کند، اما او فرار کرد. به آنها قول می دهد که هرگز چیز بدی در مورد آنها نخواهد گفت. زندگی نامه نویس در این باره به چند بیت از درام «ملانیپ» اثر اوریپید اشاره می کند که می گوید: «آزاری که مردان علیه زنان بیان می کنند به هدف نمی رسد. من به شما اطمینان می دهم که زنان بهتر از مردان هستند. به گفته زندگینامه نویس دیگری، زنان در غار سالامیس به اوریپید حمله کردند. زندگی‌نامه‌نویس می‌گوید، آنها وارد آنجا شدند و می‌خواستند او را در حالی که در حال نوشتن تراژدی بود بکشند. این که شاعر چگونه به آنها اطمینان داد، ذکر نشده است. البته با کمک قول فوق.

اوریپید نشسته مجسمه رومی

اوریپید توجه ویژه ای به جنسیت زن داشت و زنان را بسیار بیشتر از شاعران دیگر به صحنه می آورد. شور و شوق قلب یک زن، به ویژه عشق و برخورد آن با حس اخلاقی، اغلب موضوع تراژدی های او بود. بنابراین، در تراژدی‌های او، موقعیت‌هایی به‌راحتی پدیدار می‌شد که در آن جنبه‌های بد و تاریک قلب زن به وضوح مشخص می‌شد. بنابراین، غیر معمول نیست که یک زن در تمام نمایش‌ها و در بسیاری از صحنه‌های مجزا در حالت بد ظاهر شود، اگرچه نمی‌توان گفت که اعتقاد راسخ شاعر در این صحنه‌ها بیان می‌شود. آتنی ها می توانند هم از این واقعیت که شاعر عموماً یک زن را با تمام احساسات و انگیزه های درونی خود روی صحنه به تصویر می کشد و هم از این واقعیت که هذیان ها و تباهی شخصیت زنان با چنین رنگ های روشن به تصویر کشیده می شود آزرده می شوند. زمانی که زنان آتیک واقعاً از نظر اخلاقی ایستاده بودند. به همین دلیل است که اوریپید در میان آتنیان به عنوان نفرت‌انگیز از زنان شهرت پیدا کرد. باید اعتراف کنیم که نگرش او نسبت به زنان، حداقل به اندازه شرم و شرم برای او افتخار می کند. در درام‌های او با زنان نجیب زیادی آشنا می‌شویم که با عشق و ایثار بالا، شجاعت و اراده مشخص می‌شوند، در حالی که مردان اغلب در نقشی بدبخت و فرعی در کنار آنها ظاهر می‌شوند.

روابط خانوادگی اوریپید

اگر قضاوت های تند اوریپید در مورد زنان در بیشتر موارد با ماهیت طرح دراماتیک توضیح داده می شود ، ظاهراً برخی از جملات از این نوع توسط او کاملاً صمیمانه بیان شده است. شاعر در زندگی خانوادگی خود مجبور بود آزمایشات سختی را تحمل کند. به گفته زندگینامه نویسان، اوریپید دو همسر داشت. اولین نفر چیریلوس، دختر منسیلوک فوق الذکر بود، که اوریپید از او سه پسر داشت: منسارکیدس که بعداً تاجر شد، منسیلوک که بازیگر شد و اوریپید کوچک تراژدی. از آنجایی که این زن به اوریپید خیانت کرد، او از او طلاق گرفت و همسر دیگری به نام ملیتو گرفت که البته معلوم شد که از اولی بهتر نبود و خودش شوهرش را ترک کرد. برخی دیگر این ملیتو را همسر اول اوریپید، و چیریل (یا چیرین) دوم می نامند. گلیوس حتی می گوید که اوریپید همزمان دو همسر داشت که البته این درست نیست، زیرا دو همسری در آتن مجاز نبود. گفته می شود که چیریلا با یک سفیسفون خاص درگیر بوده است، بازیگری که گمان می رود برده جوان اوریپید باشد و کمدین ها می گویند او به اوریپید در نوشتن درام کمک کرده است. خیانت چیریل اوریپید را بر آن داشت تا درام هیپولیتوس را بنویسد که در آن او به ویژه به زنان حمله می کند. شاعر با تجربه همان مشکل از همسر دوم خود، شروع به سرزنش بیشتر زنان کرد. در چنین شرایطی، البته، او می‌توانست صادقانه چنین افکار عجیبی را در دهان هیپولیت مطرح کند:

"ای زئوس! خوشبختی مردم را با آوردن یک زن به دنیا سیاه کردی! اگر می خواستید از نسل بشر حمایت کنید، باید مطمئن شوید که ما زندگی خود را مدیون زنان نیستیم. ما انسان‌ها می‌توانیم مس یا آهن یا طلای گران‌قیمت را به معابد شما بیاوریم و در ازای آن از دست خدایی فرزندانی بگیریم، هر کدام به اندازه پیشکش. و این بچه ها آزادانه در خانه پدری خود بزرگ می شدند و هرگز زنان را نمی دیدند یا نمی شناختند. زیرا معلوم است که زن بزرگترین مصیبت است.»

حرکت اوریپید از آتن به مقدونیه

اوریپید در آخرین سال های زندگی خود شهر زادگاهش را ترک کرد. این مدت کوتاهی پس از معرفی اورست (408 قبل از میلاد) بود. ما نمی دانیم که چه چیزی او را به این کار واداشت. شاید مشکلات خانوادگی، یا حملات تلخ دائمی کمدین ها، یا اوضاع آشفته آتن در پایان جنگ پلوپونز، یا شاید همه اینها در کنار هم اقامت او را در وطنش ناخوشایند کرده است. او ابتدا به مگنزیای تسالیایی رفت که شهروندان آن بسیار مهمان نوازانه از او پذیرایی کردند و با هدایایی از او تجلیل کردند. با این حال، او مدت زیادی در آنجا نماند و به پلا، به دربار پادشاه مقدونی آرکلائوس رفت. این حاکم با ویژگی های اخلاقی متمایز نبود. او با یک قتل سه گانه راهی تاج و تخت شد. اما او در معرفی فرهنگ و آداب و رسوم یونانی به کشورش بسیار غیرت داشت، به ویژه در مورد درخشش بیشتر دربار خود، جذب شاعران و هنرمندان یونانی. در دربار او از جمله آگاتون آتنی تراژدی، چیریل حماسی از ساموس، نقاش معروف زئوکسیس از هراکلیا (در Magna Grecia)، موسیقی‌دان و نویسنده دی‌تیرامب تیموتی از میلتوس زندگی می‌کردند. در دربار پادشاه مهمان‌نواز و سخاوتمند، اوریپید از اوقات فراغت دلپذیری برخوردار بود و به افتخار خاندان سلطنتی مقدونی، درام Archelaus را نوشت که پایه‌گذاری پادشاهی مقدونی را توسط Archelaus، پسر Temen، از نوادگان هرکول به تصویر می‌کشد. اما در مقدونیه، اوریپید درام باکا را نوشت، همانطور که از اشارات به شرایط محلی در این نمایشنامه پیداست. این نمایشنامه ها در دیون، در پیریا، در نزدیکی المپ، جایی که فرقه باکوس وجود داشت و جایی که شاه آرکلائوس مسابقات نمایشی را به افتخار زئوس و موزها ترتیب داد، ارائه شد.

احتمالاً آگاتون شاعر نیز در این مسابقات شرکت داشته که تقریباً همزمان با اوریپید از آتن خارج شده و به پلا رسیده است. به شوخی، داستانی اختراع شد که آگاتون خوش تیپ در جوانی عاشق اوریپید بود که در آن زمان حدود 32 سال داشت و اوریپید کریسیپوس خود را برای خشنود کردن او نوشت. همانطور که کم ایمانی سزاوار داستان این است که چگونه پیرمرد اوریپید یک بار در هنگام شام در آرکلائوس مست، آگاتون 40 ساله را بوسید و به این سؤال از پادشاه که آیا او هنوز آگاتون را معشوق خود می داند، پاسخ داد: البته، به زئوس سوگند. به هر حال، زیبایی ها نه تنها یک بهار زیبا، بلکه یک پاییز زیبا نیز به آنها داده می شود.

افسانه هایی در مورد مرگ اوریپید

اوریپید در دربار آرکلائوس عمر زیادی نداشت. او در سال 406 ق.م (اول. 93، 3) در 75 سالگی درگذشت. داستان های مختلفی در مورد مرگ او وجود دارد که البته به سختی سزاوار احتمالات هستند. شایع ترین خبر تکه تکه شدن او توسط سگ ها بود. زندگی نامه نویس چنین می گوید: در مقدونیه روستایی بود که تراکی ها در آن زندگی می کردند. یک بار سگ مولوسی آرکلائوس به آنجا دوید و روستاییان طبق عادت خود آن را قربانی کردند و خوردند. به همین دلیل پادشاه آنها را یک استعداد جریمه کرد. اما اوریپید به درخواست تراکیان از پادشاه التماس کرد که این عمل آنها را ببخشد. مدتها بعد، اوریپید یک بار در بیشه ای نزدیک شهر قدم زد که در همان زمان پادشاه در حال شکار بود. سگها که از دست شکارچیان فرار کرده بودند به طرف پیرمرد هجوم آوردند و او را تکه تکه کردند. آنها توله سگ همان سگی بودند که تراکی ها خورده بودند. از این رو ضرب المثل "انتقام سگ" در میان مقدونی ها ظاهر شد. زندگی‌نامه‌نویس دیگری می‌گوید که دو شاعر، آریدئوس مقدونی و کراتف تسالیایی، به‌دلیل حسادت به اوریپید، به مدت 10 دقیقه به غلام سلطنتی لیسیماخوس رشوه دادند تا سگ‌ها را بر اوریپید رها کند، که او را تکه تکه کرد. بر اساس گزارش های دیگر، نه سگ ها، بلکه زنان شبانه در جاده به او حمله کردند و او را تکه تکه کردند.

خبر مرگ اوریپید در آتن با اندوه عمیق دریافت شد. می گویند سوفوکل با دریافت این خبر، لباس عزا بر تن کرد و در حین اجرای تئاتر، بازیگران را بدون تاج گل روی صحنه آورد. مردم گریه کردند آرکلائوس بنای یادبود شایسته ای را برای شاعر بزرگ در منطقه ای عاشقانه بین آرتوسا و ورمیس در نزدیکی دو منبع بنا کرد. آتنی ها با اطلاع از مرگ شاعر، با درخواست استرداد جسد اوریپید برای دفن در شهر زادگاهش، سفارتی را به مقدونیه فرستادند. اما از آنجایی که آرکلائوس با این درخواست موافقت نکرد، به افتخار شاعر در جاده پیرئوس، جایی که پاوسانیوس بعداً او را دید، قنوتاف نصب کردند. طبق افسانه، مقبره اوریپید، مانند مقبره لیکورگوس، بر اثر اصابت صاعقه ویران شد که نشانه توجه ویژه خدایان به انسان های فانی تلقی می شد، زیرا مکانی که رعد و برق در آن اصابت کرد مقدس و غیرقابل تعرض اعلام شد. گفته می شود که توسیدید مورخ یا تیموتائوس نوازنده سنوتائوس خود را با کتیبه زیر مزین کرده است:

کل یونان به عنوان قبر اوریپید عمل می کند، در حالی که جسد او در مقدونیه است، جایی که قرار بود به زندگی خود پایان دهد. سرزمین پدری او آتن و تمام هلاس است. او از عشق موزها لذت می برد و از این رو مورد ستایش همه قرار می گرفت.

برگک معتقد است که این کتیبه توسط توسیدید مورخ سروده نشده است، بلکه آتنی دیگری به همین نام از خاندان آچرداس که شاعر بوده و ظاهراً در دربار آرکلائوس نیز می زیسته، ساخته است. شاید این کتیبه برای بنای یادبود اوریپید در مقدونیه در نظر گرفته شده باشد.

در اینجا به یک مورد دیگر اشاره می کنیم. اندکی پس از مرگ اوریپید، دیونوسیوس ظالم سیراکوز که در همان سال فرمانروایی یافت، ساز زهی، تخته و قلمی را که متعلق به شاعر بود، از وارثان خود به یک استعداد خرید و این چیزها را در یاد اوریپید، به معبد موزها در سیراکوز.

از دوران باستان تا زمان ما، مجسمه های نیم تنه بسیاری از اوریپید حفظ شده است که او را به طور جداگانه یا همراه با سوفوکل نشان می دهد. نیم تنه عظیم شاعر در سنگ مرمر پریان در موزه کیارمونتی واتیکان قرار دارد. این احتمالاً نسخه‌ای از مجسمه‌ای است که به دستور لیکورگوس در تئاتر در کنار مجسمه‌های آیسخولوس و سوفوکل قرار داده شده است. «در ویژگی‌های چهره اوریپید، می‌توان آن جدیت، تیرگی و بی‌میهمانی را که کمدین‌ها او را سرزنش می‌کردند، آن بیزاری از سرگرمی و خنده، که عشق او به تنهایی، به غار دورافتاده سالامیس با آن سازگار است، دید. همراه با جدیت در چهره او، خیرخواهی و فروتنی بیان می شود - ویژگی های یک فیلسوف واقعی. در چهره اوریپید به جای خود راضی و عشق به خود، چیزی صادقانه و صمیمانه دیده می شود. (ولکر).

اوریپید. مجسمه نیم تنه از موزه واتیکان

اوریپید و سفسطه

برای جزئیات بیشتر به مقاله «فلسفه سوفسطایی» (بخش «تاثیر فلسفه سوفسطایی بر اوریپید») مراجعه کنید.

اوریپید نماینده کامل زمانی است که آتنی ها عاشق سفسطه شدند و شروع به نشان دادن حساسیت کردند. میل به فعالیت‌های فکری او را زود از فعالیت‌های اجتماعی منحرف کرد و در حلقه‌ای از فیلسوفان زندگی می‌کرد. او در اندیشه های شکاکانه آناکساگوراس فرو رفت و از آموزه های فریبنده سوفسطاییان لذت برد. او انرژی شاد سوفوکل را نداشت و با پشتکار وظایف مدنی را انجام می داد. او از امور دولتی دوری می‌کرد، از زندگی جامعه‌ای که اخلاق آن را به تصویر می‌کشید، دوری می‌کرد و در یک دور باطل زندگی می‌کرد. تراژدی های او مورد پسند معاصرانش قرار گرفت. اما جاه طلبی او ارضا نشد - شاید به همین دلیل است که او آتن را در سن پیری ترک کرد، جایی که شاعران طنز مدام به آثار او می خندیدند.

از نظر روند، در محتوا، احتمالاً نزدیک به او و در زمان، تراژدی درخواست کننده. محتوای آن افسانه ای است که تبیان ها اجازه دفن قهرمانان آرگیویی را که در جریان لشکرکشی هفت نفر علیه تبس کشته شده بودند، نمی دادند، اما تسئوس آنها را مجبور به این کار کرد. همچنین اشارات روشنی به روابط سیاسی معاصر وجود دارد. تبانی ها همچنین نمی خواستند به آتنی ها اجازه دهند سربازان کشته شده در جنگ دلیا (در سال 424) را دفن کنند. در پایان نمایشنامه، پادشاه آرگوس با آتنی‌ها ائتلاف می‌کند. همچنین مفهوم سیاسی داشت: اندکی پس از نبرد دلیا، آتنی ها با آرگوس اتحاد تشکیل دادند. گروه کر درخواست کنندگان از مادران قهرمانان کشته شده آرگوس و خادمان آنها تشکیل شده است. سپس فرزندان این قهرمانان به آنها ملحق می شوند. آهنگ های گروه کر عالی هستند احتمالاً مناظری که معبد الوسینی دیمتر را نشان می دهد منظره زیبایی داشته است که در محراب آن "خواهان" می نشینند - مادران قهرمانان کشته شده. صحنه های سوزاندن آن پهلوانان، صف پسرانی که کوزه ها را با خاکستر مردگان حمل می کردند، مرگ داوطلبانه همسر کاپانی که آتش را بر پیکر شوهرش بالا می برد نیز خوب بود. در پایان درام، اوریپید، توسط deus ex machina، الهه آتنا را روی صحنه می آورد، که از آرگوس سوگند می خواهد که هرگز با آتنی ها نبرد کند. به دنبال آن، اتحاد آتن-آرگوس شکل می گیرد که به خاطر تجدید آن، در دوران جدید، درخواست کنندگان نوشته شد.

اوریپید - "هکوبا" (خلاصه)

برخی از تراژدی های اوریپید که به ما رسیده است، قسمت هایی از جنگ تروا، به ویژه از رویدادهای وحشتناک مرگ تروا دارند. آنها احساسات قوی را با انرژی زیاد به تصویر می کشند. به عنوان مثال، در هکوبا ابتدا غم مادری به تصویر کشیده شده است که از آغوش او دختر پولیکسنا، عروس آشیل بیرون کشیده می شود. یونانی ها پس از ویرانی تروا در سواحل تراکیا هلسپونت متوقف شدند و تصمیم گرفتند پلیکسن را بر روی مقبره آشیل قربانی کنند. او با کمال میل به سمت مرگ می رود. در این لحظه خدمتکار که به دنبال آب رفته بود، جسد پولیدور را که در ساحل یافت، پسرش را که توسط پولیمستور خائن کشته شد، هکوبا می آورد و پولیدور تحت حمایت او فرستاده شد. این بدبختی جدید از قربانی هکوبا انتقامی می گیرد، عطش انتقام از قاتل پسرش با ناامیدی از مرگ دخترش در روحش می آمیزد. با موافقت رهبر ارشد ارتش یونان، آگاممنون، هکوبا پولیمستور را به چادر می کشاند و با کمک بردگان او را کور می کند. هکوبا در اجرای انتقام خود هوش فراوان و شجاعت فوق العاده ای از خود نشان می دهد. اوریپید حسادت را در مدیا به تصویر می کشد، انتقام در هکوبا با پر انرژی ترین ویژگی ها به تصویر کشیده شده است. پلیمستور نابینا سرنوشت آینده هکوبا را پیش بینی می کند.

اوریپید - "آندروماش" (خلاصه)

شور از نوع کاملاً متفاوت محتوای تراژدی اوریپید "آندروماش" است. آندروماخ، بیوه نگون بخت هکتور، در پایان جنگ تروا، برده پسر آشیل، نئوپتولموس می شود. همسر نئوپتولموس، هرمیون، به او حسادت می کند. حسادت بسیار قوی تر است زیرا هرمیون فرزندی ندارد و آندروماخ پسری به نام مولوسوس از نئوپتولموس به دنیا می آورد. هرمیون و پدرش، پادشاه اسپارتی منلائوس، به طرز وحشیانه ای آندروماخه را مورد آزار و اذیت قرار می دهند، حتی او را به مرگ تهدید می کنند. اما پدربزرگ نئوپتولموس، پلئوس، او را از آزار و اذیت آنها نجات می دهد. هرمیون از ترس انتقام شوهرش می خواهد خود را بکشد. اما برادرزاده منلائوس، اورستس، که قبلا نامزد هرمیون بود، او را به اسپارت می برد و دلفی ها که از دسیسه های او هیجان زده شده بودند، نئوپتولموس را می کشند. در پایان نمایش، الهه تتیس ظاهر می شود (deus ex machina) و آینده خوش آندروماخ و مولوسوس را پیش بینی می کند. این تضعیف مصنوعی در نظر گرفته شده است تا تأثیری مطمئن بر تماشاگران ایجاد کند.

تمام تراژدی با خصومت با اسپارت آغشته شده است. این احساس در اوریپید از روابط مدرن الهام گرفته شده است. اسپارت و آتن در آن زمان با یکدیگر در جنگ بودند. «آندروماش» احتمالاً در سال 421، کمی زودتر از پایان صلح نیس روی صحنه رفت. اوریپید با لذت آشکار در منلائوس شدت و فریب اسپارت ها را به تصویر می کشد و در هرمیون بداخلاقی زنان اسپارتی را به تصویر می کشد.

اوریپید - "زنان تروا" (خلاصه)

تراژدی "زنان تروا" توسط اوریپید در حدود سال 415 نوشته شد. عمل آن در روز دوم پس از تصرف تروا در اردوگاه ارتش پیروز یونان اتفاق می افتد. اسیران گرفته شده در تروا بین رهبران یونانیان پیروز تقسیم می شوند. اوریپید به تصویر می‌کشد که چگونه هکوبا، همسر پریام، پادشاه کشته‌شده تروا، و همسر هکتور، آندروماخ، برای سرنوشت برده آماده می‌شوند. یونانی‌ها پسر هکتور و آندروماخ، آستیاناکس، دیوار قلعه را پایین می‌اندازند. یکی از دختران پریام و هکوبا، کاساندرا نبی تروا، کنیز رهبر یونانیان، آگاممنون می شود و در جنون وجدانه، پیش بینی هایی را درباره سرنوشت وحشتناکی که به زودی برای اکثر ویرانگران تروا رخ خواهد داد، انجام می دهد. یکی دیگر از دختران هکوبا به نام پولیکسن قرار است در قبر آشیل قربانی شود.

نقش گروه کر در این نمایشنامه اوریپید را زنان تروا که اسیر یونانی ها شده اند بازی می کنند. پایان ترویانکا به صحنه سوزاندن تروی توسط یونانیان تبدیل می شود.

همانطور که در مورد The Petitioners، Andromache و The Heraclides، طرح زنان تروا ارتباط نزدیکی با وقایع آن زمان دارد. در سال 415 قبل از میلاد، آتنی ها به توصیه آلکیبیادس ماجراجوی جاه طلب، تصمیم گرفتند که جریان جنگ پلوپونز را به شدت تغییر دهند و از طریق یک لشکرکشی نظامی به سیسیل به هژمونی پان یونانی دست یابند. این طرح نسنجیده توسط بسیاری از افراد برجسته آتن محکوم شد. آریستوفان کمدی پرندگان را به همین منظور نوشت و اوریپید زنان تروا را نوشت که در آن فجایع خونین جنگ را به وضوح به تصویر کشید و با اسیران رنج کشیده ابراز همدردی کرد. این ایده که حتی با تکمیل موفقیت آمیز مبارزات، عواقب بعدی آن برای فاتحانی که عدالت را زیر پا گذاشته اند، غم انگیز خواهد بود، توسط اوریپید در زنان تروا به وضوح اجرا شد.

«زنان تروا»، یکی از بهترین درام‌های اوریپید، زمانی که برای اولین بار روی صحنه رفت - در زمان شروع سفر سیسیلی - موفق نبود. معنای "ضد جنگ" "ترواها" مردمی را که توسط عوام فریبی هیجان زده شده بودند راضی نکرد. اما هنگامی که در پاییز 413 کل ارتش آتن در سیسیل از بین رفت، هموطنان عاقل به درستی اوریپید پی بردند و به او دستور دادند که سنگ نوشته ای شاعرانه بر مقبره هموطنانی که در سیسیل افتاده بودند بنویسد.

اوریپید - "هلن" (خلاصه)

محتوای تراژدی "هلن" از این افسانه وام گرفته شده است که جنگ تروا به دلیل یک شبح انجام شد: در تروا فقط روح هلن وجود داشت و خود هلن توسط خدایان به مصر برده شد. پادشاه جوان مصر، تئوکلیمنوس، هلن را با عشق خود تعقیب می کند. او از او به سمت مقبره شاه پروتئوس فرار می کند. در آنجا، شوهرش، منلائوس، که پس از تصرف تروا توسط طوفان به مصر آورده شد، او را در لباس گدا می‌یابد، زیرا همه کشتی‌هایش در اثر طوفان شکسته شده بودند. هلن برای فریب تئوکلیمنوس به او اطلاع می دهد که ظاهرا منلائوس در نزدیکی تروا مرده است و او که اکنون یک زن آزاد است، آماده ازدواج با پادشاه است. النا فقط درخواست می کند که اجازه داشته باشد با قایق به دریا برود تا آخرین مراسم تشییع جنازه همسر سابقش را انجام دهد. هلنا در این قایق به همراه منلائوس با لباس مبدل حرکت می کند. آنها توسط دختر کشیش Theonoah، تنها فرد نجیب در نمایشنامه کمک می کنند. تئوکلیمنوس با افشای فریب، تعقیب و گریز را به دنبال فراریان می فرستد، اما او توسط دیوسکوری ها که نقش deus ex machina را بازی می کنند متوقف می شود: آنها اعلام می کنند که هر آنچه اتفاق افتاده به خواست خدایان اتفاق افتاده است. "هلن" - هم از نظر محتوا و هم در شکل، یکی از ضعیف ترین تراژدی های اوریپید است.

اوریپید - "Iphigenia in Aulis" (خلاصه)

اوریپید همچنین مضامین تراژدی های خود را از افسانه های مربوط به آتریدها، نوادگان قهرمان آترئوس، که در میان آنها رهبران جنگ تروا، آگاممنون و منلائوس بودند، گرفت. درام Iphigenia in Aulis زیبا است، اما با اضافات بعدی که محتوای آن افسانه قربانی شدن دختر آگاممنون، ایفیگنیا است، تحریف شده است.

ارتش یونان قبل از حرکت به سمت تروا، در بندر اولیس جمع می شود. اما الهه آرتمیس بادهای خوب را متوقف می کند، زیرا او توسط رهبر عالی هلن ها، آگاممنون خشمگین شده بود. کلهانت پیشگوی معروف اعلام می کند که خشم آرتمیس را می توان با قربانی کردن دختر آگاممنون، ایفیگنیا، برای او کاهش داد. آگاممنون نامه‌ای به همسرش کلیتمنسترا می‌فرستد و درخواست می‌کند که ایفیگنیا را به اولیس بفرستد، زیرا گویا آشیل شرط شرکت در کارزار تروا را برای پذیرفتن ایفیگنیا به عنوان همسرش می‌داند. ایفیگنیا به همراه مادرش به اولیس می‌رسد. آشیل که فهمید آگاممنون از نام خود برای اهداف کلاهبرداری استفاده کرده است، به شدت خشمگین شده و اعلام می کند که اجازه نخواهد داد ایفیگنیا قربانی شود، حتی اگر به معنای مبارزه با دیگر رهبران یونان باشد. ایفیگنیا در پاسخ می گوید که نمی خواهد عامل دعوای هموطنان شود و با کمال میل جان خود را برای خیر هلاس خواهد داد. ایفیگنیا داوطلبانه به قربانگاه قربانی می رود، اما قاصدی که در پایان تراژدی اوریپید ظاهر می شود، گزارش می دهد که در زمان قربانی، دختر ناپدید شد و به جای او یک آهو زیر چاقو بود.

طرح داستان «Iphigenia in Aulis» توسط اوریپید از افسانه های جنگ تروا وام گرفته شده است، اما چنان جلوه ای به سنت می دهد که نتیجه ای اخلاقی از آن گرفته می شود. در آشفتگی وقایع زندگی بشری که از شور و شوق برآشفته شده است، تنها راه راستین راهی است که قلبی پاک و توانا از خودگذشتگی قهرمانانه در آن پیش می رود. ایفیگنیای اوریپید فداکارانه پیشنهاد می کند که او قربانی شود. تصمیم آزادانه آن آشتی قهرمانان مجادله است. بنابراین، این تراژدی از شیوه تصنعی ترتیب دادن یک دعوا با مداخله یک خدا فارغ است، اگرچه در اینجا نیز این روش تا حدودی یادآور ظاهر پایان هرالد است.

اوریپید - "Iphigenia in Tauris" (خلاصه)

«Iphigenia in Tauris» نیز از شایستگی هنری بالایی برخوردار است. طرح آن خوب است، شخصیت ها نجیب و به زیبایی ترسیم شده اند. محتوا از این افسانه وام گرفته شده است که ایفیگنیا، که از قربانی در اولیس فرار کرد، سپس در تائوریس (کریمه) کشیش شد، اما سپس از آنجا گریخت و تصویر الهه ای را که به او خدمت می کرد، برد.

آرتمیس که ایفیگنیا را در اولیس نجات داد، او را از آنجا بر روی ابری شگفت‌انگیز به تائوریدا برد و او را در آنجا کشیش خود کرد. بربرهای توریس تمام غریبه‌هایی را که به دست آنها می‌افتد برای آرتمیس خود قربانی می‌کنند و به ایفیگنیا دستور داده می‌شود که یک مراسم مقدماتی تطهیر را بر این افراد بدبخت انجام دهد. در همین حال، جنگ تروا به پایان رسید و پدر ایفیگنیا، آگاممنون، که به وطن خود بازگشت، توسط همسر خود، کلیتمنسترا، و معشوقش، آگیستوس کشته شد. اورستس، برادر ایفیگنیا، در انتقام پدرش، مادرش کلیتمنسترا را می‌کشد و سپس تحت عذاب‌های وحشتناک توبه‌ای قرار می‌گیرد که توسط الهه‌های ارینیس فرستاده شده است. آپولو به اورستس اعلام می کند که اگر به توریس برود و بت آرتمیس را که توسط بربرها اسیر شده است، از شر عذاب خلاص می کند. اورستس به همراه دوستش پیلادس به تائوریس می‌رسند، اما وحشی‌های محلی آنها را دستگیر می‌کنند و آنها را محکوم به قربانی می‌کنند. آنها را نزد کاهن ایفیگنیا، خواهر اورستس آورده اند. اوریپید صحنه متحرکی را توصیف می کند که در آن ایفیگنیا برادرش را می شناسد. ایفیگنیا به بهانه انجام مراسم پاکسازی، اورستس و پیلادس را به ساحل دریا می برد و با آنها به یونان می دود و تصویر آرتمیس را از بین می برد. بربرهای تائوریس تعقیب می کنند، اما الهه آتنا (deus ex machina) آنها را مجبور به توقف می کند.

ایفیگنیا در اوریپید چهره ایده آلی مانند گوته نیست، اما با این وجود او دختری وارسته، وفادار به وظایفش، عاشقانه عاشق وطن خود است، آنقدر نجیب که حتی بربرها نیز به او احترام می گذارند. او مفاهیم انسانی را به آنها القا می کند. اگرچه بربرها مردم را برای الهه ای که او خدمت می کند قربانی می کنند، اما خود ایفیگنیا خون نمی ریزد. دراماتیک صحنه ای است که در آن Orestes و Pylades هر کدام می خواهند قربانی شوند تا دوست خود را از مرگ نجات دهند. اوریپید بدون متوسل شدن به احساسات بیش از حد، موفق شد به این مشاجره دوستان احساسی بدهد.

اوریپید - "اورستس" (خلاصه)

در هر دو تراژدی، با عنوان ایفیگنیا، شخصیت‌ها پرانرژی و نجیب هستند، اما یکی از دانشمندان باستانی قبلاً در مورد تراژدی «اورستس» گفته بود که در آن همه شخصیت‌ها بد هستند، به استثنای یک پیلادس. در واقع، هم از نظر محتوا و هم از نظر شکل، این یکی از ضعیف ترین آثار اوریپید است.

طبق تصمیم دادگاه آرژیو، اورستس باید به خاطر قتل مادرش، کلیتمنسترا، سنگسار شود، گرچه خود او پیش از این با پدرش آگاممنون تقریباً او را کشته بود. سپس اورستس نوزاد توسط خواهرش الکترا نجات یافت. اکنون الکترا به همراه اورستس محاکمه می شود، زیرا او در قتل مادر مشترک آنها شرکت کرده است. اورستس و الکترا به حمایت برادر پدرشان که توسط کلیتمنسترا، پادشاه اسپارتی منلائوس کشته شده بود، امیدوارند که در جریان محاکمه به آرگوس رسید. با این حال او از روی بزدلی و خودخواهی نمی خواهد آنها را نجات دهد. هنگامی که مجمع مردمی اورستس را به مرگ اوریپید - "هراکلیدس" (خلاصه) مرگ محکوم می کند، او به همراه دوست وفادارش پیلادس، هلن، همسر منلائوس، مجرم جنگ تروا را به گروگان می گیرد. اما قدرت الهی او را از طریق هوا حمل می کند. اورستس می خواهد دختر النا، هرمیون را بکشد. در لحظه تعیین کننده، Deus ex machina ظاهر می شود - آپولو این نقش را در اینجا بازی می کند - و به همه دستور می دهد که آشتی کنند. اورستس با هرمیونی که اخیراً می خواست او را بکشد، پیلادس در الکترا ازدواج می کند.

شخصیت های بازیگران این درام اوریپید از هر گونه عظمت اسطوره ای خالی هستند. آنها مردم عادی هستند، بدون کرامت غم انگیز.

اوریپید - "الکترا" (خلاصه)

همان نقص، اما حتی بیشتر از اورست، از الکترا رنج می برد، که در آن افسانه عالی بازسازی شده است به طوری که شبیه یک تقلید می شود.

کلیتمنسترا برای رهایی از یادآوری های مداوم قتل شوهرش، دخترش الکترا را به عنوان یک دهقان ساده از دست می دهد. الکترا در فقر زندگی می کند، او خودش در خانه به کارهای ضعیف مشغول است. Orestes Clytemnestra، به همین منظور، آگاممنون را از پایتخت، Mycenae، به عنوان نوزاد می فرستد. اورست که در یک سرزمین خارجی بالغ شده است، به وطن خود باز می گردد و نزد خواهرش می آید. الکترا او را از روی زخمی که از کبودی که در کودکی دریافت کرده بود، می شناسد. اورست با توطئه با الکترا، معشوق مادر مشترکشان و مقصر اصلی مرگ پدرشان آگیستوس را در خارج از شهر می کشد. سپس الکترا به بهانه کلیتمنسترا را به کلبه فقیرانه اش می کشاند. انگار بچه ای به دنیا آورده باشد. اورست در این کلبه مادرش را می کشد. این شکست وحشتناک الکترا و اورستس را در جنون فرو می برد، اما دیوسکوری ها که به طور معجزه آسایی ظاهر می شوند، آنها را با گفتن اینکه آنها به دستور آپولو عمل کرده اند بهانه می کنند. الکترا با دوست اورستس، پیلادس، ازدواج می کند. خود اورستس دیوسکورا به آتن فرستاده می شود، جایی که توسط شورای بزرگان - آرئوپاگوس - عادل شمرده و از گناه پاک می شود.

اوریپید - "هرکول" (خلاصه)

هرکول (یا جنون هرکول)، نمایشنامه‌ای که برای جلوه‌ها طراحی شده است، صحنه‌های متعددی دارد که تأثیری قوی بر جای می‌گذارد. دو فعالیت مختلف را با هم ترکیب می کند. هنگامی که هرکول به دنیای اموات می رود، لیک پادشاه ظالم تبایی می خواهد همسر، فرزندان و پدر پیرش، آمفیتریون را که در تبس باقی مانده بود، بکشد. هرکول که به طور غیرمنتظره ای بازگشته است، بستگان خود را آزاد می کند و لیک را می کشد. اما بعد خودش آنها را در معرض سرنوشتی قرار می دهد که از آن نجات داده است. هرا هرکول را از عقل سلب می کند. او زن و فرزندانش را به خیال اینکه همسر و فرزندان اوریستئوس هستند می کشد. او به تکه ای از ستون بسته شده است. آتنا عقلش را باز می گرداند. هرکول احساس پشیمانی تلخ می کند، می خواهد خود را بکشد، اما تسئوس ظاهر می شود و او را از این کار باز می دارد و او را به آتن می برد. در آنجا هرکول با مناسک مقدس از گناه پاک می شود.

اوریپید - "یون" (خلاصه)

«یون» از نظر محتوای سرگرم کننده و شخصیت پردازی متمایز چهره ها، نمایشنامه ای فوق العاده و سرشار از میهن پرستی است. نه عظمت علایق و نه عظمت شخصیتها در آن نیست. عمل مبتنی بر دسیسه است.

یون، پسر آپولو و کرئوزا، دختر پادشاه آتن، به عنوان یک نوزاد توسط مادرش، شرمنده از یک ارتباط تصادفی، در معبد دلفی پرتاب می شود. او در آنجا بزرگ می شود و قرار است خدمتگزار آپولو باشد. مادر یون، کرئوزا، با خوتوس، که توسط پادشاه آتن به دلیل قهرمانی در جنگ انتخاب شده بود، ازدواج می کند. اما آنها بچه ندارند. خوتوس به دلفی می آید تا به آپولو برای تولد یک نسل دعا کند و از اوراکل پاسخ می دهد که اولین کسی که در خروجی معبد ملاقات می کند پسرش است. خوتوس ابتدا یون را ملاقات می کند و مانند یک پسر به او سلام می کند. در همین حال، مخفیانه از Xuthus، Creusa نیز به دلفی می آید. با شنیدن اینکه چگونه خوتوس یون را با پسرش صدا می کند، تصمیم می گیرد که یون از فرزندان شوهرش است. کرئوزا که نمی‌خواهد غریبه‌ای را به خانواده‌اش بپذیرد، برده‌ای را با جامی مسموم نزد یون می‌فرستد. اما آپولو او را از شرارت باز می دارد. او همچنین ایون را نگه می دارد، که پس از اطلاع از توطئه موذیانه علیه او، می خواهد کرئوزا را بکشد، بدون اینکه بداند او مادرش است. کاهنی که یون را بزرگ کرد با سبدی و پوشکی که در آن پیدا شد از معبد دلفی بیرون آمد. کرئوزا آنها را می شناسد. یون پسر آپولو وارث تاج و تخت آتن می شود. نمایشنامه اوریپید با تایید آتنا حقیقت داستان منشأ الهی یون و وعده قدرت به فرزندان او - ایونی ها - به پایان می رسد. برای افتخار آتنی ها، این افسانه خوشایند بود که جد یونی ها از سلسله پادشاهان باستانی آخایی می آید و پسر یک بیگانه بیگانه، آئولیایی Xuthus نبوده است. یون کشیش جوان که توسط اوریپید به تصویر کشیده شده است، شیرین و بی گناه، چهره ای جذاب است.

اوریپید - "زنان فنیقی" (خلاصه)

بعداً «یوناس» توسط اوریپید، درام «زنان فنیقی» نوشته شد و در آن مکان‌های زیبایی وجود دارد. نام نمایشنامه از این واقعیت گرفته شده است که گروه کر آن را شهروندان اسیر فینیقیه تایر تشکیل می دهند که به دلفی فرستاده می شوند، اما در راه در تبس به تأخیر می افتند.

محتوای فنیقی ها از اسطوره ادیپ پادشاه تبایی وام گرفته شده است و درام مملو از قسمت های مختلف بسیاری از این چرخه افسانه است. تغییر این اسطوره توسط اوریپید به این واقعیت محدود می شود که ادیپ و مادر و همسرش یوکاستا در طول لشکرکشی هفت نفر به تبس، زمانی که پسرانشان Eteocles و Polyneices یکدیگر را می کشند، هنوز زنده هستند. ژوکاستا که به همراه دخترش آنتیگونه تلاش بیهوده ای برای جلوگیری از نبرد مجردی دو پسر داشتند، در اردوگاه بر روی اجساد مرده آنها خود را می کشد. ادیپ کور که توسط کرئون از تبس اخراج شد، توسط آنتیگونه به کولون هدایت می شود. پسر کرئون، منکی، در تحقق پیشگویی که تیرسیاس از تبس داده بود، خود را از دیوار تبه پرتاب کرد و خود را قربانی کرد تا خدایان را با تبس آشتی دهد.

اوریپید - "باکا" (خلاصه)

احتمالاً تراژدی «باخا» متعلق به دوران بعد است. به نظر می رسد که توسط اوریپید در مقدونیه نوشته شده باشد. در آتن، Bacchae احتمالا توسط پسر یا برادرزاده نویسنده، اوریپید کوچک، که ایفیگنیا را در Aulis و تراژدی اوریپید Alcmaeon را نیز روی صحنه برده است، که به دست ما نرسیده است.

محتوای «باخا» افسانه پنتئوس پادشاه تبایی است که نمی خواست پسر عموی خود باکوس-دیونیسوس را که از آسیا به تبس بازگشته بود به عنوان خدا بشناسد. پنتئوس در فرقه پرشور دیونوسوس فقط فریبکاری و هرزگی را می دید و برخلاف نظر پدربزرگش قهرمان کادموس و پیشگوی معروف تیرسیاس از تبس شروع به آزار و اذیت شدید بندگانش باکانتس کرد. برای این کار، پنتئوس توسط مادرش آگاو (خواهر مادر دیونوسوس، سمله) و مائنادها (باکانتس) که او را همراهی می کردند، تکه تکه شد. دیونیزوس همه زنان تبایی را دیوانه کرد و آنها به رهبری آگاو به کوهها گریختند تا در پوست آهو با عصا (گرز) و تنبور (دف) در دستانشان به باکانالیا بپردازند. دیونیسوس تمایل دیوانه وار به دیدن باکاها و خدمت آنها را به پنتهئوس منتقل کرد. او با پوشیدن لباس زنانه به کیفرون رفت و در آنجا اجرا شد. اما آگاو و سایر باکانت ها به پیشنهاد دیونیسوس پنتهئوس را با شیر اشتباه گرفتند و او را تکه تکه کردند. آگاو پیروزمندانه سر خون آلود پسرش را به قصر برد و تصور کرد که سر شیر است. پس از هوشیاری، از جنون شفا یافت و دچار ندامت شد. پایان Bacchantes توسط اوریپید ضعیف حفظ شده است، اما، تا آنجا که می توان فهمید، آگاو به تبعید محکوم شد.

این تراژدی یکی از بهترین تراژدی های اوریپید است، اگرچه آیات موجود در آن اغلب شلخته است. طرح آن عالی است، وحدت عمل به شدت در آن رعایت می شود، به طور مداوم از یک داده اساسی توسعه می یابد، صحنه ها یکی پس از دیگری به ترتیب منظم دنبال می شوند، هیجان احساسات بسیار واضح به تصویر کشیده می شود. این تراژدی با احساس عمیق مذهبی آغشته است و آوازهای گروه کر بویژه از آن نفس می کشد. اوریپید که تا آن زمان مردی بسیار آزاد اندیش بود، به نظر می رسد در سنین پیری به این نتیجه رسید که باید به سنت های دینی احترام گذاشت، بهتر است تقوا را در بین مردم حفظ کرد و آنها را از احترام به عقاید کهن محروم نکرد. با تمسخر، این بدبینی، توده ها را از شادمانی که در احساس مذهبی می یابند، سلب می کند.

اوریپید - "سیکلوپ" (خلاصه)

علاوه بر این 18 تراژدی، درام طنز اوریپید "سیکلوپ" که تنها اثر باقی مانده از این شاخه از شعر نمایشی به دست ما رسیده است. محتوای Cyclops قسمتی است که از ادیسه در مورد کور شدن پولیفموس به عاریت گرفته شده است. لحن این نمایشنامه اوریپید شاد و شوخ طبع است. گروه کر آن متشکل از ساتیرها با سرشان سیلنوس است. Cyclops Polyphemus در جریان نمایشنامه دست به استدلال گیج، اما تشنه به خون می زند و بی اخلاقی و خودخواهی افراطی را در روح نظریه های سوفسطائیان ستایش می کند. ساتیرهای تابع پولیفموس مشتاق هستند که از شر او خلاص شوند، اما از ترس کمک به اودیسه که توسط سیکلوپ ها به مرگ تهدید می شود، می ترسند. در پایان این نمایشنامه اوریپید، اودیسه بدون کمک دیگران، سیکلوپ را شکست می دهد. سپس سیلنوس با ساتیرها با لحنی کمیک شایستگی ادیسه را به خود نسبت می دهد و با صدای بلند "شجاعت" او را تجلیل می کند.

دیدگاه های سیاسی اوریپید

ارزیابی خلاقیت اوریپید توسط نوادگان

اوریپید آخرین تراژدی‌نویس بزرگ یونانی بود، اگرچه از آیسخلوس و سوفوکل پست‌تر است. نسلی که از او پیروی کردند از خواص شعر او بسیار راضی بودند و او را بیش از پیشینیان دوست داشتند. تراژدی نویسانی که از او پیروی کردند، با اشتیاق به مطالعه آثار او پرداختند که چرا می توان آنها را "مکتب" اوریپید دانست. شاعران کمدی مدرن نیز اوریپید را مطالعه کردند و بسیار مورد احترام قرار گرفتند. فیلمون، قدیمی‌ترین نماینده کمدی جدید، که حدود 330 سال قبل از میلاد می‌زیست، اوریپید را چنان دوست داشت که در یکی از کمدی‌های خود می‌گفت: «اگر واقعاً مرده‌ها پشت قبر زندگی می‌کنند، همانطور که برخی ادعا می‌کنند، پس خودم را حلق آویز می‌کردم. فقط برای دیدن اوریپید." آثار اوریپید تا آخرین سده های باستان، به دلیل سبکی فرم و فراوانی اصول عملی، پیوسته توسط افراد فرهیخته خوانده می شد که در نتیجه بسیاری از تراژدی های او به دست ما رسیده است.

اوریپید. دنیای شور

ترجمه اوریپید به روسی

اوریپیدس را به روسی ترجمه کرد: مرزلیاکوف، شستاکوف، پی. بایستوف، اچ. کوتلوف، وی. آی. ودووزوف، و. آلکسیف، دی.

تئاتر اوریپید. مطابق. I. F. Annensky. (مجموعه «یادبودهای ادبیات جهان»). مسکو: ساباشنیکف.

اوریپید. درخواست کنندگان. تروجان ها مطابق. S. V. Shervinsky. م.: هود. روشن شد 1969.

اوریپید. درخواست کنندگان. تروجان ها مطابق. اس. آپتا. (سریال «دراماتورژی عتیقه»). م.: هنر. 1980.

اوریپید. تراژدی. مطابق. مسافرخانه آننسکی. (سری "آثار ادبی"). در 2 جلد M.: Ladomir-Nauka. 1999

مقالات و کتابهایی در مورد اوریپید

Orbinsky R. V. Euripides و اهمیت آن در تاریخ تراژدی یونان. SPb.، 1853

Belyaev D. F. در مورد مسئله جهان بینی اوریپید. کازان، 1878

Belyaev D. F. دیدگاه های اوریپید در مورد املاک و ایالات، سیاست داخلی و خارجی آتن

Decharme. اوریپید و روح تئاتر او. پاریس، 1893

کوتلوف N. P. Euripides و معنای "درام" او در تاریخ ادبیات. SPb.، 1894

گاوریلف A.K. تئاتر اوریپید و روشنگری آتن. SPb.، 1995.

Gavrilov A.K. نشانه ها و عمل - مانتیکا در "Iphigenia Tauride" اثر اوریپید

پس از برخی تاریخ ها طبق گزارش قبل از میلاد مسیح، مقاله ما همچنین تاریخ گذاری مطابق با المپیادهای یونان باستان را نشان می دهد. به عنوان مثال: اول. 75، 1 - یعنی سال اول المپیاد 75

توضیح کوتاه

موضوع مبارزه با احساسات، منشأ رنج بشر، به تراژدی هیپولیتوس اختصاص دارد که سه سال پس از مدیا روی صحنه رفت و اولین جایزه را دریافت کرد. این تراژدی بر اساس اسطوره تسئوس، پادشاه آتن، بنیانگذار افسانه ای دولت آتن است. اسطوره عشق زن تزئوس به پسر خوانده اش هیپولیتوس با موتیف فولکلور معروف عشق جنایتکارانه نامادری به پسرخوانده اش و اغوای یک جوان پاکدامن در هم آمیخته است. اما فدرا اوریپیدس مانند آن همسر شریر پنتفری بزرگ نیست که طبق افسانه کتاب مقدس، یوسف زیبا را اغوا می کند. فدرا ذاتاً نجیب است: او به هر طریقی سعی می کند بر شور غیر منتظره غلبه کند، به جای خیانت به احساسات خود آماده مرگ است.

فایل های پیوست: 1 فایل

تحلیل تراژدی اوریپید "هیپولیتوس"

انجام:

دانشجوی سال 1

دانشکده فیلولوژی

گروه FL-RLB-11

هایراپتیان آلینا

اوریپید (حدود 480 - 406 قبل از میلاد) آخرین از مجموعه شاعران بزرگ تراژیک یونان باستان است. معلوم است که او تحصیلات خوبی دریافت کرد: او نزد فیلسوفان پروتاگوراس و آناکساگوراس تحصیل کرد، با فیلسوفان آرخیلاوس و پرودیکوس دوست بود و صاحب کتابخانه ای وسیع بود. بر خلاف آیسخلوس و سوفوکل که بیشتر مستعد زندگی خلاقانه انفرادی بودند، اوریپید مستقیماً در زندگی عمومی مشارکت نداشت. با این حال، آثار نمایشنامه نویس حاوی پاسخ های فراوانی به مسائل حاد زمان ما است. در عین حال، موقعیت نویسنده و نیز نگرش های زیبایی شناختی او اغلب با سنت وارد مناقشه می شود که باعث نارضایتی بسیاری از معاصران می شود.

مشخص است که اوریپید در تمام زندگی خود فقط پنج پیروزی اول را به دست آورد ، اگرچه او تعداد زیادی اثر نوشت و روی صحنه برد (از 75 تا 98 اثر نمایشی به او نسبت داده می شود). فقط 18 نمایشنامه از اوریپید به ما رسیده است.

طبیعتاً در شرایط جدید تاریخی، اوریپید در درجه اول به یک فرد، شخص خصوصی، حوزه زندگی شخصی خود علاقه دارد و نه عمومی. مطابق با چنین تغییر زاویه دید، برخورد یک فرد با نیروهای مخالف، که برای یک تراژدی واجب است، اوریپید را به صفحه روح انسان منتقل می کند و درگیری بین یک شخص و خودش را به تصویر می کشد. کنش‌ها و در نتیجه بدبختی‌ها و رنج‌های قهرمانان معمولاً از شخصیت‌های خودشان ناشی می‌شود. بنابراین، اوریپید در مقایسه با پیشینیان خود، بیشتر بر روی تصویر کردن دنیای درونی شخصیت ها تمرکز می کند. نمایشنامه‌نویس شخصیت‌های متنوعی را خلق می‌کند که انگیزه‌های معنوی مختلف، حالت‌های متناقض را به تصویر می‌کشد، نظم و قاعده‌مندی آنها و اجتناب‌ناپذیر بودن یک پایان تراژیک را آشکار می‌کند. بیننده در لطیف ترین تجربیات احساسی شخصیت ها حضور دارد و پیچیدگی طبیعت انسان را کشف می کند. تاکید بر به تصویر کشیدن روانشناسی شخصیت ها به ماهیت ثانویه فتنه دراماتیک منجر می شود. اوریپید دیگر به اندازه مثلا سوفوکل به ساخت کنش توجهی نمی کند، هرچند درگیری های دراماتیک نمایشنامه های او تند و شدید است. اما اجازه دهید برای مثال توجه خود را به آغاز و پایان درام های او معطوف کنیم. اوریپید اغلب در مقدمه نه تنها طرح تراژدی را بیان می کند، بلکه محتوای اصلی آن را نیز پیشاپیش بیان می کند تا توجه بیننده را از دسیسه به رشد روانی آن تغییر دهد. پایان‌بندی درام‌های اوریپید نیز نشان‌دهنده است. او رشد طبیعی و کامل بودن کنش را نادیده می‌گیرد، و بنابراین، در پایان، اغلب یک تضعیف ناگهانی، بیرونی و تصنعی ارائه می‌کند که معمولاً با مداخله خدایی همراه است که در یک ماشین نمایشی خاص ظاهر می‌شود.

موضوع مبارزه با احساسات، منشأ رنج بشر، به تراژدی هیپولیتوس اختصاص دارد که سه سال پس از مدیا روی صحنه رفت و اولین جایزه را دریافت کرد. این تراژدی بر اساس اسطوره تسئوس، پادشاه آتن، بنیانگذار افسانه ای دولت آتن است. اسطوره عشق زن تزئوس به پسر خوانده اش هیپولیتوس با موتیف فولکلور معروف عشق جنایتکارانه نامادری به پسرخوانده اش و اغوای یک جوان پاکدامن در هم آمیخته است. اما فدرا اوریپیدس مانند آن همسر شریر پنتفری بزرگ نیست که طبق افسانه کتاب مقدس، یوسف زیبا را اغوا می کند. فدرا ذاتاً نجیب است: او به هر طریقی سعی می کند بر شور غیر منتظره غلبه کند، به جای خیانت به احساسات خود آماده مرگ است. رنج های او به قدری زیاد است که حتی ظاهر ملکه را دگرگون کرده است که با دیدن آن گروه کر با تعجب فریاد می زند:

چقدر رنگ پریده! چقدر خسته شد
با بزرگ شدن سایه ابروهایش، تیره می شود!

الهه آفرودیت که از هیپولیتوس که او را نادیده گرفته بود خشمگین بود، عشق را به فدرا القا کرد. بنابراین، فدرا در احساسات خود قدرتمند نیست. دایه فداکار پیر معشوقه بیمار را رها نمی کند و سعی می کند علت بیماری او را بفهمد. تجربه دنیوی به پیرزن کمک می کند: او با حیله گری راز Phaedra را امتحان می کند و سپس که می خواهد به او کمک کند بدون اطلاع او با هیپولیتوس مذاکره می کند. سخنان دایه به مرد جوان برخورد می کند و باعث عصبانیت و عصبانیت او می شود:

پدر
مقدس او به رختخواب جرات داد
به من، پسر، برای ارائه.

هیپولیت با قسم خوردن به پیرزن، فدرا و همه زنان، قول می دهد که سکوت کند. در اولین نسخه بازمانده از این تراژدی، خود فادرا به عشق خود به هیپولیتوس اعتراف کرد و او از ترس از او فرار کرد و صورتش را با شنل پوشانده بود. از نظر آتنی ها، چنین رفتار یک زن آنقدر غیر اخلاقی به نظر می رسید که شاعر این صحنه را دوباره بازگو کرد و یک دایه واسطه را معرفی کرد. سرنوشت بعدی تراژدی برخلاف حکم معاصران اوریپید شکل گرفت. سنکا و راسین به نسخه اول به عنوان معقول تر و دراماتیک تر روی آوردند.

پس از آموختن پاسخ هیپولیتوس، فدرا، خسته از رنج و رنجش از احساسات خود، تصمیم به مرگ گرفت. اما قبل از خودکشی، نامه‌ای به شوهرش نوشت و هیپولیتوس را که گفته می‌شود به او آبروریزی کرده بود، مقصر مرگش نامید. تسئوس که برمی گردد جسد همسر محبوبش را می یابد و نامه ای را در دست او می بیند. او در حال ناامیدی پسرش را نفرین می کند و او را از آتن تبعید می کند. تسئوس با دعایی به پدربزرگش پوزیدون متوسل می شود: "بگذار پسرم این شب را ببیند، تا بتوانم حرف تو را باور کنم." آرزوی پدر برآورده می شود. ارابه ای که هیپولیتوس روی آن از آتن خارج می شود، واژگون می شود و تکه تکه می شود. جوان در حال مرگ به قصر بازگردانده می شود. حامی هیپولیتا آرتمیس نزد تسئوس می رود تا بی گناهی پسرش را به پدرش بگوید. هیپولیت در آغوش پدرش می میرد و الهه شکوه جاودانه ای را برای او پیش بینی می کند.

رقابت بین آفرودیت و آرتمیس به مرگ افراد بی گناه و زیبا انجامید، ضربه ای به تزئوس وارد کرد و در نهایت هر دو الهه را در نوری ناپسند معرفی کرد. اوریپید با مداخله آنها منشأ احساسات انسانی را توضیح داد و سنت هومری را ادامه داد. اما در ارزیابی عینی از فعالیت خدایان، از موضع عقل گرا که دین سنتی را نقد می کند صحبت کرد. ظهور غیرمنتظره آرتمیس در پایان تراژدی به اوریپید اجازه داد، هرچند با ابزارهای خارجی، درگیری پیچیده بین پدر و پسر را حل کند.

اوریپید اولین کسی بود که موضوع عشق را وارد درام کرد، که در برخی از تراژدی های او نقش محوری داشت. استدلال مخالفان شاعر، که بی‌رحمانه این نوآوری جسورانه را محکوم می‌کردند، به وفور توسط آریستوفان ارائه می‌شود، که اوریپید را به فساد آتنی‌ها متهم کرد و او را به خاطر خلق تصویر زنی عاشق سرزنش کرد، در حالی که «هنرمند باید این زخم‌های پست را پنهان کند. "

از شخصیت‌های مثبتی که بیشتر ابراز همدردی‌های شاعر می‌کنند، قبل از هر چیز باید به هیپولیتوس اشاره کرد. او یک شکارچی است و عمر خود را در دامان طبیعت می گذراند. او الهه باکره آرتمیس را می پرستد که نه تنها به عنوان الهه شکار، بلکه به عنوان الهه طبیعت ظاهر می شود. و فیلسوفان مدرن در طبیعت بالاترین آرمان خود را دیدند. از اینجا معلوم می شود که مفهوم اساسی تصویر توسط فلسفه مدرن به شاعر پیشنهاد می شود. هیپولیتوس به تنهایی این فرصت را دارد که با الهه ارتباط برقرار کند، به صدای او گوش دهد، اگرچه او را نمی بیند. او اغلب وقت خود را در چمنزار گرامی او می گذراند، جایی که پای مردم عادی پا نمی گذارد. از گلها برای الهه تاج گل می بافد. علاوه بر این، او در اسرار الئوسینی و اورفیک آغاز می شود، غذای گوشتی نمی خورد، سبک زندگی سختی را پیش می برد و طبیعتاً در چنین شرایطی از عشق جسمانی اجتناب می کند. او از زنان و آن اشتیاقی که با آرمان او بیگانه است و در شخصیت آفرودیته (خود آرتمیس او را بدترین دشمن خود می داند) بیزار است. کمرویی خاصیت ذاتی اوست. او در یک حلقه کوچک از نخبگان بهتر صحبت می کند تا در مقابل جمعیت. او یک دانشمند است. فیلسوف، همانطور که هیپولیتوس ظاهر می شود، نمی تواند اسیر قدرت، افتخارات یا شکوه باشد. در عین حال، باید به قاطعیت سازش ناپذیر او در وفای به سوگند، هر چند ناخواسته، توجه داشت: آن را با جان خود می پردازد. در گرمای عصبانیت این جمله را بیرون انداخت: «زبانم قسم خورد، اما دلم قسم نخورد». اما او به سوگند خود وفادار است و اگر آریستوفان این سخنان را مصداق دو رویه تعبیر کند، این ظلم آشکار است. شدت کلی شخصیت همچنین نگرش او را نسبت به فدرا، سخنان هولناک متهم و نفرین او بر زنان را توضیح می دهد.

فدرا می گوید: «وسوسه های زیادی در زندگی ما وجود دارد، گفتگوهای طولانی، بیکاری سم شیرینی است.» او که ذاتاً صادق بود، قبل از شور و شوقی که او را گرفته بود به ناتوانی خود پی برد و می خواست در سکوت بمیرد، بدون اینکه راز خود را برای کسی فاش کند.

اما محیط او را کشت. در تراژدی، تجربیات او به وضوح نشان داده شده است. می بینیم که چگونه او، خسته از گرسنگی، غوطه ور در افکار، بی اختیار به اشتیاق پنهان خود خیانت می کند: یا می خواهد از چشمه کوهی آب بنوشد، سپس سگ ها را به سمت آهوی وحشی هدایت کند یا نیزه ای را به سوی او پرتاب کند. در تمام تکانه های عجیب او، یک تمایل پنهانی برای نزدیکتر شدن به یک عزیز آشکار می شود. او شرمنده است و متوجه حماقت سخنان او می شود. شاعر سعی می‌کند همین احساس را بالا ببرد و می‌گوید: «اروس به انسان می‌آموزد و شاعر می‌سازد، حتی اگر قبلاً نبوده باشد». فدرا راز خود را به پرستار خیانت کرد و او که در چنین مسائلی با تجربه بود، بدون اینکه از او رضایت بگیرد، به او کمک کرد. نادان، که از حکیمان خیابانی آموخته بود که برای هر پستی بهانه ای بیابد، با عزم خود فدرا خسته را خلع سلاح کرد. بیخود نیست که هیپولیتوس بزرگترین بدی را در چنین افراد مورد اعتماد می بیند: آنها را باید از همسران خود دور نگه داشت. دایه با دخالت او منجر به فاجعه شد. هیپولیت از پیشنهاد پستی که پرستار بچه فرستاده خشمگین است. و فدرا، با احساس آزرده شدن، تبدیل به انتقام جوی تلخی می شود که نه از خود و نه حتی دشمنی که راز او را یاد گرفته است، دریغ نمی کند. دخالت مخرب آفرودیت باعث دلسوزی برای قربانی او می شود.

پیش درآمد تراژدی متعلق به سیپریدا است. این یک تهدید الهی برای پسر آمازون به دلیل مغرور بودن در مورد قدرت الهه عشق است. فدرا، به گفته سیپریدا، تنها بدون تقصیر خودش از بین خواهد رفت، بلکه به این دلیل که هیپولیتوس باید از طریق او مجازات شود. الهه همچنین سومین شرکت کننده در تراژدی آینده را برنامه ریزی می کند - Fesey. پوزیدون به او وعده برآورده شدن سه آرزو را داد و کلام پدر پسر را نابود کرد.

اگرچه آفرودیت از هیپولیت به عنوان "دشمن" شخصی خود صحبت می کند که به او "پرداخت" خواهد داد، اما هنگام بازیابی قدرت زیبایی شناختی پیش درآمد، باید به خاطر داشت که خدایان اوریپید مدت ها پیش المپ را ترک کردند. الهه هیپولیتا می گوید: "من حسادت نمی کنم، چرا باید؟" سیپریدا قبلاً ظاهر ساده لوحانه محافظ پریدا را از دست داده است تا به نمادی تصفیه شده از قدرت برسد و به نیرویی غیرقابل انکار تبدیل شود، "بزرگ برای فانیان و با شکوه در بهشت". در الهه اوریپید نیز خودآگاهی جدیدی وجود دارد که مهر عصر را بر خود دارد. آفرودیت می گوید: «به هر حال، حتی در نژاد الهی، شرافت انسان شیرین است».

مجازات که از چنین الهه نمادین و منعکس شده ای ناشی می شود، باید تأثیر توهین آمیزی کمتری بر احساس اخلاقی بیننده داشته باشد و اوریپید که احساسات لطیف شفقت را در جمعیت برمی انگیزد، نه بدون یک محاسبه ظریف هنری از همان گام های اولیه. از فاجعه، با ظاهر سرد و باشکوه الهه اش، به قولی، قلب های حساس را از نفس سنگین گناه محافظت کرد.

در صحنه پایانی تراژدی، مونولوگ آرتمیس به صدا در می آید که در آن الهه تسئوس را با کلمات سرزنش آمیز خطاب می کند. ظهور آرتمیس به عنوان deus ex machina در صحنه پایانی درام نمادی از اوج کل فاجعه ای است که در خانه تسئوس رخ داده است. اوریپید شکل‌های کاملاً انسانی او را نسبت می‌دهد - آرتمیس تسئوس را شرمنده می‌کند و او را به روشی که در بین مردم مرسوم است سرزنش می‌کند. اوریپید، از زبان آرتمیس، تئوس را به مرگ هیپولیتوس متهم می کند و به پدر نگون بخت توضیح می دهد که این او بود که مقصر آن اتفاق بود، زیرا او از شاهدان، فال گیری غفلت کرد، شواهد را پیدا نکرد و پشیمان شد. زمان حقیقت

آرتمیس در مونولوگ خود ابتدا تسئوس را با یک سخنرانی اتهامی خطاب می کند و سپس محتوای درام را به طور کلی خلاصه می کند، از تولد شور در فدرا تا ظهور نامه اتهامی او، که اکنون به تسئوس فرصت می دهد تا متوجه شود حقیقت و به دنبال آشتی. این حمایت الهی در آشتی پدر و پسر، تأثیر رقت انگیز صحنه را افزایش می دهد، هر دو را بالاتر از واقعیت قرار می دهد و آنها را از دیگر شخصیت های تراژدی متمایز می کند. در همان زمان، آرتمیس حقیقت را برای تسئوس فاش می‌کند و اشتیاق فدرا به هیپولیت را اثر آفرودیت اعلام می‌کند: «به هر حال، او مجروح به انگیزه‌های منفورترین الهه‌ها برای ما، که باکرگی برای آنها لذت است، با شور و شوق سقوط کرد. عاشق پسرت.»

الهه در اینجا هیچ کار خارق العاده و فوق طبیعی انجام نمی دهد. به گفته محققان، کارکرد آرتمیس در تراژدی «بسیار دراماتیک» است.

کتابشناسی - فهرست کتب:

1. Tronsky I.M. تاریخ ادبیات کهن / چاپ پنجم م.، 1367. قسمت اول. بخش دوم. فصل دوم. صص 142-143
2. Radtsig S.I. تاریخ ادبیات یونان باستان / ویرایش پنجم. م.، 1982. چ. XII. ص 261-271

1. Annensky I.F. تراژدی هیپولیتوس و فادرا / م.، "علم"، 1979

این اثر بر اساس داستان باستانی عشق یک نامادری به پسر خوانده اش ساخته شده است.

چاپ اول این تراژدی طوفانی از خشم عمومی را برانگیخت و غیراخلاقی اعلام شد. یکی از شخصیت‌های اصلی، فدرا، خود را به پسر خوانده‌اش هیپولیت عاشق نشان می‌دهد. این شکست همچنین با این واقعیت تسهیل شد که در آن زمان به تجربیات فردی فرد توجهی نمی شد.

امروز ما این فرصت را داریم که فقط با نسخه دوم این تراژدی آشنا شویم، جایی که فدرا به هیپولیتوس اعتراف نمی کند، بلکه جان خود را می گیرد و آگاهانه یادداشتی را برای شوهرش می گذارد که در آن به پسر خوانده اش تهمت می زند.

یکی از ابداعات اوریپید این است که تصویر زن جایگاه مهمی در تراژدی دارد. و با ایده آل فاصله زیادی دارد.

همچنین مهم است که خدایان اوریپید دارای ویژگی های انسانی هستند. بنابراین، در این تراژدی، آرتمیس و آفرودیت دو الهه عجیب و غریب هستند که موضوع آنها هیپولیتوس است.

قهرمان تراژدی به دلیل تعهد به آرتمیس و بی توجهی کامل به آفرودیت ویران می شود. بنابراین، اوریپید برای اولین بار در تاریخ تئاتر باستانی این سوال را مطرح کرد که آیا می توان همه اعمال خدایان را موجه و عادلانه دانست؟

طرح

ترجمه ها

این نمایشنامه چندین بار به انگلیسی ترجمه شده است:

• ادوارد پی کولریج، 1891 - نثر: متن کامل
• گیلبرت موری، 1911
• آرتور اس وی، 1912
• آگوستوس تی موری، 1931
• دیوید گرن، 1942
• فیلیپ ولاکات، 1953
• رابرت بگ، 1973. ISBN 978-0-19-507290-7
• دیوید کواچ، 1994 - نثر: متن کامل
• دیوید لن، 1998
• آن کارسون (2006). درس غم: چهار نمایشنامه از اوریپید. New York Review Books Classics. شابک 1-59017-180-2.
• جان کورلیس، 2006: نسخه اجرا در آیه.

ترجمه کلاسیک روسی همان ترجمه Innokenty Annensky است.

بنیاد ویکی مدیا 2010 .

• هیپولیت (ضد پاپ)
• ایپولیت الکساندرویچ وروسکی

ببینید "هیپولیتوس (تراژدی)" در سایر لغت نامه ها چیست:

تراژدی- شکل بزرگی از درام، ژانر دراماتیک، مخالف کمدی (نگاه کنید به)، به طور خاص مبارزه دراماتیک را با مرگ اجتناب ناپذیر و ضروری قهرمان حل می کند و با ماهیت خاص درگیری دراماتیک متمایز می شود. تی به عنوان مبنای خود نه ... دایره المعارف ادبی

تراژدی- تراژدی تراژدی اثری دراماتیک است که در آن شخصیت اصلی (و گاهی شخصیت های دیگر در درگیری های جانبی) که با حداکثر قدرت اراده، ذهن و احساسات برای یک فرد متمایز می شود، یک الزام جهانی خاص را نقض می کند (با ... ... فرهنگ اصطلاحات ادبی

هیپولیت- (Ίππόλυτος)، در اساطیر یونانی، پسر تسئوس پادشاه آتن و ملکه آمازون ها آنتیوپه (گزینه ها: هیپولیتا یا ملانیپ). I. عشق را تحقیر کرد و به عنوان شکارچی و عبادت کننده الهه باکره شکارچی آرتمیس مشهور بود که به خاطر آن خشم آفرودیت را تجربه کرد ... ... دایره المعارف اساطیر

هیپولیت- پسر تسئوس و آمازون آنتیوپه یا هیپولیتا. افسانه مرگ غم انگیز او بسیار شناخته شده است. همسر دوم تسئوس، فادرا، که او عشق او را رد کرد، در برابر پدرش به او تهمت زد. تسئوس I. را نفرین کرد و خدای نپتون که با عصبانیت توسط او احضار شد، به طور غیر منتظره موجی فرستاد ... ... دایره المعارف بروکهاوس و افرون

هیپولیت (اسطوره شناسی)- ویکی پدیا مقالاتی درباره افراد دیگر با نام هیپولیت دارد. مرگ ایپ ... ویکی پدیا

هیپولیتوس در اساطیر- پسر تسئوس و آمازون آنتیوپ یا هیپولیتا؛ افسانه مرگ غم انگیز او بسیار شناخته شده است. همسر دوم تسئوس، فادرا، که او عشق او را رد کرد، در برابر پدرش به او تهمت زد. تسئوس I. را نفرین کرد و خدای نپتون که با عصبانیت توسط او فراخوانده شد ، به طور غیر منتظره ای فرستاد ...

هیپولیتوس، پسر تسئوس- و آمازون آنتیوپ یا هیپولیتا به خاطر افسانه مرگ غم انگیزش بسیار شناخته شده است. همسر دوم تسئوس، فادرا، که او عشق او را رد کرد، در برابر پدرش به او تهمت زد. تسئوس I. را نفرین کرد و خدای نپتون که با عصبانیت توسط او فراخوانده شد، به طور غیر منتظره موجی را به سمت ... ... فرهنگ لغت دایره المعارف F.A. بروکهاوس و I.A. افرون

تراژدی- TRAGE´DIA (یونانی ترαγῳδία، آهنگ بز روشن، از ترαγος بز و آواز ᾠδή) اثری صحنه ای که برخورد شدید یک شخصیت قهرمان را با نیروهای جامعه، دولت یا عناصر طبیعت مخالف آن، در . .. ... فرهنگ لغت شاعرانه

شپاژینسکی، ایپولیت واسیلیویچ- Ippolit Vasilyevich Shpazhinsky نام مستعار: ایوان وزوفسکی تاریخ تولد: 1 آوریل 1844 (1844 04 01) تاریخ مرگ: 2 فوریه 1917 (1917 02 02) (72 ... ویکی پدیا

تراژدی خوش بینانه (فیلم)- این اصطلاح معانی دیگری دارد، تراژدی خوش بینانه را ببینید. تراژدی خوش بینانه ... ویکی پدیا

کتاب ها

• تراژدی یونان باستان، . توجه شما به مجموعه ای دعوت می شود که شامل آثار برجسته ترین نمایندگان تراژدی باستانی است: آیسخولوس، سوفوکل و اوریپید...