تعریف یین یانگ چیست؟ قدرت یین و یانگ در زندگی روزمره معنی خالکوبی برای مردان و دختران

مفاهیم یین یانگ از چین - یعنی از شرق - به ما رسید. از این گذشته، هر دو تمدن غربی و شرقی از زمان های بسیار قدیم با یکدیگر تماس داشته اند و یکدیگر را تکمیل می کنند. اما، متأسفانه، همه نمی دانند که نماد چینی یین یانگ به چه معناست. و علاوه بر این، بسیاری نمی دانند چگونه از دکترین نماد در زندگی خود استفاده کنند.

برای درک اینکه نشانه یین یانگ می تواند به چه معنا باشد، باید به معروف "کتاب تغییرات" - رساله چینی باستانی "I-ching" مراجعه کنید. معنای کیهانی، یعنی مربوط به جهان، زیربنای نشانه های یین و یانگ است. درک معنای این نماد باستانی، درک قانون اصلی وحدت و مبارزه اصول متضاد است.

این قانون بود که کلید اساس ماتریالیسم دیالکتیکی بود که در سال های نه چندان دور توسط دانشجویان شوروی مورد مطالعه قرار گرفت! این بدان معنی است که در زمان ما اصلاً کشف نشده بود، بلکه خیلی زودتر - جایی در قرن 7 قبل از میلاد توسط فیلسوفان چینی.

حکیمان چینی باستان یین یانگ را به عنوان نمادی از وحدت کل تفسیر می کردند، به عنوان اجزای متضاد آن، که با یکدیگر تعامل دارند، متقابلاً به یکدیگر منتقل می شوند و با هم مشترک و قوی ترین انرژی "چی" را تشکیل می دهند. این اتصال ناگسستنی قطعات، توسعه انرژی "چی" را تعیین می کند.

شخصیت معروف چینی چگونه است؟

بالاخره علامت یین یانگ به چه معناست؟ همه، با توجه به این نماد، ویژگی های اصلی آن را برجسته می کنند:

  1. اجزای نماد، یین و یانگ، در یک دایره باطل محصور شده اند که به معنای بی نهایت بودن هر چیزی است که روی زمین وجود دارد.
  2. تقسیم مساوی دایره به دو نیمه، با رنگ های متضاد (سفید و سیاه) بر هم ارزی یین و یانگ، متضاد آنها تأکید می کند.
  3. تقسیم دایره نه با یک خط مستقیم، بلکه توسط یک خط مواج، به عنوان یک مخالف، نفوذ یکی از مخالفان به دیگری، تأثیر متقابل آنها از یک علامت بر دیگری را ایجاد می کند. پس از همه، یک علامت را افزایش دهید - بدون شک دیگری کاهش می یابد.
  4. تأثیر یک علامت بر دیگری نیز با آرایش متقارن نقاط - "چشم" - رنگ مخالف، یعنی رنگ "دشمن" تأکید می شود. این بدان معنی است که علامت یین "از چشمان" علامت یانگ به جهان می نگرد و علامت یانگ زندگی را از طریق "چشم" علامت یین درک می کند.

یعنی جهان از اضداد آفریده شده است که در ترکیب می توانند یک کل واحد را تشکیل دهند.این اصول چه در وحدت، دوستی و هماهنگی باشند، چه در مبارزه به اتفاق نظر بیفتند، تنها تعامل ناگسستنی آنها باعث توسعه می شود.

تاریخچه نماد

فرض بر این است که معنای اصلی نماد با تصویر یانگ و یین به تقلید از یک کوه برمی گردد: یک طرف آن روشن و طرف دیگر سایه دار است. اما این نمی تواند برای همیشه ادامه یابد: پس از مدتی، طرفین روشنایی را تغییر می دهند.

به عنوان مثال، چنین "رمزگشایی" وجود دارد:

  • زمین - آسمان
  • بالا پایین،
  • گرم - سرد
  • مردانه زنانه،
  • خوب - بد
  • خوب بد
  • مضر - مفید
  • تیره روشن یا کمرنگ و پررنگ،
  • فعال - منفعل

برخی از این تفاسیر معنای خاصی دارند. اما اکثر دانشمندان ضمیمه کردن اهمیت اخلاقی به نماد را توصیه نمی کنند. به هر حال، نماد به معنای متضادهای طبیعی کیهانی است، اما نه اخلاقی. بنابراین، ارزش ندارد از مبارزه و اتحاد خوبان و نیکان و مفیدها از یک سو و بد و بد و مضر از سوی دیگر صحبت کنیم.

جزئیات بیشتر در مورد وقوع نماد یین یانگ:

جذابیت با نماد چینی یین یانگ

طلسم ها و طلسم ها به مردم کمک می کنند و به آنها انرژی می دهند و از آنها در برابر همه شر محافظت می کنند. یکی از قوی‌ترین حرزها تعویذی است که نماد یین یانگ در آن وجود دارد. اما یک شرط مهم برای کمک به هر طلسم این واقعیت است: نگهدار (در این مورد، طلسم، طلسم یا حرز) باید با کسی که از آن استفاده می کند "هماهنگ" باشد. در غیر این صورت، چنین طلسمی ممکن است تهدیدی معادل قدرت کمک مورد انتظار باشد.

علامت نماد چینی یین یانگ حامل نیروهای جهانی است که به طور مداوم و ابدی به یکدیگر منتقل می شوند. همچنین به معنای اصول فعال است که در آن چوب و آتش با علامت یانگ و فلز و آب با علامت یین مطابقت دارد. زمین در این آموزش بی طرف است.

علاوه بر این، باید در نظر گرفت که علامت یانگمعنای نور، فعال، مذکر، غالب را دارد. ولی علامت یینحاوی معنای تاریک، مخفی، زنانه، آرام است. با این حال، با یادآوری وحدت اضداد، حتی یک فرد، به طور خاص، نمی توان در یک دسته یا دسته دیگر رتبه بندی کرد. در هر یک از ما هم قدرت یین و هم قدرت یانگ وجود دارد. و هر چه تعادل این نیروها بیشتر باشد، فرد موفق تر است.

این حرز با نماد یین یانگ است که به تعادل دو انرژی متضاد کمک می کند و انرژی غالب را سرکوب می کند و انرژی ضعیف را تقویت می کند.

طلسم تعادل انرژی را به کاربر می دهد، به یافتن جفت روح، دستیابی به موفقیت و هماهنگی کمک می کند. پس از همه، نماد یین یانگ نه تنها معنای مبارزه و اتحاد، حرکت بی وقفه و انرژی فعال، بلکه هماهنگی و زیبایی را نیز دارد.

قدرت های یین و یانگ در زندگی روزمره

به طور کلی، همه جا مبارزه و اتحاد یین و یانگ وجود دارد. کسانی که معنی این جمله را نمی فهمند باید در مورد آن فکر کنند. اینجا غذای ماست از غذاهای گرم و سرد، شیرین و تلخ، پروتئین و سبزیجات تشکیل شده است. و هر رژیم غذایی که شخص را محدود می کند، مثلاً فقط غذاهای خام یا فقط غذاهای گیاهی، تعادل را به هم می زند، راه را برای توسعه انرژی "Qi" می بندد.

در صحبت از یین و یانگ، آنها خاطرنشان می کنند که معنای یک نماد در انتقال آرام یک علامت به نشانه دیگر است. بنابراین، در خانه یک شخص، هر دو جهت باید به آرامی یکی به دیگری عبور کند. در غیر این صورت، وضعیت روانی فرد تحت فشار شدید قرار می گیرد که به هیچ وجه به موفقیت در زندگی یا بهبود سلامت او کمک نمی کند. استثنا نهادها هستند - آغاز یین یا یانگ به شکل خالص آن در آنجا غالب است. در خانه ای که باید به کسب انرژی، آرامش، لذت بردن و لذت بردن از هماهنگی کمک کند، وجود هر دو اصل ضروری است.

یک نماد محبوب که بر روی بسیاری از سوغاتی ها به تصویر کشیده شده است، شبیه دایره ای است که با یک خط پیچ در پیچ به دو قسمت مساوی به طور متقارن تقسیم شده است. داخل هر یک از آنها نیز دایره ای به معنای چشم موجودی است که خطوط آن با نیم دایره و موج بیرونی محدود می شود. نیمی از دایره به چه معناست یین یانگ نقاشی شده است که تصویر آن در سالهای اخیر مد شده است تا غیرمنتظره ترین اشیاء را تزئین کنید و آن را به شکل خالکوبی روی بدن خود اعمال کنید؟ آیا این نماد به مقاومت در برابر بدبختی های دنیوی کمک می کند؟

بعضی ها آن را برای نوعی حرز، حرز می گیرند و این تصویر را در خانه، پشت شیشه ماشین آویزان می کنند یا به شکل مدال به گردن می اندازند و می گویند: «یین یانگ، نجاتم بده. " نه، این نماد در چین باستان برای این کار اختراع نشده است، بلکه نوعی نمودار بصری است که به درک بهتر ماهیت دنیای اطراف ما کمک می کند.

مارکس مورد انتقاد قرار گرفت و متهم به وارونه کردن همه چیز در آن شد، با مفهوم "وحدت و مبارزه اضداد" عمل می کند. هر آهنربایی و کل سیاره ما دو قطب دارد. موجودات زنده به دو جنس تقسیم می شوند. مفهوم خیر و شر نیز دوگانه است. نور هست و تاریکی هست. هر از چند گاهی با فرکانس مشخصی هر طرف با طرف مقابل جایگزین می شود. این همان معنای یین یانگ است، بازتابی گرافیکی از وحدت اضداد، که در نگاه اول بسیار ساده است.

همه ادیان در نظریه های خود در مورد آفرینش جهان بر هرج و مرج کل نگر اولیه که قبل از ایجاد جهان است تکیه می کنند و دانشمندان در تحقیقات خود با تئوسوفیست ها همبستگی دارند. با کاهش، به دو نیمه تقسیم شد که یکدیگر را جبران می کردند، که هر کدام با رسیدن به حداکثر رشد خود، جای خود را به دیگری دادند. لکه های دور چشم نمادی از حضور درون هر یک از طرف های مخالف جنین تغییر آینده است که منادی تغییر فاز مسیر به نام "تائو" است.

جریان از یک نیمه دایره به نیمه دیگر، همانطور که بود، این دو بخش غیرقابل تفکیک متقابل را متحد می کند و یک کل را ایجاد می کند. برای اینکه بفهمید کلمه "یین یانگ" چیست، باید آن را به دو قسمت تقسیم کنید. یین سیاه نماد زنانه و یانگ سفید نماد مردانه است. یین شهودی و یانگ منطقی است. زندگی یین و یانگ شمال و جنوب، سرما و گرما، مثبت و منفی - این همان معنای یین یانگ است.

معنای فلسفی این هیروگلیف به قدری عمیق است که به خودی خود اتهام مارکس را رد می کند که نمی توان چیزی را که دو سر و دو دم دارد اشتباه کرد، هر مفاد این طرح را می توان صحیح دانست.

هماهنگی جهانی و تعادل نیروهای طبیعی - این همان معنای یین یانگ است. این مفهوم در کاربرد آن جهانی است، می تواند هم ساختار دولت و هم سیستم تغذیه مناسب را توصیف کند. معنای اجتماعی، فیزیکی و شیمیایی دارد.

رساله چینی باستان "I-ching" که "کتاب تغییرات" نیز نامیده می شود، یین یانگ را به عنوان دو طرف یک کوه تفسیر می کند که یک کوه است، اما شامل دو شیب است که به طور متناوب توسط پرتوهای خورشید روشن می شود.

همه چیز در جهان هماهنگ است، تعادل: خیر بدون شر وجود ندارد، درست مانند نیروهای تاریک بدون نیروهای بهشت. با این حال، یین یانگ دو انرژی متضاد هستند، به این معنی که آنها نیز مکمل یکدیگر هستند. این دو مفهوم از آموزه های باستانی فلسفه تائو به ما رسیده و تا به امروز یکی از مهمترین آموزه های فنگ شویی است.

علامت یین یانگ به چه معناست؟

درک معنای این نماد چندان آسان نیست. بیایید به ترتیب شروع کنیم: بنابراین، یین نماد چیزی بیش از زنانه نیست، در حالی که یانگ مذکر است. اگر در مورد یین یانگ به عنوان یک کل واحد صحبت کنیم، نمادی از وحدت، آنگاه تائو را دریافت می کنیم. دومی، به نوبه خود، انرژی است که به هر فرآیند خلاقانه کمک می کند. به عبارت دیگر، تائو، طبق رساله چینی باستان I-Ching، یک نیروی اسرارآمیز و در برخی آموزه ها، مادر کیهان است که مطلقاً همه چیز را در این سیاره کنترل می کند: فرآیندهای زنده و غیر زنده. لازم به ذکر است که نماد یین یانگ در قرن هفتم قبل از میلاد کشف شد، به این معنی که فیلسوفان چینی از اولین کسانی بودند که به دنبال شناخت ماهیت جهان بودند.

یین یانگ، زن و مرد - این به چه معناست؟

مانند همه موجودات زنده روی زمین، این دو انرژی در انسان همزیستی دارند. صرف نظر از جنسیت، دختر یا پسر، هر یک از ما شروعی مرد (یانگ) و زن (یین) داریم. در عین حال، نمایندگان جنس منصفانه، به طور دقیق تر، اکثریت آنها تحت سلطه یین هستند که ویژگی های اصلی آن حفظ، منفعل، درک است. توجه به این نکته مهم است که یک زن مظهر یین است ، زیرا سرنوشت او را به عنوان نگهبان آتشگاه ، شخصی که زندگی می بخشد ، بچه ها را بزرگ می کند ، مقدر کرده است. یانگ یک مرد است، یک تامین کننده. این دو انرژی فقط با یکدیگر تعامل ندارند، بلکه قرار است با هم هماهنگ شوند و یک زندگی خلاقانه، همه کاره و تمام عیار ایجاد کنند.

قبلاً ذکر شد که دو انرژی یین یانگ در هر شخصیتی وجود دارد. علاوه بر این، انسان برای اینکه همیشه در تناسب اندام، هماهنگ با «من» درونی خود باشد، باید روی تعادل این دو متضاد کار کند. بنابراین، زن نباید تحت سلطه ویژگی های مردانه باشد (اگرچه در عصر فمینیسم باور به این امر دشوار است)، همانطور که در یک مرد - زنانه. علاوه بر این، انفعال بیش از حد می تواند آسیب برساند، مانند فعالیت بیش از حد.

این واقعیت کمتر مهم نیست که غلبه اصول مردانه و زنانه بر رفاه و وضعیت اندام ها تأثیر می گذارد. بنابراین، هر گونه تغییر منفی در بدن انسان در ماهیت تغییرات یین است. این همچنین در مورد این واقعیت صدق می کند که اگر هر عضوی سرکوب شود، به اندازه کافی کار نمی کند. انرژی یانگ مسئول بیش فعالی بدن است. طب باستانی چینی معتقد است که ریشه بیماری های حاد تأثیر انرژی یانگ و موارد مزمن - یین است.

تعویذ یین یانگ به چه معناست؟

یین یانگ به شکل یک خال کوبی یا نماد جذابیت روی یک آویز به معنای پر کردن انرژی است که فرد را از همه چیز بد و بد محافظت می کند. شاید این یکی از قدیمی ترین و قدرتمندترین طلسم ها باشد. با این حال، در اینجا یک تفاوت ظریف وجود دارد: به نظر می رسد حرز باید به کسی که آن را می پوشد تنظیم کرده باشد. به عبارت دیگر، برای فردی که دارای خالکوبی یین یانگ است، مهم است که از وجود دو انرژی متضاد، در تأثیر قدرتمند آنها بر زندگی، سرنوشت آینده فرد آگاه باشد. جالب‌ترین چیز این است که هر چه یین یانگ هماهنگ‌تر و متعادل‌تر باشد، این فرد موفق‌تر است. اثر متقابل انرژی ها تا زمانی ادامه خواهد داشت که در وحدت باشند، یک کل واحد باشند، متقابلاً به یکدیگر منتقل شوند و پیوندی ناگسستنی داشته باشند.

نماد یین یانگ

نماد یین یانگ بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ چینی است. معنای آن به ما امکان می دهد قانون اصلی وحدت و مبارزه اضداد را درک کنیم. حکیمان چین باستان این نماد را ترکیبی از اجزایی می دانستند که نه تنها بر هم اثر می گذارند، بلکه به یکدیگر منتقل می شوند و انرژی «چی» را تشکیل می دهند.

انرژی یانگ فعال و مردانه است، در حالی که انرژی یین منفعل و زنانه است. تائو دقیقاً در نقطه ای است که این انرژی ها متعادل می شوند. این جریان ها در هر چیزی که انسان را احاطه کرده است وجود دارد، اما در برخی از اشیاء بخشی غالب است، در حالی که در برخی دیگر برعکس است.

نماد یین یانگ چگونه به نظر می رسد؟

همه اجزا در یک دور باطل متحد شده اند که به معنای بی نهایت جهان است. برعکس با تقسیم مساوی به قطعات و رنگ آمیزی سیاه و سفید نشان داده می شود. خطی که دایره را تقسیم می کند بیهوده موجی نیست، زیرا نمادی است که متضادها می توانند به یکدیگر نفوذ کنند و در نتیجه با هم تعامل داشته باشند. تأثیر دو قسمت نماد نیز با ترتیب متقارن نقاط با رنگ متفاوت مشهود است. به هر حال، آنها را "چشم" نیز می نامند، که نشان می دهد یین "دنیا را از طریق چشمان" یانگ می بیند و بالعکس. چندین تفسیر مختلف از این نشانه ها وجود دارد، به عنوان مثال رایج ترین گزینه زمین و آسمان یا مرد و ماده است.

چه چیزی بر انرژی یین یانگ تأثیر می گذارد؟

بر اساس اطلاعات موجود، چندین عامل بر معنای یک نماد تأثیر می گذارد:

طلسم یین یانگ

تا به امروز تعداد زیادی طلسم با تصویر این علامت ارائه شده است که از مواد مختلف ساخته شده است. برخی از افراد ترجیح می دهند این علامت را به عنوان خالکوبی روی بدن خود داشته باشند. طلسم به فرد کمک می کند تا ویژگی های متضاد را متعادل کند و به هماهنگی برسد. با کمک طلسم یین یانگ می توانید یک جفت روح پیدا کنید و در هر زمینه ای از زندگی به موفقیت برسید. او همچنین یک طلسم عالی در برابر ارواح شیطانی و منفی های مختلف در زندگی روزمره در نظر گرفته می شود.

خال کوبی یین یانگ: معنی و مکان های کاربرد

امروزه خالکوبی ها محبوبیت خاصی به دست آورده اند. خالکوبی یک نقاشی هنری است که روی پوست فرد اعمال می شود. چنین نقاشی هایی می تواند در هر قسمت از بدن باشد. کاتالوگ های کاملی وجود دارد که بر اساس آن مشتری تصویر آینده را انتخاب می کند. انتخاب باید بسیار مسئولانه باشد، پس از همه، یک خال کوبی برای زندگی ساخته شده است. حتی این نظر وجود دارد که نقاشی انتخاب شده می تواند سرنوشت را به طور اساسی تغییر دهد. هیروگلیف های چینی، موجودات افسانه ای و خالکوبی های یین یانگ بسیار محبوب هستند.

تاریخچه نماد یین یانگ

این یک نماد بسیار قدیمی است که از چین باستان به ما رسیده است. این علامت به وضوح جهان را به دو بخش روشن و تاریک تقسیم کرد. از دیدگاه فلسفه چینی، خالکوبی یین یانگ تعامل متضادهای مختلف را نشان می دهد. در کشورهای شرق، آنها معتقدند که این علامت به طور هماهنگ نشان دهنده مبارزه ابدی نیروهای خوب با افراد شرور است.

چنین تعبیری نیز وجود دارد. اعتقاد بر این است که یین نمادی از زنانه است. این نماد باروری کل زمین است و فقط اعداد زوج را مشخص می کند. یانگ نیروی مردانه ای است که مشخصه کسانی است که زندگی و اعداد فرد می دهند. مردم چین نسبت به این نمادها و نشانه ها حساسیت ویژه ای دارند. تقریباً در هر خانه ای می توانید چنین تصویری را در مکانی آشکار ببینید. امروزه تصویری با دو متضاد به شکل خالکوبی در قسمت های مختلف بدن خودنمایی می کند.

معنی خالکوبی یین یانگ

این خال کوبی به مرد و زن تقسیم نمی شود. هر نماینده ای از بشریت می تواند این نماد شرقی را روی بدن خود بپوشاند. دیدن طرح های خالکوبی یین یانگ که یک اژدها و یک ببر را به تصویر می کشد بسیار رایج است. با انتخاب یک حیوان خاص، از نظر تئوری طرف شر یا خیر را می گیریم.

یک خال کوبی یین یانگ همیشه شیک به نظر می رسد، معنای آن در واقع بسیار ساده است. فردی که چنین الگوی بدنی را انتخاب کرده است به دنبال یافتن هماهنگی نه تنها با دنیای بیرون، بلکه با خود نیز است. بسیاری از مردم مرتباً از شک و تردید در مورد درستی اعمال خود عذاب می‌کنند. اعتقاد بر این است که چنین تصویری می تواند وضعیت را به طور اساسی تغییر دهد.

دختران معنای کمی متفاوت به خالکوبی یین یانگ می دهند. آنها بر این باورند که پس از اعمال تصویر، شادی زنانه را خواهند یافت. و همانطور که می دانید از طریق ارتباط هماهنگ با جنس مذکر به دست می آید. در هر صورت، هرکسی خودش تصمیم می گیرد که سرمایه گذاری روی الگوی پوشیدنی اش چیست.

مکان هایی برای خالکوبی

هر کسی می تواند چنین خالکوبی را انجام دهد. اما اینکه در کجا خالکوبی یین یانگ بهتر به نظر می رسد، تصمیم مستقیم به خود شخص بستگی دارد.

همچنین، یک خال کوبی یین یانگ را می توان در ناحیه تجمع رگ ها پر کرد. در این مکان ها است که گردش خون و نیروی پنهان انرژی رخ می دهد. این مکان ها شامل گردن و مچ دست است.

طرح ها و خالکوبی های جالب

طرح های تاتو "یین یانگ" توسط بسیاری از هنرمندان ایجاد شده است. نادیده گرفتن این نماد باستانی غیرممکن است. آنها انواع حیوانات و تصاویر کامل طرح را ترسیم می کنند.

در واقع هیچ مرزی وجود ندارد، شما می توانید خلاقیت خود را بروز دهید و درک و بینش خود را از این علامت ایجاد کنید.

علاوه بر نقاشی، فراموش نکنید که برای انتخاب سالن خال کوبی رویکردی مسئولانه داشته باشید. استادان زیرزمینی بی سواد نه تنها می توانند یک تصویر بی کیفیت را پر کنند، بلکه آسیب های جبران ناپذیری به بدن شما وارد می کنند. شما باید فقط روی یک سر هوشیار خالکوبی کنید، نه اینکه تسلیم انگیزه های عاطفی شوید. البته، می توان از شر "نقاشی" پوشیدنی خلاص شد، اما این یک روش نسبتاً دشوار و گران است. بنابراین با خودتان هماهنگ باشید و تصمیمات درست بگیرید.

یین و یانگ چیست؟

در فلسفه چینی، یین و یانگ دو نیروی کیهانی هستند که در مقابل یکدیگر قرار دارند و دائماً یکی را به دیگری تبدیل می کنند و خود زندگی را ایجاد می کنند. یین تاریکی، سکوت، سکون، خطوط صاف، رطوبت و سردی، نظم غیرقابل تغییر است. هر خانه دارای عناصر یین است، مانند مبلمان روکش شده، بالش، فرش، کمد توکار، و همچنین هوای کپک زده و بوی بد. یانگ سبک، صدای بلند، حرکت، خطوط مستقیم، گرما و خشکی، عطر دلپذیر است. یانگ شامل مبلمان بلند و آسان در حال حرکت، الگوی عمودی کاغذ دیواری یا پرده، نورپردازی روشن است. برای اینکه در یک اتاق خاص، به عنوان مثال، در آپارتمان خود احساس آرامش، راحتی، امنیت داشته باشید، لازم است تعادل یین و یانگ را در آن حفظ کنید.

الکساندر داشنکو

یین و یانگ، در اساطیر چینی باستان و فلسفه طبیعی، شروع تاریک (یین) و شروع نور مخالف (یانگ)، تقریباً همیشه به صورت جفت عمل می کنند. در ابتدا، یین ظاهراً به معنای شیب سایه (شمال) کوه بود. متعاقباً با گسترش طبقه‌بندی دوتایی، یین به نمادی از مؤنث، شمال، تاریکی، مرگ، زمین، ماه، اعداد زوج و غیره تبدیل شد. شروع به نمادی از مردانه، جنوب، نور، زندگی، آسمان، خورشید، اعداد فرد و غیره کرد. به گفته برخی از دانشمندان (سینولوژیست سوئدی B. Karlgren)، از جمله قدیمی‌ترین نمادهای زوجی، صدف‌های کاوری (مونث - یین) و یشم هستند. (مذکر - یانگ). فرض بر این است که این نمادگرایی مبتنی بر ایده های باستانی در مورد باروری، تولید مثل و فرقه فالیک است. این نمادگرایی باستانی، با تأکید بر دوگانگی اصول مردانه و زنانه، به گفته ب. کارلگرن، بیان شمایل نگاری روی ظروف برنزی باستانی را به شکل برآمدگی های فالوس شکل و بیضی های فرج دریافت کرد. نه بعد از دوره ژو، چینی ها آسمان را به عنوان تجسم یانگ و زمین را به عنوان تجسم یین در نظر گرفتند. کل روند هستی و هستی را چینی‌ها نتیجه تعامل می‌دانستند، اما نه تقابل یین و یانگ که آرزوی همدیگر را دارند و اوج آن ادغام کامل آسمان و زمین است. سیستم یین اساس جهان بینی چینی باستان و قرون وسطی بود، به طور گسترده توسط تائوئیست ها و در آیین عامیانه برای طبقه بندی ارواح، برای پیشگویی، فال و غیره استفاده می شد.

در فرهنگ باستانی چین، جهان به عنوان یک سیستم واحد، مشمول قوانین توسعه یکسان، مانند هر موجود زنده تلقی می شد. هر اتفاقی که بر روی زمین می افتاد به عنوان یک "مراسم اجباری جهانی" تلقی می شد که در آن هر پدیده یا جسم دارای طرف های متضاد بود، به عنوان مثال، خورشید و ماه، آسمان و زمین، خالی و پر، حرکت و استراحت، یک غنچه و یک غنچه محو شده بود. گل در حال فرو ریختن با این حال، این وحدت مبتنی بر مبارزه مداوم اضداد بود.
مزیت یکی از طرفین میل به رهبری طرف دیگر را برانگیخت. اساساً، همه جفت تضادها یک منبع دارند - اصول کیهانی یین و یانگ، که به عنوان یک نماد نشان داده شده است. یین یک "شیب سایه" است و یانگ "شیب روشن و آفتابی" است، یا به عبارت دیگر - یین یک زن تاریک، شمال، سرمای زمستان، ماه، ضعف است. یانگ - مردانه روشن، جنوب، تابستان، خورشید، آتش، قدرت شخصیت.
روابط متضاد پیچیده اصول زن و مرد باعث تغییرات مثبت در روند تکامل می شود. حالت ایده آل زمانی در نظر گرفته می شود که یین و یانگ کاملاً با یکدیگر متعادل باشند. فیلسوفان چین باستان بر این باور بودند که فقط یک شخص قادر به حفظ این تعادل است و به ویژه حاکمی که ثبات و شکوفایی کشور به تدبیر او بستگی دارد.

یین و یانگ (به چینی 陰陽، ژاپنی ying-yo) یکی از مفاهیم اصلی فلسفه چین باستان است.
در فلسفه مدرن، یانگ و یین بالاترین کهن الگوها هستند: یانگ سفید، مردانه، با تأکید بر بیرونی است. یین - سیاه و سفید، زنانه، تاکید بر درونی.

این اصل که چندین هزار سال پیش در چین کشف شد، در اصل مبتنی بر تفکر فیزیکی بود. با این حال، همانطور که توسعه یافت، بیشتر به یک مفهوم متافیزیکی تبدیل شد. در فلسفه ژاپن، رویکرد فیزیکی حفظ شده است، بنابراین تقسیم بندی اشیاء بر اساس ویژگی های یین یانگ بین چینی ها و ژاپنی ها متفاوت است. در دین ژاپنی جدید، oomoto-kyo، اینها مفاهیم ایزو الهی (آتش، یو) و میزو (آب، در) هستند.



تعامل و مبارزه این اصول منجر به پنج عنصر (عناصر اولیه) می شود - وو شینگ: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که از آن همه تنوع دنیای مادی ناشی می شود - "ده هزار چیز" - وو، از جمله انسان پنج عنصر در حرکت و هماهنگی دائمی هستند، تولید متقابل (آب باعث ایجاد چوب، چوب - آتش، آتش - خاک، زمین - فلز و فلز - آب) و غلبه متقابل (آب آتش را خاموش می کند، آتش فلز را آب می کند، فلز را از بین می برد). چوب، چوب - زمین، و زمین به خواب می رود آب).

ایلیا مورومتس

بگو چین اینجا چه ربطی به انرژی داره زن و مرد از کجا میاد؟؟؟/ یکی نور و سایه رو به اینجا کشید چرا؟؟؟ پاسخ ها به نوعی در مورد هیچ چیز گل آلود هستند. YIN ترجمه واضحی دارد \\ OUTLINED LIFE\\. یانگ -\\ انتخاب آگاهانه انجام شد\\ . هر فردی در زندگی یین و یانگ خاص خود را دارد. جرأت می کنم این کلمه را به عنوان...\\ وجدان\\\ ترجمه کنم.

یین یانگ چگونه ترجمه می شود و به چه معناست؟

آلا ماکووا

یین و یانگ (به زبان چینی 陰陽، مانند 阴阳، پینیین یین یانگ؛ یانگ یو ژاپنی) یکی از مفاهیم اساسی فلسفه چین باستان است.
در فلسفه مدرن، یانگ و یین بالاترین کهن الگوها هستند: یانگ سفید، مذکر، بیرونی، آسمانی، خوب است. یین - سیاه، زنانه، درونی، زمینی، شیطانی.
در «کتاب تغییرات» («آی چینگ»)، یانگ و یین برای بیان اصول روشن و تاریک، سخت و نرم، مردانه و زنانه در طبیعت خدمت می کردند. در روند توسعه فلسفه چینی، یانگ و یین بیش از پیش نماد تعامل متضادهای شدید بودند: نور و تاریکی، روز و شب، خورشید و ماه، آسمان و زمین، گرما و سرما، مثبت و منفی و غیره. یانگ در طرح‌های نظری نئوکنفوسیوسیسم، به‌ویژه در آموزه «لی» (چینی 禮) - قانون مطلق - معنای استثنایی انتزاعی دریافت کرد. مفهوم برهمکنش نیروهای قطبی یین یانگ که به عنوان نیروهای اصلی حرکت کیهانی به عنوان علل ریشه ای تغییرپذیری ثابت در طبیعت در نظر گرفته می شود، محتوای اصلی اکثر طرح های دیالکتیکی فیلسوفان چینی است. آموزه دوگانگی نیروهای یین یانگ عنصری ضروری از ساختارهای دیالکتیکی در فلسفه چینی است. در قرن 5-3. قبل از میلاد مسیح ه. در چین باستان یک مکتب فلسفی یین یانگ جیا وجود داشت. ایده های مربوط به یین یانگ همچنین کاربردهای متنوعی در توسعه مبانی نظری پزشکی چینی، شیمی، موسیقی و غیره یافت.
این اصل که چندین هزار سال پیش در چین کشف شد، در اصل مبتنی بر تفکر فیزیکی بود. با این حال، همانطور که توسعه یافت، بیشتر به یک مفهوم متافیزیکی تبدیل شد. با این حال، در فلسفه ژاپن، رویکرد فیزیکی حفظ شده است، بنابراین تقسیم بندی اشیا بر اساس ویژگی های یین یانگ بین چینی ها و ژاپنی ها متفاوت است. در دین ژاپنی جدید، oomoto-kyo، اینها مفاهیم ایزو الهی (آتش، یو) و میزو (آب، در) هستند.
ماده اصلی تای چی دو ماده متضاد ایجاد می کند - یانگ و یین که یکی و غیرقابل تقسیم هستند. در ابتدا، "یین" به معنای "شمال، سایه دار" و "یانگ" - "شیب جنوبی و آفتابی کوه" بود. بعدها، یین به عنوان منفی، سرد، تاریک و زنانه و یانگ به عنوان مثبت، روشن، گرم و مردانه درک شد.
در رساله نی چینگ آمده است:
ماده خالص یانگ در آسمان ظاهر می شود. ماده یین گل آلود به زمین تبدیل می شود... آسمان ماده یانگ است و زمین ماده یین است. خورشید ماده یانگ است و ماه جوهر یین است... ماده یین صلح است و ماده یانگ تحرک است. ماده یانگ زایش می دهد و ماده یین پرورش می دهد. ماده یانگ نفس چی را تغییر می دهد و ماده یین شکل بدن را می سازد.
پنج عنصر و سه دایره: فلش های سبز نشان دهنده دایره تولید است، قرمز - دایره غلبه، آبی - دایره کنترل (بازپرداخت)
تعامل و مبارزه این اصول منجر به پنج عنصر (عناصر اولیه) می شود - وو شینگ: آب، آتش، چوب، فلز و خاک، که از آن همه تنوع دنیای مادی ناشی می شود - "ده هزار چیز" - وو، از جمله انسان پنج عنصر در حرکت و هماهنگی دائمی هستند، تولید متقابل (آب باعث ایجاد چوب، چوب - آتش، آتش - خاک، زمین - فلز و فلز - آب) و غلبه متقابل (آب آتش را خاموش می کند، آتش فلز را آب می کند، فلز را از بین می برد). چوب، چوب - زمین، و زمین به خواب می رود آب).
موناد تائوئیست که مفهوم یین یانگ را به تصویر می کشد:


پنج عنصر و سه دایره: فلش های سبز نشان دهنده دایره تولید، قرمز - دایره غلبه، آبی - دایره کنترل (بازپرداخت):

الکساندر گورچنکو

یین و یانگ یکی از مفاهیم اساسی فلسفه چین باستان است.

در فلسفه مدرن، یانگ و یین بالاترین کهن الگوها هستند: یانگ یک اصل سفید، فعال، مردانه، با تأکید بر بیرونی است. یین - سیاه، شروع منفعل، زنانه، تاکید بر درونی.

در «کتاب تغییرات» («آی چینگ»)، یانگ و یین برای بیان اصول روشن و تاریک، سخت و نرم، مردانه و زنانه در طبیعت خدمت می کردند. در روند توسعه فلسفه چینی، یانگ و یین بیش از پیش نماد تعامل متضادهای شدید بودند: نور و تاریکی، روز و شب، خورشید و ماه، آسمان و زمین، گرما و سرما، مثبت و منفی و غیره. یانگ در طرح‌های نظری نئوکنفوسیوسیسم، به‌ویژه در آموزه «لی» (چینی 禮) - قانون مطلق - معنای استثنایی انتزاعی دریافت کرد. مفهوم برهمکنش نیروهای قطبی یین یانگ که به عنوان نیروهای اصلی حرکت کیهانی به عنوان علل ریشه ای تغییرپذیری ثابت در طبیعت در نظر گرفته می شود، محتوای اصلی اکثر طرح های دیالکتیکی فیلسوفان چینی است. آموزه دوگانگی نیروهای یین یانگ عنصری ضروری از ساختارهای دیالکتیکی در فلسفه چینی است. ایده های مربوط به یین یانگ همچنین کاربردهای متنوعی در توسعه مبانی نظری پزشکی چینی، شیمی، موسیقی و غیره یافت.

این اصل که چندین هزار سال پیش در چین کشف شد، در اصل مبتنی بر تفکر فیزیکی بود. با این حال، همانطور که توسعه یافت، بیشتر به یک مفهوم متافیزیکی تبدیل شد. در فلسفه ژاپن، رویکرد فیزیکی حفظ شده است، بنابراین تقسیم بندی اشیاء بر اساس ویژگی های یین یانگ بین چینی ها و ژاپنی ها متفاوت است.


فرهنگ چینی چیزهای زیادی به ما داده است که اغلب به آنها فکر می کنیم و سعی می کنیم معنای عمیق آنها را درک کنیم. یکی از آنها علامت است یین یانگ. به سختی می توان فردی را پیدا کرد که در مورد این علامت نشنیده باشد، فقط همین است یین یانگ به چه معناستخیلی ها نمی دانند

معنی و ماهیت یین یانگ

فلسفه چینی می گوید که این یکی از نمادهای دوگانگی جهان است، زیرا به دو نیمه تقسیم می شود: روشن و تاریک، در عین حال، این اضلاع در یک دایره کاملاً یکنواخت قرار دارند که نمادی از بی نهایت است. اعتقاد بر این است که این انرژی ها هستند که همه چیز را در جهان ایجاد می کنند که دائماً با یکدیگر تعامل دارند.

این نشانه است که به طور هماهنگ دو عنصر و آغاز هر موجودی را - سمت تاریک و روشن - ترکیب می کند. حتی ترجمه تحت اللفظی می گوید که به عنوان سمت تاریک و روشن کوه ترجمه می شود.

با نگاه کردن به تصویر، می توان آن را مشاهده کرد علامت یین یانگاز نظر ظاهری بسیار جالب است، زیرا نقاشی فقط دو طرف را نشان نمی دهد، یکی از آنها منحصراً سیاه و دیگری سفید است. در هر نیمه یک قسمت کوچک وجود دارد، یعنی نقطه دارای رنگ مخالف است، این علامت نشان می دهد که هر طرف روشن کمی سیاه تیره در خود دارد. و برعکس، در هر بدی ذره کوچکی از خوبی و نور وجود دارد.

دو نیمه علامت نیز نه با یک خط مستقیم ساده، بلکه توسط یک خط مواج تقسیم می شوند. این یک انتقال صاف از روشن به تاریکی و بالعکس را نشان می دهد و جدا کردن آن را حتی دشوارتر می کند. به هر حال، در حال حاضر حتی سیاه و سفید وجود دارد درختان یین یانگ. درست است، آنها از مهره ساخته شده اند.

معانی دیگر یین و یانگ

از آنجایی که علامت یین یانگ فقط سمت تاریک و روشن را نشان نمی دهد، این علامت متضادها را نیز نشان می دهد. این به این معنی است که این فقط به شروع تاریک یا روشن مربوط نمی شود، برخی یین یانگ را با اصول زنانه و مردانه مقایسه می کنند و همچنین می گویند یانگ چیزی داغ است، چنین نیرویی که همه چیز را نابود می کند. یینبرعکس، چیزی جالب و خلاقانه.

و همچنین بسیاری از حکیمان گفتند که ما از طریق مصرف غذا با انرژی یین یانگ پر می شویم ، بنابراین همه چیز در اینجا نباید کمتر هماهنگ باشد ، آنها همچنین استدلال کردند که تعادل یین و یانگ دقیقاً با این شروع می شود. شایان ذکر است که یین کشسان، مرطوب، سرد، شیرین، مایع، نرم و یانگ تلخ، قابض، شور، گرم کننده، سخت و تحریک کننده است.

در اینجا نیز نباید از قوانین حفظ تعادل غافل شوید، زیرا اگر مثلاً غذاهای یین را حذف کنید، دچار بیماری خواهید شد و اگر غذاهای یانگ را حذف کنید، همین اتفاق می افتد.

چه چیزی به رسیدن به هارمونی کمک می کند؟

همانطور که حکیمان و فیلسوفان چینی می گویند، زمانی که فرد یاد می گیرد انرژی چی خود را کنترل کند، هماهنگی یین و یانگ درونی او به وجود می آید که به او اجازه می دهد تعادل ایده آل یین و یانگ را در جهان لمس کند. اما برای رسیدن به چنین نتیجه ای، انسان نیاز به سال ها کار روی خودش دارد.

از این گذشته، یین و یانگ متضادهایی هستند که دائماً با یکدیگر در تضاد هستند و این نه تنها در مورد مبارزه دائمی خیر و شر روی زمین صدق می کند، بلکه در ذات انسان نیز این مبارزه هر روز انجام می شود. و هر روز، یک طرف بر طرف دیگر برتری دارد، که اجازه نمی دهد فرد به هماهنگی برسد.

مفهوم انرژی یین و یانگ

دقیقا انرژی یین یانگو عناصر اصلی زندگی ما را به وجود می آورد: آب، آتش، چوب، خاک، فلز. و در حال حاضر این عناصر روند پدیده های طبیعی را تعیین می کنند که به هر طریقی با زندگی شروع می شوند و در نتیجه می میرند. و دوباره دو متضاد را می بینیم که نمی توانند بدون یکدیگر زندگی کنند - زندگی و مرگ.

حتی پزشکی می گوید که یک فرد واقعاً سالم تنها زمانی خواهد بود که هماهنگی بین یین و یانگ را بیابد.

این دو شخصیت دائماً جایگزین یکدیگر می شوند و از یکدیگر حمایت می کنند و با وجود اینکه گاهی اوقات یک طرف طرف دیگر را شکست می دهد، هرگز به طور کامل ناپدید نمی شوند.

مفهوم یین یانگ همچنین ماهیت تائو را توضیح می دهد، که می گوید همه چیز در زندگی تغییر می کند و هرگز انتقام نمی گیرد، صرف نظر از سرعت توسعه و مقیاس. و همچنین اینکه دو عنصر یین و یانگ مکمل یکدیگر هستند، سیاهی بدون سفید وجود ندارد و نور بدون تاریکی وجود ندارد.

بحث کمی وجود دارد، زیرا برخی افراد نه یین یانگ، بلکه یین یانگ می نویسند و تلفظ می کنند. برخی از نظر خود دفاع می کنند و به سادگی استدلال های دیگران را درک نمی کنند و بالعکس. اما، در واقع، ترجمه از چینی در هر دو مورد اول و دوم صحیح است، بنابراین این اختلافات به سادگی بی معنی است.

جوهر تمایل به دستیابی به هماهنگی

مفاهیمی مانند یینو یانگیک بار دیگر تأیید کنید که هیچ چیز کامل و ایده آلی روی زمین وجود ندارد، بنابراین نکته اصلی رسیدن به ایده آل نیست، بلکه رسیدن به هماهنگی است. هماهنگی در خود، هماهنگی در ارتباطات، هماهنگی در رفتار، این چیزی است که به انسان قدرت می‌دهد تا آغازها را درک کند و به سرچشمه کائنات برسد. این چیزی است که هر تمدن و هر شخص به ویژه همیشه برای رسیدن به آن تلاش می کند.

A. A. Maslov

یین و یانگ: هرج و مرج و نظم

ماسلوف A.A. چین: رام کردن اژدها. جستجوی معنوی و خلسه مقدس.

M.: Aleteya، 2003، ص. 29-36.

مفهوم یین و یانگ - دو اصل متضاد و مکمل - در سنت فرهنگی چینی در همه چیز نفوذ می کند، از سیستم حکومتی و روابط بین مردم تا قوانین تغذیه و خودتنظیمی. همچنین به سیستم بسیار پیچیده ای از روابط بین انسان و دنیای معنوی گسترش می یابد. تصویر نماد یین یانگ (در واقع باستانی نیست و دیر ظاهر شده است) به عنوان نیم دایره های تیره و روشن تقریباً به نشانه کل فرهنگ آسیای شرقی تبدیل شده است و می توان آن را روی جلد کتاب های غربی در تاریخ یافت. رژیم غذایی، سبک زندگی سالم، فلسفه و دین چین.

یین یانگ چنان با «موضوع چینی» پیوند خورده است که به عنوان برخی از اصول ذاتی ضمنی تلقی می شود. مفهوم یین و یانگ به درستی درک چینی ها از دنیای بیرون و جهان درون خود را منتقل می کند. با این حال، این را نباید بدوی و ساده انگارانه گرفت.
29

اول از همه، لازم است افسانه تثبیت شده در مورد جوهر یین و یانگ را از بین ببریم: در فرهنگ چینی، آنطور که معمولاً در نوشته‌های عامه‌پسند باور می‌شود، آنها هرگز به برخی از جفت‌های متضاد «تثبیت» نشده‌اند. این بدان معنی است که یین یانگ به هیچ وجه با نور تاریک، مرد-ماده، خورشید-ماه و غیره برابری نمی کرد و این خطا قبلاً بارها توسط متخصصان مورد انتقاد قرار گرفته است. با این وجود، چنین تفسیر ابتدایی را می توان هم در ادبیات مدرن چینی و هم در سطح مفاهیم روزمره چینی یافت. بنابراین، جوهر واقعی یین یانگ - بنابراین، به نظر می رسد، بارها و بارها گفته شده است - پنهان ماند. به نظر ما درک "صمیمی" در فرهنگ چینی بدون آگاهی صحیح از یین یانگ غیرممکن است.

اصل یین و یانگ بسیار فراتر از چنین دیدگاه ساده شده ای است، در سطح درک جهان معنوی، رابطه بین انسان و جامعه، چینی ها و خارجی های "بربر" زندگی می کند. حتی در سیاست، چین یکی از معدود کشورهایی است که در همه توافقات، همواره خواستار «دویدن» - برابری روابط، اقدامات و مراحل است.

مفهوم یین یانگ به معنای حضور اولین بخش به طور کلی بود که نشان دهنده نسل واقعی کل دنیای مادی و معنوی است. به راحتی می توان درک کرد که ایجاد فرهنگ برای چین، اول از همه، نظم بخشیدن به موجودات، توقف هرج و مرج است.

درک جهان توسط چینی ها همیشه موقعیتی است و هرگز ثابت نیست، یعنی جهان دائماً در حال تغییر است، و بنابراین هیچ چیز به طور واقعی وجود ندارد و تا پایان، هیچ چیز در ذات خود و در ابتدا صادق نیست. در واقع، انگیزه حقیقت، که تنها به عنوان یک دگرگونی ثابت قابل ارائه است، اساس بازنمایی عرفانی یین یانگ است.

ماهیت موقعیتی ادراک باعث ایجاد ایده انتقال مداوم اضداد به یکدیگر می شود ، بنابراین یین یانگ با دوتایی زن و مرد برابر نیست و جفت های پر از تهی مرد و زن فقط یک نتیجه است. از چنین نوع تفکر دوتایی.

در ابتدا، یین و یانگ به ترتیب به معنای دامنه های سایه دار و آفتابی کوه بودند (چنین درک را می توان به ویژه در I Ching یافت) - و این نمادگرایی جوهر این دو اصل را کاملاً منعکس می کرد. از یک طرف، آنها فقط طرف های مختلف یک کوه را نشان می دهند، نه قابل تقلیل به یکدیگر، اما با یکدیگر متفاوت نیستند، از سوی دیگر، تفاوت کیفی آنها نه با ماهیت داخلی خود شیب، بلکه توسط آن تعیین می شود. یک نیروی سوم - خورشید، که به طور متناوب هر دو شیب را روشن می کند.
30

برای فضای جادویی، نه یین و نه یانگ، و همچنین شانس یا بدبختی مطلق نیستند - اینها فقط جنبه های یک پدیده هستند و تقسیم آنها به بخش های "خوب" و "بد" زندگی فقط در سطح عادی رخ می دهد. ذهن یک فرد ناآگاه به عنوان مثال، تائوئیست ها به خوبی می دانند که «فقط در امپراتوری آسمانی آموختند که زیبایی زیباست، زشتی بلافاصله ظاهر شد. به محض اینکه همه می دانستند که خیر خوب است، بلافاصله شر ظاهر شد. برای حضور و غیاب یکدیگر را تولید می کنند. پیچیده و ساده یکدیگر را ایجاد می کنند» («تائو ته چینگ»، § 2). قانون عرفانی "تولد جفت" (شوانگ شنگ) چرخی بی پایان از نسل متقابل را به راه می اندازد که تنها با اجتناب از جدایی اول می توان جلوی آن را گرفت. نقش یک "حلقه" بی پایان، که در آن همه اجزا با یکدیگر برابر هستند، در "تائو ته چینگ" نیز بازی می شود، جایی که گفته می شود "قبل" و "بعد" به دنبال یکدیگر می آیند، یعنی در در عالم عرفان به «آغاز» و «پایان» تقسیم نمی شود. در اصل، این تجسم مطلق تائو است که به همان اندازه «به چپ و راست کشیده شده است» («تائو ته چینگ»، § 34).

به طور جداگانه، این کیفیات وجود ندارند، زیرا در این مورد، چیز/پدیده (y) از جریان جهان جدا می شود و همخوانی جهان شکسته می شود، به آن یک «نام» (min) اختصاص داده می شود، در حالی که تائو واقعی است. "بی نام" است.

فضای مقدس وجود در چین در تعادل دوتایی مطلق یین یانگ است که حتی در سطح باورهای روزمره خود را نشان می دهد. به عنوان مثال، اگر شخصی در خانه بمیرد، به زودی اتفاق خوشی در آن رخ می دهد، اما در صورت تولد فرزند، ممکن است خوشبختی و اقبال برای مدتی خانه را دور بزند. علاوه بر این، اعتقاد بر این است که شانس اول از همه به کسانی که در لباس پوشیدن یا شستن متوفی کمک کردند یا به طور فعال مراسم تشییع جنازه را آماده کردند، ملاقات خواهد کرد. این پاداشی از جانب روح متوفی (جین) به همه کسانی است که به تشییع جنازه آمده اند.

به طور رسمی، یین و یانگ کاملاً معادل یکدیگر در نظر گرفته می شوند و این گونه در سطح روزمره تفسیر می شوند. اما واقعیت های غیبت چینی نشان می دهد که هیچ برابری مطلقی بین یین و یانگ وجود ندارد.

در سنت بسته عرفانی، یین با ارزش تر و بالاتر تلقی می شد. این بود که استعاره ای تعمیم دهنده برای همه چیزهای پنهان، پنهان و راز بود که در چین بسیار ارزشمند بود. به عنوان مثال، این آغاز یین بود که در مناظر چینی در پشت کوه های آبی رنگ شده یا ارکیده ها "به تصویر کشیده شد". این یین به عنوان اصل غالب و فراگیر، اما دائماً پنهان، پشت تمام قدرت دکور امپراتوری ایستاده بود.

درک چنین اهمیت بزرگی از یین دشوار نیست - در واقع، خود Put-Dao چیزی بیش از تجسم یین نبود. تائو تمام ویژگی های یین و یک ویژگی یانگ را دارد. اول از همه، "پنهان"، "معروف"، "مبهم" است. همچنین کارکردهای کاملاً زنانه دارد - همه پدیده ها و چیزهای این جهان را تولید می کند. همیشه می لغزد، نه می توان آن را حس کرد و نه بیان کرد. تائو در بسیاری از رساله های باستانی مترادف با آب است - انطباق آن، عدم وجود شکل دائمی:
31

ماده همیشه با آرامش خود بر مرد غلبه می کند.
در حال استراحت بودن
او موقعیت پایین را اشغال می کند.
(« دائو ته چینگ » ، § 62)

مردانگی را بشناسید، زنانه را حفظ کنید،
تبدیل شدن به گودی زیر بهشت
توخالی از پادشاهی میانه باشید، -
سپس گریس ثابت شما را ترک نخواهد کرد
. (« دائو ته چینگ » ، § 28)

سنت پنهان کاری و بی نظمی، یین شکل نیافته نیز در مفهوم انرژی مفید د وجود دارد. این کامل بودن د است که اربابان واقعی و فرمانروایان بزرگ، امپراتوران را از سایر مردم متمایز می کند. با این حال، همه چیز دارای بخشی از لطف است. اما فیض، به عنوان مظهر خداوند متعال، الهی نیست، بلکه انرژی کاملاً خودکفا و کامل است. این انرژی به عنوان یک انرژی بی نهایت "پنهان" (xuan) و "تصفیه شده" (miao) عمل می کند، به همین دلیل است که توسط افراد ناآشنا متوجه آن نمی شود. علاوه بر این، هر انرژی مفید واقعی پنهان است و در هر ظرفیت دیگری حتی نمی تواند وجود داشته باشد.

با این وجود، "فیض پنهان" در همه جا وجود دارد، مانند یک مایع حیاتی، تمام جهان را می شوید و اشباع می کند. این همچنین در مفهوم پر شدن از ارواح یا ارواح (لین) کل جهان آشکار می شود. به عنوان مثال، ارواح مردگان در نهرهای آب می شتابند و منتظر لحظه ای هستند که بتوانند با جریان خون موجودات زنده ارتباط برقرار کنند تا بعداً دوباره متولد شوند. آنها در برخی از آب های زرد (هوانگ شویی) زنده می شوند - نهرهایی که در بهار توسط برف های ذوب شده تشکیل می شوند.

آغاز یین در اینجا به شیوه‌ای چشمگیر هم به‌عنوان ظرف پنهانی از ارواح نامرئی و بی‌نظم که دنیای مردگان را نشان می‌دهند و هم به‌عنوان آغازی عمل می‌کند که به طور کلی زندگی و هستی می‌بخشد، مانند راه تائو.

اجازه دهید توجه داشته باشیم که در سنت چینی، آب به وضوح با باروری (مانند اکثر مردم)، و همچنین با عملکرد فرزندآوری مرتبط بود. بخشی از این به دلیل مفاهیم بین آب و راه تائو بود. هر دوی این آغازها شکل دائمی نداشتند و به شکل «ظرفی که در آن ریخته می شدند» به خود می گرفتند. اینجا و انعطاف پذیری، گریزان بودن، به دنبال تغییرات. با این حال، مهمترین چیز این است که تائو هزاران مخلوق را نیز به دنیا می آورد، در حالی که انگیزه ای برای زندگی می بخشد، اما سپس بر آنها حکومت نمی کند و بالاترین درجه آزادی توسعه را باقی می گذارد: "زندگی ببخش و حکومت نکن". تائو، مانند آب، "موقعیت پایین تری را اشغال می کند" به قیاس با چگونگی گرایش همه آب ها از بالا به دره ها. دائو ته چینگ می‌گوید: «ماده، که جایگاه پایین‌تری را نیز اشغال می‌کند، بر نر حکومت می‌کند». تمام این اشارات هیدرولیکی در مورد وصیتنامه تائو که در لائوتسه یافت می شود، پژواک و گاهی حتی نقل قول هایی از فرقه های عرفانی باستانی است که در قرن های 6 تا 5 ثبت شده است. قبل از میلاد، اما منشأ بسیار قدیمی‌تری دارد.
32

به نظر می رسد که آب باید فقط با اصل زنانه یین به عنوان چکش خوار و زایمان مطابقت داشته باشد. به طور کلی، همانطور که قبلاً گفتیم، در اسرار چینی باستان، یین از نظر واقعیت غیبی درونی همیشه بر یانگ غلبه دارد، زیرا تائو بیشتر با آغاز یین مطابقت دارد، نه اینکه به طور یکسان نماد هر دو باشد. با این حال، آب اغلب نمادی از بذر حیات بخش بود، صرف نظر از اصل مرد یا زن - من فکر می کنم این نمادگرایی مدت ها قبل از مفهوم تائوئیستی آب تائو بوجود آمد.

آب به طور کلی نماد ریتم خاصی از زندگی است، ارواح مردگان در آن زندگی می کنند تا دوباره متولد شوند، طبق افسانه های مختلف، با دانه چی یا جینگ پر شده است. به عنوان مثال، رساله باستانی "Guan-tzu"، منسوب به نویسنده قرن هفتم. قبل از میلاد مسیح. (در واقع، متن کمی بعد نوشته شد)، مشاور حاکم پادشاهی چی، از آب به عنوان یک اصل فرزندآوری و نماد یک شخص "واقعی" صحبت می کند: "انسان مانند آب است. تنها زمانی که یک مرد و یک زن با هم هستند، دانه چینگ و انرژی چی او با هم متحد می شوند، آب خروجی به وجود می آید که به مرد [جدید] شکل می دهد.

وضعیت در سنت سکولار کاملاً متفاوت است، که اتفاقاً می‌تواند شامل چیزهای زیادی باشد که ظاهراً به نوعی "راز" به نظر می‌رسند. در اینجا، برعکس، شروع یانگ بالاتر بود. گاهی اوقات این با جهت گیری مردسالارانه جامعه توضیح داده می شود، جایی که مرد، یعنی سخنگوی آغاز یانگ، نقش اصلی را بازی می کرد. حتی آداب و رسومی شناخته شده است که به لطف آنها یک زن (یعنی یین) می تواند به سطح یک مرد (یعنی یانگ) حرکت کند و در نتیجه وضعیت خود را بهبود بخشد. اساساً، چنین مناسکی با "تغییر" های مختلف خون قاعدگی همراه بود که در آن لحظه تجسم انرژی یین در نظر گرفته می شد. به ویژه در یکی از این آیین ها، پسر به طور نمادین خون قاعدگی مادر را نوشید و از این طریق او را به درجه اول رساند. وضعیت یک مرد در همان زمان، او خود انرژی خود را از طریق دریافت این اصل "راز"، یعنی یین، تقویت کرد. تصادفی نیست که امپراتورهای سلسله های مینگ و چینگ به طور خاص دستور جمع آوری ترشحات قاعدگی دختران جوان را دادند - قرص های طول عمر از آنها ساخته شد که همچنین به طور قابل توجهی افزایش یافت.
انرژی مردانه

ارواح بهشتی و بالاترین روح دوران باستان، شان دی، به عنوان بالاترین لحظه نظم، هماهنگی و نظم مطلق معرفی شدند. این شروع یانگ است و آنها هستند که به روح پس از مرگ شخص کمک می کنند تا آن را حفظ کند
فردیت، که به دلیل آن فرزندان می توانند در آینده به آن مراجعه کنند.
33

این ویژگی ها همچنین به نماینده شانگ دی روی زمین - امپراتور، پسر بهشت ​​- منتقل شد. این تأثیر هماهنگ‌کننده و نظم‌دهنده با دنیای آغازین یین، که توسط ارواح از نوع gui نمایش داده می‌شود، مخالف است و در عین حال تکمیل می‌شود، که نشان‌دهنده هرج و مرج، توده و آنتروپی بدون ساختار، مضر بودن و تخریب است. علاوه بر این، خود ارواح و شان دی ممکن است برخی از موجودات عرفانی را نشان ندهند، بلکه تنها استعاره ای از برخورد ابدی یک توده بدون ساختار (ارواح گی، از جمله آنهایی که در برزخ هستند) با ساختار و سلسله مراتب روشن، که توسط خیر نشان داده شده است. ارواح آسمانی شن. چنین ساختار عجیبی از درک جهان به عنوان تناوب نظم-آشوب حتی به برخی از محققان اجازه می دهد تا در مورد وجود یک استعاره واحد برای ادراک جهان صحبت کنند و مخالفت با این امر دشوار است. ایده‌های مربوط به ارواح، در مورد سلسله مراتب پیچیده بهشتی، در تحلیل نهایی، نه تنها ابژه ایمان، بلکه استعاره‌ای از وحدت امپریالیستی-سلسله مراتبی بودند: هرج و مرج و نظم در دنیای باطنی همیشه بازتاب دقیق خود را در جهان این جهان دارد.

یین یک هرج و مرج بدیهی است، این توسل یک فرد به همان منبع (به طور دقیق تر، به منبع) ظهور خود است. هرج و مرج در اندیشه تائوئیستی و همچنین در تمام مکاتب عرفانی، از آنجایی که نماد تجزیه ناپذیری و وحدت جهان است، دارای ویژگی مثبت و خلاقانه است. این نشانه نه آنقدر از تولد جهان که امکان ذاتی بالقوه تولد هر چیزی بدون تعریف روشنی از ماهیت آن است. امکان هر چیزی و توان هر چیزی در بی شکلی و عدم قطعیت مطلق آن است. استعاره های آن مفاهیم "توده اصلی"، "پژواک پوچی غار"، "بی کران" (wu-i، zi)، "پیش بهشتی" (xian tian) است. این سرایی است که هیچ صورت و مرزی ندارد که علم و جهل و تولد و مرگ و هستی و نیستی در هم آمیخته است.

کل فرهنگ امپراتوری - یانگ تجسم یافته - با نمادگرایی "کما اصلی" مخالف است. این برنامه برای تقسیم و «اسم دادن» طراحی شده است، و ولع تقریباً پارانوئیدی حکیمان چینی باستان و سیاستمداران مدرن برای نظم بخشیدن و ایجاد سلسله مراتب ارزشی روشن چیزی نیست جز تلاشی برای تجسم اصل رواج یانگ بر یین. در عین حال، این اصل فرهنگ سکولار است - در اینجا یانگ بر یین مسلط است، در حالی که در پارادایم عرفانی یین تنها نتیجه ممکن تقابل و مکمل یین و یانگ است.

فرقه های عرفانی که در تائوئیسم و ​​در برخی از آیین های عامیانه تجسم یافته اند، برعکس، یین را در اولویت قرار می دهند، با توجه به اینکه تائو خود به عنوان یین عمل می کند - شکل پذیر است، نامرئی است، تمثیل آن آب شکل پذیر است که شکل ندارد، توخالی، یک زن. سینه بنابراین، آموزه‌های عرفانی به هیچ وجه بین یین و یانگ علامت مساوی قرار نمی‌دهند، اما ظاهراً با مفاهیم «مخفیانه»، «به‌طور شگفت‌انگیز پنهان»، سعی می‌کردند فرد را به ابتدای یین سوق دهند. اینجا فقط

اولویت هرج و مرج به عنوان یک حالت اولیه و تمایز نیافته بر نظم به عنوان چیزی یخ زده، سفت و سخت و نزدیک به مرگ پرورش داده می شد. رسیدن به یک تقسیم ناپذیری پیش از تولد، به ویژه در اسطوره کودک متولد نشده آشکار می شود. بنابراین، لائوتسه خود را با نوزادی مقایسه می‌کند که «هنوز لبخند زدن را نیاموخته است» که «هیچ نشانه‌ای از زندگی نشان نمی‌دهد». قابل توجه است که این یکی از نادرترین قسمت هایی است که لائوتسه به صورت اول شخص در رساله تائو ته چینگ صحبت می کند، در اینجا می توان سخنرانی یک واعظ و مربی فداکار را شنید.

در نهایت، "گرانش به سمت یین است » باعث به وجود آمدن حاشیه گرایی ظاهری فرهنگ عرفانی تائوئیستی و نهفته در آن شد. او به هر طریق ممکن از مظاهر یانگ اجتناب می کرد، آیین های نشئه ای را انجام می داد که نظم و هماهنگی موعظه شده توسط مقامات امپراتوری را از بین می برد. فرقه های جنسی متعددی در اینجا انجام می شد که توسط مقامات رسمی به رسمیت شناخته نشده بودند. به خصوص؛ آنها ارواح گی مرتبط با یین و مضرات را به طور کلی می پرستیدند، قبرهای دزدان کشته شده و زنان افتاده، مراسم احضار ارواح، صحبت با آنها، سفر به دنیای مردگان را انجام می دادند.

تز رایج در مورد "انتقال یین به یانگ" عرفانی (یین یانگ جیائو) دارای انکسار بسیار واقعی، البته بسیار غیرمعمول در فرهنگ عامه چینی بود. او، اول از همه، به امکان تبدیل خود شخص، به طور دقیق تر، بارزترین ویژگی او - تغییر جنسیت اشاره کرد. در داستان های جادویی چینی، لحظات تبدیل زن به مرد و بالعکس اغلب مورد بحث قرار می گیرد. تغییر جنسیت را می توان با روش های جادویی مختلف مانند قرص های معجزه آسا یا با کمک تائوئیست ها یا جادوگران سرگردان انجام داد.

این تا حدودی به دلیل همان جادوهای غیبی استثنایی، کهن الگوهای شمنیستی است که در ذهن چینی ها زندگی می کردند و در فرهنگ عامه ظاهر می شوند. تغییر در ظاهر به طور کلی بخشی مشترک از آیین های غیبی است ، زیرا ورود به دنیای ماوراء با تغییر کلی ظاهر خارجی ماهر مشخص می شود - این بر تفاوت اساسی بین دنیای ارواح و دنیای مردم تأکید می کند. و این همان چیزی است که در تعدادی از موارد متضمن تولد مجدد موقت یک فرد در یک تصویر و ظاهر متفاوت است، از جمله تبدیل مرد به خدای زن.

بنابراین، یک داستان از یک مجموعه تائوئیست، از زنی حکایت می کند که پس از مدت ها غیبت مرد، با کمک ابزار جادویی، توانست به مردی تناسخ کند، خود را تلقیح کند و سپس دوباره به عنوان یک زن، به دنیا بیاورد. یک کودک.
35

علاوه بر این، در سنت چینی، چنین دگرگونی های معجزه آسایی مفهومی آموزشی نیز داشت: در اینجا حتی جادو با هدف عمل گرایانه خدمت به اجداد استفاده می شد. این دختر برای مدت طولانی از اینکه مرد جوانی به دنیا نیامده بود پشیمان بود ، زیرا فقط یک مرد جوان می تواند تمام مراسم آیینی را برای اجداد متوفی و ​​مهمتر از همه برای پدر انجام دهد. یک شب در خواب روحی را دید که شکمش را باز کرد و چیزی در آن گذاشت. وقتی از خواب بیدار شد، معلوم شد که مرد شده است. به طور کلی، چنین داستان هایی به خوبی می توانند از 3 الهام بگیرند. فروید، اما به طور کلی، انگیزه تناسخ، تغییر جنسیت در اینجا نه تنها جنبه روانشناختی، بلکه یک جنبه مذهبی-شمانیستی نیز دارد. بی‌تردید، فولکلور چینی، حتی از آخرین زمان‌ها، عمیق‌ترین جنبه‌های روان انسان را آشکار می‌کند و آنچه را که در سنت غربی با دقت محو شده است، نشان می‌دهد که توسط هنجارهای مسیحی تقدیس شده است.

بنابراین، ترکیب یین یانگ یک طرح جهانی از توالی وقایع است که اغلب به عنوان نظم مطلق و هرج و مرج مطلق تلقی می شود، و این هرج و مرج و آغاز یین بود که مشخص شد ویژگی های فرهنگ عرفانی است. از چین بنابراین، هر چیزی که مربوط به یین است، پنهان و پنهان شد و در این جهان از طریق نمادها، جادوهای عددی و رنگی نشان داده شد. و در نتیجه، به وجود طرح جادویی معینی از وجود، برابر با عدم مطلق، پی برد که باید محاسبه شود.

B.L. ریفتین

Riftin B. L. Yin and Yang. اسطوره های مردم جهان. T.1., M., 1991, p. 547.

در اساطیر چینی باستان و فلسفه طبیعی، اصل تاریک (یین) و اصل نور مخالف (یانگ) همیشه به صورت جفت عمل می کردند. در ابتدا، یین ظاهراً به معنای شیب سایه (شمال) کوه بود. متعاقباً با گسترش طبقه بندی باینری، یین به نمادی از زنانه، شمال، تاریکی، مرگ، زمین، ماه، اعداد زوج و غیره تبدیل شد. و یانگ، در اصل، ظاهرا، به معنای شیب سبک (جنوبی) کوه، بر این اساس شروع به نمادی از اصل مردانه، جنوب، نور، زندگی، آسمان، خورشید، اعداد فرد و غیره کرد.

از جمله قدیمی‌ترین نمادهای زوجی می‌توان به پوسته‌های کاوری (مونث - یین) و یشم (مردانه - یانگ) اشاره کرد. فرض بر این است که این نمادگرایی مبتنی بر ایده های باستانی در مورد باروری، تولید مثل و فرقه فالیک است. این نماد باستانی، بر دوگانگی مرد و زن تأکید می کندآغاز شد، بیان نمادین روی ظروف برنزی باستانی به شکل برآمدگی های فالوس شکل و بیضی های فرج شکل دریافت کرد.

نه بعد از دوره ژو، چینی ها آسمان را به عنوان تجسم یانگ و زمین را به عنوان تجسم یین در نظر گرفتند. کل روند هستی و هستی را چینی ها نتیجه کنش تلقی می کردند، اما نه تقابل یین و یانگ که به یکدیگر تمایل دارند و اوج آن ادغام کامل بهشت ​​و زمین است.

سیستم یین و یانگ اساس جهان بینی چینی باستان و قرون وسطی بود و به طور گسترده توسط تائوئیست ها و در آیین عامیانه برای طبقه بندی ارواح، برای پیشگویی و غیره استفاده می شد.

A.I. Pigalev، D.V. Evdokimtsev

پیگالف A.I.، Evdokimtsev D.V. یانگ و یین.

تاریخ فلسفه. دایره المعارف. مینسک، 2002، ص. 1347-1348.

یانگ و یین - مفاهیم متقابل مکتب تائوئیسم فلسفی چینی باستان، و همچنین نماد چینی توزیع دوگانه نیروها، از جمله اصل فعال یا مرد (یانگ) و اصل منفعل یا زن (یین). شکل دایره ای دارد که با خطی شبیه به سیگما به دو قسمت تقسیم می شود. دو قسمتی که به این ترتیب شکل می‌گیرند، قصد پویایی پیدا می‌کنند، که وقتی تقسیم با استفاده از قطر انجام می‌شود، وجود ندارد. (نیمه روشن نشان دهنده قدرت یانگ و نیمه تاریک به معنای یین است؛ اما هر یک از نیمه ها شامل یک دایره است - از وسط نیمه مقابل بریده شده است، بنابراین نماد این واقعیت است که هر یک از حالت ها باید حاوی جوانه باشد. برعکس آن.) فرض بر این بود که طبیعت و انسان توسط زمین و بهشت ​​ایجاد شده اند. در لحظه آغاز پیدایش، هوای شفاف، اتر، در خلاء از آشوب جدا شده، دگرگون شده و آسمان را پدید می آورد. هوای سنگین و کدر که در حال ته نشین شدن است، زمین را تشکیل می دهد. اتصال، چسبندگی کوچکترین ذرات آسمان و زمین با کمک یانگ و یین، تعامل و غلبه بر نیروهای متقابل و همچنین اصول شر و خیر، سرما و گرما، تاریکی و نور انجام می شود. وابستگی متقابل و وابستگی متقابل یانگ و یین در زمینه رشد یکی در دیگری، گذر از مرحله حد غلبه یکی، سپس دیگری و عقب توصیف شد. روند بی پایان حرکت جهانی، موجود فعال در دایره های متحدالمرکز در اطراف مرکز شرطی جهان ساخته شده است، که برای یک فرد با حس هماهنگی، اعتماد به نفس، صلح همراه است. یین (زمین) و یانگ (آسمان) چهار فصل و همه چیزهای جهان (اعم از بی جان و موجودات جاندار) را به وجود می آورند که به عنوان ماده ای از "انرژی حیاتی" عمل می کنند ("چی" - چینی، "کی" - ژاپنی). تعامل بین یین وژان پنج عنصر اصلی را تولید می کند که می توانند به یکدیگر وارد شوند: چوب، خاک، آب، آتش و فلز. آسمان نامتناهی که با یک خط بی پایان (دایره) مشخص می شود. زمین به دلیل فضای محدودش که با علامت مربع توصیف می شود همراه با شخصی که نمادش مثلث است - پدیده های رمز و راز زندگی که از یک سری دگردیسی می گذرد ("درک" توسط علائم جادویی - نمادهای "گوا") - در مرکز تصویر کلاسیک آنها به شکل یک نمودار دایره ای و قرار دادن "موناد" زندگی - مکمل یین و یانگ. آنها اصل اساسی انواع تغییرات هستند، ساختار حامل "حد بزرگ" ("تایزی") - منبعی اجتناب ناپذیر. یانگ به عنوان یک زندگی «درونی»، یک اصل مردانه پیشرو و خلاق عمل می کند. یین - به مثابه دنیای بیرونی، در حال عقب نشینی، فروپاشی - هیپوستاز زنانه بنیاد دوگانه هستی است. اندام های داخلی یک فرد و مجموعه ها (کمپلکس) آنها به "زیر سیستم" یانگ و یین تقسیم می شوند. اندام های یانگ تحت تأثیر حالت های هوشیاری و تکانه های ذهنی ناخودآگاه قرار دارند، سلامت بدن توسط اندام های یین تعیین می شود. ترس، اضطراب، هیجان (و سایر تأثیرات یانگ) می تواند تأثیر مخربی بر اندام های یین داشته باشد. دگرگونی متقابل، تکمیل، غنی سازی متقابل، جذب متقابل، ایجاد متقابل همه چیز و همه چیز - یانگ و یین - همه چیزهایی که برای شخص قابل درک و درک است، و آنچه فراتر از درک او است - قانون اساسی تائو. تئوری یین و یانگ در اواسط هزاره اول قبل از میلاد به وجود آمد.

در سنت فولکلور شهری جنسی-اروتیک مدرن اروپایی، نماد یین و یانگ معنایی پیدا می کند که به طور قابل توجهی مدل های رفتاری مرجع را تکمیل می کند. نه تنها وحدت ناگسستنی، مسئولیت متقابل و نیاز به هماهنگی افراد دوستدار فرض می شود، بلکه ارزش بالای آمادگی افراد دوستدار برای دگرگونی های خود (نه لزوما آگاهانه و با انگیزه عقلانی) به منظور دستیابی به انطباق با دگردیسی های خود به خودی ذهنی و بدنی عزیزشان که توسط محیط بیرونی آغاز می شود و همچنین یک انسان واقعاً معنی و صدای پدیده حضور در "یین یانگ" - اتحادیه های ویژگی های معنوی اکتسابی و درونی شده یکدیگر است.