ویژگی های بارز یک رژیم دموکراتیک. دموکراسی و انواع آن

مفهوم دموکراسی، پیدایش و اشکال دموکراسی

اطلاعاتی در مورد مفهوم دموکراسی، پیدایش و اشکال دموکراسی، توسعه و اصول دموکراسی

اصطلاح "دموکراسی" از کلمه یونانی demokratia گرفته شده است که به نوبه خود از دو کلمه تشکیل شده است: demos - مردم و کراتوس - قدرت، حکومت.

اصطلاح «دموکراسی» به چند صورت به کار می رود:

1. شکل حکومتی که در آن تصمیمات سیاسی مستقیماً توسط همه شهروندان بدون استثنا و با رعایت قواعد حاکمیت اکثریت اتخاذ می شود، دموکراسی مستقیم یا دموکراسی مشارکتی نامیده می شود.

2. شکل حکومتی که در آن شهروندان حق تصمیم گیری خود را نه شخصاً، بلکه از طریق نمایندگان خود که توسط آنها انتخاب می شوند و در برابر آنها مسئول هستند اعمال می کنند، دموکراسی نماینده یا کثرت گرایانه نامیده می شود.

3. شکل حکومتی که در آن قدرت اکثریت در چارچوب محدودیت های قانون اساسی، با هدف تضمین شرایط اعمال برخی حقوق فردی یا جمعی برای اقلیت، مانند آزادی گفتار، مذهب و غیره را لیبرال یا دموکراسی مشروطه می گویند.

4. شکل حکومتی که در آن هر نظام سیاسی یا اجتماعی، خواه واقعاً دموکراتیک باشد یا نباشد، هدف آن به حداقل رساندن اختلافات اجتماعی و اقتصادی، به ویژه آنهایی است که ناشی از توزیع نابرابر مالکیت خصوصی است، سوسیال دموکراسی نامیده می شود. که دموکراسی سوسیالیستی است.

دموکراسی (از یونانی Demokratia - قدرت مردم) شکلی از حکومت دولت است که با مشارکت شهروندان در حکومت، برابری آنها در برابر قانون، ارائه حقوق و آزادی های سیاسی برای افراد مشخص می شود. شکل اجرای دموکراسی اغلب جمهوری یا سلطنت پارلمانی با تفکیک و تعامل قوا با سیستم توسعه یافته نمایندگی مردمی است.

در ابتدا، مفهوم دموکراسی توسط متفکران یونان باستان مطرح شد. در طبقه‌بندی دولت‌ها که ارسطو پیشنهاد کرده بود، بر خلاف اشراف (حکومت برگزیدگان) و سلطنت (حکومت یک نفر) «حکومت همه» را بیان می‌کرد. فیثاغورث دموکرات ها را مقصر می دانست. او دموکراسی را یکی از "آفت هایی که بشریت را تهدید می کند" خواند. آریسفان نمایشنامه نویس یونان باستان با دموکراسی با تحقیر پنهان رفتار می کرد.

پریکلس نوشت: «نظام سیاسی ما به گونه ای است که از قوانین خارجی تقلید نمی کند. بلکه خود ما الگوی دیگران هستیم. و نظام ما دموکراسی نامیده می شود زیرا نه با اقلیت، بلکه با منافع اکثریت مطابقت دارد. طبق قوانین در دعاوی خصوصی، همه از حقوق یکسانی برخوردارند. همچنین این اتفاق نمی افتد که فردی که قادر به بهره مندی از دولت است، به دلیل فقر از این فرصت محروم شود و از احترام کافی برخوردار نباشد. ما شهروندانی آزاد زندگی می کنیم، هم در زندگی عمومی و هم در روابط متقابل، زیرا در امور روزمره نسبت به یکدیگر ابراز بی اعتمادی نمی کنیم، اگر دوست دارد کاری را به روش خود انجام دهد، از دیگری رنجیده نمی شویم... ما به خصوص می ترسیم. در مورد غیرقانونی بودن اعمال عمومی، ما از اشخاصی که در حال حاضر در قدرت هستند، و از قوانین، به ویژه قوانینی که در راستای منافع افراد متخلف ایجاد شده است، اطاعت می کنیم. ما از ثروت بیشتر به عنوان شرط کار استفاده می کنیم تا به عنوان وسیله ای برای فخر فروشی. در مورد فقر، پس هوشیاری مجدد در آن برای انسان شرم آور است - شرم آورتر است که برای رهایی از آن زحمت نکشید.

در طول تاریخ، بهترین اذهان بشر به ایده دموکراسی مبتنی بر اصول آزادی و برابری روی آورده اند و این مفهوم را غنی و توسعه داده اند: پریکلس (یونان باستان)،

ب. اسپینوزا (هلند، قرن هفدهم)،

J.-J. Rousseau (فرانسه، قرن 18)،

تی جفرسون (ایالات متحده آمریکا، قرن 18)،

I. Franko (اوکراین، اواخر XIX - اوایل قرن XX)،

آ. ساخاروف (روسیه، قرن بیستم) و دیگران.

هر دوره تاریخی ویژگی های خود را در مفهوم دموکراسی وارد کرد و بر اهمیت آنها تأکید کرد.

تعریف دموکراسی

«دموکراسی» چیست؟

هنگامی که متفکران باستان، به ویژه «ستون‌هایی» مانند افلاطون و ارسطو به این سؤال پاسخ دادند، قبل از هر چیز دموکراسی را به عنوان شکلی از حکومت در نظر داشتند. آنها بسته به اینکه یک نفر، چند یا همه مردم حکومت کنند، اشکال حکومت را متمایز می کردند و سه دولت اساسی ایجاد می کردند: سلطنت، اشراف و دموکراسی. با این حال، هم افلاطون و هم ارسطو هر شکلی از حکومت را با شکل خاصی مرتبط می‌دانستند شکل زندگی اجتماعی، با برخی شرایط توسعه اجتماعی عمیق تر.

اومانیسم اروپایی «عوارض» قابل توجهی را در «سادگی» تعاریف یونانی وارد کرده است. دنیای باستان فقط دموکراسی مستقیم را می شناخت که در آن مردم (البته بردگان مردم به حساب نمی آمدند) خود دولت را از طریق مجمع عمومی مردم اداره می کردند. مفهوم دموکراسی در اینجا با مفهوم دموکراتیک مطابقت داشت اشکال حکومت، با مفهوم مستقیم «حکومت مردمی». اگرچه روسو این کاربرد یونانی را نیز بازتولید کرد، اما او بود که مبنای نظری را برای درک وسیع تری از دموکراسی، که در زمان ما تثبیت شده است، فراهم کرد. او اعتراف کرد که اشکال مختلف قدرت دولتی - دموکراتیک، اشرافی و سلطنتی - می تواند با حکومت مردم سازگار باشد. با انجام این کار، او راه را برای درک جدیدی از دموکراسی باز کرد اشکال دولتیکه در آن قدرت برتر متعلق به مردم است و اشکال حکومت می تواند متفاوت باشد. خود روسو دموکراسی را تنها در قالب «حکومت مردمی» مستقیم ممکن می‌دانست که قانون‌گذاری را با اجرا پیوند می‌داد. آن اشکال دولتی که در آن مردم فقط قدرت عالی قانونگذاری را برای خود محفوظ می‌دارند و اعدام به پادشاه یا حلقه محدودی از افراد منتقل می‌شود، او از نظر «حاکمیت مردم» مشروع می‌دانست، اما آنها را نمی‌خواند. دموکراتیک

بعدها مفهوم دموکراسی به تمام اشکال دولت تعمیم یافت که در آن مردم در ایجاد قدرت و کنترل بر آن برتری دارند. در عین حال، فرض بر این بود که مردم می توانند قدرت عالی خود را هم به طور مستقیم و هم از طریق نمایندگان اعمال کنند. بر این اساس، دموکراسی در درجه اول به عنوان شکلی از دولت تعریف می شود که در آن برتری به اراده عمومی مردم تعلق دارد. این همان خودگردانی مردم است، بدون اینکه آنها را به «سیاه و سفید»، «پرولتر و بورژوازی» متمایز کند، یعنی. کل توده مردم در کل. در نتیجه، هر گونه سلطه طبقاتی، هر گونه تعالی تصنعی یک شخص بر دیگری، صرف نظر از اینکه چه نوع مردمی باشند، به همان اندازه با ایده دموکراتیک در تضاد است. بنابراین، تئوری دموکراتیک طبقاتی که توسط بلشویک‌ها پذیرفته شد، تناقضی با خودش بود.

از این نظر، اندیشه سیاسی مدرن به ایده بسیار پیچیده تری از دموکراسی نسبت به آنچه در دوران باستان یافت می شود، رسیده است. اما از جنبه ای دیگر، نه تنها درک یونانی از جوهر دموکراسی را تأیید کرد، بلکه قوام بخشید. با مطرح کردن آرمان حاکمیت قانون به عنوان یک آرمان عمومی توسعه دولت، اغلب دموکراسی را یکی از اشکال حکومت قانون می‌دانیم. و از آنجایی که ایده حکومت قانون به طور جدایی ناپذیری با ایده نه تنها پایه های قدرت، بلکه با حقوق شهروندان، حقوق آزادی، تعریف قدیمی دموکراسی به عنوان یک شکل مرتبط است. زندگی آزاد در اینجا به طور ارگانیک با ماهیت دموکراسی، به عنوان شکلی از حکومت قانون، پیوند خورده است.

از این منظر، دموکراسی به معنای آزادی کامل ممکن فرد، آزادی جستجوی او، آزادی رقابت عقاید و نظام هاست. اگر افلاطون جوهره دموکراسی را در این می دید که هر فردی مطابق میل خود فرصت زندگی در اینجا را پیدا می کند، این تعریف برای درک مدرن دموکراسی بهترین تناسب است. و اکنون ایده دموکراسی با تجلی کامل و آزاد احتمالی فردیت انسان، گشودگی به هر جهت و مظاهر خلاقیت و غیره مطابقت دارد. و اگرچه در عمل دموکراسی حکومت اکثریت است، اما همانطور که روزولت به درستی گفت: «بهترین گواه عشق به آزادی موقعیتی است که اقلیت در آن قرار می گیرد. هر فردی باید مانند دیگران فرصتی برای تجلی ذات خود داشته باشد.

بسیاری از محققین دموکراسی را حکومت آزاد می نامند. این یک بار دیگر نشان می دهد که مفهوم آزادی تا چه حد به طور جدایی ناپذیر با ایده یک شکل دموکراتیک از دولت ترکیب شده و به نظر می رسد آن را فرسوده می کند.

با این حال، بدون اشاره به میل ذاتی برای برابری در دموکراسی، ممکن است یکی از مهمترین ویژگی های ایده دموکراتیک را از دست بدهیم. دو توکویل خاطرنشان کرد که دموکراسی بیشتر برای برابری تلاش می کند تا آزادی: "مردم خواهان برابری در آزادی هستند و اگر نمی توانند آن را بدست آورند، آن را در بردگی نیز می خواهند."

از نظر اخلاقی و سیاسی، بیشترین همبستگی بین برابری و آزادی وجود دارد. ما خواهان آزادی یک شخص هستیم، قبل از هر چیز، برای تجلی کامل و بدون مانع شخصیت او، و از آنجا که دومی یک "ویژگی" جدایی ناپذیر است. هر کسای انسان ما خواهان برابری در رابطه با همه مردم هستیم. هدف دموکراسی نه تنها تضمین آزادی، بلکه برابری است. در این تلاش برای برابری جهانی، ایده دموکراتیک خود را کمتر از تلاش برای آزادی جهانی نشان می دهد. تز روسو در مورد اراده عمومی مردم به عنوان اساس دولت در نظریه دموکراتیک پیوندی ناگسستنی با اصول برابری و آزادی دارد و نمی توان از آنها جدا کرد. مشارکت کل مردم، مجموع عناصر توانمند آن، در شکل گیری «اراده عمومی» هم از ایده برابری و هم از ایده آزادی ناشی می شود.

رژیم های دموکراتیک را می توان با ویژگی های زیر مشخص کرد: به رسمیت شناختن مردم به عنوان منبع قدرت. انتخابی بودن مقامات و مقامات اصلی، تابعیت آنها از رای دهندگان؛ پاسخگویی نهادهای دولتی که با انتصاب به مؤسسات منتخب تشکیل می شوند و مسئولیت آنها در قبال آنها. به رسمیت شناختن برابری واقعی شهروندان؛ اعلان حقوق و آزادی های اساسی دموکراتیک؛ وجود قانونی کثرت گرایی در جامعه؛ ساختار دولت بر اساس اصل "تفکیک قوا"؛ برابری همه شهروندان در برابر قانون

بر اساس اصول اساسی فوق یک رژیم دموکراتیک، لازم است به جزئیات بیشتر در مورد ویژگی های مشخصه آن پرداخته شود.

1. رژیم دموکراتیک بیانگر منافع طبقات و گروه هایی از جمعیت است که با موفقیت در یک اقتصاد بازار بسیار توسعه یافته در حال توسعه هستند. پایگاه اجتماعی، به هر طریقی که به یک رژیم دموکراتیک علاقه مند است، همیشه گسترده تر از یک رژیم استبدادی است. در عین حال، نخبگان به اصطلاح حاکم در یک جامعه دموکراتیک که اهرم های حکومت در دستان آنها متمرکز است، می تواند بسیار کوچک باشد. در عین حال، کثرت گرایی اشکال مالکیت، اساس اقتصادی پلورالیسم سیاسی و خود رژیم دموکراتیک است. پلورالیسم سیاسی بیانگر این است که زندگی در یک جامعه دموکراتیک بر اساس رقابت و تأثیر متقابل نیروهای سیاسی مختلف که در چارچوب قوانین عمل می کنند ساخته می شود.

نشانه های کثرت گرایی سیاسی عبارتند از: وجود نظام چند حزبی که در آن هر یک از احزاب سیاسی از نظر حقوق مساوی هستند و از نظر قانونی امتیازات ثابتی نسبت به مخالفان ندارند. برگزاری منظم انتخابات آزاد که مشروعیت قدرت را تضمین می کند و به رای دهندگان اجازه می دهد که خودشان رای دهند. به رسمیت شناختن حقوق مخالفان سیاسی برای بیان آزادانه عقاید و عقاید خود از طریق رسانه ها.

2. در یک رژیم دموکراتیک، همراه با کثرت گرایی، لیبرالیسم به منصه ظهور می رسد که گسترش حقوق و آزادی های شهروندان را فراهم می کند.

لیبرالیسم شامل تضمین آزادی های دموکراتیک و حقوق فردی، محدود کردن مداخله دولت و جامعه در فعالیت های افراد، نهادهای مستقل است. حقوق و آزادی های بشر را بالاتر از منافع ملی، طبقاتی و مذهبی قرار می دهد، بر حفظ مکانیسم اقتصاد بازار، سیستم چند حزبی، نقش نظارتی محدود دولت، اصلاح طلبی اجتماعی معتدل، تضمین امنیت بین المللی و توسعه فرآیندهای ادغام متمرکز است.

3. عملکرد نظام سیاسی تحت یک رژیم دموکراتیک اداره عمومی مبتنی بر تفکیک قوا - مقننه، مجریه و قضاییه است. به نظر می رسد که این مقامات یکدیگر را متعادل می کنند و هیچ یک از آنها نمی توانند قدرت را در دولت غصب کنند.

سیستم دموکراتیک اداره عمومی تشکیل ارگان های اصلی دولت را از طریق انتخابات آزاد فراهم می کند - پارلمان، رئیس دولت، دولت های محلی، نهادهای خودمختار، موضوعات فدراسیون.

در مجموع، تفکیک قوا، نظام کنترل و تعادل، ساختارهای فدرال، حزبی، عمومی و اطلاعاتی در شرایط تبلیغات می توانند از طریق سازوکارهای قدرت ایالتی، به انجام در چارچوب قانون اساسی قانون اساسی کمک کنند. گفتگوی سازنده مسالمت آمیز نیروهای سیاسی مختلف، ایجاد ثبات سیاسی در جامعه.

4. یک رژیم دموکراتیک با تثبیت و اجرای قانون اساسی بسیار گسترده در قانون اساسی و سایر قوانین و در عمل لیست نسبتاً گسترده ای از حقوق و آزادی های اقتصادی، اجتماعی، سیاسی، معنوی، شخصی شهروندان مشخص می شود. نقش مهمی در این امر قانون اساسی ایفا می کند که توسط نهاد نظارت بر قانون اساسی نمایندگی می شود، که در شرایط مدرن نمی تواند افکار عمومی و منافع عموم مردم را نادیده بگیرد.

5. در هر، حتی لیبرال ترین جامعه، سازمان های اجرای قانون وجود دارد - اینها ارتش، سازمان های امور داخلی، پلیس، اطلاعات، ضد جاسوسی، آژانس های امنیتی دولتی هستند. حضور و اختیارات این دستگاه منشعب و متنوع زورگویی و خشونت در قانون اساسی و قوانین خاص تصریح شده است. هنگامی که سرکوب تظاهرات گسترده ضروری است، بسیاری از کشورها قوانینی در مورد وضعیت اضطراری، منع آمد و شد، حکومت ریاست جمهوری دارند که منجر به محدودیت موقت حقوق و آزادی های شهروندان می شود.

6. یک رژیم دموکراتیک تنها در صورتی می تواند موفقیت آمیز عمل کند که سطح معینی از فرهنگ سیاسی وجود داشته باشد. این بدان معنی است که همه شهروندان هنجارهای یکسانی (قانونی، قانون اساسی) را برای همه رعایت می کنند، با در نظر گرفتن برخی سنت های ذاتی در یک کشور خاص. ماهیت قدرت، اشکال آن، نگرش نسبت به شهروندان عادی، روش های خشونت و سرکوبی که در شرایط اضطراری استفاده می شود تا حد زیادی به سطح و نوع فرهنگ سیاسی بستگی دارد. در ساختار فرهنگ سیاسی عناصر شناختی، اخلاقی-ارزیابی و رفتاری متمایز می شوند. بنابراین، برای مثال، عنصر رفتاری فرهنگ سیاسی در یک رژیم دموکراتیک شامل مشارکت آگاهانه شهروندان در زندگی سیاسی کشور است: هنگام بحث در مورد پیش نویس اسناد و اقدامات دولتی. در طول همه پرسی و همه پرسی؛ در انتخابات قوه مقننه، مجریه و قضائیه؛ در کار نهادهای مختلف دولتی و عمومی و تعدادی دیگر از فعالیت های اجتماعی و سیاسی.

7. بسته به اینکه چه کسی، مردم یا نمایندگان آنها، مستقیماً کارکردهای قدرت یک رژیم دموکراتیک را اعمال می کنند، دو شکل از دموکراسی مشخص می شود - مستقیم (مستقیم) و نماینده (دموکراسی مشارکتی). دموکراسی مستقیم شامل رژیم های سیاسی در نووگورود باستان و تعدادی از دولت شهرها در اروپای غربی مدرن است. آنها با مشارکت مستقیم در اتخاذ تصمیمات مهم دولت مشخص می شوند. در یک دموکراسی نمایندگی، بخش های وسیعی از مردم نمایندگان خود را برای مقامات انتخاب می کنند، در همه پرسی ها، کنفرانس ها، جلسات و غیره شرکت می کنند.

تاریخچه دموکراسی

دموکراسی تاریخچه ای طولانی دارد و می توان آن را نتیجه توسعه تمدن غرب به ویژه میراث یونانی و رومی از یک سو و سنت یهودی-مسیحی از سوی دیگر دانست.

دموکراسی مستقیم یکی از بارزترین اشکال سازماندهی جامعه سیاسی است. می توان آن را در جوامع بدوی دوره قبیله ای یافت. در سنت سیاسی غرب، ظهور ایده دموکراسی با دولت شهرهای یونان باستان همراه است.

افلاطون و ارسطو در جست‌وجوی نظریه‌ای نظام‌مند از سیاست، دموکراسی را یکی از پنج یا شش نوع اصلی حکومت توصیف کردند.

تاریخ یونان در اوج خود را می توان تاریخ مبارزه بین دولت های دمکراتیک و الیگارشی دانست که برجسته ترین نمایندگان آن آتن و اسپارت بودند. دموکراسی یونان باستان در بسیاری از جنبه های آن تفاوت قابل توجهی با دموکراسی امروزی داشت. این در درجه اول یک سیستم حکومت مستقیم بود که در آن کل مردم، یا بهتر است بگوییم، کل شهروندان آزاد، به عنوان یک قانونگذار جمعی بودند و در آن سیستم نمایندگی شناخته شده نبود. این وضعیت به دلیل وسعت محدود ایالت یونان باستان امکان پذیر شد که شهر و منطقه روستایی مجاور آن را با جمعیتی که معمولاً بیش از 10 هزار شهروند نداشت پوشش می داد.

در دولت-شهرهای دموکراتیک باستانی، هر شهروندی از حق مشارکت در تصمیم گیری در مورد زندگی و کار خود برخوردار بود. بخش قابل توجهی از شهروندان در طول زندگی خود به هر نحوی یکی از پست های انتخابی متعددی را که در دولت شهر وجود داشت را اشغال کردند. هیچ جدایی بین قوه مقننه و مجریه وجود نداشت - هر دو قوه در دست شهروندان فعال متمرکز بودند. ویژگی زندگی سیاسی فعالیت چشمگیر شهروندانی بود که به شدت به همه جوانب و جنبه های فرآیند مدیریت علاقه مند بودند. دموکراسی مستقیم از این نوع توسط بسیاری از متفکران مدرن به عنوان شکل ایده آل در نظر گرفته شد. رفراندوم و ابتکار مدنی که در قانون اساسی تعدادی از کشورها (سوئیس) حفظ شده است را می توان به عنوان عناصری از دموکراسی مستقیم در نظر گرفت که دموکراسی نمایندگی از گذشته به ارث برده است.

تفاوت مهم دیگر بین دموکراسی باستان و دموکراسی مدرن، تفسیر برابری است. دموکراسی باستان نه تنها با برده داری سازگار بود، بلکه آن را شرطی برای رهایی شهروندان آزاد از کار فیزیکی می دانست که خود را وقف حل مشکلات اجتماعی می کردند. دموکراسی های مدرن تمایزات و امتیازاتی را در حوزه سیاسی بر اساس خاستگاه اجتماعی، طبقه، نژاد و نقش به رسمیت نمی شناسند.

بین نظریه دموکراتیک و نهادهای دموکراتیک تمایز قائل شوید. از دوران باستان، دموکراسی دستخوش تغییرات قابل توجهی شده است. در قرون وسطی، تا حدی در نتیجه کشف مجدد ارسطو، بر اساس عقاید آن دوره، علاقه به مسائل مربوط به اصول پیشرفته ترین اشکال حکومت افزایش یافت. استدلال شده است که تنها آن شکلی از حکومت که در خدمت خیر عمومی و مبتنی بر رضایت همه اعضای جامعه باشد می تواند کامل باشد. اما در همان زمان، در قرون وسطی، اکثر متفکران دغدغه ی دستیابی به وحدت جامعه، سلطنت را بهترین شکل مناسب برای تأمین این وحدت نمی دانستند. با این حال، در دوران مدرن، در چارچوب شکل‌گیری اندیشه‌های آزادی فردی، جامعه مدنی، حاکمیت مردمی، دولت ملی و غیره، به جای منشورها و آزادی‌های فئودالی، مکانیسم‌های قانون‌گذاری برای محدود کردن قدرت انحصاری پادشاهان پدید می‌آید. بنابراین، در قرن شانزدهم در بریتانیای کبیر، در جریان مبارزه بین پارلمان و تاج، "طومار حقوق" (1628) به تصویب رسید.

قانون Habeas Corpus (1679)،

"منشور حقوق" (1689)،

که در آن ضمانت‌های قانونی مکتوب تعیین شده بود و حدود کم و بیش دقیقی از قدرت را تعیین می‌کرد. این روند در «اعلامیه استقلال و قانون اساسی ایالات متحده،

در اعلامیه حقوق بشر و شهروند» انقلاب فرانسه در اواخر قرن 18.

از اهمیت اساسی برای شکل گیری و استقرار دموکراسی ایده ای بود که در دوران مدرن در مورد حقوق ذاتی و غیرقابل انکار هر فرد در مورد زندگی، آزادی و مالکیت خصوصی مطرح شد. رابطه ناگسستنی این سه گانه در این باور بیان می شود که مالکیت خصوصی اساس آزادی فردی است که به نوبه خود شرط لازم برای تحقق خود فرد، تحقق هدف اصلی زندگی او تلقی می شود. بدون شک شرط لازم دموکراسی در هر یک از اشکال آن آزادی سیاسی است. اما در جایی که انتخاب واقعی در حوزه های اجتماعی و اقتصادی وجود ندارد، جایی که نابرابری اجتماعی زیادی وجود دارد، نمی توان آن را به درستی اجرا کرد. آزادی به عنوان یک آرمان در یک دموکراسی همیشه با اصل عدالت در ارتباط است. در جایی که نابرابری اجتماعی به تضعیف اصل عدالت کمک می کند، به این یا آن سیستم توزیع مجدد ثروت مادی نیاز است. همانطور که تجربه جهانی نشان می دهد، نظام بازار و رقابت آزاد بهترین شرایط و فرصت ها را برای افزایش بهره وری و تحریک ابتکارات فردی فراهم می کند. اما در عین حال بدبختان و محرومان نیز باید از منافع مادی برخوردار شوند، نباید در حاشیه زندگی عمومی بمانند. از این منظر، تضاد بین الزامات عدالت اجتماعی و الزامات کارآیی اقتصادی، به عنوان یک معضل حل نشدنی جامعه صنعتی مدرن باقی مانده است. اما، با این وجود، با توسعه سرمایه داری در پایان قرن های 19 - 20، اصول فردگرایی بازار آزاد به طور قابل توجهی تغییر یافت، نقش دولت در زندگی جامعه افزایش یافت. از زمان بحران بزرگ اقتصادی دهه 1930، سیستم کینزی اهمیت اساسی پیدا کرد که بر اساس فرضیه نارسایی ایدئولوژیک، سیاسی و اجتماعی-اقتصادی فردگرایی، رقابت آزاد، بازار آزاد و غیره و نیاز به تقویت نقش دولت در مهمترین زمینه های زندگی جامعه.

دولت به عنوان تنظیم کننده فرآیندهای اقتصادی و اجتماعی شناخته شد. در مقابل مفهوم دولت - "نگهبان شب" مفهوم دولت رفاه مطرح شد. بر اساس ایده ضرورت و امکان غلبه بر تعارضات اجتماعی از طریق ایجاد شرایط زندگی قابل تحمل برای همه اقشار جامعه از طریق مداخله دولت از طریق اجرای برنامه های کمک های اجتماعی برای اقشار کم درآمد و فقیر جامعه، اتخاذ شده است. اقدامات با هدف حل مشکلات بیکاری، بهداشت و درمان و غیره. حامیان ایده های دولت رفاه از این واقعیت ناشی می شود که خود بازار قادر به تضمین چنین توزیع کالاهای مادی نیست که حداقل کالاها و کالاها را تضمین کند. خدمات به اقشار کم درآمد جامعه علاوه بر این، آنها قدرت سیاسی را عنصر مهمی در تعدیل هزینه های اجتماعی بازار می دانند. آنها اهمیت مساوی حوزه های اقتصادی و اجتماعی و نیاز به ترکیبی ارگانیک از روابط بازار آزاد با سیاست اجتماعی دولت، ترکیبی از اصول بازار با اصول اجتماعی، انسانی کردن بازار از طریق توسعه و اجرا توسط دولت را فرض می کنند. وضعیت یک سیستم سیاست اجتماعی با هدف تضمین حداقل استانداردهای زندگی برای اقشار محروم جامعه. حامیان دولت رفاه هدف اصلی را در دستیابی به ترکیبی از آزادی اقتصادی، امنیت اجتماعی و عدالت می‌دانستند و می‌بینند.

به عبارت دیگر، در دولت رفاه، حقوق سیاسی با حقوق اجتماعی تکمیل می شود که تأمین حداقل منافع مادی پذیرفته شده در آن را برای همه افراد جامعه فراهم می کند. اصل مسئولیت اجتماعی شرکت های خصوصی و دولت در حال معرفی است. برنامه های اجتماعی در حال تبدیل شدن به بخشی جدایی ناپذیر از حاکمیت قانون هستند که شکل یک دولت رفاه را به خود می گیرد. بر این اساس، کارکردهای دولت گسترش یافته و از بسیاری جهات مکمل و در برخی موارد جایگزین کارکردهای نهادهای جامعه مدنی است. تغییر مرزها و تفسیرهای دولت رفاه نه صرفاً توسط تصمیمات رهبران سیاسی، بلکه توسط تغییرات ساختاری اساسی در جامعه صنعتی مدرن تعیین می شود. بنابراین، باید آن را به عنوان عنصر اصلی سازنده دموکراسی مدرن دید.

ویژگی های جهانی دموکراسی

ویژگی و منحصر به فرد بودن ساختار دموکراتیک قدرت در حضور روش ها و مکانیسم های جهانی برای سازماندهی نظم سیاسی بیان می شود. به طور خاص، چنین سیستم سیاسی مستلزم این است:

تضمین حق برابر همه شهروندان در مشارکت آن در اداره امور جامعه و دولت.

انتخاب سیستماتیک مقامات اصلی؛

وجود سازوکارهایی که مزیت نسبی اکثریت و رعایت حقوق اقلیت را تضمین کند.

اولویت مطلق روشهای قانونی اداره و تغییر قدرت (مشروطیت).

ماهیت حرفه ای حکومت نخبگان؛

کنترل عمومی بر اتخاذ تصمیمات سیاسی عمده؛

پلورالیسم ایده آل و رقابت عقاید.

عملکرد چنین روش های عمومی شکل گیری قدرت مستلزم اعطای حقوق و اختیارات ویژه به حاکمان و حاکمان است که مهمترین آنها با عملکرد مکانیسم های دموکراسی مستقیم، مردمی و نمایندگی همراه است.

بنابراین، دموکراسی مستقیم شامل مشارکت مستقیم شهروندان در فرآیند آماده سازی، بحث، پذیرش و اجرای تصمیمات است. اساساً چنین اشکالی از مشارکت زمانی استفاده می شود که شهروندان به آموزش خاصی نیاز نداشته باشند. به عنوان مثال، چنین اشکالی از مشارکت در قدرت در حل مسائل مهم محلی، مشکلاتی که در چارچوب خودگردانی به وجود می آیند و حل و فصل منازعات محلی گسترده است.

از نظر معنای نزدیک به این شکل از قدرت، دموکراسی عمومی است، که همچنین شامل بیان آشکار اراده مردم است، اما تنها با مرحله خاصی از تهیه تصمیمات، به عنوان مثال، تصویب (حمایت) یا رد یک پیش نویس قانون همراه است. صادر شده توسط رهبران ایالت یا گروهی از شهروندان یا یک تصمیم خاص. در عین حال، نتایج رای گیری همیشه پیامدهای الزام آور و قانونی برای ساختارهای تصمیم گیری ندارد، یعنی فقط می تواند توسط محافل حاکم مورد توجه قرار گیرد، اما به هیچ وجه اقدامات آنها را از قبل تعیین نمی کند.

دموکراسی نمایندگی شکل پیچیده تری از مشارکت سیاسی شهروندان است. این شامل مشارکت غیرمستقیم شهروندان در فرآیند تصمیم گیری از طریق نمایندگان آنها است که توسط آنها در مقامات قانونگذاری یا اجرایی یا ساختارهای واسطه ای مختلف (احزاب، اتحادیه های کارگری، جنبش ها) انتخاب می شوند. این مکانیسم ها اساساً ساختار حکومت دموکراتیک را تشکیل می دهند. با این حال، مشکل اصلی دموکراسی نمایندگی با تضمین نمایندگی انتخاب سیاسی، یعنی با ایجاد شرایطی که تحت آن انتخاب افراد خاص با روحیات و منافع مردم مطابقت داشته باشد، مرتبط است. (5، 275).

یونان

مفهوم فعلی ما از "کشور" که به معنای منطقه خاصی است که در قلمرو آن، در یک دولت واحد که توسط یک دولت واحد کنترل می شود، تمام جمعیت آن زندگی می کنند، برای یونان باستان قابل اجرا نیست. برعکس، آن مجموعه ای از چند صد شهر مستقل بود که توسط زمین های کشاورزی احاطه شده بود. بر خلاف به اصطلاح دولت-ملت ها - ایالات متحده، فرانسه، ژاپن و سایر کشورها، که اکثراً ساختار دنیای مدرن را تشکیل می دهند، دولت های مستقل واقع در قلمرو یونان، دولت-شهر بودند. مشهورترین آنها، چه در دوران کلاسیک و چه در دوران بعد، آتن بود. در سال 507 ق.م. ه. شهروندان آن سیستمی از "حکومت های مردمی" را اعمال کردند که تقریباً دو قرن دوام آورد، تا اینکه آتن توسط مقدونیه قدرتمندتر، که در شمال با آنها هم مرز بود (پس از سال 321 قبل از میلاد، دولت آتن برای چندین نسل از زیر قدرت او رهایی یافت) شد. ، و سپس شهر دوباره فتح شد - این بار توسط رومیان).

این یونانی ها (به احتمال زیاد آتنی ها) بودند که اصطلاح «دموکراسی» را ابداع کردند. ظاهراً، اصطلاح دموکراسی، که سایه ای از بدخواهی داشت، توسط اشراف به عنوان یک عنوان بار عاطفی استفاده می شد و بیانگر تحقیر مردم عادی بود که توانستند اشراف را از حکومت بیرون برانند. در هر صورت، آتنیان و سایر قبایل یونانی از مفهوم دموکراسی در رابطه با سیستم حکومتی در آتن و در بسیاری از ایالت-شهرهای دیگر استفاده کردند.

در میان تمام دموکراسی‌های یونان، دموکراسی آتن از همه مهم‌تر بود، و سپس، و اکنون مشهورترین، تأثیر زیادی بر فلسفه سیاسی گذاشت و متعاقباً اغلب به عنوان نمونه کامل مشارکت شهروندان در حکومت به شمار می‌رفت. به عبارت دیگر، نمونه ای از دموکراسی نمایندگی بود.

سیستم حکومتی در آتن یک ساختار پیچیده بود - مکان مرکزی در آن به اصطلاح مجمع داده شد که قرار بود همه شهروندان در آن شرکت کنند. مجمع چندین مقام ارشد مانند فرماندهان نظامی را انتخاب کرد. اما روش اصلی انتخاب شهروندان برای انجام سایر وظایف عمومی به قید قرعه بود و همه شهروندان دارای حق رای شانس مساوی برای انتخاب شدن در یک پست یا پست دیگر داشتند. بر اساس برخی برآوردها، یک شهروند عادی حداقل یک بار در زندگی خود این فرصت را داشت که بالاترین مقام را در ایالت به قید قرعه دریافت کند.

اگرچه گاه شهرهای یونان با هم متحد می شدند و نوعی حکومت نماینده تشکیل می دادند که فعالیت کنفدراسیون ها، لیگ ها، اتحادیه های مختلف را رهبری می کرد که عمدتاً برای سازماندهی دفاع جمعی ایجاد شده بودند، اطلاعات کمی در مورد این سیستم های نمایندگی وجود دارد. آنها به معنای واقعی کلمه هیچ اثری در تاریخ ایده‌ها و رویه‌های دموکراتیک باقی نگذاشتند و بر شکل‌گیری اشکال بعدی دموکراسی نمایندگی تأثیری نداشتند، همانطور که سیستم آتن برای انتصاب شهروندان در پست‌های خاص با قرعه‌کشی بعداً به عنوان جایگزینی برای انتخابات مورد استفاده قرار نگرفت.

بنابراین، نهادهای سیاسی دموکراسی یونان، که برای زمان خود نوآوری بود، در مسیر توسعه نظام نمایندگی مدرن مورد توجه قرار نگرفت.

تقریباً همزمان با ظهور نظام «دولت‌های مردمی» در یونان، همان سیستم حکومتی در شبه‌جزیره آپنین در رم ظاهر شد. با این حال، شهروندان رم ترجیح دادند که آن را جمهوری بنامند (در لاتین، res به معنای "عمل"، "چیز" و publicus به معنای "عمومی") است، یعنی به معنای وسیع، چیزی متعلق به مردم است.

در ابتدا حق شرکت در حکومت جمهوری فقط متعلق به پاتریسیون ها یا اشراف بود. اما در مسیر پیشرفت جامعه و پس از یک مبارزه شدید، مردم عادی (در روم به آنها پلبس می گفتند) به همین حق برای خود دست یافتند. همانطور که در آتن، فقط مردان مجاز به شرکت بودند و این محدودیت در تمام انواع دموکراسی ها و جمهوری های بعدی تا قرن بیستم ادامه داشت.

جمهوری روم که ابتدا در شهری با وسعت نسبتاً متوسط ​​متولد شد، از طریق الحاقات و فتوحات، بسیار فراتر از مرزهای خود گسترش یافت و در نتیجه، شروع به حکومت بر تمام ایتالیا و سایر کشورها کرد. علاوه بر این، جمهوری اغلب شهروندی بسیار ارزشمند رومی را به مردم کشورهایی که فتح می کرد اعطا می کرد و بنابراین آنها نه تنها تابعان، بلکه شهروندان رومی شدند که به طور کامل از حقوق و امتیازات مربوطه برخوردار بودند.

اگرچه این هدیه عاقلانه و سخاوتمندانه بود، اما یک نقص بسیار جدی داشت: رم هرگز نمی توانست نهادهای دموکراسی خود را به طور کامل با تعداد روزافزون شهروندانش و با عامل دوری جغرافیایی آنها از مرکز جمهوری مطابقت دهد. از دیدگاه مدرن، بیش از حد مضحک به نظر می رسد که جلساتی که در آن به شهروندان رومی دستور داده شده بود در آن شرکت کنند، مانند قبل، در خود رم - در همان انجمن اکنون ویران شده ای که امروز گردشگران را در آن می برند، برگزار می شود. با این حال، اکثر شهروندان رومی که در قلمرو وسیع جمهوری زندگی می کردند، قادر به شرکت در این جلسات مردمی نبودند، زیرا روم بسیار دور بود و سفر به آنجا در بهترین حالت به قیمت تلاش و هزینه گزاف امکان پذیر شد. در نتیجه، تعداد روزافزون و در نهایت تعداد زیادی از شهروندان عملاً از فرصت شرکت در جلسات عمومی محروم شدند که محل برگزاری آن مرکز دولت روم باقی ماند.

اگرچه رومی‌ها ثابت کردند که افراد خلاق و عملی هستند، اما ماهیت انتخابی پر کردن مناصب مهم دولتی به راه‌حلی که کاملاً بدیهی به نظر می‌رسد منجر نمی‌شود و ایجاد یک سیستم کارآمد از دولت نمایندگی مبتنی بر فعالیت‌های نمایندگان منتخب دموکراتیک بود. مردم.

اگرچه جمهوری روم بسیار بیشتر از دموکراسی آتن و از هر دموکراسی مدرن دوام آورد، اما از حدود 130 قبل از میلاد شروع شد. ه. درگیری‌های داخلی، جنگ‌ها، نظامی‌سازی، فساد و زوال آن روحیه مدنی غیرقابل تحملی که رومی‌ها زمانی به آن افتخار می‌کردند، تضعیف شد. استقرار دیکتاتوری ژولیوس سزار به رویه های دموکراتیک واقعی پایان داد - تقریباً چیزی از آنها باقی نمانده است. و پس از ترور سزار در سال 44 ق.م. ه. جمهوری که زمانی توسط شهروندان اداره می شد، به یک امپراتوری تبدیل شده است که تسلیم اراده ارباب خود است.

با سقوط جمهوری در رم، «حکومت های مردمی» در جنوب اروپا کاملاً ناپدید شدند. دموکراسی، به جز این واقعیت که سیستم سیاسی چند قبایل پراکنده در سراسر ایتالیا باقی ماند، تقریباً برای هزار سال فراموش شد. (4، 17).

قرون وسطی

سقوط امپراتوری روم غربی تحت هجوم بربرها، که از نظر فرهنگی بسیار پایین تر بودند، به کل دوران تمدن باستان پایان داد. برای بیش از هزار سال، اروپا در قرون وسطی فرو رفت. به نظر می رسد که فاجعه و عمیق ترین پسرفت تاریخی آشکار است. گسست تداوم.

به هر حال، اصطلاح "قرن وسطی" خود متعلق به اومانیست های ایتالیایی قرن های 15-16 است که این دوران را دقیقاً به عنوان یک دوره میانی بین دو تمدن بزرگ اروپایی - باستان و جدید که با رنسانس آغاز شد در نظر گرفتند و ارزیابی کردند. .

دستاوردها و یافته های سیاسی و حقوقی دوران باستان و همچنین ارزش های معنوی جهان باستان به طور کلی از بین رفت. در این راستا، تمدن اروپایی بسیار به عقب پرتاب شد و مردمان جدیدی که وارد عرصه تاریخی شدند، باید دور توسعه خود را از سازمان قبیله‌ای و دولت‌های اولیه اولیه تا دولت‌های ملی متمرکز و سلطنت‌های مطلقه در آستانه دوران مدرن بسازند.

فروپاشی جهان باستان یک نظم و قاعده در روند تاریخی بود و از این نظر نه محکومیت و نه تایید، بلکه تنها به بیانی نیاز دارد. و تمدن بسیار باستانی عصر زوال و فروپاشی از قبل از نهادها و اکتشافات دموکراتیک خود بی نهایت دور بود. نه به خاطر هجوم بربرها، بلکه به دلیل تضادهای توسعه خودشان.

البته می توان از دموکراسی قرون وسطی فقط با درجه بالایی از قرارداد صحبت کرد، در شکل گیری نهادهای دموکراتیک هیچ پیشرفت جدی نخواهیم یافت، اما این به هیچ وجه به این معنا نیست که چیزی از تجربه قرون وسطی متعاقباً در تقاضا

بحث درباره «قرن وسطا به عنوان یک کل» از یک موضع کاملاً علمی دشوار است - بالاخره هزار سال. این دوران نه مجرد بود و نه ایستا. برعکس، انباشت فعال آن عقاید، تضادها، روابط، تضادهای طبقاتی، انقلاب های کوچک و غیره وجود داشت که در نهایت به عصر جدید منتهی شد و بدون آن تمدن مدرن نمی توانست به وقوع بپیوندد.

در تاریخ قرون وسطی اروپا، علم چندین اشکال متوالی حکومت را شناسایی می‌کند که در دوران باستان ناشناخته است. تکامل آنها اصلاً موضوع توجه ما نیست. ما علاقه مند به آن نهادهایی هستیم که به گامی در توسعه اشکال سازمان دهی دموکراتیک دولتی تبدیل شده اند. با این حال، هنوز چند کلمه در مورد این تکامل و ویژگی های کلی تمدن قرون وسطی گفته می شود.

تا حدود اواسط قرن نهم، تشکیل و استقرار سلطنت‌های فئودالی اولیه در اروپا اتفاق افتاد که در آن طبقه نوظهور زمین‌داران فئودال با حمایت کلیسا و دهقانان جمعی حول قدرت سلطنتی گرد آمدند. نمونه بارز تاریخ دولت فرانک ها است.

توسعه و تقویت مالکیت زمینی طبقه فئودال، ظهور رعیت دهقانان منجر به تمرکززدایی شدید سیاسی، تکه تکه شدن فئودالی شد. اروپای قرون 9-13 مجموعه ای از دولت های کوچک - املاک و دارایی ها بود. روابط بین مالکان بر اساس یک سیستم از آداب و رسوم و قراردادها ساخته شد؛ یک سلسله مراتب فئودالی چند سطحی از روابط بین سوزراین-سرنشینان و واسال ها ایجاد شد. دولت قرون وسطایی این دوره به شکل یک سلطنت سلطنتی درآمد.

در سده های سیزدهم تا پانزدهم، شکل گیری نهایی املاک فئودالی با منافع متفاوت آنها، شرایط و نیاز به برخی از تحکیم دولت ها بر اساس ملی رخ داد. در مبارزه با آزادگان فئودال و هرج و مرج، قدرت سلطنتی شروع به تکیه بر املاک و ایجاد مکانیسم هایی برای حل و فصل منازعات نه از طریق جنگ، بلکه از طریق مصالحه منافع کرد. تشکیل حکومت های سلطنتی-نماینده طبقاتی وجود داشت.

سرانجام، در پایان قرون وسطی، در قرون 16-17، اشکال قدیمی حکومت دیگر پاسخگوی نیازهای دولت-ملت های مستقر و رشد اقتصادی انفجاری نبود. نیاز عینی به تقویت قدرت متمرکز منجر به افزایش شدید نقش پادشاه و دستگاه دولتی - بوروکراسی، پلیس شد. سرانجام قدرت از جامعه جدا شد و سلطنت طبقاتی-نماینده جای خود را به سلطنت مطلقه داد. فروپاشی مطلق گرایی پایان قرون وسطی و آغاز عصر جدید را رقم زد.

در پس همه این توالی تاریخی، مبارزه املاک و مبارزه در درون خود دارایی اربابان فئودال قرار داشت. این یکی از درگیری های درونی دوران است، اما نه تنها.

قبل از هر چیز، ما متذکر می شویم که قرون وسطی اروپا را نمی توان در هیچ یک از جنبه های آن بدون درک نقش مسیحیت در این دوران درک کرد. این فقط در مورد هژمونی بی قید و شرط کلیسا در زندگی معنوی جامعه قرون وسطی نیست - از فلسفه و نجوم گرفته تا مناسک روزمره و رژیم غذایی. نه! در قرن 11-12، کلیسا به یک سازمان سیاسی قدرتمند تبدیل می شود و واقعاً مدعی رهبری کل جهان مسیحیت است. علاوه بر این، قدرت پاپ فراسرزمینی بود، تمام اروپا در قرن سیزدهم، اساساً به یک سلطنت تئوکراتیک تبدیل شد: حتی بر تخت نشستن پادشاهان نیز با اقدامی از سوی پاپ انجام شد و او می‌توانست هر پادشاهی را از حکومت تکفیر کند. کلیسا کل تاریخ قرون وسطی یک همزیستی و در عین حال درگیری بین کلیسا و قدرت سلطنتی است که گاه به شکل جنگ های خونین در می آمد.

فقیه بزرگ روسی G.F. Shershenevich به طور جالبی در این باره نوشت: "جهان بینی قرون وسطی با تمایل به رهایی خود از پیوندهای زمینی ، انتقال ایده آل های خود به زندگی پس از مرگ مشخص می شود. با این حال، در این دستیابی به آزادی معنوی، انسان، به طور نامحسوس برای خود، خود را کاملاً در بند زنجیرهای زمینی کلیسا یافت و همان گنج را از دست داد که به خاطر آن از همه چیز غافل شد. او نمی‌توانست آن‌طور که می‌خواست باور کند، اما باید همان‌طور که مجبور بود باور کند. کلیسا با کمک دولت شخصی را تصاحب می کند، که او آن را به وسیله ای برای اثبات قدرت خود تبدیل می کند. دولت و کلیسا با هم ادغام می شوند، قواعد قانون با قوانین مذهبی منطبق است ... "

در نهایت، خط دیگری از گسل و درگیری، مهم و مشخصه قرون وسطی بالغ، تقابل شهر و قدرت فئودال هاست. شهرهای قرون وسطایی با توجه به تمام ویژگی‌های موجود اقتصادی، تمرکز آموزش و فرهنگ، سازمان صنفی جمعیت، که جنگیدند و به استقلال شخصی از ارباب فئودال دست یافتند، نقش «باید تخمیر» دوران را ایفا کردند. اینها جزایر آزادی محدود اما آشکار در سازمان فئودالی غیرآزاد اروپا بودند.

برخی از این شهرها تاریخ خود را به دوران باستان بازمی‌گردانند، و اگرچه دلیلی برای صحبت در مورد حفظ سنت‌های باستانی در شهرهای قرون وسطی وجود ندارد، با این وجود، در شهرها بود که پتانسیل فکری و اقتصادی قرون وسطی را هک کرد. در داخل انباشته شده است. خاستگاه رنسانس در فرهنگ شهری است که به عنوان هدایت کننده ارزش های دموکراسی باستان عمل می کرد.

تاریخ شهرهای قرون وسطی بسیار دراماتیک و جالب است - این تاریخ مبارزه برای خودگردانی و استقلال است. و برخی از شهرها به آنها دست یافته اند. قرون وسطی اروپای غربی به طور کلی اشکال حکومت جمهوری را نمی شناسد، اما این جمهوری ها بودند که در برخی از شهرهای ایتالیا تأسیس شدند. از جمله ونیز، جنوا، پادوآ، فلورانس درخشان. به نظر می رسید که رستاخیز دولت-شهر باستانی وجود دارد، اما اینها قبلاً شهرهای دیگر و سایر ایالت های دوره ای متفاوت بودند. و توسعه بیشتر دموکراسی از خط دولت شهرها پیروی نکرد.

اصلی ترین چیزی که قرون وسطی در عرصه نهادهای دموکراتیک به ارمغان آورد، سازماندهی طبقاتی-نماینده قدرت بود. نقش آن را نباید اغراق کرد، بلکه باید دست کم گرفت.

در فرانسه، چنین نهادی «Estates General» بود که برای اولین بار توسط پادشاه فیلیپ چهارم در سال 1302 تشکیل شد. روحانیون عالی و بزرگترین اربابان فئودال شخصاً برای شرکت در املاک عمومی دعوت شدند. با گذشت زمان، رویه انتخاب نمایندگان ایالت ها از اشراف کوچک و متوسط، کلیساها، صومعه ها و شهرها (دو یا سه نماینده) برقرار شد.

این چندان مهم نیست که اختیارات ژنرال املاک عموماً چندان قابل توجه نبود و تقریباً همه مسائل - از نظم دعوت گرفته تا دستور جلسه - توسط شاه تعیین می شد که می توانست نظر نمایندگان را در مورد لوایح یا ممکن بداند. متوجه نشدن اما فقط در ایالت های ژنرال پادشاه اجازه وضع مالیات های جدید را دریافت کرد، فقط در آنجا می توانست برای کمک به املاک و غیره مراجعه کند.

حتی جالب تر و - مهمتر از همه - در پیامدهای آن، معرفی نمایندگی املاک در انگلستان قرون وسطی بود. این مینی انقلاب به قرن سیزدهم باز می گردد.

در آن زمان در انگلستان یک قشر نسبتاً قابل توجه و به سرعت در حال رشد از دهقانان شخصاً آزاد، صنعتگران شهری وجود داشت که منافع آنها در مقاومت در برابر خودسری قدرت مرکزی سلطنتی تا حد زیادی با منافع اربابان خرده فئودال و جوانمردی منطبق بود. نقش و نفوذ آنها افزایش یافت، اما این امر در هیچ اشکال دولتی-حقوقی منعکس نشد. در آغاز قرن، رویارویی با قدرت سلطنتی به شدت تشدید شد، جنبش توسط بارون های بزرگ رهبری شد، و در سال 1215 پادشاه جان بی زمین مجبور به سازش شد و Magna Carta، اولین سند قانون اساسی نانوشته انگلیسی را امضا کرد.

منشور در هسته خود، معاهده ای است که سازش بین قدرت سلطنتی و مخالفان را تعیین می کند. البته فئودال های بزرگ بیشترین سود را از این قرارداد دریافت کردند، اما نه تنها آنها - چیزی به دست جوانمردی افتاد، و شهرهایی که آزادی ها و آداب و رسوم باستانی به آنها اختصاص داده شد، و بازرگانانی که بدون آزادی رفت و آمد و تجارت دریافت کردند. وظایف غیر قانونی

بسیاری از مواد منشور به عدالت، ممنوعیت دستگیری و حبس، سلب مالکیت و غیرقانونی کردن، به جز با قضاوت قانونی همتایان و به موجب قانون کشور اختصاص داشت.

مدت کوتاهی پس از امضای منشور، پادشاه از اجرای آن خودداری کرد، اما پس از آن بارها و بارها تایید شد و به فعالیت خود ادامه داد. این منشور نهادهای نمایندگی ایجاد نکرد، اما گام مهمی در این راه بود.

در پایان همان قرن سیزدهم، برای قدرت سلطنتی آشکار شد که یک سازش سیاسی با طبقات اصلی - اربابان فئودال و مردم شهر، ارتباط متقابل منافع سیاسی و اقتصادی، حیاتی است. این را می توان با نمایندگی املاک تضمین کرد و در سال 1295 پارلمان بریتانیا ایجاد شد. در ابتدا شامل فئودال های بزرگ سکولار و کلیسا بود که شخصاً دعوت شده بودند و دو نماینده از هر یک از 37 شهرستان و هر یک از شهرها.

تا اواسط قرن چهاردهم ، املاک کنار هم نشستند ، بعداً اربابان فئودال بزرگ در یک اتاق جداگانه - مجلس لردها جدا شدند و نمایندگان جوانمردی ، شهرها و روحانیون عادی مجلس عوام را تشکیل دادند.

اختيارات مجلس تغيير و توسعه يافت و به تدريج سه وظيفه مهم به آن محول شد: مشاركت در صدور قوانين، تنظيم مالياتها و كنترل اعمال مقامات ارشد دولتي، حتي در صورت لزوم به عنوان يك نهاد قضايي ويژه عمل كند. . در پایان قرن چهاردهم، روند استیضاح پارلمان شکل گرفت - نامزدی مجلس عوام در مقابل مجلس اعیان به اتهام سوء استفاده از قدرت توسط مقامات سلطنتی.

در قرن سیزدهم ، در زمان پادشاه ، نزدیکترین حلقه مشاوران تشکیل شد که قدرت اجرایی و قضایی را در دستان خود متمرکز کردند - شورای سلطنتی که معمولاً شامل صدراعظم ، قضات ، وزیران (وزرا) و خزانه دار بود. نمونه اولیه دولت جدا از مجلس در این ساخت و ساز کاملاً به وضوح دیده می شود.

با این حال، توضیحات کافی: وظیفه ما شامل ارائه دقیق سیستم قدرت چه در انگلستان و چه در هر جای دیگر نیست - ما در درجه اول به "پرتره های معمولی" نهادهای دموکراتیک جدید علاقه مندیم. نهادهای نمایندگی طبقات چه چیز جدیدی آوردند؟

اولاً، اینها ارگانهای سازش، توافقات بین طبقاتی و هماهنگی منافع بودند. البته آنها در شرایط مبارزه شدید برخاستند و وارد عمل شدند، اما فرصتی برای غلبه بر درگیری با زور با سرکوب یکی از شرکت کنندگان فراهم نکردند، بلکه یک راه حل سیاسی با میانجیگری توافقات از طریق نهادهای ویژه ایجاد شده بود. از منظر روش های حل تناقضات سیاسی، این جوهر و معنای دموکراسی، روح آن است.

ثانیاً همانطور که قبلاً اشاره کردیم مهمترین نقص و جلوه توسعه نیافتگی دموکراسی باستانی این بود که نوعی دموکراسی مستقیم بود. دوران باستان دموکراسی نمایندگی نمی شناخت. موسسات نمایندگی املاک، که در قرون وسطی متولد شدند، بر اساس اصول کاملا متفاوت ایجاد شدند - اصول نمایندگی از گروه های اصلی جمعیت (املاک). گذار از دموکراسی مستقیم به دموکراسی نمایندگی صورت گرفت. تمدن نوظهور جدید دیگر بر پایه دولت شهرنشینی ساخته نشده است، بلکه بر اساس مبانی بسیار پیچیده‌تر از دولت-ملت‌های وسیع ساخته شده است، که مدیریت آن به اشکال و روش‌های متفاوتی نیاز دارد.

البته، این یک دموکراسی قرون وسطایی بود و می توان از شخصیت نماینده آن فقط به صورت مشروط صحبت کرد. بله، و دموکراسی به معنای واقعی کلمه - دموکراسی - دموکراسی قرون وسطایی را نمی توان نامید، زیرا در واقع منافع اکثریت مردم را بیان نمی کرد و قدرت آن را تضمین نمی کرد. همه اینها درست است، و با این حال پارلمان های اروپایی، به عنوان یکی از پایه های دموکراسی، نه از مجلس مردمی آتن، بلکه از نمایندگی طبقاتی رشد کردند.

بعدها، در سراسر اروپای غربی، پادشاهی های دارای نمایندگی املاک با سلطنت های مطلق جایگزین شدند، که منعکس کننده منطق توسعه اقتصادی و اجتماعی بود، که مستلزم تمرکز شدید قدرت، حذف تقسیمات فئودالی بود، اما این به هیچ وجه اهمیت خود را نفی نمی کند. اصل دموکراسی نمایندگی که در قرون وسطی متولد شد.

ایده‌هایی وجود دارند که بدون آن‌ها نمی‌توان نهادهایی را که خیلی دیرتر از همین ایده‌ها به وجود آمدند، درک کرد. ما از "علمای علوم سیاسی کاتولیک" صحبت نخواهیم کرد، زیرا مقدار بسیار کمی از میراث آنها در قرون شکاک بعدی باقی مانده است. با این حال، نامی وجود دارد که نمی توان از آن عبور کرد. ما در مورد مارسیلیوس پادوآ (حدود 1275 - حدود 1343) صحبت می کنیم. اثر عظیم او «مدافع صلح» بسیاری از ایده‌های زیربنای ایدئولوژی‌ها و نهادهای بعدی را پیش‌بینی کرد. در عصر هژمونی تقسیم ناپذیر کلیسا، مارسیلیوس بر جدایی کلیسا از دولت و تبعیت آن از قدرت سکولار دولتی اصرار داشت. ایده های او در مورد منشأ دولت بسیار یادآور ایده ارسطو است، اما مارسیلیوس بسیار فراتر می رود.

مارسیلیوس مردم را منبع واقعی قدرت می دانست. البته نه همه آنها، بلکه بهترین ها، که او کشیشان، نظامیان و مقاماتی را به آنها نسبت داد که نه به رفاه خود، بلکه به نفع عمومی اهمیت می دهند، چیزی که مارسیلیوس آنها را از بازرگانان، کشاورزان و صنعتگرانی که نگران منافع تجاری هستند متمایز می کند. .

بنابراین، نه پادشاه، بلکه مردم، به گفته مارسیلیوس، حامل حاکمیت (قدرت عالی) و قانونگذار عالی هستند. مارسیلیوس همچنین مکانیزمی را برای اجرای این حاکمیت - از طریق شایسته ترین افراد انتخاب شده توسط مردم - پیشنهاد کرد. علاوه بر این، قوانین منتشر شده هم برای مردم و هم برای کسانی که آنها را منتشر می کنند به یک اندازه واجب است.

مارسیلیوس بر اساس تجربه جمهوری‌های شهر قرون وسطایی ایتالیا، انتخاب مقامات از همه رده‌ها، از جمله پادشاهان را یک اصل بسیار مهم می‌دانست، زیرا معتقد بود که انتخاب بهتر از نهاد جانشینی تاج و تخت است.

مارسیلیوس به وضوح قوای مقننه و مجریه را از هم تفکیک کرد و مزیتی غیرقابل انکار به اولی داد که باید شرایط فعالیت قوه مجریه را تعیین کند. و اجازه دهید شکل خاص دولت هر گونه باشد، تا زمانی که به اجرای اراده مردم - قانونگذار کمک کند.

بسیاری از ایده های مارسیلیوس چندین قرن بعد توسعه یافتند و اساس ایده های مربوط به دموکراسی را تشکیل دادند.

هسته رنسانس که در جمهوری‌های شهرهای شمالی ایتالیا پدید آمد، تأکید بر فرهنگ انسان‌گرا و تفکر ضد مکتبی، سکولاریزاسیون (رهایی از نفوذ دین) آگاهی عمومی و نهادهای عمومی بود. دیدگاه های کیفی اجتماعی-فلسفی جدید ظاهر شد: ارزش خود، استقلال و آزادی فرد، احترام به کرامت او، حق تصمیم گیری در مورد سرنوشت خود. این عقاید با سازماندهی طبقاتی جامعه و تعیین طبقاتی وضعیت فرد - سنگ بنای قرون وسطی - ناسازگار بود. شجاعت شخصی، استعداد، فعالیت، خدمت به خیر عمومی در وهله اول مطرح شد. بر این اساس، اصول حکومت جمهوری و برابری شهروندان در دیدگاه‌های علوم سیاسی مورد تأیید قرار گرفت. ایده یک قرارداد اجتماعی توسعه جدیدی دریافت کرد.

اصلاحات به عنوان یک جنبش مذهبی (عمدتاً در آلمان و سوئیس) علیه ادعاهای گزاف کوریا پاپ روم آغاز شد. اما از نظر عینی، این جنبش همچنین یک جنبش ضد فئودالی و ضد مالکیت بود که به ایجاد یک سیستم جدید بورژوایی کمک کرد.

همانطور که قبلاً ذکر شد، نه رنسانس و نه رفرماسیون اساساً نهادهای دموکراتیک جدیدی ایجاد نکردند. علاوه بر این، گاهی اوقات استقرار دولت «اصلاح طلبانه» منجر به افزایش ستم کامل، نظارت عمومی، محکومیت خیریه و عدم تحمل خشونت آمیز مذهبی می شد، به عنوان مثال، در کنسیستوری ژنو، که در 1541-1564 در واقع توسط یکی از افراد رهبری می شد. ایدئولوگ های اصلاحات، جان کالوین. اما این موضوع اصلی را نفی نمی کند - جهت گیری اصلاحات ضد فئودالی بود.

سپس - در پایان قرون وسطی - در اثر متفکر سیاسی بزرگ فرانسوی ژان بودن (1530-1596) "شش کتاب در مورد جمهوری"، نظریه حاکمیت دولت به تفصیل توسعه یافت که "در کلیت نهفته است. موجودات آزاد و عاقل که مردم را می سازند». از نظر فکری، بودین قبلاً به عصر جدید تعلق داشت و در عصر جدید بود که بسیاری از ایده های متولد شده بیش از دو هزار سال پیش تجسم خود را یافتند.

نظریه های اساسی دموکراسی

جستجو برای یک سیستم دولتی بهتر توسط متفکرانی از مردم مختلف جهان انجام شد که بیش از دو هزار و نیم سال نظریه‌های دموکراسی زیادی را ایجاد کردند. هر دوره، هر ایالت تازگی و اصالتی را برای تفسیر دموکراسی به ارمغان آورد. و امروز دید جدیدی از محتوای دموکراسی وجود دارد. ابتدایی ترین و مدرن ترین نظریه های دموکراسی را در نظر بگیرید: پرولتاریا (سوسیالیستی)، کثرت گرا، مشارکتی، شرکتی، نخبه گرا.

نظریه پرولتری (سوسیالیستی) دموکراسی

تئوری پرولتری (سوسیالیستی) مبتنی بر رویکرد طبقاتی مارکسیستی بود. در قرن 19 به وجود آمد. به عنوان نقطه مقابل دموکراسی بورژوایی (لیبرال) که آزادی مدنی را در اولویت قرار می دهد، یعنی. استقلال کامل زندگی شخصی فرد از قدرت سیاسی، از دولتی که تنها برای تضمین و تضمین آزادی فرد فراخوانده شده است.

بر اساس تئوری پرولتاریا (ک. مارکس، ف. انگلس، وی. آی. لنین)، دموکراسی و آزادی فقط برای «توده‌های کارگر» و در درجه اول برای پرولتاریا در نظر گرفته شده است.

تمرکز بر آزادی سیاسی است و آزادی مدنی از بحث خارج است. دیکتاتوری یک طبقه - پرولتاریا - در رابطه با طبقه دیگر - بورژوازی، اتحاد طبقه کارگر و دهقان، علیه طبقات استثمارگر سرنگون شده - اعلام شد.

توجه به نقش رهبری طبقه کارگر معطوف شد. تئوری پرولتاریا اجماع عمومی مدنی را نادیده گرفت و یک تقابل طبقاتی را ایجاد کرد.

انکار کامل مالکیت خصوصی، و در نتیجه، هرگونه خودمختاری فرد، جایگزینی طبقه کارگر توسط مردم در تئوری پرولتاریا، در اسناد برنامه CPSU توسعه یافت. آنها بر نقش رهبری حزب کمونیست به عنوان پیشاهنگ طبقه کارگر تمرکز کردند و روند گذار به دموکراسی کامل - خودمختاری کمونیستی را رهبری کرد. اصل اساسی تفکیک قوا که دموکراسی بدون آن غیرممکن است، انکار شد. اصل پلورالیسم اقتصادی، ایدئولوژیک و سیاسی کنار گذاشته شد. حزب "مارکسیست-لنینیست" به عنوان یک ساختار دولتی و نه به عنوان یک سازمان عمومی تلقی می شد. در واقع، «دموکراسی سوسیالیستی» تبلیغ شده، دموکراسی را تنها در محدوده‌های محدودی که توسط بالاترین رهبری حزب-دولت تعیین می‌شد، مجاز می‌ساخت و تمام قدرت واقعی را در دستان خود متمرکز می‌کرد.

سوسیالیست دموکراسی:

من.مفهوم رهبری CPSU که بر اساس آن ساختار سیاسی اتحاد جماهیر شوروی و کشورهای کمونیستی - اقمار اتحاد جماهیر شوروی الگویی از دموکراسی واقعی است که به طور کیفی مشارکت مردم را در اداره امور جامعه در مقایسه با دموکراسی "رسمی"، "محدود" بورژوایی در کشورهای سرمایه داری.

ایدئولوگ های CPSU استدلال کردند که ایجاد مالکیت عمومی بر همه ابزارهای تولید در سوسیالیسم باعث می شود که نه تنها دولت، بلکه اقتصاد و فرهنگ نیز تحت کنترل مردم قرار گیرند. اعلام شد که تحت دموکراسی سوسیالیستی، همراه با نهادهای سنتی دموکراسی نمایندگی، اشکال دموکراسی مستقیم نیز در حال توسعه است (فعالیت های سازمان های عمومی، سیستم کنترل مردم، بحث سراسری در مورد پیش نویس های مهم ترین قوانین، همه پرسی و غیره). و حقوق و آزادی های شهروندان نه تنها (مانند کشورهای سرمایه داری) اعلام می شود، بلکه تضمین می شود.

تأکید ویژه بر این واقعیت است که دموکراسی سوسیالیستی نه تنها شامل حقوق و آزادی های سیاسی سنتی، بلکه حقوق اجتماعی-اقتصادی (حق کار، آموزش، مسکن، مراقبت های بهداشتی) نیز می شود. اصول اساسی دموکراسی سوسیالیستی در قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی 1936 و 1977 ذکر شده است. خالق مفهوم دموکراسی سوسیالیستی در واقع I. V. Stalin است، این مفهوم بر اساس آموزه های V.I. لنین در مورد دیکتاتوری پرولتاریا در قالب قدرت مدرن به عنوان حداکثر دموکراسی برای کارگران و دهقانان بود. فرضیه های اصلی مفهوم دموکراسی سوسیالیستی ("دموکراسی سوسیالیستی") توسط استالین در گزارش "درباره پیش نویس قانون اساسی اتحادیه SSR" در کنگره سراسری اتحاد جماهیر شوروی در 25 نوامبر 1936 تدوین شد. رهبر شوروی استدلال کرد که دموکراسی بورژوایی به امکانات اعمال حقوق شهروندان که به طور رسمی در قانون اساسی تثبیت شده است اهمیتی نمی دهد، در حالی که دموکراسی شوروی، به لطف مالکیت عمومی بر همه ابزارهای تولید، وسایل مادی را برای اجرای آنها فراهم می کند. استالین وجود برابری سیاسی در کشورهای سرمایه داری را انکار می کرد، به این دلیل که نمی توانست برابری واقعی بین استثمارگر و استثمار شونده وجود داشته باشد. در همان زمان، او اعلام کرد، حذف استثمار در اتحاد جماهیر شوروی واقعاً برابری حقوق شهروندان را تضمین می کند.

به گفته استالین، دموکراسی در کشورهای سرمایه داری، دموکراسی «برای اقلیت دارای مالکیت» است، «دموکراسی در اتحاد جماهیر شوروی ... دموکراسی برای زحمتکشان است، یعنی دموکراسی برای همه»، و «قانون اساسی اتحاد جماهیر شوروی سوسیالیستی است. تنها قانون اساسی کاملاً دموکراتیک در ماه مارس. این اصول توسط رهبری CPSU در دوران پس از استالین نیز اعلام شد. اما باید توجه داشت که استالین دیکتاتوری پرولتاریا (دموکراسی پرولتاریا) را بالاترین شکل دموکراسی می دانست. در برنامه CPSU که در سال 1961 در زمان N. S. Khrushchev به تصویب رسید، نشان داده شد که دیکتاتوری پرولتاریا مأموریت تاریخی خود را انجام داده است، دموکراسی پرولتاریا به یک دموکراسی سوسیالیستی برای کل مردم تبدیل شده است. در واقع، رژیم مدرن ماهیت توتالیتر داشت و دکترین و نهادهای سوسیال دموکراسی برای پوشاندن انحصار قدرت بوروکراسی حزبی مورد استفاده قرار گرفت. انتخابات بی‌رقیب در اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورهای کمونیستی ماهیت مسخره‌ای داشت و به عنوان ابزار مشروعیت‌بخشی توده‌ای رژیم مورد استفاده قرار گرفت، شوراها در واقع زائده ناتوان حزب بودند - دولت، حقوق اساسی و آزادی‌ها فقط روی کاغذ باقی ماندند و به طور مداوم در عمل نقض می شد، برابری شهروندان در برابر قانون و دادگاه وجود نداشت. فقط حقوق اجتماعی-اقتصادی نسبتا واقعی بود.

II. شکل سازماندهی سیاسی جامعه سوسیالیستی از دیدگاه نظریه پردازان نیروهای چپ غیرکمونیست غرب (سوسیال دمکرات ها و نئومارکسیست ها) و نیز برخی از کمونیست ها در احزاب کمونیست اروپای غربی و شرقی. بر اساس مفهوم دموکراسی سوسیالیستی، دموکراسی در یک جامعه سوسیالیستی نه تنها باید به حوزه سیاست (مانند دموکراسی بورژوایی)، بلکه به اقتصاد، کار و فرهنگ نیز گسترش یابد. این امر از طریق ایجاد مالکیت عمومی بر تمام یا بیشتر وسایل تولید امکان پذیر خواهد بود که بر محدودیت های دموکراسی مرتبط با مالکیت خصوصی و سوء استفاده از قدرت توسط مالکان غلبه خواهد کرد. دموکراسی سوسیالیستی نفی دموکراسی بورژوایی نیست، بلکه گسترش و گسترش آن به تمام حوزه‌های فعالیت انسانی است، که به مردم امکان می‌دهد آزادی کیفی بیشتری نسبت به آزادی بورژوازی در سرمایه‌داری فراهم کند.

حامیان این مفهوم از "سوسیالیسم واقعی" در اتحاد جماهیر شوروی و سایر کشورهای کمونیستی انتقاد کردند و به فقدان دموکراسی در آنها و ماهیت تمامیت خواهانه سیستم های سیاسی آنها اشاره کردند. به عقیده طرفداران دموکراسی سوسیالیستی، جامعه مدرن تنها پس از تکمیل شدن با دموکراسی، یعنی قبل از هر چیز، پس از حذف انحصار حزب کمونیست بر قدرت و استقرار پلورالیسم سیاسی و ایدئولوژیک، واقعاً سوسیالیستی خواهد شد.

بنابراین، اوبائر اتومارکسیست در سال 1936 نوشت که تضاد بین سوسیالیسم دموکراتیک غرب و سوسیالیسم انقلابی شرق «در روزی که دیکتاتوری مدرن در مسیر تبدیل قاطع خود به سوسیالیستی قرار گیرد، از بین خواهد رفت. دموکراسی." این دگرگونی، به گفته بائر، دموکراتیزه کردن دولت و اقتصاد مدرن، برقراری کنترل کارگری بر بوروکراسی، درآمد و امتیازات آن را ارائه کرد. بعدها، رهبران و ایدئولوگ‌های سوسیال دموکرات، تبدیل توتالیتاریسم مدرن به سیستم دموکراسی سوسیالیستی را به رسمیت شناختند. پس از مرگ استالین در سال 1953 و افشای جنایات او در سال 1956، این مفهوم از دموکراسی سوسیالیستی توسط کمونیست های رفرمیست (در اصطلاح مدرن، "روزیزیونیست های راست") در اروپای شرقی پذیرفته شد. در سال 1968، به طور فعال توسط طرفداران سوسیالیسم دموکراتیک در چکسلواکی مورد استفاده قرار گرفت. بنابراین، شخصیت شناخته شده «بهار پراگ»، فیلسوف I. Svitak، جایگزینی دیکتاتوری توتالیتر با دموکراسی سوسیالیستی را بدون کنار گذاشتن دستاوردهای سوسیالیستی، به ویژه مالکیت عمومی بر ابزار تولید، ضروری دانست. اصلاح طلبان چکسلواکی معتقد بودند که دیکتاتوری پرولتاریا، که دموکراسی نیست، اما در مرحله اول ساخت سوسیالیسم اجتناب ناپذیر است، در چکسلواکی وظیفه تاریخی خود را انجام داد، بنابراین انتقال به مرحله دوم سوسیالیسم - دموکراسی سراسری یا دموکراسی سوسیالیستی ( بدیهی است که این مفهوم با تفسیر رسمی شوروی، که در واقع علامت مساوی بین سوسیال دموکراسی و دیکتاتوری پرولتاریا قرار می دهد، متفاوت است. دموکراسی سوسیالیستی، به گفته M. Jodl، M. Kusa، I. Svitak و سایر اصلاح طلبان، پلورالیسم سیاسی و ایدئولوژیک، حق مخالفت، و جدایی حزب کمونیست چکسلواکی از دولت را به عهده گرفت. مفاهیم دموکراسی سوسیالیستی نزدیک به این ایده‌ها در غرب توسط نظریه‌پردازان کمونیست E. Fischer (اخراجی از حزب کمونیست اتریش در سال 1969) و R. Garaudy (اخراجی از حزب کمونیست فرانسه در سال 1970) و بعداً توسط یوروکمونیست‌ها توسعه یافت. (1، 332).

نظریه «دموکراسی کثرت‌گرا»

نظریه «دموکراسی کثرت‌گرا» در دهه‌های 60 و 70 بیشترین تأثیر را داشت. قرن 20 (R. Allen, R. Dahl, M. Duverger, R. Dahrenddorf, D. Riesman) اگرچه اصطلاح «پلورالیسم» در سال 1915 توسط سوسیالیست انگلیسی G. Lasky وارد گردش سیاسی شد. طبق این نظریه، طبقات در جامعه مدرن بورژوایی ناپدید شده اند.

جامعه مدرن بورژوایی متشکل از لایه‌های متقابل مختلفی است. آنها در نتیجه اشتراک علایق خاص (حرفه ای، سنی، مادی، معنوی، مذهبی و غیره) به وجود می آیند. از آنجایی که این منافع متضاد نیستند، روابط بین اقشار نیز خالی از تضاد است.

نظریه «دموکراسی کثرت‌گرا» با همه هماهنگی‌اش، دارای تناقضات و ضعف‌های درونی است. اول از همه، این غیرواقعی است که تمام جمعیت را در «گروه‌های فشار» متحد کنیم، در برابری نفوذشان. اگرچه مشارکت هرچه بیشتر شهروندان در «گروه‌های فشار» مطلوب اعلام شده است، اما اکثر آنها محکوم به انفعال در روند سیاسی هستند.

در اواخر دهه 70 - 80. در قرن بیستم، به دلیل کاهش محبوبیت نظریه «دموکراسی کثرت‌گرا»، برخی از حامیان سابق آن (جی. پارسونز، آر. دال) به موضع نظریه دموکراسی نخبه‌گرا روی آوردند.

دموکراسی ها که مشخصه اکثر کشورهای اروپای غربی است، از آنجا سرچشمه می گیرند که سوژه های اصلی سیاست افراد یا مردم نیستند، بلکه گروه های مختلف مردم هستند. در عین حال، اعتقاد بر این است که تنها با کمک یک گروه، فرد فرصت بیان سیاسی و حفظ منافع خود را پیدا می کند. و در گروه و همچنین در فرآیند روابط بین گروهی است که علایق و انگیزه های فعالیت سیاسی فرد شکل می گیرد. از سوی دیگر، مردم به عنوان یک موجود پیچیده و متضاد درونی دیده می شوند و بنابراین نمی توانند موضوع اصلی سیاست باشند. در دموکراسی‌های کثرت‌گرا، تمرکز بر ایجاد مکانیزمی برای تعامل سیاسی است که فرصتی را برای همه شهروندان فراهم می‌کند تا آشکارا از منافع خود ابراز و دفاع کنند. نقش غالب در این مکانیسم به گروه‌های مستقل نفوذ سیاسی اختصاص دارد. گروه های زیادی در اینجا فعالیت می کنند - احزاب، انجمن های عمومی و جنبش ها - به دنبال مشارکت در اعمال قدرت یا تأثیرگذاری بر فعالیت های گروه حاکم. همچنین به تضمین توازن منافع گروه های اجتماعی مختلف، ایجاد موازنه در برابر غصب قدرت توسط قدرتمندترین گروه های اجتماعی یا اکثریت شهروندان اهمیت زیادی داده می شود.

نظریه دموکراسی نخبه گرا

تئوری دموکراسی نخبه گرایانه در دهه 70-80 مطرح شد. قرن 20 بر اساس ترکیب عناصر نظریه نخبگان و نظریه «دموکراسی کثرت گرا» (S. Keller, O. Stammer, D. Rismen).

نظریه اولیه نخبگان ("نخبگان" - بهترین، انتخابی، انتخاب شده) توسط V. Pareto، G. Mosca، R. Michels (پایان 19 - آغاز قرن 20) توسعه یافت. موضع اصلی آن این است که دو طبقه در قدرت وجود دارد: حاکم (نخبگان) و حکومت شده (مردم، کارگران). نظریه اولیه نخبگان که هیچ ارتباطی با نظریه های دموکراتیک نداشت، توانایی توده ها برای حکومت را انکار می کرد. استثناء فرض G. Mosca در مورد تجدید نخبگان به بهای توانمندترین افراد از میان اقشار پایین فعال جامعه است. اما این به هیچ وجه نشان دهنده موقعیت دموکراتیک نظریه نخبه گرایی اولیه نیست. ایدئولوگ های آن متقاعد شده بودند که طبقه حاکم، رهبری حیات سیاسی کشور را در دستان خود متمرکز کرده است و مداخله مردمی ناروشن در سیاست تنها می تواند ساختارهای سیاسی اجتماعی موجود را بی ثبات یا ویران کند.

قبل از جنگ جهانی دوم ، مرکز تبلیغات نخبه گرایی در اروپا بود ، ایالات متحده "حاشیه" آن بود (آثار Mosca ، Pareto ، Michels فقط در دهه 30 قرن بیستم در آنجا ترجمه شدند). پس از جنگ این مرکز به آمریکا نقل مکان کرد. چندین مدرسه نخبگان تشکیل شد. اگر نظریات نخبگان آمریکایی و اروپای غربی را با هم مقایسه کنیم، می‌توان دریافت که اولی بیشتر تجربی است، و تفاسیر نخبگان از نظر ساختار قدرت و تأثیرات سیاسی-اجتماعی بر آن غالب است. دومی با تفسیر «ارزشی» از نخبگان مشخص می شود.

بنابراین، نظریه دموکراسی نخبه گرا از درک دموکراسی به عنوان رقابت آزاد نامزدها برای کسب رای، به عنوان شکلی از حکومت نخبگان، که کم و بیش توسط مردم کنترل می شود، به ویژه در زمان انتخابات نشات می گیرد. جوهر مفهوم دموکراسی نخبه گرایانه در ایده کثرت گرایی نخبگان نهفته است، "رشد" بر اساس تعامل گروه های اجتماعی. ایده کثرت گرایی نخبگان با ایده قدرت در دست یک نخبگان مخالف است.

نظریه دموکراسی مشارکتی

نظریه دموکراسی مشارکتی (دموکراسی مشارکتی) (J. Wolf، K. Macpherson، J. Mansbridge) مبتنی بر مفاهیم اصلاح طلبانه نئولیبرال ها و سوسیال دموکرات ها است. به طور کلی حامیان نظریه دموکراسی مشارکتی ضمن پایبندی به نهادها و ارزش‌های مدل لیبرال دمکراتیک جامعه، نگرش منفی نسبت به نظریه‌های دموکراسی کثرت‌گرا و نخبه‌گرا دارند. آنها وظیفه خود را برای دستیابی به آزادی و برابری مؤثرتر از آنچه که در واقع هست و در سایر مفاهیم لیبرال دموکراسی نوشته شده است، تعیین کردند. حامیان دموکراسی مشارکتی، با رد دیدگاه‌ها درباره ناتوانی توده‌ها در کنش سیاسی سازنده، فعالانه به دنبال کانال‌هایی برای مشارکت مؤثر شهروندان در فرآیند تصمیم‌گیری سیاسی هستند. برای تحریک فعالیت سیاسی اقشار پایین جامعه، ارتقای سطح تحصیلات عمومی آنها، آشنایی آنها با مبانی فرهنگ سیاسی پیشنهاد می شود.

طرفداران نظریه دموکراسی مشارکتی بر این باورند که به دلیل بی کفایتی اکثریت مردم، می توان از راه های قانونی از انتخاب حکومت استبدادی اجتناب کرد. برای انجام این کار، حذف توده ها از روند سیاسی ضروری نیست.

دموکراسی مشارکتی یک شکل مختلط است - ترکیبی از دموکراسی مستقیم و نمایندگی - که به عنوان یک "نظام هرمی" با دموکراسی مستقیم در پایه سازماندهی شده است و دموکراسی را در هر سطح متوالی از پایه تفویض می کند.

بنابراین، نظریه دموکراسی مشارکتی نیاز به مشارکت مستقیم گسترده شهروندان را هم در اتخاذ تصمیمات حیاتی و هم در تهیه و اجرای آنها اثبات می کند. در سراسر فرآیند سیاسی

نظریه دموکراسی شرکتی

نظریه دموکراسی شرکتی یکی از رایج ترین نظریه هاست. این امر همزمان با ظهور سازمان‌های تجاری و طبقه کارگری پدید آمد که از منافع کارآفرینان یا کارگران فردی محافظت نمی‌کردند، بلکه از منافع شرکتی همه اعضای سازمان‌های مربوطه محافظت می‌کردند. دموکراسی به عنوان یک مکانیسم نهادی برای توسعه سیاست ها و تصمیمات دولتی با کمک نمایندگان نخبگان سیاسی کشور و رهبران تعداد محدودی از تشکل های کارگری ارائه می شود. کسب و کار نخبگان و اتحادیه های کارگری.

این تئوری دموکراسی را حکومت آشتی جویانه و غیررقابتی رهبران شرکت ها، کارمندان و کارآفرینان و احزاب می داند. در عین حال، شرکت ها حق دارند از همه کارکنان یک صنعت خاص نمایندگی کنند. دولت، در تفسیر آنها، به عنوان یک داور عمل می کند. تئوری دموکراسی شرکتی با نظریه «دموکراسی کثرت گرا» نقاط تماس دارد. هر دوی آنها حضور یک مرکز قدرت را در خارج از ارگان های قدرت دولتی به رسمیت می شناسند. با این حال، اگر اولین استدلال کند که «گروه‌های فشار» رقیب بر توسعه سیاست عمومی تأثیر می‌گذارند، شرکت‌کنندگان از این واقعیت نتیجه می‌گیرند که تنها تعداد محدودی از گروه‌ها - غیر رقابتی، سازمان‌یافته سلسله مراتبی، تحت کنترل دولت، می‌توانند بر شکل گیری و اجرای سیاست طرفداران این نظریه روش های تصمیم گیری توافقی را به جای رقابت نخبگان قرار می دهند.

نظریه دموکراسی شرکتی در تنظیم روابط اجتماعی (پاداش و حمایت از کار، تامین اجتماعی و غیره) کاربرد عملی یافته است. با این حال، مفاد آن را نمی توان به تمام فعالیت های دولت تعمیم داد، زیرا به نفع شرکت های بزرگ و بوروکراسی، حقوق افراد را نقض می کند.

اعتقاد بر این است که نظریه شرکتی به نظریه دموکراسی نخبه گرایانه نزدیکتر است و می توان آن را گونه ای از آن در نظر گرفت.

Lدموکراسی لیبرال یا هندو

آنها از اولویت حقوق فردی بر حقوق دولت سرچشمه می گیرند. بنابراین، ایجاد ضمانت‌های نهادی، قانونی و غیره برای آزادی فردی را در اولویت قرار می‌دهند و از هرگونه سرکوب فرد توسط قدرت جلوگیری می‌کنند. برای این منظور، لیبرال دموکراسی ها به دنبال ایجاد مکانیسم هایی برای تضمین حقوق افراد با محدود کردن قدرت اکثریت هستند. حوزه فعالیت دولت در اینجا عمدتاً به حمایت از نظم عمومی، امنیت و حمایت قانونی از حقوق شهروندان کاهش می یابد. در این شکل از دموکراسی، اهمیت زیادی به تفکیک قوا، بهبود مکانیسم‌های مهار و تعادل متقابل آنها برای جلوگیری از سوء استفاده از قدرت، ایجاد شرایط برای تجلی خودمختاری فردی داده می‌شود.

باید توجه داشت که لیبرال دموکراسی در واقع بسیار نادر است. به عنوان مثال، ایالات متحده آمریکا به سمت این شکل از دموکراسی گرایش دارد. با این حال، در اینجا نیز، تلاش برای اجرای آن به شکل «ناب» دائماً با نیاز به غلبه بر تضاد بین منافع فردی، گروهی و مشترک مواجه می‌شود. از دولت مدرن خواسته می شود که نه تنها به عنوان ضامن حقوق و آزادی های فردی عمل کند، بلکه فرآیندهای اقتصادی و اجتماعی را نیز به منظور هماهنگ کردن منافع گروه های مختلف اجتماعی تنظیم کند.

جمع گرادموکراسی

آنها همچنین به عنوان دموکراسی خلق شناخته می شوند، برعکس، آنها از این واقعیت سرچشمه می گیرند که این مردم به عنوان یکپارچگی هستند، نه افراد یا گروه های مجزا از مردم که حق تقسیم ناپذیر و غیرقابل انکار وضع قوانین و تعیین فعالیت های مردم را دارند. دولت. دموکراسی های جمعی، به هر نحوی، اولویت مردم یا یک موجود اجتماعی بزرگ که با آن شناخته می شود (مثلاً طبقه کارگر، یک جامعه قومی رادیکال) در بیان اراده عمومی و اعمال قدرت به رسمیت می شناسند. چنین دموکراسی هایی در واقع از همگونی مردم به عنوان یک سوژه اجتماعی، خطاناپذیری اراده آن سرچشمه می گیرند و بنابراین اصل تبعیت اقلیت از اکثریت را مطلق می کنند و خودمختاری فرد را نیز نفی می کنند. تلاش‌ها برای اجرای دموکراسی جمع‌گرایانه به شکل «خالص» آن، در واقع منجر به حکومت از طرف «مردم» گروهی محدود از مردم، سرکوب حقوق سیاسی و آزادی‌های مدنی، و سرکوب‌های ظالمانه علیه دیگر مخالفان شد. تجربه اجرای آنها در تعدادی از کشورها نشان می دهد که قدرت مردم بدون شناخت و تثبیت همزمان نهادی و قانونی فرد به عنوان مهمترین موضوع سیاست نمی تواند واقعی باشد.

مستقیم یا همه پرسیدموکراسی

آنها از آنجا نشأت می‌گیرند که خود مردم باید مهمترین تصمیمات سیاسی را بگیرند و نهادهای نمایندگی قدرت به حداقل ممکن کاهش یابد و کاملاً تحت کنترل شهروندان باشد. با روند توسعه در کشوری با دموکراسی مستقیم، به عنوان مثال، در سوئیس، دامنه مسائلی که مستقیماً توسط شهروندان حل می شود، دائماً در حال گسترش است. این تصویب مهمترین اقدامات قانونی و انتخاب تصمیمات سیاسی با ماهیت استراتژیک و اتخاذ تصمیمات با اهمیت محلی است. دشوار نیست که ببینیم دموکراسی همه‌پرسی توسعه فعالیت سیاسی شهروندان، تضمین مشروعیت قوی قدرت و اعمال کنترل مؤثر بر فعالیت‌های نهادها و مقامات دولتی را ممکن می‌سازد.

پدموکراسی های نماینده یا نماینده

برعکس، آنها از این واقعیت سرچشمه می گیرند که اراده مردم نه تنها مستقیماً توسط آنها در جریان رأی گیری، بلکه توسط نمایندگان آنها در مقامات نیز قابل ابراز است.

با این رویکرد، دموکراسی به عنوان یک حکومت نماینده شایسته و مسئول در برابر مردم درک می شود. مشارکت شهروندان در تصمیم گیری های سیاسی به طور کلی مردود نیست، اما به طیف بسیار محدودی از موضوعات محدود می شود. تعریف نسبتاً دقیقی از ماهیت دموکراسی نمایندگی توسط دانشمند علوم سیاسی آلمانی R. Dahrenddorf ارائه شده است. او معتقد است: «دموکراسی «حکومت مردم نیست»، این به سادگی در جهان اتفاق نمی‌افتد. دموکراسی حکومتی است که از سوی مردم انتخاب شده و در صورت لزوم از سوی مردم و عزل می شود. علاوه بر این، دموکراسی دولتی است که مسیر خود را دارد.» در قالب دموکراسی مورد بررسی، روابط بین مردم و نمایندگان آنها بر اساس اعتماد و کنترل در قالب انتخابات دوره‌ای، محدودیت قانون اساسی صلاحیت‌های مقامات و مقامات با استقلال کامل آنها در چارچوب قانون ایجاد می‌شود. (6، 124).

اولیهدموکراسی

شکل‌های دموکراتیک سازمان‌دهی ریشه در گذشته‌ای عمیق و هنوز پیش از دولت دارند - در سیستم قبیله‌ای. آنها همراه با ظاهر خود شخص به وجود می آیند. برخی از قوم شناسان استدلال می کنند که دموکراسی یکی از مهم ترین عوامل انسان زایی، ظهور کل نژاد بشر است، زیرا باعث توسعه ارتباطات برابر بین مردم، خودآگاهی و تفکر آزاد آنها، مسئولیت فردی و کرامت شخصی می شود. همانطور که مطالعات قوم‌نگاری نشان می‌دهد، اشکال غیر دموکراتیک سازمان‌دهی مبتنی بر سلسله‌مراتب و تبعیت سخت‌گیرانه، تثبیت فردی سفت و سخت نقش‌های مدیریتی و اجرایی، الگوبرداری از یک لانه مورچه یا ازدحام زنبورها، توسعه نیاکان ما را به بن‌بست سوق داد.

همه مردم از اشکال عمومی دموکراسی عبور کرده اند. نمونه بارز آنها سازماندهی حکومت در میان سرخپوستان آمریکایی - ایروکوئی ها است. همه مردان و زنان بالغ از این نوع در انتخاب و برکناری بالاترین رهبران خود - بزرگتر (ساخم) و رهبر (رهبر نظامی) حق رای برابر داشتند. بالاترین مقام در قبیله شورا بود - جلسه ای از تمام نمایندگان بزرگسال آن. او ساچم ها و رهبران را انتخاب و عزل کرد، مسائل جنگ و صلح و پذیرش افراد خارجی را در خانواده خود حل کرد.

این قبیله به عنوان یک واحد دموکراتیک از یک سازمان پیچیده تر عمل می کرد - اتحادیه فراتری ها - برادری از چندین قبیله به ویژه از نظر قلمرو، ارتباط، خویشاوندی و سایر پیوندها که با حفظ خودمختاری، دارای شورای مشترک بودند. به عنوان بالاترین مقام چندین فراتری یک قبیله را تشکیل می دادند. او توسط شورای قبیله ای، که متشکل از ساچم ها و رهبران نظامی از همه نوع بود، رهبری می شد. جلسات این شورا به صورت علنی و با شرکت در بحث هیچ یک از افراد طایفه که حق رای نداشتند برگزار می شد. تصمیمات در چنین شوراهایی معمولاً به اتفاق آرا اتخاذ می شد.

برخی و سپس اکثر قبایل دارای رهبران عالی بودند که از بین ساخم ها یا رهبران نظامی انتخاب می شدند. قدرت آنها محدود بود. برخی از قبایل وارد اتحاد شدند که توسط شوراهای اتحاد که متشکل از ساچم ها و رهبران بودند رهبری می شد.

اشکال مشابهی از دموکراسی در میان یونانیان باستان، آلمانی ها و دیگر مردمان وجود داشت. دموکراسی قبیله ای در همه جا مبتنی بر روابط خونی، مالکیت مشترک، تراکم کم و کوچکی نسبی جمعیت و تولید بدوی بود. او تقسیم کار مدیریتی و اجرایی مشخصی نمی دانست، دستگاه مدیریت و اجبار خاصی نداشت. وظایف دولت محدود بود. حوزه اصلی روابط بین مردم توسط آداب و رسوم و تابوها تنظیم می شد. قدرت شوراها و رهبران (بزرگان) بر اقتدار اخلاقی و حمایت هم قبیله ها استوار بود. این یک دموکراسی نسبتاً ابتدایی، پیش از دولت یا خودمختاری اشتراکی بود.

با توسعه تولید و تقسیم کار اجتماعی، رشد جمعیت، پیدایش مالکیت خصوصی و تعمیق نابرابری اجتماعی، دموکراسی بدوی تضعیف شد و جای خود را به اشکال استبدادی (سلطنتی، اشرافی، الیگارشی یا استبداد) داد. دولت. با این حال، حتی در دولت های خودکامه برای قرن ها، و در برخی کشورها تا به امروز، برخی از اشکال سنتی دموکراتیک سازمان، به ویژه خودگردانی جمعی، حفظ شده است. سنت‌های دموکراسی بدوی تأثیر زیادی در پیدایش دولت‌های دموکراتیک در یونان و روم باستان داشت. .

عتیقهدموکراسی

یکی از اشکال سازماندهی سیاسی دولت باستانی (پولیس). ماهیت و ویژگی‌های اساسی دموکراسی باستانی از طریق تعریف آن به عنوان دموکراسی پولیس آشکار می‌شود. سیاست باستانی اتحاد جوامع سیاسی، مدنی و مذهبی بود. فاقد جدایی دولت از کلیسا، دولت و جامعه مدنی، سازمان های سیاسی و نظامی، حقوق و وظایف یک شهروند بود. وجود جامعه مبتنی بر مالکیت جمعی بر زمین بود. فقط شهروندان تمام عیار به اموال زمین دسترسی داشتند. برابری حقوق سیاسی در سیاست باستان شرط لازم برای برابری حقوق اقتصادی بود (از تاریخ روم باستان مشخص شده است که معنای اقتصادی مبارزه پلبی ها برای حقوق سیاسی برابر با پاتریسیون ها در دوره تزار و در دوران جمهوری اولیه حق تصرف زمین های "میدان عمومی" را به دست آورد که فقط توسط پاتریسیون ها - شهروندان کامل استفاده می شد). حقوق سیاسی و اقتصادی به نوبه خود فقط به کسانی اعطا می شد که شبه نظامیان شهر را تشکیل می دادند و بخشی از سازمان نظامی سیاست بودند. وحدت حقوق (امتیازات) و وظایف یک شهروند - یک صاحب جنگجو از پیش تعیین کننده نبود زمینه برای ظهور ایده نمایندگی سیاسی - دموکراسی باستانی فقط می تواند دموکراسی مستقیم باشد. وابستگی متقابل حقوق سیاسی و اقتصادی محدودیت های گسترش دایره شهروندان تمام عیار را دیکته کرد - دموکراسی پولیس در تمام مراحل تاریخ خود یک دموکراسی اقلیت باقی ماند. بنابراین، در آتن، عملی برای اعطای حقوق مدنی به متفقین وجود نداشت و در روم، ساکنان استان هایی که در نیروهای متفقین خدمت می کردند، تنها در دوره امپراتوری شروع به دریافت حقوق شهروندی به هر ترتیب توده ای کردند. نهاد اصلی دموکراسی باستانی مجلس خلق بود که همه شهروندان کامل در آن شرکت می کردند: در آتن که کامل ترین نمونه دموکراسی پولیس را به تاریخ داد، مجامع مردمی به طور منظم و هر 10 روز تشکیل می شد. تمام مسائل مربوط به سیاست داخلی و خارجی دولت-شهر در آنجا حل شد: بالاترین مقامات را انتخاب کرد، نحوه مصرف بودجه خزانه شهر را تعیین کرد، اعلام جنگ کرد و شرایط انعقاد صلح را تعیین کرد. امور دولت فعلی یا، از نظر اصول مدرن سازمان دولتی، وظایف قوه مجریه، متعلق به مقامات منتخب مجلس خلق بود: در آتن شورایی متشکل از 500 نفر بود، در رم - قضات (کنسول ها، تریبون ها). از مردم، پراتورها، سانسورچیان، کوئستورها، ادیل ها؛ در شرایط اضطراری، در صورت خطر خارجی یا تهدید واقعی جنگ داخلی، مجلس خلق برای مدت محدود، حداکثر شش ماه، قدرت را به مجلس سپرد. دیکتاتور). یکی دیگر از نهادهای مهم دموکراسی باستان که توسعه یافته ترین اشکال آن را متمایز می کرد، دادگاه خلق بود. به گفته ارسطو که تاریخ و مزیت های نسبی ساختار سیاسی شهرهای یونانی معاصر را مطالعه کرده است، تأسیس دادگاه خلق به معنای گامی تعیین کننده در جهت استقرار دموکراسی در آتن بود: «وقتی دادگاه خلق تقویت شد، سیستم دولتی به دموکراسی فعلی.» در آتن، در دوران پریکلس، در دوران «عصر طلایی» دموکراسی آتن (قرن 5 قبل از میلاد)، سالانه 6000 قاضی برای دادگاه خلق انتخاب می‌شدند که از این تعداد 5000 قاضی 10 بخش از شعبه‌ها را تشکیل می‌دادند که پرونده‌ها را در جلسات دادگاه علنی رسیدگی می‌کردند. . دموکراسی باستان بر اساس مبانی اجتماعی خود، دموکراسی زمینداران متوسط ​​و کوچک بود. برابری نسبی اقتصادی به عنوان تضمینی برای آزادی و برابری واقعی حقوق سیاسی عمل کرد؛ این دموکراسی را از انحطاط به اشکال افراطی، به اُلوکراسی، و از استقرار یک الیگارشی و به دنبال آن دیکتاتوری محافظت کرد. در طول شکل گیری دموکراسی مدرن، مورخان، فیلسوفان، حقوق دانان اغلب به نهادها و هنجارهای دموکراسی باستان روی می آورند. .

اوکلراسی

وقتی دموکراسی مطابق با اولین و مهمترین اصل آن - حاکمیت مردم - ارزیابی شود، بسته به اینکه مردم چگونه درک می شوند و چگونه حاکمیت را اعمال می کنند، طبقه بندی می شود. مفهومی به ظاهر بدیهی و ساده مانند «مردم» در تاریخ اندیشه سیاسی به دور از یکسان بودن تفسیر شد. بر خلاف درک مدرن به عنوان (در رابطه با دموکراسی - یک فرد بالغ) کل جمعیت کشور، تا حدود اواسط قرن نوزدهم، دموها، مردم یا با مردان بالغ آزاد شناخته می شدند (همانطور که در دوران باستان چنین بود. دموکراسی)، یا با مالکانی که دارای املاک و مستغلات یا سایر ارزش های قابل توجه هستند یا فقط با مردان.

محدود کردن مردم به مرزهای طبقاتی یا جمعیتی معین، زمینه ای را فراهم می کند تا دولت هایی را که گروه های خاصی از مردم را در معرض تبعیض سیاسی قرار می دهند و به ویژه به آنها حق رای نمی دهند، به عنوان دموکراسی های محدود اجتماعی و متمایز ساختن آنها از دموکراسی جهانی- می دهد. ایالت هایی با حقوق سیاسی برابر برای کل جمعیت بالغ.

تا آغاز قرن بیستم، هیچ یک از دموکراسی های موجود حقوق سیاسی برابری را برای کل جمعیت بالغ کشور فراهم نمی کرد. اینها عمدتاً دموکراسی طبقاتی و مردسالار (فقط مردانه) بودند. در تاریخ اندیشه سیاسی، تعبیر مردم به مردم عادی، اقشار پایین فقیر، اوباش که اکثریت مردم را تشکیل می دهند، غالب بود. چنین برداشتی از دموس حتی در ارسطو نیز یافت می شود که دموکراسی را شکل نادرستی از دولت می دانست و آن را به عنوان قدرت دموها، اوباش، ناتوان از مدیریت، تصمیم گیری های متعادل و منطقی که امور رایج را در نظر می گیرد تعبیر کرد. خوب در نظریه سیاسی مدرن، این نوع حکومت منعکس کننده مفهوم «اکلوکراسی» است که در یونانی به معنای «قدرت اوباش، جمعیت» است.

بنابراین، بسته به درک ترکیب مردم، قدرت آن می تواند همگانی یا از نظر اجتماعی (طبقی، قومی، جمعیتی و ...) دموکراسی محدود و همچنین اکلوکراسی باشد.

همه پرسیدموکراسی(از لات plebs - مردم عادی و scitum - تصمیم. plebiscitum - تصمیم مردم؛ همه‌پرسی - رای مردمی).

در تاریخ اندیشه سیاسی-اجتماعی، مفهوم دموکراسی همه‌پرسی با نام M. Weber همراه است، اگرچه با برخی مفروضات می‌توان ویژگی‌های دموکراسی همه‌پرسی را در تاریخ سیاسی سیاست‌های یونان باستان یافت. معنای مفهوم دموکراسی عمومی در تحقیقات نظری او با منطق نظریه بوروکراسی آشکار می شود. برای وبر، پیوند درونی بین فرآیندهای افزایش نقش بوروکراسی و گسترش نهادهای دموکراسی مدرن، اصول آزادی، برابری و دولت نمایندگی آشکار بود. مردم، رای دهندگانی که در روال انتخابات منظم دموکراتیک گنجانده شده اند، در موقعیتی نیستند که مستقلاً محدودیتی برای قدرت کنترل نشده بوروکراسی قائل شوند. نیاز به یک وقفه است که به سیستم کیفیت جدیدی می بخشد و به "خودسری دسته های سیاسی" پایان می دهد، که به گفته وبر، تنها در صورتی امکان پذیر است که یک رهبر کاریزماتیک از راه برسد که مردم از طریق یک همه پرسی، گسترده ترین قدرت ها را به او اعطا کنند. به تعلیق قوانین هنجاری قوه مقننه و انحلال مجلس.

بنابراین، در مفهوم وبر، دموکراسی همه‌پرسی یکی از ابزارهای اصلی و تحت شرایط معین تنها ابزار دموکراسی‌سازی است، ابزاری برای حل مشکلاتی که دموکراسی «رسمی» قادر به رویارویی با آن‌ها با روش‌های اقتدارگرا نیست، مرحله‌ای انتقالی به اصل دموکراتیک. مشروعیت از طریق سلطه کاریزماتیک با این حال، عمل اقتدارگرایی و توتالیتاریسم مدرن، اعتقاد وبر به ماهیت موقت و انتقالی مرحله رهبری کاریزماتیک، تکامل طبیعی نهادهای استبدادی در دموکراسی، و اجتناب ناپذیر بودن تقویت نقش شاخه نمایندگی قدرت را رد کرد. همه‌پرسی در دست رهبران یک اقناع اقتدارگرا و تمامیت‌خواه می‌تواند ابزاری برای تقویت نظام قدرت شخصی، حذف رقبای سیاسی و سرکوب مخالفان، روشی برای حل مشکلات پیش روی رژیم، دور زدن پارلمان، احزاب سیاسی و سایر نهادهای دموکراتیک

رویه ایدموکراسی

مجموعه‌ای از فناوری سیاسی که وجود و توسعه نهادهای دموکراتیک، فرآیند انتخابات (سهره‌بندی، قوانین انتخاباتی، قوانین مستندسازی و غیره)، قوانین رویه‌ای برای کار دولت و سایر نهادها، هنجارها و شرایط تعامل آنها، مقررات را تضمین می‌کند. برای رویه های تولید - جلسات، گزارش ها، درخواست ها، روابط بین مؤسسات و درون آنها. دموکراسی رویه ای شکل سازمانی دموکراسی است. در غیاب یا کمبود پایه‌های اساسی فرآیند دموکراتیک، دموکراسی رویه‌ای مبنای اصلی انضباطی آن است که وظایف یک کد رفتار را برای شهروندان یک جامعه دموکراتیک انجام می‌دهد.

دیدموکراسی مشارکتی

مفهوم دموکراسی توسعه یافته در قرن بیستم (L. Strauss، E. Fegelin و دیگران) فرض می کند که برای عملکرد موفقیت آمیز سیستم سیاسی، لازم است که هر چه بیشتر جامعه به طور فعال در تمام حوزه های زندگی سیاسی آن شرکت کند. میزان دموکراسی مشارکتی، فرهنگ سیاسی یک کشور را تعیین می کند.

پنشانه های دموکراسی

واژه «دموکراسی» در معانی مختلفی به کار می رود:

به عنوان شکلی از دولت؛

به عنوان یک رژیم سیاسی؛

به عنوان یک اصل سازماندهی و فعالیت ارگانهای دولتی و سازمانهای عمومی.

وقتی در مورد دولت می گویند دموکراتیک است، منظورشان وجود همه این معانی است. دموکراسی به عنوان شکلی از دولت در کشورهای دارای رژیم دموکراتیک امکان پذیر است و بنابراین، با اصل دموکراتیک سازماندهی و فعالیت همه افراد نظام سیاسی جامعه (ارگان های دولتی، سازمان های دولتی، انجمن های عمومی، جمع های کارگری) که در عین حال سوژه های دموکراسی هستند. البته سوژه های دموکراسی قبل از هر چیز شهروند و مردم هستند.

دموکراسی در هیچ کجا بدون دولت وجود نداشته است.

در واقع، دموکراسی یک شکل (نوعی) از دولت است که حداقل با ویژگی های زیر مشخص می شود:

1) به رسمیت شناختن مردم به عنوان بالاترین منبع قدرت.

2) انتخابی ارگان های اصلی دولت؛

3) برابری شهروندان و بالاتر از همه، برابری حقوق رای آنها.

4) تبعیت اقلیت از اکثریت هنگام تصمیم گیری.

هر دولت دموکراتیک بر اساس این ویژگی های مشترک ساخته می شود، اما درجه توسعه دموکراسی ممکن است متفاوت باشد. دموکراتیزه شدن جامعه یک فرآیند دائمی طولانی مدت است که نه تنها به تضمین های داخلی، بلکه بین المللی نیز نیاز دارد.

دولت‌های دموکراتیک مدرن (و دموکراتیک بودن اعتبار دارد) با تعدادی علائم و اصول دیگر تکمیل می‌شوند، برای مثال:

1) رعایت حقوق بشر، اولویت آنها بر حقوق دولت.

2) محدودیت قانون اساسی قدرت اکثریت بر اقلیت.

3) احترام به حقوق اقلیت نسبت به عقیده خود و بیان آزادانه آن.

4) حاکمیت قانون؛

5) تفکیک قوا و غیره

با اقتباس از پرکردن مدرن دموکراسی با محتوای اضافی کیفی، می توان دموکراسی را به عنوان الگویی، آرمانی تعریف کرد که دولت های متمدن آرزوی آن را دارند.

دموکراسی یک سازمان سیاسی از قدرت مردم است که تضمین می کند: مشارکت برابر همه و همه در اداره امور دولتی و عمومی. انتخابی بودن ارگانهای اصلی دولت و قانونمندی در عملکرد همه افراد نظام سیاسی جامعه. تضمین حقوق و آزادی های بشر و اقلیت ها مطابق با استانداردهای بین المللی.

نشانه های دموکراسی

1. دموکراسی یک ویژگی دولتی دارد:

الف) در تفویض اختیار توسط افراد صاحب اختیار به ارگانهای دولتی بیان می شود. مردم هم به طور مستقیم (خودگردان) و هم از طریق نهادهای نمایندگی در اداره امور جامعه و دولت مشارکت دارند. او نمی تواند قدرت خود را اعمال کند و بخشی از اختیارات خود را به نهادهای دولتی تفویض می کند.

ب) با انتخاب ارگانهای دولتی تضمین می شود، یعنی. رویه دموکراتیک برای سازماندهی ارگانهای دولتی در نتیجه انتخابات رقابتی، آزاد و عادلانه؛

ج) در توانایی قدرت دولتی برای تأثیرگذاری بر رفتار و فعالیت های مردم، تحت انقیاد آنها به خود برای اداره امور عمومی تجلی می یابد.

2. دموکراسی سیاسی است: تنوع سیاسی را فراهم می کند. دموکراسی و همچنین اقتصاد بازار بدون وجود رقابت غیرممکن است. بدون مخالفت و نظام سیاسی کثرت گرا. این در این واقعیت آشکار می شود که دموکراسی اصل فعالیت احزاب سیاسی در مبارزه برای تصاحب قدرت دولتی است. دموکراسی تنوع عقاید سیاسی - حزبی و دیگران، رویکردهای ایدئولوژیک برای حل مشکلات اجتماعی و دولتی را در نظر می گیرد. دموکراسی سانسور دولتی و دیکته ایدئولوژیک را مستثنی می کند.

قوانین کشورهای توسعه یافته غربی اصولی را در نظر گرفته اند که باید تکثرگرایی سیاسی را تضمین کند:

2) برابری در انتخابات.

4) انتخابات مستقیم و غیره

3. دموکراسی اعلام، تضمین و اجرای واقعی حقوق شهروندان - اقتصادی، سیاسی، مدنی، اجتماعی، فرهنگی و همچنین وظایف آنها را مطابق با استانداردهای بین المللی مندرج در منشور حقوق بشر (اعلامیه جهانی بشر) فراهم می کند. حقوق 1948، پیمان بین المللی حقوق مدنی و سیاسی 1966 و میثاق بین المللی حقوق اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی 1966 و غیره). روشی را برای اعمال قوانین بین المللی حقوق بشر ایجاد کرد.

4. دموکراسی حاکمیت قانون را به عنوان شیوه ای از زندگی اجتماعی و سیاسی فراهم می کند. رژیم زندگی سیاسی-اجتماعی در الزاماتی بیان می شود که کل جامعه - برای همه افراد نظام سیاسی (آنها نیز تابع دموکراسی هستند) و بالاتر از همه، برای نهادهای دولتی - برای ایجاد و عملکرد بر اساس اجرای دقیق و بدون تغییر موازین قانونی. هر یک از ارگان های دولتی، هر یک از مقامات باید به همان اندازه که برای ایجاد شرایط برای تحقق حقوق بشر، حمایت و حمایت از آنها لازم است، اختیارات لازم را داشته باشند.

5. دموکراسی مسئولیت متقابل دولت و شهروند را بر عهده می گیرد که در الزام خودداری از ارتکاب اعمالی که حقوق و تعهدات متقابل آنها را نقض می کند بیان می شود. داور در تعارضات احتمالی بین دولت و شهروند یک دادگاه مستقل و دموکراتیک است.

کارکردها و اصول دموکراسی

کارکردهای دموکراسی جهات اصلی تأثیر آن بر روابط اجتماعی است که هدف آن افزایش فعالیت سیاسی - اجتماعی شهروندان در مدیریت جامعه و دولت است.

از آنجایی که دموکراسی یک وضعیت ایستا نیست، بلکه یک وضعیت پویا از جامعه است، کارکردهای آن در دوره های مختلف تاریخی تغییر، غنی و تعمیق یافته است.

کارکردهای دموکراسی را می توان به دو گروه تقسیم کرد:

1. آشکار کردن ارتباط با روابط عمومی.

2. بیان کارکردهای داخلی دولت.

رایج ترین کارکردهای دموکراسی شامل موارد زیر است:

1. سازمانی-سیاسی - سازماندهی قدرت سیاسی بر مبنای دموکراتیک. این شامل یک تابع فرعی از خود سازماندهی مردم (خود حکومتی) به عنوان منبع قدرت دولتی است و در حضور پیوندهای سازمانی بین موضوعات دموکراسی بیان می شود: ارگان های دولتی، سازمان های دولتی، انجمن های عمومی، جمع های کارگری. ;

2. تنظیم-سازش - تضمین کثرت گرایی فعالیت های سوژه های دموکراسی در چارچوب متمدن همکاری و سازش، تمرکز و تحکیم نیروهای مختلف سیاسی حول منافع جامعه مدنی و دولت. ابزار قانونی تضمین این کار، تنظیم وضعیت حقوقی افراد دموکراسی است.

3. محرک اجتماعی - حصول اطمینان از خدمات مطلوب دولت به جامعه، تحریک، در نظر گرفتن و استفاده از افکار عمومی و فعالیت شهروندان (رفراندم مشورتی، دستورات، نامه ها، بیانیه ها و غیره) در تدوین و اتخاذ تصمیمات حکومتی. ;

4. تشکیل دهنده - تشکیل مقامات دولتی و حکومت های محلی به روش دموکراتیک (رقابت، انتخابات).

5. کنترل - اطمینان از فعالیت های ارگان های دولتی در صلاحیت آنها مطابق با الزامات قوانین قانونی نظارتی. کنترل پذیری و پاسخگویی کلیه پیوندهای دستگاه دولتی (به عنوان مثال، کنترل نهادهای نمایندگی بر دستگاه های اجرایی، گزارش دومی به اولی).

6. حفاظتی - تضمین امنیت، آبرو و حیثیت هر شخص، حفاظت و حمایت از حقوق و آزادی های فرد، اقلیت، اشکال مالکیت، پیشگیری و سرکوب جرایم توسط ارگان های دولتی.

سه کارکرد آخر دموکراسی بیانگر کارکردهای داخلی دولت است.

اصول دموکراسی الزامات اولیه غیرقابل انکاری است که برای همه شرکت کنندگان در فعالیت های سیاسی اعمال می شود. به سوژه های دموکراسی

به رسمیت شناختن اصول اساسی دموکراسی توسط جامعه بین المللی با تمایل به تقویت سیاست بین المللی ضد توتالیتر توضیح داده می شود.

اصول اصلی دموکراسی عبارتند از:

1) آزادی سیاسی - آزادی انتخاب یک سیستم اجتماعی و شکل حکومت، حق مردم برای تعیین و تغییر سیستم قانون اساسی، تضمین حمایت از حقوق بشر. آزادی یک هدف اولیه دارد - برابری و نابرابری می تواند بر اساس آن پدید آید، اما برابری را پیش فرض می گیرد.

2) برابری شهروندان - به معنای برابری همه در برابر قانون، مسئولیت مساوی در قبال جرم ارتکابی، حق حمایت برابر در برابر دادگاه است. رعایت برابری تضمین شده است: هیچ امتیاز یا محدودیتی بر اساس نژاد، رنگ پوست، عقاید سیاسی، مذهبی و غیره، جنسیت، منشاء قومی و اجتماعی، وضعیت دارایی، محل سکونت، بر اساس دلایل زبانی و غیره نمی تواند وجود داشته باشد. مهمترین جنبه برابری، تساوی حقوق و آزادیهای زن و مرد است که فرصتهای یکسانی برای تحقق آنها دارند.

3) انتخاب ارگان های دولتی و تماس دائمی با آنها توسط مردم - شامل تشکیل مقامات و خودگردانی های محلی از طریق بیان اراده مردم، تضمین گردش آنها، مسئولیت پذیری و کنترل متقابل، فرصت برابر برای همه برای اعمال آنها حقوق انتخاباتی در یک دولت دموکراتیک، همان افراد نباید به طور مداوم برای مدت طولانی در ارگان های دولتی تصرف کنند.

4) تفکیک قوا - به معنای وابستگی متقابل و محدودیت های متقابل شاخه های مختلف قدرت: مقننه، مجریه، قضاییه است که به عنوان مانعی برای تبدیل قدرت به وسیله ای برای سرکوب آزادی و برابری عمل می کند.

5) تصمیم گیری با اراده اکثریت با رعایت اجباری حقوق اقلیت - به معنای ترکیبی از اراده اکثریت با تضمین حقوق فردی که در اقلیت است - قومی، مذهبی، سیاسی. عدم تبعیض، سرکوب حقوق فردی که در تصمیم گیری اکثریت ندارد.

6) کثرت گرایی - به معنای انواع پدیده های اجتماعی است، دامنه انتخاب سیاسی را گسترش می دهد، نه تنها متضمن کثرت گرایی نظرات، بلکه همچنین کثرت گرایی سیاسی - کثرت احزاب، انجمن های عمومی و غیره است. با برنامه ها و اساسنامه های مختلفی که در چارچوب قانون اساسی عمل می کند. دموکراسی زمانی ممکن است که مبتنی بر اصل پلورالیسم باشد، اما همه پلورالیسم لزوماً دموکراتیک نیستند. تنها در پیوند با اصول دیگر، کثرت گرایی برای دموکراسی مدرن اهمیت جهانی پیدا می کند.

اشکال و نهادهای دموکراسی

کارکردهای دموکراسی از طریق اشکال و نهادهای آن تحقق می یابد.

شکل دموکراسی بیان بیرونی آن است.

انواع مختلفی از دموکراسی وجود دارد، اما عمده ترین آنها به شرح زیر است:

1. مشارکت مردم در اداره امور دولتی و عمومی (دموکراسی) به دو صورت مستقیم و غیر مستقیم انجام می شود:

دموکراسی مستقیم - نمایندگی - شکلی از دموکراسی که در آن قدرت از طریق شناسایی اراده نمایندگان مردم در نهادهای منتخب (مجلس، دولت های محلی) اعمال می شود.

غیر مستقیم - دموکراسی مستقیم - نوعی از دموکراسی که در آن قدرت از طریق شناسایی مستقیم اراده مردم یا گروه های اجتماعی خاص (رفراندم، انتخابات) اعمال می شود.

2. تشکیل و عملکرد نظام ارگانهای دولتی بر اساس اصول دموکراتیک قانونی بودن، عمومیت، انتخابات، جابجایی، تقسیم صلاحیت که از سوء استفاده از موقعیت رسمی و اختیارات عمومی جلوگیری می کند.

3. تحکیم قانونی (در درجه اول قانون اساسی) سیستم حقوق، آزادی ها و وظایف یک فرد و یک شهروند، حمایت و حمایت از آنها مطابق با استانداردهای بین المللی.

انواع دموکراسی بر اساس حوزه های زندگی عمومی طبقه بندی می شوند: اقتصادی. اجتماعی؛ سیاسی؛ فرهنگی و معنوی و غیره

اشکال دموکراسی در نهادهای آن (رفراندم، افکار عمومی، کمیسیون ها و غیره) متجلی می شود.

نهادهای دموکراسی، عناصر مشروع و قانونی نظام سیاسی جامعه هستند که مستقیماً از طریق تجسم اصول دموکراسی در آنها، یک رژیم دموکراتیک را در دولت ایجاد می کنند.

پیش نیاز مشروعیت نهاد دموکراسی، طراحی سازمانی آن برای به رسمیت شناختن توسط عموم است. پیش نیاز قانونی بودن آن، ثبت قانونی، قانونی شدن آن است.

با توجه به هدف اولیه در حل مشکلات سیاست، قدرت و مدیریت، نهادهای دموکراسی متمایز می شوند:

1) ساختاری - جلسات مجلس، معاونین کمیسیون ها، ناظران مردمی و غیره.

2) کارکردی - درخواست های معاونت، وظایف رأی دهندگان، افکار عمومی و غیره.

با توجه به اهمیت حقوقی تصمیمات اتخاذ شده، نهادهای دموکراسی متمایز می شوند:

1) امری - دارای ارزش اجباری نهایی برای ارگانهای دولتی، مقامات، شهروندان است: همه پرسی قانون اساسی و قانونگذاری. انتخابات؛ دستورات رای دهندگان و غیره

2) مشورتی - دارای ارزش مشورتی، مشورتی برای نهادهای دولتی، مقامات، شهروندان است: همه پرسی مشورتی است. بحث سراسری لوایح؛ تجمعات؛ نظرسنجی و غیره

در نظام نهادهای دموکراسی مستقیم، مهمترین جایگاه به انتخابات تعلق دارد.

انتخابات شکلی از مشارکت مستقیم شهروندان در حکومت با تشکیل بالاترین نهادهای نمایندگی، نهادهای خودگردان محلی و ترکیب شخصی آنهاست.

شهروندان یک دولت دموکراتیک حق انتخاب آزادانه و انتخاب شدن در ارگان های قدرت دولتی و ارگان های خودگردان محلی را دارند. یک شهروند می تواند آزادانه اراده خود را با رعایت برابری ابراز کند. آزادی رای دهنده از طریق رای گیری مخفی محقق می شود و مستلزم ایجاد ضمانت هایی در برابر فشار بر وی است.

نهاد ویژه دموکراسی، رفراندوم به عنوان یکی از راه های مدیریت دموکراتیک امور عمومی است.

رفراندوم (لاتین، - آنچه باید گزارش شود) راهی برای حل مشکلات اساسی با اهمیت ملی و محلی (تصویب قانون اساسی، سایر قوانین مهم یا اصلاحات مربوط به آنها و همچنین تصمیمات دیگر در مورد موضوعات اصلی) با رأی گیری است. همه پرسی یکی از نهادهای مهم دموکراسی مستقیم است که برای تضمین دموکراسی - مشارکت مستقیم شهروندان در اداره امور دولتی و محلی برگزار می شود.

همه پرسی در مورد موضوع به شرح زیر تقسیم می شود:

مشاوره - برای شناسایی افکار عمومی در مورد موضوع اساسی زندگی عمومی برگزار می شود.

در سوئیس، علاوه بر همه پرسی، نهادهای دموکراسی مستقیم، شورای مردمی، ابتکار قانونگذاری مردم هستند. در ایالات متحده، رفراندوم همتراز با یک ابتکار قانونگذاری استفاده می شود. در فرانسه، سه سال پس از اولین رفراندوم در سال 1789، همه پرسی شروع به تمرین کرد - نظرسنجی های مردمی، که مترادف با همه پرسی در نظر گرفته می شوند.

دموکراسی و خودگردانی

خودگردانی مردم - نوعی مدیریت اجتماعی است که مبتنی بر خود سازماندهی، خود تنظیمی و ابتکار مشارکت کنندگان در روابط اجتماعی است.

خود سازماندهی - اجرای مستقل اقدامات سازمانی.

خود تنظیمی - خود ایجاد هنجارها، قوانین رفتار.

خود فعالی - فعالیت مستقل در تصمیم گیری و اجرای آنها. با خودگردانی، موضوع و موضوع مدیریت بر هم منطبق است، یعنی افراد امور خود را اداره می کنند، تصمیمات مشترک می گیرند و با هم برای اجرای تصمیمات اتخاذ شده اقدام می کنند. در شرایط خودگردانی، شرکت کنندگان آن فقط قدرت انجمن خود را بر خود می شناسند.

بنابراین، نشانه های خودگردانی:

1) نوعی مدیریت اجتماعی است.

2) قدرت متعلق به کل تیم است.

3) قدرت توسط جمعی به طور مستقیم یا از طریق هیئت های منتخب اعمال می شود.

4) موضوع و موضوع مدیریت یکسان است، آنها منطبق هستند.

5) خودتنظیمی از طریق هنجارهای اجتماعی پذیرفته شده مشترک رخ می دهد.

6) امور مشترک به طور مشترک انجام می شود، تصمیمات با هم اتخاذ می شود.

7) منافع جامعه بر اساس ابتکار عمل حفظ و حمایت می شود.

خودگردانی به عنوان یکی از اشکال سازماندهی جامعه انسانی مبتنی بر اصول آزادی، برابری و مشارکت مستقیم است.

(اراده مستقیم) در مدیریت.

اصطلاح "خودگردانی" معمولاً در رابطه با چندین سطح از گرد هم آوردن مردم استفاده می شود:

1. به کل جامعه: خودگردانی عمومی.

2. به مناطق منفرد: خودگردانی منطقه ای و محلی.

3. به مدیریت تولید: خود مدیریت تولید

(به عنوان مثال، خودگردانی مؤسسات آموزشی)؛

4. به مدیریت انجمن های عمومی و غیره. چه رابطه ای بین دموکراسی و خودگردانی وجود دارد؟ آیا می توان آنها را شناسایی کرد؟

نمی توان بین دموکراسی و خودمختاری علامت مساوی گذاشت، زیرا خودگردانی مفهومی پرحجم تر و پدیده ای بلندمدت تر از دموکراسی است: قبل از آن و بیشتر از آن عمر می کند.

خودگردانی در دوران نظام قبیله ای شکل گرفت. در شرایط یک طایفه بدوی، قدرت عمومی توسط خود جمعیت از طریق جلسه عمومی اعضای قبیله اعمال می شد. در اینجا، مدیریت و خودگردانی در واقع همزمان شدند، زیرا همه اعضای قبیله در اداره امور آن شرکت داشتند.

با ظهور دولت، خودگردانی با مدیریت جایگزین شد: دستگاه دولتی قدرت را در دستان خود متمرکز کرد و از آن برای اداره امور جامعه استفاده کرد. خودگردانی از بین نرفته است. محلی شده است. به ساختارها و حوزه‌های خاص زندگی (دور از مرکز) - جوامع دهقانی، آرتل‌های کارگری - "رفت" کرد. در قرون وسطی، خود را در خودگردانی شهرها (قانون ماگدبورگ)، در انجمن های قزاق (به عنوان مثال، در اوکراین)، در دوران مدرن - در خودگردانی zemstvo، خودمختاری دانشگاه ها (به عنوان مثال، در روسیه قبل از انقلاب).

اما مخالفت با دموکراسی و خودمختاری غیرممکن است، زیرا دموکراسی مستلزم خودگردانی است، در حالی که خودگردانی می تواند بدون دموکراسی به عنوان شکلی از قدرت سیاسی مردم وجود داشته باشد.

در مراحل اولیه توسعه اجتماعی، سیستم های خودگردان اغلب با شکل غیر دموکراتیک دولت در تضاد بودند (برای مثال، سیچ Zaporozhian در اوکراین با شکل سلطنتی حکومت در روسیه). با توسعه دموکراسی - از زمان ظهور دولت های بورژوایی که مردم را منبع قدرت اعلام می کردند - خودگردانی در دموکراسی ضامن اثربخشی خود را می یابد.

با توجه به خودگردانی و دموکراسی، می توان ویژگی های مشترک را تشخیص داد:

آنها بر اساس همان اصول آزادی، برابری، عمومیت بنا شده اند.

آنها اشکال اعمال قدرت هستند.

به طور مستقیم و از طریق نهادهای منتخب اجرا می شود.

می تواند با استفاده از یک چارچوب نظارتی مشترک انجام شود.

مدیریت دولتی و خودگردانی جایگزین نیستند. آنها در چارچوب دموکراسی به موازات هم بر اساس تعامل و مکمل متقابل عمل می کنند. دموکراسی شرط توسعه خودگردانی است.

خودگردانی هسته اصلی دموکراسی است. در اعمال قدرت سیاسی از عناصر خودگردانی استفاده می شود. در لحظه‌های مشارکت در تصمیم‌گیری امور دولتی، نظام‌های خودمختار خصلت سیاسی پیدا می‌کنند که با معیار خاص این مشارکت تعیین می‌شود.

خود مدیریتی در حوزه تولید در اقتصاد بسیاری از کشورهایی که بخش خود مدیریتی وجود دارد، تجلی پیدا می‌کند که شامل شرکت‌هایی است که توسط گروه‌های کارگری خریداری و اداره می‌شوند. در اینجا دموکراسی صنعتی در همدستی کارگران در مدیریت بنگاه ها همراه با اداره بیان می شود. تعاونی ها، بنگاه های فردی و خانوادگی بر اساس خودگردانی فعالیت می کنند.

خودگردانی محلی نوع خاصی از خودگردانی است.

دموکراسی به عنوان یک ارزش جهانی

علیرغم این واقعیت که دموکراسی در همه زمان ها به روش های مختلف درک و تفسیر شده است، یک چیز مسلم است: به عنوان یک ارزش سیاسی و حقوقی، به عنصری جدایی ناپذیر از آگاهی مردم در سراسر جهان تبدیل شده است. اما عملاً چنین مرحله نهایی دموکراسی وجود ندارد که همه را راضی کند. با تجربه محدودیت‌ها، شخص زمانی با دولت در تضاد قرار می‌گیرد که در قوانین آن عدالت را «که مبنای وجود خود قرار می‌دهد، زمانی که نابرابری توانایی‌ها و شایستگی‌های طبیعی در نظر گرفته نمی‌شود، در حالی که وجود ندارد، نمی‌یابد. به رسمیت شناختن بستگی به بلوغ سیاسی، مهارت، تجربه و غیره دارد. اراده عدالت (و اهمیت آن برای دموکراسی بسیار زیاد است) هرگز به طور کامل ارضا نمی شود و دموکراسی (نه رسمی) در هیچ دولتی نمی تواند به طور کامل و در نهایت به دست آید. بیان دیدگاه ها، نشان دادن سیاسی فعالیت، یعنی برای فعالیت دموکراتیک بالغ تر شوند.

دموکراسی زمانی خوب است که با فرهنگ و ذهنیت مردم مطابقت داشته باشد.

بیایید ارزش های اساسی دموکراسی را به عنوان یک پدیده اجتماعی-سیاسی در نظر بگیریم.

1) ارزش شخصی از طریق هدف اجتماعی آن آشکار می شود - برای خدمت به نفع فرد، جامعه، دولت:

1. برقراری ارتباط بین اصول رسمی اعلام شده و عملی آزادی، برابری، عدالت و تبدیل آنها به زندگی شخصی عمومی و دولتی.

2. ترکیب اصول دولتی و عمومی در نظام دموکراسی به عنوان شکلی از دولت.

3. ایجاد فضای هماهنگی بین منافع فرد و دولت، اجماع و سازش بین همه موضوعات دموکراسی.

در یک دموکراسی، جامعه به مزایای مشارکت اجتماعی و همبستگی، صلح مدنی و هماهنگی پی می برد.

2) ارزش ابزاری - از طریق هدف کارکردی آن - به عنوان ابزاری در دست یک شخص برای حل امور عمومی و دولتی:

1. در تشکیل ارگان های دولتی و حکومت های محلی شرکت کنند.

2. خود سازماندهی در احزاب، اتحادیه های کارگری، جنبش ها و غیره.

3. جامعه و دولت را از اقدامات غیرقانونی، از هر کجا که باشد، حفظ کند.

4. اعمال کنترل بر فعالیت مراجع منتخب و سایر افراد نظام سیاسی جامعه.

ارزش ابزاری دموکراسی از طریق کارکردها و نهادهای کارکردی آن تحقق می یابد.

3) ارزش شخصی - از طریق به رسمیت شناختن حقوق فرد آشکار می شود:

1. تثبیت رسمی آنها.

2. امنیت واقعی از طریق ایجاد ضمانت‌های عمومی اجتماعی (مادی، سیاسی، معنوی و فرهنگی) و اجتماعی خاص (حقوقی).

3. بهره برداری از یک مکانیسم موثر برای حفاظت از آنها.

4. ایجاد مسئولیت در قبال عدم انجام وظایف، زیرا دموکراسی وسیله ای برای دستیابی به اهداف بلندپروازانه شخصی از طریق کاهش حقوق، آزادی ها و منافع مشروع شخص دیگری یا هر موضوع دموکراسی نیست.

برای آن دسته از مردمانی که آماده به رسمیت شناختن استقلال فرد و مسئولیت او هستند، دموکراسی بهترین فرصت ها را برای تحقق ارزش های انسانی ایجاد می کند: آزادی، برابری، عدالت، خلاقیت اجتماعی.

دموکراسی: امیدها و ناامیدی ها

از زمان مورخ، جامعه شناس و سیاستمدار مشهور فرانسوی الکسیس دو توکویل، ادبیات سیاسی بارها این ایده را بیان کرده است که توسعه اشکال دولت به طور اجتناب ناپذیر و طبیعی جامعه بشری را به سمت دموکراسی سوق خواهد داد. بعدها تعدادی از دانشمندان سیاسی تأثیرگذار مانند توکویل در تثبیت این ایده در اذهان عمومی سهیم بودند. نظرات بسیاری از آنها مهمتر به نظر می رسید زیرا آنها از واقعیت تحسین شدید ایده دموکراتیک پیروی نمی کردند. دموکراسی به نظر آنها حالتی طبیعی و اجتناب ناپذیر می آمد که بدون توجه به کمک یا مخالفت افراد یا گروه های مردم بلافاصله فرا خواهد رسید. اندیشه انگلیسی با احتیاط سعی کرد این دیدگاه را به عنوان یکی از آن تعمیمات «آماتورانه» که از فرانسه سرچشمه می گیرد، متزلزل کند. با این وجود، این عقیده «فرانسوی» به انگلستان نیز راه یافت و تعدادی پیروان ثابت در آنجا پیدا کرد.

از زمانی که دموکراسی (حتی دموکراسی «نسبی») در اکثر کشورها به یک واقعیت عملی تبدیل شده است، در عین حال به موضوع انتقاد شدید تبدیل شده است. و اگر پیش از این مشخصه‌ترین تعمیم علوم سیاسی، ایده پیروزی آتی دموکراسی بود، اکنون بسیاری اظهار نظر در مورد ابهام آینده آن، در مورد راه‌های احتمالی توسعه و بهبود آن را چنین می‌دانند. تعمیم. در حالی که منتظر دموکراسی بودند، در مورد آن گفتند که قطعاً خواهد آمد، اما وقتی آمد، در مورد آن می گویند ممکن است از بین برود. پیش از این، اغلب به عنوان عالی ترین و آخرین شکل در نظر گرفته می شد که وجودی مطمئن و موفق را فراهم می کرد. اکنون به وضوح احساس می شود که به دور از ایجاد یک پایه محکم برای یک زندگی متعادل، روح جستجو را بیش از هر شکل دیگری برانگیخته می کند. در کشورهایی که این شکل را در عمل تجربه کرده‌اند، مدت‌هاست که دیگر موضوع ترس نبوده است، اما دیگر موضوع عبادت نیست. مخالفان او می دانند که هنوز هم می توان با او وجود داشت، حامیان او موافق هستند که او کاستی های زیادی دارد تا او را بی اندازه بالا ببرد.

شاید امروزه دموکراسی به پرکاربردترین واژه در فرهنگ سیاسی روسیه تبدیل شده است.

برای کسانی که از شکل درونی کلمه، ریشه شناسی آن شروع می کنند، ممکن است جوهر دموکراسی بدیهی به نظر برسد - دموکراسی یا حکومت مردم. اگر به برخی سؤالات توجه شود، می توان این خود گواه را متزلزل کرد. منظور چه قدرتی است؟ منظور از مردم چیست؟ چه کسی در یک دموکراسی بر چه کسی حکومت می کند؟ آیا کل مردم می توانند به عنوان یک حاکم عمل کنند؟ سوالات آسان نیست. واضح است که مفاهیم مردم، قدرت و حکومت قبل از اینکه بتوانیم به طور معناداری در مورد دموکراسی صحبت کنیم نیاز به توضیح دارد.

پس آیا دموکراسی دموکراسی نیست؟ در واقع، دموکراسی. با این حال، مردم و قدرت برای یونانیان باستان به همان اندازه که برای ما مبهم بودند. در یونانی، "دموس" - مردم، جمعیت، اوباش، مردم (در اوج سیاست - جلسه ای از شهروندان کامل، و در آتیکا - تقسیم اصلی شهروندان، یا dem) و "kratos" - قدرت، قدرت، قدرت، حکومت و حتی پیروزی. جای تعجب نیست که یونانیان باستان و سیاستمداران، سخنوران و فیلسوفان برجسته آنها در تفسیر معنای کلمه "دموکراسی" شاید کمتر از هم عصران ما اختلاف داشته باشند. این کلمه می تواند هم به معنای پیروزی اوباش شورشی باشد و هم به معنای تسلط اقشار فرودست مردم و هم مشارکت همه شهروندان در امور سیاست، یعنی. در سیاست، و نقش تعیین کننده مجمع مردمی، و سیستم حکومتی توسط افرادی که مجاز به انجام این کار از طریق رویه های رسمی برای نمایندگی دموها هستند.

به اندازه کافی عجیب، اصطلاح «دموکراسی» یکی از بحث برانگیزترین و نامطمئن ترین مفاهیم نظریه سیاسی مدرن است.

همانطور که هانس کلسن، سیاستمدار معروف اتریشی، هنگام انتقاد از بلشویسم استدلال کرد، در قرن 19 و 20 کلمه "دموکراسی" در همه جا به شعار غالب تبدیل شد و جای تعجب نیست که مانند هر شعار دیگری محتوای مشخص و محکم خود را از دست بدهد. به دنبال الزامات مد، استفاده از آن در تمام مناسبت‌های ممکن و برای همه اهداف ممکن ضروری تلقی شد، به طوری که شروع به پوشش متنوع‌ترین و اغلب کاملاً متناقض مفاهیم کرد.

دموکراسی آرمانی و واقعی

اولین منادیان ایده دموکراتیک موعظه خود را بر اساس الهامات مذهبی صرف استوار کردند. برای بسیاری از آنها دموکراسی نوعی دین بود. رگه هایی از چنین بت پرستی سیاسی امروزه اغلب یافت می شود: به دلیل ناتوانی یا عدم تمایل به تصمیم گیری های سیاسی مسئولانه، همه امیدها به دموکراسی به عنوان نیروی "قادر مطلق و همه چیز شفابخش" است و تمام نیرو و اشتیاق آنها صرف آن شده است. و در مورد دموکراسی به عنوان بالاترین و آخرین شکلی که در آن توسعه سیاسی به نهایت خود می رسد، چه گفته هایی وجود دارد؟!

نظريه سياسي مدرن اين گونه ديدگاه ها را به عنوان آراي ساده لوحانه و سطحي مورد ترديد قرار مي دهد و با مشاهدات و نتيجه گيري هاي متعددي كه هاله معجزه و ماوراء الطبيعه را از دموكراسي مي زدايد و آن را در شمار پديده هاي طبيعي سياسي قرار مي دهد، مخالفت مي كند. به عنوان عنصری «برابر حقوق» با سایر اشکال سیاسی. به ویژه بر دشواری شدید تحقق ایده دموکراتیک و بزرگترین سهولت تحریف آن تأکید شده است. بسیاری از متفکران بزرگ دریافته‌اند که دموکراسی تنها در شرایط خاص و خاص تحقق می‌یابد. علاوه بر این، اکثریت قطعاً معتقد بودند که اگر دموکراسی را با تمام سختی این پدیده درک کنیم، هرگز یک دموکراسی واقعی وجود نداشته و نخواهد داشت.

این گونه قضاوت‌های دانشمندان معتبری مانند روسو، برایس، پرووست-پارادول، شرر، گیرنشاو و دیگران، نتایجی را که هم تجربه تاریخی و هم علم سیاسی به آن منتهی می‌شوند، در مورد دموکراسی کاملاً تأیید و به وضوح تأکید می‌کنند. این فرضیه های ساده لوحانه که فقط باید نظم قدیمی را «سرنگون کرد» و «آزادی عمومی»، حق رأی همگانی، خودمختاری مردمی و دموکراسی را به خودی خود محقق خواهند کرد، قابل بررسی نیستند. در واقع، این ایده که آزادی واقعی بلافاصله با نابودی پایه‌های قدیمی آغاز می‌شود، نه به تئوری دموکراتیک، بلکه به نظریه آنارشیستی تعلق دارد. دموکراسی در ذات خود، خودگردانی مردم است، اما برای اینکه این خودگردانی یک داستان توخالی نباشد، لازم است که مردم شکل‌های سازماندهی خود را بسازند. «مردم باید به بلوغ حکومت برسند، حقوق خود را درک کنند و به دیگران احترام بگذارند، به وظایف خود آگاه باشند و بتوانند خویشتن داری کنند. چنین اوج آگاهی سیاسی هرگز به یکباره داده نمی شود، آن را با تجربه طولانی و خشن زندگی به دست می آورد. و هر چه وظایفی که در برابر دولت قرار می گیرد پیچیده تر و بالاتر باشد، به بلوغ سیاسی مردم، ارتقای بهترین جنبه های طبیعت انسانی و تنش همه نیروهای اخلاقی نیاز دارد.

کلسن، مانند بسیاری دیگر از دانشمندان برجسته، با این نظر موافق است که در یک دموکراسی، مانند همه نظام های سیاسی دیگر، توده ها نیستند که تعیین کننده هستند، بلکه رهبران هستند که در عین حال از برتری دموکراسی دفاع می کنند. از نظر آنچه در اینجا اتفاق می افتد. انتخاب رهبران با بالاترین کیفیت. شاید در بسیاری از موارد این درست باشد، یعنی. دموکراتیسم عملاً ترکیبی با اشرافیت را می پذیرد، اما همه اینها بنا به تعریف، با خلوص ایده دموکراتیک در تضاد است. به رسمیت شناختن نیاز به هسته اشرافی برای دموکراسی های قابل دوام با توافق روسو که «دموکراسی واقعی برای خدایان مناسب تر است تا برای مردم» یکسان است.

باید اذعان داشت که نتیجه ای که به دست می آید به راحتی با اظهار نظر در مورد عدم امکان اساسی اجرای هر یک از نظام های سیاسی شناخته شده در شکل خالص آن مورد مناقشه قرار می گیرد. با تحلیل ضعف‌های دموکراسی می‌توان به این نکته اشاره کرد که همین یا برخی دیگر از کاستی‌ها، به درجاتی از آن، مشخصه اشکال دیگر نیز می‌باشد. فطرت انسان، نقایص ذهنی و شخصیتی، ضعف اراده در همه نظام ها ثابت می ماند. با این حال، دقیقاً همین نتیجه‌گیری است که دموکراسی را به اشکال دیگر معرفی می‌کند و آن را از هاله کمال و کاملی که اولین منادیان آن در پی ارائه آن بودند، رها می‌کند.

دموکراسی دارای مزایا و معایب، نقاط قوت و ضعف است.

برخلاف خوش بینی سیاسی بی پروا، که به ویژه در اتحاد جماهیر شوروی در نیمه دوم دهه 1980 آشکار شد، زمانی که به نظر می رسید دموکراسی چیزی بالاتر و نهایی است، فقط باید به آن دست یافت و هر چیز دیگری به دنبال آن بود. ، باید اذعان داشت که دموکراسی یک راه نیست، بلکه یک «تقاطع» است، نه یک هدف دست‌یافته، بلکه فقط یک «نقطه میانی» است. اینجا "لبه جنگلی است که هیچ کس نمی داند مسیرها از کجا جدا می شوند". ما امیدواریم که راه مستقیم هنوز گم نشده باشد. اما در عین حال می بینیم که مسیرهای متقاطع که به کناره منتهی می شود مملو از وسوسه های بزرگ است.»

به نظر می رسد دموکراسی با امکانات و چشم اندازهای وسیعی که دارد، انتظاراتی را برانگیخته است که قادر به برآورده ساختن آنها نیست. و با روحیه تساهل و پذیرش همه نظرات، فضا را باز کرده است، از جمله برای گرایش هایی که به دنبال تخریب آن هستند. غیر از این نمی تواند باشد، زیرا این ماهیت و مزیت آن است. اما با این او می توانست فقط برخی را راضی کند، اما به هیچ وجه همه. مردم همیشه نیاز به ادامه کمال آرمان مطلق توهمی تا بی نهایت دارند و هیچ نظام سیاسی نمی تواند آنها را ارضا کند. بنابراین، این سؤال که آیا می توان دموکراسی را با اشکال دیگری جایگزین کرد، پاسخ روشنی دارد: قبلاً اتفاق افتاده است، اکنون اتفاق می افتد و اصولاً می تواند در آینده اتفاق بیفتد.

دموکراسی همیشه یک «تقاطع» است، زیرا یک سیستم آزادی است، یک سیستم نسبی گرایی، که هیچ چیز برای آن مطلق نیست. دموکراسی یک فضای خالی ("لبه") است که در آن متنوع ترین آرزوهای سیاسی ("مسیرها") می تواند توسعه یابد. نارضایتی از دموکراسی، در اصل، می تواند به عنوان خستگی مردم از عدم اطمینان، تمایل به انتخاب یک مسیر جذاب خاص، یک "مسیر" توسعه تفسیر شود. با این حال، دادن یک پاسخ صریح به این سوال که "آیا در نهایت دوباره به مرز باز نمی گردیم؟" دشوار است. در حال حاضر، ما بیشتر تمایل داریم که با جمله معروف چرچیل موافق باشیم: «دموکراسی شکل بدی از حکومت است، اما بشر هنوز چیزی بهتر از این را ارائه نکرده است».

دموکراسی مدرن

ریشه یابی تدریجی دموکراسی مدرن و افزایش تأثیر آن بر جنبه های مختلف زندگی به این واقعیت منجر شده است که در عصر ما مفهوم دموکراسی گسترش یافته و نه تنها ویژگی های شکل حکومت سیاسی (از سراسر کشور) را در بر می گیرد. به پارامترهای مشارکت شهروندان در خودگردانی)، بلکه رویکردهای ایدئولوژیک و به طور گسترده تر، ایدئولوژیک به روابط بین مردم و نیز پیش فرض های اخلاقی و حتی فلسفی وجود انسان در شرایط مدرن. این امر علم سیاسی را بر آن داشته است تا دموکراسی را به معنای عام یا ایده آل از مبنای سیاسی مناسب و عمدتاً نهادی آن متمایز کند. منسجم ترین، شاید، چنین تمایزی توسط R. Dahl صورت می گیرد که کلمه دموکراسی را به معنای اول به کار می برد و پیشنهاد استفاده از این کلمه را داده است. چندسالاریاین به معنای واقعی کلمه به عنوان "قدرت بسیار، حکومت بسیاری" ترجمه می شود و برای یونانیان باستان بیشتر مفهومی منفی همراه با سردرگمی و ناسازگاری در دولت داشت. در متن مدرنیته، برعکس، این کلمه بر پلورالیسم سیاسی و توانایی نهادهای دموکراسی مدرن برای تضمین تعامل و هماهنگی منافع بدون از دست دادن استقلال و برابری اساسی آنها تأکید می کند.

معلوم می شود که مشکل اساسی دموکراسی، مانند هر نظام سیاسی و ایدئولوژیکی دیگری، این است که چگونه با طبیعت انسانی ترکیب می شود، خواه از ناهماهنگی واقعی، گاه دردناک شخصیت مدرن، منابع محدود آن، از ما ناشی شود. تعصبات و عقده‌های دردناک، یا از بسیاری جهات توسط یک آرمان آرمان‌شهری خاص یک فرد هدایت می‌شود. تاکنون اغلب این بحث مطرح شده است که دموکراسی به طور کلی، از جمله دموکراسی مدرن، نه تنها هنجاری است، بلکه مبتنی بر مطالبات سازش ناپذیر برای خیر و کمال مردم است.

"دموکراسی مبتنی بر یک فرض خوش بینانه در مورد خیر طبیعی و خوبی طبیعت انسان است. پدر معنوی دموکراسی "J.-J. Rousseau" بود و ایده های خوش بینانه او در مورد طبیعت انسان به ایدئولوگ های دموکراتیک منتقل شد. دموکراسی نمی خواهد بداند. شر رادیکال طبیعت بشری شرط می کند که اراده مردم ممکن است به شر تبدیل شود، اکثریت ممکن است طرفدار دروغ و دروغ باشند، و حقیقت و حقیقت ممکن است مالکیت یک اقلیت کوچک باقی بماند. در یک دموکراسی، هیچ تضمینی وجود ندارد. که اراده مردم به سوی خیر معطوف خواهد شد، که اراده مردم خواستار آزادی خواهد بود و نخواهد تمام آزادی را بدون هیچ ردی از بین ببرد.»

N. A. بردیایف،"قرون وسطی جدید"

فیلسوفان مکتب ژان ژاک روسو صدمات زیادی به بشر وارد کرده اند، این فلسفه ذهن ها را در برگرفته است، اما در عین حال همه اینها بر اساس یک ایده نادرست از کمال طبیعت انسانی و کامل است. توانایی همگان در درک و اجرای آن اصول نظم اجتماعی که این فلسفه تبلیغ می کرد.بر همین پایه غلط آموزه حاکم بر کمالات دموکراسی و حکومت دموکراتیک استوار است.این کمالات مستلزم توانایی کامل توده ها برای درک ویژگی های ظریف است. آموزه سیاسی که به وضوح و جداگانه در آگاهی مبلغان آن ذاتی است. این وضوح تنها برای چند ذهن که اشراف روشنفکران را تشکیل می دهند قابل دسترسی است؛ و توده، مانند همیشه و همه جا، متشکل و متشکل از انبوهی از "است. vulgus»، و ایده های آن لزوماً «مبتذل» خواهند بود.

K.P. Pobedonostsev،"دروغ بزرگ زمان ما"

تنها ذره ای از حقیقت در چنین اظهاراتی نهفته است. جهان بینی دموکراتیک واقعاً مفهوم گناهکاری و شرارت بی قید و شرط طبیعت انسان را کنار می گذارد، زیرا در این صورت توجیه اجبار و انضباط مستبدانه افراد ناقص، شرور و غیرمنطقی اجتناب ناپذیر است. این اجبار همانطور که منطقاً توسط همین ک.پ. کاملاً واضح است که جستجوی منبع قدرت در مردم یا در دموس به عنوان گروهی از شهروندان مستلزم نگرش متفاوت و به طور کلی مثبت نسبت به توانایی های آنها است. با این حال، تنها نسخه‌های افراطی و جزمی از دموکراسی اصلی می‌توانند حسن بی‌قید و شرط حکومت مردمی ("مردم همیشه حق دارند") یا منطقی بودن خودگردانی شهروندان با فضیلت را فرض کنند ("آنچه خودت می‌خواهی با همه انجام بده") . دموکراسی مدرن مبتنی بر ایده هایی درباره نامعین و در حال توسعه، و در نتیجه طبیعت متنوع انسانی.به همین دلیل، هرکس می تواند اولاً آنچه را که برایش مفید است بیابد و از آن استفاده کند (امنتدار و سپس دموکراسی قانونی به گفته دی. هلد) و ثانیاً از پتانسیل دموکراسی برای کسب توانایی های جدید، رشد شخصیت خود و این میزان - بهبود طبیعت انسان به طور کلی (در حال توسعه، و سپس دموکراسی کثرت گرایانه).

ایده‌های ذاتی دموکراسی مدرن در مورد تنوع و تنوع ماهیت انسان، در مورد نیاز به بحث انتقادی و بازنگری مداوم نه تنها دروس سیاسی، بلکه معیارهای تعیین آنها، سطح بسیار بالایی از الزامات را هم برای Demos تعیین می‌کند. یک کل و برای هر یک از شهروندان تشکیل دهنده آن. در نظام‌های غیر مدرن یا فقط تا حدی مدرن‌شده، توانایی تکیه بر نقش‌ها و الگوهای رفتار سیاسی باثبات، آشنا و اغلب بدون پیچیدگی برای افراد تضمین شده بود. دموکراتیزه شدن باعث پدید آمدن پدیده ای شد که اریش فروم به درستی آن را «فرار از آزادی» نامید. ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که با شکستن ساختارهای سنتی، از جمله ساختارهای شرکتی، افزایش شدید نرخ حرکت های افقی و عمودی، "اتمیزه کردن" جامعه، مردم را از سیستم همیشگی جهت گیری، "حمایت ها" و "چارچوب ها" روانی و سازمانی محروم می کند. رفتار فردی حذف انواع طبقات و سایر محدودیت‌ها که زندگی یک فرد را در شرایط قبلی به طور محکم هدایت می‌کرد، فرد را آزاد کرد - به معنای امروزی. در همان زمان، بار مسئولیت تصمیم گیری در مورد سرنوشت خود و همچنین کل سیاست بر دوش او افتاد. اثر ترکیبی این عوامل به این واقعیت منجر شده است که یک فرد تنها، گیج و سرگشته قادر به تحمل "بار آزادی" نیست. به نظر او تنها با قربانی کردن آزادی در ازای احساس اطمینانی که در یک سیستم توتالیتر سفت و سخت ایجاد می شود، می توان اعتماد به نفس سابق و احساس ثبات را به دست آورد و مسئولیت کامل تصمیم گیری را به رهبر یا رهبر واگذار کرد. رژیم نابودی اسطوره‌های سنتی، جایگزینی آنها با جهان‌بینی عقل‌گرا، و جهت‌گیری به سمت منفعت شخصی، به شدت سؤال معنای وجود انسان را مطرح می‌کند. در این شرایط، بخش قابل توجهی از توده‌ها، که مستعد تسلیم شدن اقتدارگرا هستند یا به سادگی ضعیف‌تر از آن‌که مسئولیت سرنوشت خود را بر عهده بگیرند، در «آسایش شدید یک دیکتاتوری توتالیتر» به دنبال راه‌حلی می‌گردند، و به دنبال پیوند خود با اقتدارگرا-توتالیتر هستند. ایدئولوژی ها و جنبش ها آنها احساس توهمی از اهمیت خود را به فرد سرگشته منتقل می کنند و پرستش رهبر، "انحلال" فراری از آزادی در آمیختگی اسطوره ای رهبر و مردم به نوعی دخالت نمادین در قدرت تبدیل می شود.

بنابراین، دموکراسی یک حالت ایستا نیست، بلکه فرآیندی است که دائماً اصول ساختار دموکراتیک، وسعت پوشش مشکلات و فضاها را توسعه و گسترش می دهد. و با این حال، نقش و چشم انداز دولت دموکراتیک امروز، در آستانه هزاره جدید چیست؟ این چیست، آزمایشی که در مقیاس خود بی سابقه است یا یک هنجار است؟ این سوالات همچنان بحث های داغی را برانگیخته است. به نظر می رسد امروزه دو رویکرد اصلی برای این مشکل وجود دارد.

از دیدگاه متخصصان گروه اول، اگرچه به نظر می رسد امروز شاهد راهپیمایی پیروزمندانه دموکراسی در سراسر جهان هستیم، اما هنوز هم در درجه اول محصول توسعه و فرهنگ غربی است. و این ثبات بلندمدت آن را در سایر نقاط جهان زیر سوال می برد.

دیدگاه دیگر دموکراسی را هدف تاریخ می داند و گذار به نوع حکومت دموکراتیک را انقلابی اصیل جهانی می نامد. طرفداران این رویکرد با استفاده از استدلال‌های تاریخی و انسان‌شناختی ثابت می‌کنند که دموکراسی تنها شکل همزیستی انسانی است که خاص انسان است. بنابراین، توسعه تکاملی نژاد بشر در نهایت به پیروزی دموکراسی به عنوان گام دیگری در "شکست" به تمدن منجر می شود.

در هر صورت، اصل مشروعیت دموکراتیک امروزه به طور عملی به رسمیت شناخته شده است و در واقع انواع دیگر مشروعیت را از دستور کار حذف کرده است. اما این به معنای ناپدید شدن همزمان سایر اشکال سلطه نیست. به ویژه، تقویت نفوذ اصل دیگری در دهه های اخیر، یعنی اصل مشروعیت حکومت دینی اسلامی، قابل توجه به نظر می رسد. اسلام تنها دینی است که توانسته است سلطه تئوکراتیک را اثبات کند. البته امروزه اسلام هنوز اهمیت جهانی پیدا نکرده است، اما شور و تهاجمی بودن آن، همراه با عوامل جمعیتی و اجتماعی، پتانسیل بسیار چشمگیری را به وجود می آورد.

با این حال، به نظر می رسد که در شرایط مدرن، اصل مشروعیت دموکراتیک قدرت تقریباً جادویی پیدا می کند. چرا او با وجود «چالش‌های» اجتماعی-فرهنگی، سنت‌گرایانه، مذهبی و نوآورانه همچنان توانسته جایگاه خود را حفظ کند؟ واقعیت این است که اصل دموکراتیک مشروعیت در شرایط کارکردی به راحتی به تغییرات اجتماعی سریع ذاتی نوع مدرن توسعه تمدن پاسخ می دهد. هیچ اصل دیگری از مشروعیت چنین امکاناتی را ایجاد نمی کند.

منابع

فرهنگ مختصر فلسفی - «دموکراسی» - ص 130-132 - ویکتوروا.

Skakun O. F. - نظریه دولت و قانون: کتاب درسی. خارکف: مصرف; دانشگاه امور داخلی، 2000. - 704 ص.

الکسیس دو توکویل. دموکراسی در آمریکا م.، «پیشرفت - ادبیات»، 1373.

نوگورودتسف P.I. درباره آرمان اجتماعی م.، "علم"، 1991.

نوگورودتسف P.I. آثار. م.، "نادری"، 1995.

برایس دی. دموکراسی های مدرن. م.، پیشرفت، 1992.

کلزن اچ. در مورد ماهیت و معنای دموکراسی. م.، "چشم انداز"، 1996.

تحت سردبیری G. Yu. Semigin "Politic Dairagedia" جلد اول مسکو 1999. ویرایش "فکر".

V. P. Pugachev, A. I. Solovyov "مقدمه ای بر علوم سیاسی مسکو 1996. ویرایش Aspect Press.

K. S. Gadzhiev "مقدمه ای بر نظریه سیاسی" مسکو 2000 ویرایش "لوگوها".

R. Dahl "درباره دموکراسی"، مسکو، 2000 ویرایش Aspect Press.

A. I. Solovyov "علوم سیاسی"، مسکو، 2000 ویرایش Aspect Press.

V. A. Melnik "علوم سیاسی" مینسک 1996 ویرایش "مدرسه تحصیلات تکمیلی".

الکسیس دو توکویل. دموکراسی در آمریکا م.، "پیشرفت - ادبیات"، 1994.

نوگورودتسف P.I. درباره آرمان اجتماعی M.، "Nauka"، 1991.

نوگورودتسف P.I. آثار. م.، "نادری"، 1995.

برایس دی. دموکراسی های مدرن. م.، پیشرفت، 1992.

کلزن اچ. در مورد ماهیت و معنای دموکراسی. M.، Prospekt، 1996.

Ilyin M., Melville L., Fedorov Yu. دموکراسی و دموکراسی \\ پولیس. 1996. شماره 5.

الکسیوا تی. دموکراسی به عنوان یک ایده و یک فرآیند \\ پرسش های فلسفه. 1996..№6.

Tsygankov A. رژیم سیاسی \\ Spzh.1996.شماره 1.

مفهوم دموکراسی

ترجمه شده از یونانی، "دموکراسی" به معنای "قدرت مردم" است (دموس - مردم، کراتوس - قدرت). تعریف دقیق تری از دموکراسی، که به یک کلاسیک تبدیل شده است، توسط رئیس جمهور آمریکا، A. Lincoln در سخنرانی معروف خود در گتیزبورگ (1863) ارائه شد: حکومت توسط مردم، انتخاب شده توسط مردم و برای مردم. اما علیرغم تعبیر آشکار دموکراسی به دموکراسی، مشکلات متعددی در رابطه با محتوا و عملکرد دموکراسی وجود دارد. این سؤالات در معرض مناقشات قابل توجهی است که در ظهور نظریه های مختلف دموکراسی منعکس شده است. بر ویژگی‌های مختلف آن تأکید می‌شود: آزادی (لیبرالیسم)، برابری (مارکسیسم)، مشارکت مردم در تصمیم‌گیری (نظریه مشارکتی، یا دموکراسی مشارکتی) رقابت بر سر رای بین نخبگان (نظریه های نخبگان).

اولین ایده دموکراسی به عنوان شکلی از حکومت در یونان باستان مطرح شد. ارسطو دموکراسی را «حکومت همه» تعریف کرد. اما وقتی تاریخ شکل گیری دموکراسی را در نظر می گیریم، معلوم می شود که مفاهیم «همه» و «مردم» همیشه با هم منطبق نبوده اند. از بین تمام نمونه های گذشته، دموکراتیک ترین نمونه بود "دموکراسی بدوی"جایی که تصمیمات توسط تمام اعضای بزرگسال قبیله یا قبیله گرفته می شد.

در دوره تجزیه جامعه بدوی، دموکراسی نظامیکه در آن مردم، به عبارت دیگر، داشتن حق مشارکت در حکومت و اجرای عدالت، تنها به مردان مسلح محدود می‌شدند. در آتن باستان که تجربه اولین را به جهان داد دموکراسی سیاسی مستقیم، مردم فقط به عنوان مردان آزاد بالغ شناخته می شدند. آنها بودند که حق داشتند شخصاً در کار مجلس مردم شرکت کنند و رای دهند. زنان، بردگان، متک ها (شخصاً مهاجران آزاد) هیچ حقوق سیاسی نداشتند. بنابراین، در آتن، دموکراسی تنها به چند هزار نفر گسترش یافت. این قدرت به دلیل اینکه مخالفت را سرکوب می کرد و شکل استبداد «اکثریت» را به خود می گرفت، از کامل بودن دور بود. بنابراین، دموکراسی آتن، سقراط را به اعدام محکوم کرد، و همچنین می‌توانست هر شهروند نامحبوب را به طرد کردن (اخراج از شهر برای مدت 10 سال) خیانت کند. معروف است که فرمانده و سیاستمدار تمیستوکلس با این جمله از آتن اخراج شد: "شما بهتر از ما هستید، اما ما به بهترین ها نیاز نداریم." حامی معروف دموکراسی آتن، پریکلس، به سختی از این سرنوشت در امان ماند. در نهایت، یادآور می‌شویم که دموکراسی دوران باستان به قیمت نهاد برده‌داری وجود داشته است. مقوله شهروندان-مردم در دموکراسی های شهری قرون وسطایی - در جمهوری-شهرهای فئودالی - به همان اندازه محدود بود.
رویدادهای عمده‌ای که پایه‌های روند دموکراتیک را پایه‌گذاری کردند، انقلاب انگلیس (1688)، جنگ استقلال آمریکای شمالی (1775-1783) و انقلاب فرانسه (1789) بودند. در اسناد تصویب شده در این دوره: منشور حقوق (انگلستان)، اعلامیه استقلال و منشور حقوق (ایالات متحده آمریکا)، اعلامیه حقوق بشر و شهروند (فرانسه، 1791) - ارزش ها و اصول دموکراتیک. مطرح شد که در عملکرد مدرن عملکرد نمایندگی سیستم، روابط بین قوای حکومتی و قانونگذاری در زمینه حقوق بشر نیز قابل مشاهده است.
اما دموکراسی در اواسط قرن بیستم، زمانی که حقوق مدنی و سیاسی برابر برای همه اقشار جامعه به واقعیت تبدیل شد، به اشکال بالغ‌تری رسید. لازم به ذکر است که دموکراسی مدرن با مدل های تاریخی قبلی در سایر ویژگی های اساسی متفاوت است: حمایت از حقوق بشر، به رسمیت شناختن حق. مخالفت(کسانی که در حال حاضر در اقلیت هستند) از نظر خود دفاع می کنند و از دولت انتقاد می کنند.
سیاستمداران مدرن گاهی از کلمه دموکراسی سوء استفاده می کنند. اکثر احزاب مدرن عبارت «دمکراتیک» را در نام خود دارند. تقریباً تمام رژیم های سیاسی مدرن، حتی اقتدارگراادعای دموکراتیک بودن چنین خودسری در استفاده از مفهوم «دموکراسی» و تنوع تفسیرها از ماهیت آن، برخی از محققان معتبر را به این نتیجه می‌رساند که دموکراسی «مفهومی است که قاطعانه تعریف‌ناپذیر است» 1 . با این وجود، دانشمندان علوم سیاسی و سازمان‌های بین‌المللی مختلف از این مفهوم استفاده می‌کنند و بر روی معیارهایی توافق می‌کنند که به این یا آن رژیم اجازه می‌دهد تا به عنوان دموکراتیک طبقه‌بندی شود.
آنچه مدرن است دموکراسی سیاسی ? در کلی ترین اصطلاح می توان آن را تعریف کرد به عنوان رژیمی که در آن مردم امکان تحقق اراده خود را مستقیماً یا از طریق نمایندگان خود دارند و مقامات مسئول اقدامات خود در برابر شهروندان هستند..
جوهر دموکراسی در مجموعه خاصی از ارزش ها، نهادها و رویه ها مشخص می شود. بیایید موارد اصلی را در نظر بگیریم.
1. حاکمیت مردم. به رسمیت شناختن این اصل به این معناست که مردم منبع قدرت هستند، این افراد هستند که نمایندگان قدرت خود را انتخاب می کنند و به طور دوره ای جایگزین آنها می شوند. به رسمیت شناختن این اصل به این معناست که قانون اساسی، شکل حکومت با رضایت عمومی مردم و بر اساس رویه های مقرر در قانون قابل تغییر است.
2. انتخاب دوره ای مقامات اصلی اجازه می دهد تا یک مکانیسم قانونی واضح برای جانشینی قدرت ارائه شود. قدرت دولتی ناشی از انتخابات عادلانه است و نه از طریق کودتا و توطئه نظامی. قدرت برای مدت معین و محدود انتخاب می شود.
3. رای همگانی، برابر و مخفی. انتخابات دموکراتیک حاکی از رقابت واقعی نامزدهای مختلف، یک انتخاب جایگزین است. اجرای اصل "یک شهروند - یک رای" معنای برابری سیاسی را آشکار می کند.

· 4. تضمین حقوق اساسی بشر. حقوق بشر اصول روابط بین دولت و شهروندان را مشخص می کند و به عنوان آزادی تعریف می شود. آزادی - این محافظت از فرد در برابر خودسری افراد دیگر و قدرت، محافظت از فقر و گرسنگی است. مقدمه اعلامیه جهانی حقوق بشر که در سال 1948 توسط مجمع عمومی سازمان ملل تصویب شد، چهار آزادی را توصیف می کند: آزادی بیان، آزادی عقیده، آزادی از ترس و آزادی از نیاز. این آزادی‌ها و دیگر آزادی‌ها با دسته‌بندی‌های متعددی از حقوق مرتبط هستند.
5. حقوق مدنی. این حقوق توسط مردم به عنوان فردی استفاده می شود و از شهروندان در برابر خودسری مقامات محافظت می کند. اینها شامل برابری همه شهروندان در برابر قانون، حق حفظ حریم خصوصی، حق شکنجه نشدن، مجازات بدون محاکمه، آزادی مذهب و غیره است.
6. حقوق سیاسی به شهروندان فرصت مشارکت در روند حکومت و تأثیرگذاری بر تصمیم گیری نهادهای مقننه و اجرایی بدهید: حق انتخاب و انتخاب شدن، آزادی بیان عقاید سیاسی، آزادی رأی، حق تظاهرات، حق. برای ایجاد سازمان های سیاسی و عمومی، حق درخواست از مقامات.
7. حقوق اجتماعی و اقتصادی. تحقق این حقوق شرط لازم برای تضمین برابری سیاسی است. این به دلیل این واقعیت است که اعلام برابری سیاسی رویه برقرار شده را حذف نمی کند، زمانی که شهروندان به دلیل موقعیت اجتماعی و ثروت خود فرصت های زیادی برای تأثیرگذاری بر دولت، با استفاده از رسانه ها، تماس مستقیم با مقامات دولتی دارند. و روابط دوستانه برای این کار. تحقق حقوق اجتماعی-اقتصادی برای هموارسازی نابرابری های اجتماعی موجود و در نتیجه افزایش فعالیت شهروندان عادی در زندگی سیاسی طراحی شده است. در نهایت، این حقوق، شرایط زندگی را که به عنوان نوعی مصونیت در برابر ترس از نیاز عمل می کند، برای مثال ترس از بیکاری، فقر، تثبیت می کند. حق برخورداری از استانداردهای زندگی مناسب، تضمین حمایت اجتماعی، حق آموزش و مشارکت در زندگی فرهنگی و دسترسی به مراقبت های بهداشتی را شامل می شود. محتوای حقوق اقتصادی در میثاق بین المللی حقوق اقتصادی، اجتماعی و فرهنگی (1966) مشخص شده است. آنها شامل حق هر فرد برای کسب درآمد از کاری که آزادانه انتخاب می کند و حق داشتن شرایط عادلانه و مساعد زندگی است. تحقق این حقوق باید با تضمین هایی در برابر تبعیض در استخدام، دستمزد بر اساس جنسیت، مذهب، نژاد یا زبان پشتیبانی شود. تضمین حقوق اجتماعی و اقتصادی مستلزم فعالیت دولت در توسعه و اجرای برنامه های اجتماعی است.
با توجه به چشم انداز توسعه دموکراسی، تعدادی از نویسندگان به فعلیت بخشیدن به الزامات تضمین برابری در زمینه اکولوژی در آینده اشاره می کنند.
لازم به ذکر است که آزادی بیان، آزادی مطبوعات، دسترسی به رسانه ها از سوی عموم مردم دموکراتیک از شروط لازم برای احقاق سایر حقوق تلقی می شود. این آزادی ها به شهروندان این امکان را می دهد که از دولت انتقاد کنند، به نقض هر گونه حقوق فردی و جمعی اعتراض کنند و در بحث های مربوط به مهم ترین مشکلات اجتماعی شرکت کنند.
عملکرد دموکراتیک دهه های اخیر با به رسمیت شناختن نیاز به تضمین حقوق جمعی اقلیت های مذهبی، قومی و زبانی مشخص شده است. آنها شامل ضمانت هایی در برابر تبعیض به هر شکل و همچنین حق حفظ هویت می شوند. اعلامیه مجمع عمومی سازمان ملل متحد (1992) به این حقوق اشاره می کند: توسعه فرهنگ خود، انجام مذهب و مناسک خود، استفاده از زبان خود برای برقراری ارتباط، شرکت در فرآیند تصمیم گیری در مورد این اقلیت و غیره. .
قانون اساسي - سندی که حقوق و آزادی های شهروندان، تعهدات دولت برای حمایت از این حقوق را تعیین می کند و مکانیزمی را برای حل و فصل اختلافات بین فرد و دولت فراهم می کند..
اصل تفکیک قوادر مورد قوه مقننه، مجریه و قضایی در ساخت دستگاه دولتی اجازه می دهد تا از امکان سوء استفاده توسط هر یک از شاخه های حکومت جلوگیری شود.
وجود سیستم توسعه یافته نمایندگی(پارلمانتاریسم).
پلورالیسم سیاسی. نه تنها به جنبش‌های سیاسی و اجتماعی که از سیاست‌های دولت حمایت می‌کنند، بلکه به احزاب و سازمان‌های اپوزیسیون نیز فرصت فعالیت قانونی را می‌دهد.
رویه تصمیم گیری دموکراتیک: انتخابات، همه پرسی، رأی گیری پارلمانیو غیره.
اصل اکثریتمستلزم اتخاذ تصمیمات با اکثریت آرا به طور همزمان است به رسمیت شناختن حق اقلیت برای مخالفت. اقلیت (اپوزیسیون) حق دارند از قدرت حاکم انتقاد کنند و برنامه های جایگزین ارائه دهند، انجمن های خود را ایجاد کنند.

بسته به اشکال مشارکت مردم در اعمال قدرت، دموکراسی مستقیم و نمایندگی متمایز می شود.

1. دموکراسی مستقیم.در دموکراسی مستقیم، هیچ پیوند میانجی بین اراده مردم و تجسم آن در تصمیم گیری ها وجود ندارد - مردم خود در بحث و تصمیم گیری شرکت می کنند. به شکلی مشابه، دموکراسی در پولیس آتن تحقق یافت. معلوم است که مجلس خلق معمولاً هر 9 روز یکبار برای اتخاذ تصمیمات مهم تشکیل جلسه می داد. نسخه مشابهی از خودگردانی هنوز هم امروزه در سازمان ها و جوامع کوچک سرزمینی (شهرها، جوامع) در قالب جلساتی استفاده می شود که طی آن شهروندان در مورد مشکلات مدیریت، تامین مالی پروژه های عمومی و برنامه های اجتماعی بحث می کنند. رواج چنین رویه‌ای با عامل سرزمینی محدود می‌شود و به میزان غیرمتمرکز بودن فرآیند تصمیم‌گیری بستگی دارد. شکل دیگر دموکراسی مستقیم همان فرآیند انتخابات است که طی آن اراده مردم در رابطه با نمایندگان آنها در مقامات دولتی ابراز می شود.

قوانین بسیاری از کشورها نیز اشکال مستقیم مشارکت شهروندان در قانونگذاری - همه پرسی و جنبش های ابتکاری را پیش بینی می کند.
رفراندوم ، که گاه به آن همه‌پرسی (در ترجمه تحت اللفظی - تصمیم مردم) گفته می‌شود، رأی مستقیم مردم در مورد مهم‌ترین مسائل دولتی است. دو نوع رفراندوم وجود دارد. برخی از آنها نوعی نظرسنجی است که بر اساس نتایج آن قوانینی تصویب نمی شود، اما مسئولان باید نتایج آن را در نظر بگیرند. به عنوان مثال، در مارس 1991، همه پرسی اتحاد اتحاد جماهیر شوروی در مورد حفظ اتحاد جماهیر شوروی به شکل به روز شده برگزار شد. در آوریل 1992 - همه پرسی روسیه که طی آن رای دهندگان از سیاست رئیس جمهور B.N. یلتسین نتایج همه پرسی از نوع دیگر ارزش قانون دارد. با کمک آنها، قانون اساسی یا اصلاحیه های آن، پیش نویس قوانین تصویب می شود. بنابراین، در دسامبر 1993، پیش نویس قانون اساسی جدید روسیه با همه پرسی تصویب شد که مشروعیت آن را تضمین کرد. تجربه جهانی نشان می دهد که موضوعات ارائه شده به همه پرسی می تواند بسیار متنوع باشد: جایگزینی سلطنت با یک جمهوری (یونان، 1974)، استقلال یک منطقه (کبک، کانادا، 1995)، اجازه طلاق و سقط جنین (ایتالیا).
ابتکار عمل - این رویه ای است که به موجب آن شهروندان پیشنهاد می کنند یک موضوع را مستقیماً در یک همه پرسی یا توسط نهادهای قانونگذاری مورد بحث قرار دهند. این طرح از طریق جمع آوری تعداد معینی از امضاء شهروندان در حمایت از همه پرسی اجرا می شود.
سایر اشکال مشارکت دموکراتیک که به شهروندان اجازه می دهد بر دولت تأثیر بگذارند عبارتند از تظاهرات، تجمعات، راهپیمایی ها، توسل به ساختارهای قدرت در همه سطوح و در رسانه ها.

2. دموکراسی نماینده (نماینده).در دموکراسی نماینده (نماینده) اراده مردم مستقیماً ابراز نمی شود، بلکه از طریق نهاد واسطه ها بیان می شود و به همین دلیل به آن دموکراسی تفویضی نیز می گویند. نمایندگان، رهبران سیاسی که از طریق روند رای گیری از مردم "اجازه اعتماد" دریافت کرده اند، باید این اراده را در قوانین و تصمیمات در حال تصویب تجسم کنند. بین نمایندگان مردم و کسانی که نماینده آنها هستند، روابط بر اساس اختیارات و مسئولیت مقامات در قبال مردم برقرار می شود.

مفهوم دموکراسی به عنوان شکل خاصی از ساختار دولتی-سیاسی: (دموکراسی) - شکلی از دولت که با تعدادی ویژگی مشخص می شود: منبع قدرت مردم هستند. انتخابات آزاد به عنوان راهی برای تشکیل نهادهای دولتی؛ برابری شهروندان؛ تضمین حقوق و آزادی های فردی و غیره

در قرن بیستم، کلمه "دموکراسی" شاید محبوب ترین کلمه در میان مردمان و سیاستمداران سراسر جهان شده باشد. امروزه هیچ جنبش سیاسی با نفوذی وجود ندارد که ادعای اجرای دموکراسی را نداشته باشد، از این اصطلاح در اهداف خود استفاده نکند، اغلب به دور از دموکراسی واقعی. دموکراسی چیست و دلایل محبوبیت آن چیست؟

تعاریف ریشه‌شناختی دموکراسی در زبان امروزی، واژه «دموکراسی» معانی مختلفی دارد. اولین معنای اساسی آن با ریشه شناسی مرتبط است، یعنی. با منشا این اصطلاح. "دموکراسی" از یونانی باستان به "دموکراسی" یا با استفاده از رمزگشایی از تعریف رئیس جمهور آمریکا لینکلن، "حکومت توسط مردم، انتخاب شده توسط مردم برای مردم" ترجمه شده است.

برگرفته از درک ریشه‌شناختی، دومین تفسیر گسترده‌تر از دموکراسی به عنوان شکلی از سازماندهی هر سازمان بر اساس مشارکت برابر اعضای آن در مدیریت است. از این نظر، ما در مورد دموکراسی حزبی، صنفی، صنعتی و حتی خانوادگی صحبت می کنیم. درک دموکراسی به معنای وسیع، می تواند در هر جایی که سازمان، قدرت و کنترل وجود داشته باشد وجود داشته باشد.

درک ریشه شناختی دموکراسی با معانی دیگر - سوم و چهارم - این اصطلاح نیز همراه است. در مفهوم سوم، دموکراسی به عنوان یک نظم اجتماعی ایده آل مبتنی بر نظام معینی از ارزش ها و جهان بینی منطبق بر آن تلقی می شود. ارزش‌هایی که این ایده‌آل را تشکیل می‌دهند عبارتند از آزادی، برابری، حقوق بشر، حاکمیت مردمی و برخی دیگر.

در معنای چهارم، دموکراسی به عنوان یک حرکت اجتماعی و سیاسی برای دموکراسی، اجرای اهداف و آرمان های دموکراتیک تلقی می شود. این جنبش تحت پرچم مبارزه با مطلق گرایی برای آزادی و برابری مقام سوم در اروپا به وجود آمد و در طول تاریخ به تدریج دامنه اهداف و شرکت کنندگان خود را گسترش داد. جنبش‌های دموکراتیک مدرن بسیار متنوع هستند. اینها سوسیال دمکرات ها، دموکرات های مسیحی، لیبرال ها، جنبش های اجتماعی جدید و غیره هستند.

مفهوم دموکراسی به مثابه دموکراسی (و سایر تفاسیر دموکراسی برگرفته از آن) هنجاری است، زیرا مبتنی بر رویکرد هنجاری به این پدیده است که متضمن مقولات خارجی مبتنی بر آرمان‌ها، ارزش‌ها و خواسته‌های انسانی است. دموکراسی در این مورد به عنوان یک آرمان مبتنی بر ارزش های اساسی مانند آزادی، برابری، احترام به کرامت انسانی، همبستگی مشخص می شود. اول از همه، دموکراسی محبوبیت خود را مدیون همین محتوای ارزشی در دنیای مدرن است.

ویژگی های تشکیل دهنده دموکراسی با توجه به روابط متقابل تعاریف هنجاری دموکراسی به عنوان شکلی از حکومت، می توان ویژگی های مشخصه زیر را مشخص کرد.

1. به رسمیت شناختن قانونی و بیان نهادی حاکمیت، قدرت عالی مردم. این مردم هستند و نه پادشاه، اشراف، بوروکراسی یا روحانیون که منبع رسمی قدرت هستند. حاکمیت مردم در این واقعیت بیان می شود که آنها هستند که دارای قدرت تشکیل دهنده و قانون اساسی هستند که نمایندگان خود را انتخاب می کنند و می توانند به طور دوره ای آنها را جایگزین کنند و در بسیاری از کشورها نیز حق مشارکت مستقیم در توسعه و تصویب را دارند. قوانین از طریق ابتکارات مردمی و همه پرسی.

2. انتخابات دوره ای ارگان های اصلی دولت. دموکراسی را فقط می توان دولتی در نظر گرفت که در آن اشخاصی که قدرت عالی را اعمال می کنند انتخاب می شوند و آنها برای مدت معین و محدودی انتخاب می شوند. در زمان های قدیم، بسیاری از مردم اغلب برای خود پادشاهانی انتخاب می کردند که پس از آن حق داشتند مادام العمر حکومت کنند و حتی این حق را به صورت ارثی منتقل کنند. (یونانیان باستان سلطنت انتخابی را «امنیتیا» می نامیدند.) اما در این مورد هنوز دموکراسی وجود نداشت.

3. برابری حقوق شهروندی برای مشارکت در حکومت. این اصل حداقل مستلزم حق رای برابر است. و در یک سیستم سیاسی مدرن و پیچیده سازمان یافته، همچنین متضمن آزادی ایجاد احزاب سیاسی و سایر انجمن ها برای بیان اراده شهروندان، آزادی عقیده، حق اطلاعات و شرکت در رقابت برای مناصب رهبری در دولت است.

4. اتخاذ تصمیم توسط اکثریت و تبعیت اقلیت از اکثریت در اجرای آنها.

این الزامات حداقل شرایطی است که به ما امکان می دهد در مورد حضور یک شکل حکومتی دموکراتیک در یک کشور خاص صحبت کنیم. با این حال، نظام های سیاسی واقعی مبتنی بر اصول کلی دموکراسی به طور قابل توجهی با یکدیگر متفاوت هستند، به عنوان مثال، دموکراسی های باستانی و مدرن، نظام های سیاسی آمریکا و سوئیس و غیره.

این اصول کلی دموکراسی این امکان را فراهم می کند که معیارهای اصلی را که تشخیص و طبقه بندی نظریه های متعدد و مدل های عملی دموکراتیک و نحوه اندازه گیری آنها را ممکن می سازد، مشخص کنیم.

دموکراسی های مستقیم، همه پرسی و نمایندگی. حاکمیت مردم مهمترین ویژگی تشکیل دهنده دموکراسی است که مبنای ارزیابی آن نه تنها از منظر درک خود این موضوع، بلکه از نظر شکل اعمال قدرت توسط وی نیز می باشد. بسته به نحوه مشارکت مردم در حکومت، اینکه چه کسی و چگونه مستقیماً وظایف قدرت را انجام می دهد، دموکراسی به مستقیم، مردمی و نماینده (نماینده) تقسیم می شود.

در اشکال مستقیم دموکراسی، شهروندان خود مستقیماً در آماده سازی، بحث و تصمیم گیری دخالت دارند. این شکل از مشارکت در دموکراسی های باستانی غالب بود. در عمل، در تیم‌های نسبتاً کوچک (در شرکت‌های صنعتی، در جوامع، شهرها و غیره) و در مواردی که تصمیم‌گیری‌ها کاملاً ساده است و مشارکت در تهیه و بحث آنها نیاز به شرایط خاصی ندارد، امکان‌پذیر است. در دنیای مدرن، دموکراسی مستقیم عمدتاً در سطح دولت محلی یافت می شود، به عنوان مثال، در جوامع آمریکایی و سوئیسی، در کیبوتسیم های اسرائیل (شهرک های نوع کمونیستی) و غیره. رواج اشکال مستقیم دموکراسی مستقیماً به این بستگی دارد که چگونه می توان فرآیند تصمیم گیری را غیرمتمرکز کرد و حق تصمیم گیری را به تیم های نسبتاً کوچک محلی واگذار کرد.

دموکراسی مستقیم معمولاً به دستور به اصطلاح ضروری اشاره دارد که متضمن الزام نمایندگان منتخب به رأی دادن کاملاً مطابق با دستورالعمل رأی دهندگان و اراده آنها است. بنابراین، ویژگی یک مأموریت ضروری، کالج انتخاباتی رئیس جمهور ایالات متحده است که موظف است رای خود را به نامزدی که در ایالت های مربوطه پیروز شده است، به صندوق بیندازد. یک دستور ضروری، همانطور که بود، اراده رای دهندگان را حفظ می کند و به حاملان آن اجازه نمی دهد در بحث و پذیرش راه حل های سازش مشارکت کنند.

یک کانال مهم (دوم) برای مشارکت شهروندان در اعمال قدرت، دموکراسی عمومی است. تمایز بین آن و دموکراسی مستقیم همیشه وجود ندارد، زیرا هر دوی این اشکال مشارکت شامل بیان مستقیم اراده مردم است، اما وجود دارد. ماهیت آن در این واقعیت نهفته است که دموکراسی مستقیم شامل مشارکت شهروندان در تمام مراحل مهم فرآیند (در تهیه، اتخاذ تصمیمات سیاسی و نظارت بر اجرای آنها) و در دموکراسی عمومی، امکان نفوذ سیاسی شهروندان نسبتاً محدود هستند. به آنها حق رأی داده می شود تا این یا آن پیش نویس قانون یا تصمیم دیگر را که معمولاً توسط رئیس جمهور، دولت، حزب یا گروه ابتکار تهیه می شود، تأیید یا رد کنند. فرصت های مشارکت بخش عمده ای از مردم در تهیه چنین پروژه هایی بسیار اندک است، حتی در مواردی که به خود شهروندان این حق داده می شود که آنها را تهیه و برای بررسی توسط نهادهای قانونگذاری یا به رأی مردم ارائه دهند.

نهادهای همه‌پرسی اغلب برای دستکاری اراده شهروندان استفاده می‌شوند که به‌ویژه از طریق فرمول‌بندی مبهم سؤالات به رأی گذاشته می‌شود. آنها، به ویژه همه پرسی ها و نظرسنجی ها، به طور گسترده در سطوح مختلف دولت استفاده می شوند: در جوامع، شهرها، مناطق، در سراسر ایالت.

سومین شکل پیشرو حکومت سیاسی در دولت های مدرن، دموکراسی نمایندگی است. ماهیت آن در مشارکت غیرمستقیم شهروندان در تصمیم‌گیری، در انتخاب نمایندگان خود نزد مقامات است که از آنها خواسته می‌شود منافع خود را بیان کنند، قوانین را تصویب کنند و دستور دهند. دموکراسی نمایندگی مخصوصاً زمانی ضروری است که به دلیل مناطق وسیع یا دلایل دیگر، مشارکت مستقیم و منظم شهروندان در رأی گیری دشوار باشد، و همچنین زمانی که تصمیمات پیچیده ای اتخاذ می شود که درک آن برای غیر متخصصان دشوار است.

دموکراسی بدترین شکل حکومت است، به استثنای سایر مواردی که هر از گاهی توسط آن آزمایش شده است.

وینستون چرچیل

دیدموکراسی در دنیای مدرن مجموعه ای از نظام های سیاسی مختلف است که تنها با نام و با کلی ترین اصول متحد شده اند. در عین حال دو رویکرد متضاد و مکمل نیز شناخته شده است که در واقع میدانی مشکل ساز برای هر دموکراسی تشکیل می دهد. یکی از آنها با اعمال کامل قدرت توسط مردم و در نتیجه در مدیریت هر فرد و گروه مرتبط است. دومی مربوط به میزان مشارکت هر فرد و گروهی است که مردم را در خودگردانی نظام سیاسی به طور کلی تشکیل می دهند. در مورد اول، دموکراسی است مردمقدرت با تأکید شدید بر جهانی بودن آن، در دیگری - مردم قدرتبا تاکید بر اقتدار و مدیریت پذیری افراد (نقش ها) و گروه ها (نهادها) تشکیل دهنده این نظام، یعنی خودگردانی.

دموکراسی در بیشتر موارد به عنوان یک ساختار سیاسی در نظر گرفته می شود که برای تجسم در قدرت مجموعه ای از ارزش های بالاتر (آزادی، برابری، عدالت و غیره) طراحی شده است که معنا و هدف اجتماعی آن را بیان می کند.این گروه شامل تفاسیر دموکراسی به عنوان یک سیستم است مردمقدرت، که با ریشه شناسی آن سازگار است (دموس یونانی - مردم، کراتوس - قدرت). جامع ترین و مختصرترین جوهره چنین درکی از دموکراسی توسط A. لینکلن،نامگذاری آن به عنوان «قدرت مردم، قدرت برای مردم، قدرت از طریق خود مردم». حامیان چنین رویکردی (در علوم سیاسی به آن رویکرد ارزشی نیز گفته می شود) طرفداران آن هستند J.-J. روسوکه دموکراسی را شکلی از بیان قدرت مطلق مردمی می دانست که به عنوان یک موجود سیاسی، اهمیت حقوق فردی افراد را انکار می کند و منحصراً اشکال مستقیم اراده مردم را به خود می گیرد. . مارکسیست هاآنها با تکیه بر ایده بیگانه کردن حقوق فردی به نفع جمع، بر منافع طبقاتی پرولتاریا تأکید می کنند که به نظر آنها منعکس کننده نیازهای همه زحمتکشان و تعیین کننده ساخت «دموکراسی سوسیالیستی» است. . برای اندیشه لیبرالشرط اصلی شکل‌گیری ساختمان اجتماعی دموکراسی، ارزش‌هایی است که اولویت نه جمعی (مردم)، بلکه فردی را منعکس می‌کند. تی هابز، جی لاک، تی جفرسونو دیگران تفسیر دموکراسی را بر ایده فردی استوار کرده اند که دارای دنیای درون، حق اصلی آزادی و حمایت از حقوق خود است. آنها برابری را در مشارکت در قدرت به همه مردم بدون استثنا تعمیم دادند. دولت با این درک از دموکراسی، به عنوان نهادی بی طرف با کارکرد حمایت از حقوق و آزادی های فردی تلقی می شد.

حامیان درک و تفسیر از پیش تعیین شده از دموکراسی با ارزش ها مخالف هستند طرفداران یک رویکرد متفاوت، در علوم سیاسی عقلی- رویه ای نامیده می شود. اساس فلسفی چنین موضعی بر این واقعیت استوار است که دموکراسی تنها در شرایطی امکان پذیر است که توزیع منابع قدرت در جامعه چنان گسترده شود که هیچ گروه اجتماعی نتواند رقبای خود را سرکوب کند یا هژمونی قدرت را حفظ کند. در این صورت، عقلانی ترین راه برون رفت از وضعیت، رسیدن به سازش در تقسیم متقابل کارکردها و قوا است که تناوب گروه های قدرت را تعیین می کند. این رویه‌ها و فن‌آوری‌ها برای ایجاد چنین نظمی بیانگر ماهیت سازماندهی دموکراتیک سیاست قدرت است. یکی از اولین کسانی است که چنین برداشتی از دموکراسی را تحکیم کرد ام. وبردر او تئوری همه‌پرسی- رئیس دموکراسی . به نظر او، دموکراسی وسیله ای برای حکومت است که تمام مفاهیم «حاکمیت مردمی»، «اراده مشترک مردم» را کاملاً بی ارزش می کند. و غیره. دانشمند آلمانی از این واقعیت نتیجه گرفت که هر سازمانی برای نمایندگی منافع در جوامع بزرگ، اشکال مستقیم دموکراسی را از سیاست جابجا می کند و کنترل قدرت را توسط بوروکراسی برقرار می کند. شهروندان برای حفظ منافع خود باید حق کنترل دولت و دستگاه اداری را به رهبر منتخب مردم واگذار کنند. با داشتن چنین منبعی از قدرت مشروع مستقل از بوروکراسی، مردم این فرصت را پیدا می کنند تا به منافع خود پی ببرند. از همین رو دموکراسی، بر اساس وبر، مجموعه ای از رویه ها و توافقات وجود دارد، "وقتی مردم رهبر مورد اعتماد خود را انتخاب می کنند."

2- در علوم سیاسی مدرن، بسیاری از اندیشه‌های توسعه یافته در چارچوب این رویکردها در دوران باستان و قرون وسطی جایگاه خود را حفظ کرده‌اند. آنها در تعدادی از نظریه های زمان جدید توسعه یافتند، زمانی که مجموعه دموکراتیک تازه فعال شده همه مردم به عنوان اساس حاکمیت ملل جدید اروپایی تفسیر شد:

مفهوم دموکراسی نمایندگی پارلمان را مرکز کل فرآیند سیاسی، اساس قدرت سیاسی و تنها بیان حق رای همگانی می داند. بر اساس نتایج انتخابات آزاد و رقابتی، شهروندان نمایندگان خود را به این مجلس عالی می فرستند که باید خواسته ها و علایق گروه های خاصی از رای دهندگان را در مدت زمان مشخص بیان کنند. جیمز مدیسون(1751-1836) معتقد بودند که اکثریت مردم آنقدر بی سواد هستند که نمی توانند حکومت کنند، بیش از حد تحت تأثیر عوام فریبی پوپولیستی و مستعد تجاوز به منافع اقلیت هستند، و دموکراسی «خالص»، یعنی مستقیم، می تواند به حکومت اوباش تنزل یابد. و بنابراین اشکال نمایندگی دموکراسی را ترجیح می دهند.

اندیشه مشارکتی (مشارکت انگلیسی - مشارکت) دموکراسی که ماهیت آن در انجام اجباری کارکردهای خاص توسط همه شهروندان برای اداره امور جامعه و دولت در تمام سطوح نظام سیاسی نهفته است. نویسندگان "دموکراسی برای همه" تبدیل شود کارول پتمن(نویسنده اصطلاح "دموکراسی مشارکتی" متولد 1940) کرافورد مکفرسون (1911-1987), نوربرتو بابیو(b. 1909) و غیره. مکانیسم های اصلی برای عملکرد دموکراسی مشارکتی، همه پرسی، ابتکارات مدنی و فراخوان است، یعنی خاتمه زودهنگام اختیارات مقامات منتخب.

- جوزف شومپیتر(1883-1950) مطرح کرد نظریه نخبه گرایی دموکراتیک، بر اساس آن یک مردم آزاد و دارای حاکمیت کارکردهای بسیار محدودی در سیاست دارند و دموکراسی رقابت نخبگان را برای حمایت و رای تضمین می کند. او مشکل اصلی دموکراسی را در انتخاب سیاستمداران، مدیران واجد شرایط، در تشکیل نخبگان دموکراتیک می‌دانست.

سهم قابل توجهی در تئوری دموکراسی توسط طرفداران انجام شد پلورالیسم دموکراتیک ، به عنوان نوعی سازماندهی قدرت در نظر گرفته می شود که در شرایط پراکندگی اجتماعی آن شکل می گیرد. در این مورد، دموکراسی به معنای بازی آزاد، رقابت بین گروه‌های مختلف است که نیروی محرکه اصلی سیاست هستند، و همچنین نهادها، ایده‌ها، دیدگاه‌های مرتبط با فعالیت‌های آنها، برای حفظ تعادل بین مکانیزم‌های «چک» و «تعادل». " استفاده می شود. برای کثرت گرایان، هدف اصلی دموکراسی حمایت از ادعاها و حقوق اقلیت است.

سهم قابل توجهی در توسعه نظریه دموکراتیک توسط آرند لیفارت(متولد 1935)، که این ایده را مطرح کرد اجتماعی (اجتماعی)، دموکراسی اجتماعی، که نظام حکومتی را نه بر اصل مشارکت اکثریت، بلکه بر نمایندگی تناسبی در اعمال قدرت گروه های سیاسی، مذهبی و قومی فرض می کند. او بر ماهیت دموکراسی به عنوان اقدامات رویه‌ای تأکید کرد و مدل اصلی «تفکیک قوا» را توسعه داد، که تضمین می‌کرد منافع اقلیت‌هایی که قادر به دسترسی به اهرم‌های حکومتی نیستند در نظر گرفته شود. لایفارت را مشخص کرد چهار مکانیسم که این وظیفه را اجرا می کنند: ایجاد دولت های ائتلافی؛ استفاده از نمایندگی متناسب گروه های مختلف در انتصاب در پست های کلیدی؛ تضمین حداکثر استقلال برای گروه ها در حل مسائل داخلی خود؛ اعطای حق وتو به گروه ها در توسعه اهداف سیاسی، که مستلزم استفاده از اکثریت واجد شرایط به جای اکثریت معمولی هنگام تصمیم گیری نهایی است.

نظریه ها در سال های اخیر جایگاه خود را به دست آورده اند دموکراسی بازار، نشان دهنده سازماندهی این سیستم قدرت به عنوان آنالوگ یک سیستم اقتصادی است که در آن تبادل دائمی "کالا" وجود دارد: فروشندگان - دارندگان قدرت مزایا، موقعیت ها، امتیازات را برای "حمایت" رای دهندگان تغییر می دهند. کنش سیاسی فقط به رفتار انتخاباتی اطلاق می شود که در آن عمل رأی دادن به نوعی «خرید» یا «سرمایه گذاری» تعبیر می شود و رأی دهندگان عمدتاً به عنوان «مصرف کنندگان» منفعل در نظر گرفته می شوند. آنتونی داونز، جنس 1930)؛

ظهور سیستم های الکترونیکی در ساختار ارتباطات جمعی ایده ها را زنده کرد دموکراسی از راه دور (سایبروکراسی ). این نشان دهنده مجازی سازی شناخته شده سیاست در مرحله فعلی است، در عین حال ظاهر آن نشان دهنده ظهور مشکلات جدید در زمینه تضمین یکپارچگی جامعه، برقراری روابط با جوامع جدید شهروندان، تغییر اشکال کنترل دولت بر عموم مردم، حذف تعدادی از محدودیت‌ها برای مشارکت سیاسی، ارزیابی شرایط افکار عمومی، روش‌های حسابداری آن و غیره.

3. ویژگی و منحصر به فرد بودن ساختار دموکراتیک قدرت در حضور راه ها و مکانیسم های سازماندهی جهانی بیان می شود. نظم سیاسی . به طور خاص، چنین سیستم سیاسی مستلزم این است:

- تضمین حق برابر همه شهروندان برای مشارکت در اداره امور جامعه و دولت.

- انتخاب سیستماتیک مقامات اصلی؛

- وجود مکانیسم هایی که مزیت نسبی اکثریت و احترام به حقوق اقلیت را تضمین می کند.

- اولویت مطلق روشهای قانونی اداره و تغییر قدرت بر اساس مشروطیت.

- ماهیت حرفه ای حکومت نخبگان؛

- کنترل عمومی بر اتخاذ تصمیمات سیاسی عمده؛

- پلورالیسم ایدئولوژیک و رقابت عقاید.

چنین شیوه‌های شکل‌گیری قدرت، مستلزم اعطای حقوق و اختیارات ویژه به مدیران و اداره می‌شود که مهمترین آنها با عملکرد همزمان سازوکارها همراه است. دموکراسی مستقیم، همه پرسی و نمایندگی. دموکراسی مستقیم شامل مشارکت مستقیم شهروندان در فرآیند آماده سازی، بحث، اتخاذ و اجرای تصمیمات است. از نظر محتوا به او نزدیک شوید دموکراسی همه‌پرسی ، که همچنین به بیان آشکار اراده مردم دلالت دارد، اما فقط با مرحله خاصی از آماده سازی تصمیمات مرتبط است. در عین حال، نتایج رای گیری همیشه پیامدهای قانونی الزام آور برای ساختارهای تصمیم گیری ندارد. دموکراسی نماینده شکل پیچیده‌تری از مشارکت سیاسی شهروندان در فرآیند تصمیم‌گیری از طریق نمایندگان منتخب آنها در قوه مقننه یا مجریه است. مشکل اصلی دموکراسی نمایندگی به تضمین نمایندگی انتخاب سیاسی مربوط می شود. به عنوان مثال، سیستم های رای گیری اکثریتی می تواند مزایای قابل توجهی برای احزابی ایجاد کند که رقبای خود را با اختلاف اندک شکست دهند.

با وجود تفاوت در رویکردهای دموکراسی یا ارزیابی اولویت های اجرای آن، هر مدل ایجاد شده لزوماً باید وجود تضادهای درونی آن را در نظر بگیرد. نادیده گرفتن آنها می‌تواند اهداف پیش‌بینی‌شده را زیر سؤال ببرد، منابع دولتی را تهی کند، توده‌ها یا نخبگان را از آرمان‌های یک نظام دموکراتیک ناامید کند و حتی شرایطی را برای تبدیل رژیم‌های دموکراتیک به رژیم‌های استبدادی ایجاد کند:

اول، آنها شامل به اصطلاح "وعده های محقق نشده" دموکراسی ( N. Bobbio)،زمانی که حتی در کشورهای دموکراتیک، بیگانگی شهروندان از سیاست و قدرت اغلب آشکار می شود.

در مرحله دوم، طراحی شده برای تجسم اولویت منافع عمومی بر منافع خصوصی قدرت دموکراتیک در عین حال پر از فعالیت گروه های متعدد است که اغلب در جهت مخالف عمل می کنند و تابع ساختن مکانیسم های قدرت به برنامه ها و نیازهای خود.

ثالثاً، یکی از تضادهای اساسی دموکراسی، اختلاف بین امکانات سیاسی دارندگان حقوق رسمی و منابع واقعی است. این یکی توضیح داد A. de Tocqueville پارادوکس آزادی و برابری بدین معنا که علیرغم اعلام و حتی تثبیت قانونی برابری در توزیع حقوق و اختیارات شهروندان، دموکراسی قادر به تضمین این برابری در عمل نیست.

چهارم , تولید دائمی مخالفت، کمک به تجلی پلورالیسم ایدئولوژیک، تنوع بخشیدن، تنوع بخشیدن به فضای معنوی جامعه، دموکراسی توانایی آن را برای ایجاد خط واحد توسعه سیاسی جامعه تضعیف می کند ، اجرای یک سیاست یکپارچه دولت.

IV. در علوم سیاسی، نظریه "امواج" دموکراتیزه شدن جهان مدرن کاملاً رایج است که بر اساس آن نهادهای حکومت دموکراتیک مطابق با سه "موج" تأسیس شدند که هر یک گروه های مختلف کشورها را تحت تأثیر قرار دادند. عقب‌نشینی فرآیند دموکراسی‌سازی به دنبال گسترش حوزه دموکراسی بود. ساموئل هانتینگتون(جنس 1927) این "امواج" را به شرح زیر تاریخ گذاری می کند: اولین خیزش موج دموکراتیزاسیون - 1828 - 1926، اولین افول - 1922 - 1942. ظهور دوم - 1943 - 1962، افول - 1958 - 1975؛ آغاز ظهور سوم - 1974 - 1995، آغاز یک عقبگرد جدید - نیمه دوم دهه 90 قرن بیستم. طبق گزارش "خانه آزادی" آمریکایی، سازمانی که برای چندین دهه وضعیت آزادی و دموکراسی را بر اساس معیارهای رعایت آزادی های مدنی و سیاسی (عمدتاً رسمی) زیر نظر داشته است، در سال 1972، 42 "کشور آزاد" وجود داشت. در سال 2002، 89 نفر از آنها وجود داشت.

در روند گذار به دموکراسی - انتقال دموکراتیک -معمولاً سه مرحله وجود دارد: آزادسازی، دموکراسی و تحکیم . در مرحله آزادسازیروند تحکیم برخی از آزادی های مدنی وجود دارد، خود سازماندهی مخالفان وجود دارد، رژیم استبدادی نسبت به هر نوع مخالفت تحمل بیشتری می کند، نظرات مخالف در مورد راه های توسعه بیشتر دولت و جامعه وجود دارد. رژیم استبدادی کنترل خود را تضعیف می کند، سرکوب را کاهش می دهد، اما خود نظام قدرت تغییر نمی کند و ماهیت غیر دموکراتیک خود را حفظ می کند.

هنگامی که برای اجتناب از جنگ داخلی، گروه های پیشرو در منشعب قدرت، پیمانی (توافق) در مورد قواعد اساسی رفتار سیاسی منعقد می کنند، مرحله شروع می شود. دموکراتیزاسیونجایی که نکته اصلی معرفی نهادهای سیاسی جدید است. نمونه‌های تاریخی چنین توافق‌هایی عبارتند از «انقلاب شکوهمند» 1688 در انگلستان، پیمان مونکلوا در اسپانیا و غیره. انتخابات مؤسسان - رقابت آزاد بین مراکز مختلف قدرت بر اساس قواعد بازی سیاسی مندرج در این پیمان.

تحکیم دموکراسی، همراه با انتخابات مؤسسان، از اهمیت اساسی برخوردار است. این امر تنها با تکرار چندین بار انتخابات طبق قوانین یکسان، در محدوده زمانی تعیین شده در قانون اساسی و مشروط به تغییر اجباری تیم های قدرت امکان پذیر است. پس از آن می توان از ورود دموکراتیزاسیون به مرحله نهایی خود یعنی در مورد تثبیتدر حال حاضر یک دموکراسی تا زمانی که به این مرحله نرسیده، هیچ رژیمی، هر چقدر هم که بخواهد خود را دموکراتیک اعلام کند، نمی تواند به معنای کامل چنین باشد، بلکه فقط ترانزیت . تحکیم دموکراتیک در ادبیات علوم سیاسی موجود عمدتاً به عنوان نوعی روند صعودی تعبیر می‌شود: از حداقل سطح رویه‌ای کفایت، زمانی که نهادها و رویه‌هایی با نشانه‌های رسمی دموکراسی ایجاد می‌شوند، تا حداکثر سطح، که متضمن ابعاد مختلف تحکیم دموکراتیک است. - از رفتاری و ارزشی تا اجتماعی - اقتصادی و بین المللی ( ولفگانگ مرکل).

با توجه به دیدگاه خوان لینزو آلفرد استپانتحکیم دموکراتیک شامل اجرای فرآیندهای تحول عمیق حداقل در سه سطح است:

- در مورد رفتار، زمانی که هیچ گروه سیاسی با نفوذی به دنبال تضعیف رژیم دموکراتیک یا تجزیه، یعنی جدایی بخشی از دولت نیست.

- ارزشی که نهادها و رویه‌های دموکراتیک را به مقبول‌ترین مکانیسم‌ها برای تنظیم زندگی اجتماعی و جامعه را به امتناع از جایگزین‌های غیردموکراتیک تبدیل می‌کند.

- در قانون اساسی، رضایت افراد سیاسی را برای عمل فقط بر اساس قوانین و رویه های دموکراتیک فراهم می کند.

از موارد فوق نتیجه نمی گیرد که یک واحد جهانی وجود دارد "پارادایم گذری". در انواع واقعی گذارهای دموکراتیک موفق و ناموفق در سه دهه گذشته، گذارهایی وجود داشت که در بالا توضیح داده شد از آزادسازی به پیمان و دموکراتیزه شدن همراه با پیشرفت بعدی به سوی تحکیم دموکراتیک، و گزینه هایی برای اصلاحات انجام شده توسط گروه هایی از اصلاح طلبان در نخبگان، و موارد تحمیل (وارد کردن) دموکراسی سازی از بالا و قیام های توده ای علیه دیکتاتوری ها. اکنون واضح است که به جای آنچه که در نتیجه سومین «موج» دموکراسی‌سازی جهانی انتظار می‌رود، جهان مدرن به‌طور فزاینده‌ای با فاز ضد خود مواجه می‌شود – همراه با گسترش فضای لیبرال دموکراسی‌ها، «جهانی‌سازی اغراق‌آمیز» نیز وجود دارد. دموکراسی ها» (بیان لری دایموند، جنس 1951). ما نه تنها در مورد رژیم‌های سیاسی ترکیبی، ترکیبی از نهادها و عملکردهای دموکراتیک و خودکامه در نسبت‌ها و مقادیر متفاوت، بلکه در مورد شبه دموکراسی‌های صریح صحبت می‌کنیم، اشکال جدیدی از رژیم‌های غیر دموکراتیک که صرفاً برخی از ویژگی‌های رسمی دموکراسی را تقلید می‌کنند. بنابراین، حتی در قرن بیست و یکم، در عصر جهانی شدن، بشریت با معضلی مواجه است که در قرن 18 توسط نویسنده فرانسوی صورت‌بندی شد. نیکلاس سباستین چمفورت(1741-1794): "من همه چیز هستم، بقیه هیچ، اینجا استبداد و حامیان آن است. من آن دیگری هستم، دیگری من هستم، اینجا رژیم مردم و طرفدارانش است. حالا خودت تصمیم بگیر."

سخنرانی پانزدهم

دموکراسی (از یونانی demos - مردم و کراتوس - قدرت) - حکومت مردم، که از طریق مردم برای مردم انجام می شود (A. Lincoln).

دموکراسی حضور نخبگان را منتفی نمی کند، اما ترکیب نخبگان و اقدامات آنها به اراده شهروندانی بستگی دارد که داوطلبانه و آگاهانه در زندگی سیاسی کشور خود شرکت می کنند. فقط در یک دموکراسی، شهروندان عادی می توانند به عنوان یک داور در مناقشه بر سر قدرت بین گروه های رقیب یک اقلیت سازمان یافته عمل کنند. به عبارت دیگر، به گفته F. Schmigger، T.K. کارل، دموکراسی «نظام حکومتی است که در آن مقامات در قبال اقدامات خود در حوزه عمومی در برابر شهروندان مسئول هستند و شهروندان از طریق رقابت و تعامل نمایندگان منتخب خود به منافع خود در سیاست پی می برند».

اصول (معیارهای) دموکراسی:

1. حاکمیت مردمی، یعنی. به رسمیت شناختن همگان که مردم منبع قدرت و حامل قدرت برتر هستند.

2. فرصت های برابر برای مشارکت در زندگی سیاسی برای همه شهروندان بالغ.

3. آزادی بیان در مورد مسائل زندگی عمومی.

4. آگاهی شهروندان، علنی بودن و گشایش در حل مسائل مهم دولتی و عمومی.

5. تصمیم گیری در مقیاس ایالتی و عمومی با رای گیری.

6. تبعیت همه شهروندان از اراده اکثریت با حاکمیت قانون که به روش مقرر اتخاذ شده است.

7. انتخاب مقامات و مقامات اصلی کشور؛

8. ترکیبی از اشکال مستقیم و غیرمستقیم اراده شهروندان.

مکانیسم دموکراسی از طریق نهادهای آن تحقق می یابد. اجرای دموکراسی نمایندگی مدرن مستلزم عملکرد تعدادی از نهادهای فهرست شده توسط R. Dahl در کار خود "در مورد دموکراسی" است:

1. انتخاب مقامات.
2. انتخابات آزاد، عادلانه و مکرر.
3. آزادی بیان.
4. دسترسی به منابع جایگزین اطلاعات.
5. خودمختاری انجمن ها.
6. حقوق مدنی جهانی.

انواع دموکراسی:

بر اساس موضوعات اولویت دار، دموکراسی عبارت است از:

لیبرال (فردگرا). منبع قدرت فرد را می شناسد.
کثرت گرا. فرض می کند که موضوع اصلی سیاست گروه های مختلف مردم هستند.
جمعی (عامیانه). متکی به مردم به عنوان یک نهاد واحد است که حق قانون گذاری و حل مهمترین مشکلات زندگی عمومی و دولتی را دارد.
بر اساس روش های حکومت، دموکراسی عبارت است از:

مستقیم (همگانی)؛
نماینده (نماینده)؛
مشارکتی (دموکراسی مشارکتی).

شرایط شکل گیری دموکراسی:

اقتصادی - انواع اشکال مالکیت، بازار، رقابت، سطح معینی از رفاه جامعه.

اجتماعی - حضور جامعه مدنی، فعالیت انجمن ها و نهادهای مستقل، ابتکارات مدنی، آزادی رسانه ها.

فرهنگی - سواد سیاسی مردم، اعتماد آنها به نهادهای قدرت، تمایل به طرح مطالبات از مقامات و همکاری با آنها برای حل مشکلات مبرم آنها.