فلسفه مسیحی قرون اول. قرون وسطی، فلسفه دینی-مسیحی

فلسفه نیست کلیسای مسیحی فلسفه خاص خود را دارد. اما زندگی یک مسیحی با فلسفه تمام نمی شود و از فلسفه تغذیه نمی شود و مبتنی بر آن نیست. فلسفه نوعی انضباط کاربردی برای کلیسا است، و نه ماهیت مبلغی. مسیحیت یک دین است. وظیفه هر دینی یافتن راه وحدت با خداست. و ادیان مختلف این مسیر و درجه وحدت را متفاوت می فهمند. برای برخی، معیار مناسب اتحاد با خدا اطاعت از احکام او و حفظ شریعت اوست. اما مسیحیت با این تفسیر از قانون گرایی موافق نیست. انجام اوامر خدا و رعایت برخی از آداب، فداکاری و عمل به احکام کافی نیست. دل انسان آرزو دارد که خدا در من کار کند. نه فقط در دنیا، نه فقط در یک همسایه یا در یک زاهد بزرگ دوران باستان. قلب من می خواهد مسیح در من کار کند، نه فقط در شخص دیگری، حتی یک شخص بسیار محترم.

انجیل به این تشنگی برای ارتباط شخصی و مستقیم با خدا پاسخ می دهد - نه فقط با اعلام اینکه مسیح زمانی تجسم یافته است.

هنگامی که سعی می کنیم راز مسیح و راز کلیسا را ​​برای یکدیگر، برای خود توضیح دهیم، اغلب فرمول هایی را می یابیم که بسیار قابل درک، واضح، و در روشنایی خود وسوسه را پنهان می کنند، وسوسه را پنهان می کنند. زیرا می توانید آنها را بخرید و جستجو برای عمق بیشتر را مبهم خواهند کرد. امروزه نیز چنین است - اغلب افرادی که کاملاً وارسته و کلیسا هستند، سعی می کنند آنچه را که در کلیسای ارتدکس اتفاق می افتد توضیح دهند، چرا ما مقدسات و غیره داریم. - آنها می گویند که خداوند جهان را تقدیس می کند، هدایای ما، آب، روغن، نان و شراب را تقدیس می کند. و این هدایای مقدس را به ما می دهد تا ما نیز به واسطه آنها تقدیس شویم. و ایده اصلی این است که خداوند فیض خود را به مردم می دهد، ما باید این فیض را بپذیریم تا ما را تغییر دهد و در ما رشد کند. این بسیار درست و منصفانه است.

اما وقتی از این مکالمات زیاد است، و زمانی که افق یک مسیحی به این گفتگوها محدود می شود، این سوال پیش می آید - همه چیز خوب است، اما چرا خدا نیاز به تجسم داشت؟ چه چیزی او را از دور از تقدیس حتی کل دریای مرده با کلام خود باز داشت؟ بگیرید، همه چیز را از آن بنوشید - منبع آب زنده... یا برخی مثلاً انبارهای غلات را بگیرید و تقدیم کنید. بپذیر، مزه کن، بگذار آن انبار شماره 5 تن من باشد. همه چیز را از او بگیر! چرا چنین پیام دور از انرژی الهی به جهان کافی نبود، چرا خود او مجبور شد به ما بیاید؟

واقعیت این است که مسیحیت فقط در مورد اینکه چگونه خدا مردم را نجات می دهد، آنها را تقدیس می کند، آنها را توجیه می کند، آنها را مسح می کند صحبت نمی کند. دو طرح مذهبی اصلی وجود دارد.

1 ادیان نجات خود هستند. این تعدادی از مدارس مذهبی هند، سایر اعمال بت پرستی، غیبت مدرن است. خودت تقریباً خدایی هستی، خودت می توانی چنان توانایی هایی را در خودت پرورش دهی که وارد دنیای خدایان شوی.

و یک گزینه دیگر (2) وجود دارد - وقتی انسان معتقد است که خداوند همه چیز را به او داده است و انسان فقط باید اطاعت کند. شاید در اسلام اینطور است. در آنجا انسان نمی تواند کاری برای خدا انجام دهد، فقط نباید از حدود آن احکامی که او می فرماید خارج شود. و اگر با رعایت قوانین زندگی در این اجتماع زندگی کند، خداوند او را به سرای ابدی می رساند.

اما مسیحیت هر دوی این شهودها را با هم ترکیب می کند. پس از یک طرف خدا در انسان کار می کند، اما این موهبت به خودی خود کار نمی کند. این ویژگی درک ارتدکس از فیض است. فیض به شخص داده می شود تا اعمال خود را تقویت کند.. اصل هم افزایی. فیض توانایی های طبیعی انسان را تقویت می کند، دگرگون می کند. و انسان باید فیض را به کار خود بپذیرد و آن را در خود پرورش دهد.

بنابراین، نجات و تقدیس را نمی توان به سادگی از بیرون به ما داد. باید خلاقانه از درون درک شود. بنابراین، آنچه بین خدا و مردم اتفاق افتاد، فاجعه ای که در رابطه ما، در گناه آدم و در همه گناهان بعدی بشر رخ داد، از این جهت فاجعه است که فضای مرگ بین دنیای مردم و خدا باز شد. و این فضای مرگ را نمی‌توان با اعلام، با خواندن حکمی آسمانی لغو کرد. "من، مردم، دیگر با شما عصبانی و عصبانی نیستم، شما را می بخشم ..." هیچ تصمیم دادگاهی در اینجا کافی نخواهد بود. این شکاف را نمی توان به سادگی با فعالیت های انسانی پر کرد. در غیر این صورت، برج بابل - تصویری که در انجیل به وضوح منفی است - زمانی که خود مردم با تلاش خود سعی در رسیدن به آسمان دارند، از آب در می آمد. مردم خدا را از دست داده اند و بنابراین این خدا بود که باید به سراغ آنها می آمد. و خداوند به زمین می آید. اما نه تنها به خودی خود، بلکه از طریق یک شخص پایین می آید.

از این گذشته، سقوط به گناه به این دلیل رخ داد که اراده انسان نمی خواست به طور کامل با خدا باشد. این معنای هر گناهی است. "من به گونه ای دیگر زندگی خواهم کرد که اراده خدا مرا می خواند." این سرچشمه گناه است. شفای انسان یعنی اصلاح این منبع گناه. زیرا ترمیم عواقب و وصله آنها بی فایده است. ما باید ریشه گناه را درمان کنیم و این ریشه در اراده ماست. و مشکل این است که اراده انسان به گناه عادت کرده است.

از یک طرف معلوم می شود که اگر اراده انسان در آدم به سوی خدا نبود و این یک گناه بود، پس خداوند نمی تواند بدون میل ما به دنیای ما حمله کند تا نسل آدم را اصلاح کند، بدون اینکه اراده انسان کاملاً موافق باشد: بله، پروردگارا، بپذیر و […] بنابراین، وحدت خدا و انسان لازم بود، در عمل الهی که رستگاری ما را سامان می بخشد.

از این رو، نیاز به خدا مردی، به خدای انسانی، که تمام پری الهی در او ساکن است، در او دو اراده وجود دارد، در یک انگیزه عاشقانه متقابل که به یکدیگر معطوف می شود، در اطاعت متقابل، اگر شما پسندیدن. زیرا اینجا واقعاً اطاعت متقابل است. طبق کلام، خدا برای نجات ما خدمتگزار می شود و بنابراین تجسم یافته است، اما اراده انسانی عیسی به طور کامل تسلیم تحقق اراده تثلیث، اراده الهی مسیح است.

این ارتباط اتفاق افتاده است. حتی آزمایش های وحشتناک باغ جتسیمانی و گلگوتا را پشت سر گذاشت. سوال بعدی این است - چگونه می توان آن هدیه، آن معجزه ای را که در مسیح اتفاق افتاد، در دسترس دیگران قرار داد؟

علم پدری بین دو اراده انسان تمایز قائل است. هر یک از ما یک اراده طبیعی داریم. این "جاذبه" طبیعی است، آرزوی روح انسان. و به هر حال، بدن ها نیز. به عنوان مثال، میل به ارضای احساس گرسنگی، میل به عشق، میل به دانش، احساس وجدان، تشنگی به دانش... اینها همه انگیزه های طبیعی خوب طبیعت انسان هستند. بنابراین به آمال این اراده ها اراده طبیعی می گویند.

اما هر کدام از ما فردی هستیم. هر یک از ما با آزادی شخصی خود، با تصمیم خود، تعیین می کند که کدام یک از این انگیزه های طبیعت خود را اینجا و اکنون درک کنم. در اینجا من انگیزه های زیادی دارم - در عین حال می خواهم بخورم، بخوابم، چیزی بخوانم و با شخص دیگری ارتباط برقرار کنم - من همه اینها را همزمان می خواهم. اما این تکانه ها زیاد است و من تنها هستم. شخصیت من می گوید: شما زیاد هستید، اما من یکی هستم. و شخصیت تصمیم می‌گیرد که کدام یک از این انگیزه‌های فراوانی که در آستانه هستی انباشته شده‌اند - به کدام یک از آنها اجازه تحقق بخشد، کدام یک از آنها در این لحظه در کل اعمال من تجسم می‌یابند.

بنابراین، ارتدکس بین دو اراده انسان تمایز قائل می شود: اراده شخصی (اراده عرفانی) و اراده طبیعی.

و فقط تصور کنید: گناه از کجا می آید؟ گناه زمانی متولد می شود که آرزوی خاصی از طبیعت ما به خودی خود خوب باشد (این یک دگم بسیار واضح ارتدکس است - هر چیزی که در یک شخص است همه خوب است، هیچ چیز اضافی در یک فرد وجود ندارد، از ذهن ما گرفته تا تمایلات جنسی ما، همه خوبی ها توسط خدا آفریده شده است) - شر زمانی متولد می شود که یک یا آن انگیزه در زمان نامناسب و نامناسب تحقق یابد. این که انسان بخواهد غذا بخورد گناهی ندارد. اما اگر او شروع به خوردن هات داگ در جلوی درهای سلطنتی در مراسم عبادت کند - در یک محیط ناخوشایند، فضایی، در یک زمینه ناگوار، او به میل طبیعی شکم خود پی می برد ... در اینجا قلب باید تغذیه شود و شما معده را تغذیه کنید

بنابراین، این امیال در مقابل اراده شخصی من ازدحام می‌کنند و من تصمیم می‌گیرم، رضایت می‌دهم که همین الان به جای انگیزه بالاتر، انگیزه پایین را درک کنم. اتفاق می افتد. چند روز می گذرد. این تکانه پایین دوباره خودش را احساس می کند و دوباره در موقعیت مشابه، با رفتن به این گناه، هنوز شک کردم و عجله کردم که آیا آن را انجام دهم یا نه - بار دوم همه چیز خیلی سریعتر پیش می رود، از فکر اول به گناه می روم. خیلی سریعتر؛ بار سوم - فقط یک بسته شدن آنی رخ می دهد و بار چهارم خود سر بد من از قبل به دنبال و برانگیختن بیداری این انگیزه پایین تر است ، هنگامی که خود شخص به دنبال دلیلی برای گناه است. در زبان زاهدان به این می گویند «اسارت پرشور» - زمانی که اراده شخصی من اسیر ساختار نادرست ذات خودم شد. اما این بدترین نیست. بدتر از همه، اتفاقی که می افتد این است که به تدریج، به عنوان مثال، به چنین بسته شدن شدید شخصیت من با لایه های پایین تر، مثلاً، لایه های روانم تبدیل می شود، و لایه های بالایی را دور می زنم. و سپس نوعی شکل کج در زندگی من ساخته می شود، و معلوم می شود که اراده گناه آلود من، اراده شخصی، ساختار طبیعت من را مخدوش کرده است. همه چیز بر اساس این اصل است: «اگر عملی را بکارید، عادتی را درو کنید، اگر عادتی را بکارید، [زندان؟] را درو کنید». خود انسان سرنوشت خود را مسخ می کند، طبیعت خود را با گناهانش مسخ می کند. از اولین افراد شروع شد، برای هر یک از ما اتفاق می افتد.

علاوه بر این، چنین واقعیت غم انگیزی وجود دارد که برای مثال نمی توانم توضیح دهم. با پیروی از بسیاری از فیلسوفان روسی می توانم به سادگی به آن اشاره کنم. جنون، که هر یک از ما به تنهایی کاملاً از آن ناتوان هستیم، با آرامش آن را انجام خواهیم داد، با حضور در جمعیت. معلوم می شود که جامعه می تواند طنین انداز گناه باشد. نه به اندازه گناه هر چه توده مردم بیشتر باشد، تضمین بیشتری می‌شود که با انتخاب، راه بد را به جای راه خوب انتخاب کنند. هر یک از ما در انتخاب های شخصی خود کاملاً آزاد هستیم. یک خانواده یا یک تیم کوچک، در شرایط کم و بیش عادی، احتمالاً راه خوبی را انتخاب می کنند. وقتی مردم در یک جمع عظیم با هم در یک جمعیت ادغام می شوند، شانس بسیار زیادی وجود دارد که با توجه به امکان نابودی یا ایجاد، مسیر نابودی را انتخاب کنند. این یک سوال فلسفی است - چرا جامعه اغلب به عنوان طنین انداز گناه عمل می کندچرا فردی که به تنهایی برای کشتن همسایه خود نمی رود، حاضر است در هر قتل عام در میان جمعیت شرکت کند.

از نظر کلامی این را می توان تا حدودی توضیح داد. نکته این است که انسان موجودی اجتماعی است. یا به بیانی دیگر، او را موجودی مصلح آفریده است. ما ساخته شده ایم تا با هم زندگی کنیم. و به همین دلیل است که ما جنبه های خاصی از روح و شخصیت خود داریم که دقیقاً در ارتباط آشتیانه آشکار می شود. اما اگر چنین طنین انداز هایی داریم، اول باید طنین انداز خوبی باشند. اما در نتیجه سقوط، قدرت آنها، بردار عمل آنها مخدوش شد. و این قدرتی که در ابتدا به آنها داده شده بود، شروع به عمل در جهتی مخرب می کند.

پس از سقوط، گناه به تدریج در نسل ها، از نسلی به نسل دیگر افزایش می یابد. و صفحات اول عهد عتیق تصویر قابل توجهی از رشد واقعا حماسی شر - از سقوط آدم، از قابیل و هابیل - تا بشر قبل از غبار به دست می دهد. و حتی سیل نیز نمی تواند جلوی این سکون شر را بگیرد. او او را متوقف می کند، اما او دوباره سرعت خود را افزایش می دهد، در حال حاضر با پسران نوح و با عمل هام شروع کرده است.

پس باید جلوی این سکون شر را گرفت. برای جلوگیری از اینرسی تاریخ بد، تهاجم به آنچه خارج از تاریخ است، خارج از زمان لازم بود. تهاجم ابدیت به زمان

بسیار خوب، خداوند تجسم یافته است، اما بعد چه؟ مسیح ماهیت انسانی ما را آنگونه که هست در خود می گیرد. این کاملا ممکن است که حتی چنین، با عواقب گناه پیچ خورده است. از آنجایی که مسیح ماهیت انسانی را در شخص الهی جذب می کند، این بدان معنی است که هیچ انگیزه ای از طبیعت انسانی - حتی اگر به شکلی نادرست تحقق یابد - نمی تواند این کار را انجام دهد. زیرا شخص الهی مسیح هرگز به هیچ گناهی رضایت نمی دهد. خداوند آن را این گونه توضیح می دهد: خداوند با تغییر ناپذیری الوهیت خود، طبیعت ما را که قبلاً به گناه تبدیل شده بود، شفا می دهد. اکنون به سوی نور، به سوی عدالت در حال تغییر است. بنابراین، مسیح، با این واقعیت که او نمی تواند گناه کند (او خداست)، او، گویی، آن چین های طبیعت انسانی، آن زخم های گناه آلودی را که در طبیعت ما ظاهر شده اند، صاف می کند. او آنها را در خودش صاف می کند. و در پایان، ماهیت انسانی مسیح الوهیت می شود، دگرگون می شود.

و این سؤال مطرح می شود: چگونه می توان این موهبت دگرگونی را به مردم و به دیگران منتقل کرد؟

به همین دلیل است که بزرگترین آیین مسیحیت - آیین اشتراک بدن و خون مسیح - برقرار می شود.

ماهیت این آیین این است که ما شرکت می کنیم انسانطبیعت مسیح، نه الهی. ما از بدن و بدن مسیح شریک می شویم، اما اینها ذرات کیهان دگرگون شده، بدن دگرگون شده مسیح، برکت یافته با فیض هستند. قدیس، یکی از شاگردان یوحنای رسول، در نامه ای به اسمیرنیان (پایان قرن اول) می نویسد: "عشای ربانی جسم نجات دهنده ما است که برای گناهان ما رنج کشید، اما پدر آن را زنده کرد."

بنابراین، ما از بدن زنده شده مسیح شریک می شویم. نه به کسی که قبل از تغییر شکل، قبل از رنج بود، بلکه به آن برخاسته ای که در او فساد نیست، بر فساد غلبه کرد، مرگ در او شکسته شد و مرگی وجود ندارد.

این ذرات موجودی متفاوت، موجودی به زمان ما و جهان ما - از آینده نامتناهی، از پادشاهی عصر آینده، جایی که پس از پایان تاریخ، با ایجاد آسمانی جدید و زمینی جدید - آورده شده است. در آنجا چنین موجودی به ما وعده داده شده است که نه مرگ خواهد بود و نه مرگ، بیماری، آه، رنج و اشک. از این، نظم متفاوتی از هستی، جدا، گویی، ذرات موعود آوانگارد، از همین جا به سوی ما رخنه می کند و در ما ساکن می شود. این جسم مسخ شده مسیح از طریق عشا به زندگی هر مسیحی وارد می شود.

برای چی؟ - سپس، شروع به عمل در درون مسیحی و تحت تأثیر قرار دادن او از درون.

می توان گفت که مسیح دو راه برای تأثیرگذاری بر شاگردانش دارد. 1 - آشنا برای همه ما، چهره به چهره، خطبه مستقیم، توسل به شخصیت انسان، به وجدان او، عقل. در اینجا انجیل برای شما است، شهادت مسیح مصلوب شده و قیام کرده - آن را درک کنید، آن را درک کنید، قلب خود را به سمت نجات دهنده بگردانید. این یک تأثیر مستقیم است، حتی می توان گفت فرهنگی است، زیرا تأثیر از طریق ابزارهای فرهنگی است - ابزار گفتار، کلمه، تصویر.

اما در مسیحیت نیز تأثیری غیرفرهنگی بر شخص وجود دارد - به این معنا که عمیق‌تر از هر فرهنگی است - تأثیری هستی‌شناختی. این عرفان است، رمز و راز. وقتی انسان سکونت دارد، ذره دیگری از وجود ساخته می شود که از درون وجدان او را به سمت یک انتخاب خوب سوق می دهد.

و این خشونت نیست. پولس رسول یک بار گفت: من مردی فقیر هستم! خوبی را که می خواهم انجام نمی دهم، اما بدی را که نمی خواهم انجام می دهم. این چیزی است که برای هر مسیحی به خوبی شناخته شده است، و افرادی که در ایدئولوژی روشنگری پرورش یافته اند، نمی خواهند به آن توجه داشته باشند، اگرچه شامل فلاسفه، یعنی برای بسیاری از حوزه های فلسفه باستان، حتی برای افلاطون، برای مثال. […]، تا پوزیتیویسم و ​​حتی تا حدی مارکسیسم - شر محصول جهل است. «اگر انسان می دانست که خیر چیست، برای خیر و حقیقت تلاش می کرد. اما مردم تصور نمی کنند که چه چیزی خیر واقعی است و بنابراین سرنوشت خود و سایر مردم را فلج می کنند.

اما مسیحیت دیده است که ریشه های عمیق تری از شر وجود دارد. این اتفاق می افتد که اراده آگاهانه تأثیر می گذارد - اما انسان کاملاً می داند که این یک گناه است، کاملاً می داند که این دیوانگی است - و به دنبال آن می رود. داستایفسکی را به یاد بیاورید - آرمان [سودومی] کارامازوف، گناه به عنوان یک آرمان. و در عین حال آرمان مادر خدا و آرمان سدوم با هم در ذهن او حضور دارند. پولس رسول این را منعکس می کند - معلوم می شود که چیز خوبی وجود دارد که من می دانم ، که می خواهم ، اما هنوز نمی توانم. این قبلاً چنین سطح دیگری است - وقتی یک شخص نه تنها خوب را می شناسد و با آن مبارزه می کند (این سطح کارامازوف است) ، بلکه آنچه را که پولس رسول در مورد آن صحبت می کند - من خوب را می دانم و برای آن تلاش می کنم ، اما هنوز نمی توانم به آن برسم. آی تی! برعکس، من بدی را می شناسم، از آن روی گردان می شوم و با این حال آن را بارها و بارها انجام می دهم.

پس انسان اسیر گناه، هوس های خود می شود. و گذشته گناه آلود او، عادات گناه آلود او را سنگین می کند. هیچ یک از ما خارج از کلیسا و خارج از فیض در حالت انتخاب کاملاً آزاد نیستیم. وقتی به نظر می رسد که مسیرهای یکسانی وجود دارد، برابر، و من آزادانه تصمیم می گیرم که این طرف را بروم یا آن طرف. افسوس که در هر یک از ما اینرسی عظیم گناه زندگی می کند که ما را دقیقاً به یک انتخاب شیطانی سوق می دهد. جاذبه خیر ضعیف تر از جاذبه بد است.

و برای اینکه انسان بتواند آزادانه هدیه مسیح را بپذیرد، آزادانه زندگی خود را اصلاح کند، باید از این جاذبه محافظت شود، فضای ضد جاذبه در روح ما ایجاد شود، چنین نصب ضد جاذبه نصب شود. به طوری که هیچ جاذبه بیش از حد و نامتقارن شر وجود ندارد.

این است معنای مقدسات کلیسا، و راز عشا - بالاتر از همه. ذره ای از بدن و خون مسیح به شما داده می شود تا این خون مسیح در رگ های شما جاری شود و چنین حصاری بین اینرسی گناه آلود زندگی گذشته من و آنچه که شخصیت من اکنون انتخاب می کند برقرار کند. بنابراین، فرد به سمت موقعیت عمل آزادتر حرکت می کند. این چیزی است که رسولان بی پایان شهادت می دهند - که مسیح ما را آزاد کرد. ما را برای آزادی به قیمت گزاف خریدنداما آزاد شد و دیگر در اسارت برنگردیم.

این بدان معناست که سکون گناه - و گناه اصلی و گناهان نسل های قبل و گناهان قبلی من - دیگر عمل نمی کند. با بیرون آمدن از حوض غسل تعمید، با دریافت آیین عشای ربانی برای اولین بار - پس از آن زندگی را، همانطور که بود، از ابتدا شروع کردم. از ابتدا به این معنا که من این فرصت را دارم که بگویم گناهی که قبلا پشت سرم بود دیگر وجود ندارد. من خارج از آن زندگی می کنم، آنجا ماند و من نبودم.

کانت دستور مقوله ای معروف خود را دارد که یکی از صورت بندی های آن این است: طوری رفتار کنید که گویی تاریخ کل جهان از این لحظه آغاز شده است. این یک فرمول عالی است، یعنی: با درک این موضوع عمل کنید که هیچ چیز از آنچه در گذشته اتفاق افتاده است، شما حق دارید پستی را که امروز در آستانه آن ایستاده اید، توجیه کنید. جرات رجوع به سوابق را نداشته باشید "همه این کار را انجام می دهند و من قبلاً آن را انجام دادم ..." - نه، شما اکنون یک انتخاب دارید و باید درک کنید که نمی توانید خود را با آنچه قبلاً اتفاق افتاده توجیه کنید. انگار هیچ اتفاقی نیفتاده است و شما با دانستن قانون اخلاقی و دانستن قانون خدا در مورد آزادی خود باید تصمیم بگیرید.

کانت این خواب را می بیند. او دوست دارد مردم اینطور فکر کنند. اما در مسیحیت این یک رویا نیست، یک عمل است. از طریق توبه، از طریق شرکت در آیین های مقدس مسیح، از طریق پذیرش جسم تغییر شکل یافته او در خود، ما واقعاً می توانیم هر روز، هر عملی را، گویی از صفر شروع کنیم - به این معنا که فشار بیش از حد از گذشته خود را تجربه نمی کنیم. ممکن است به طور کامل از بین نرود. عادات روانی انسان عادت هستند، بسیاری از آنها باقی می مانند. اما اگر شخصی به طور جدی تصمیم گرفته باشد: من از مسیح پیروی می کنم ، مسیر خوبی را دنبال خواهم کرد - به او قدرتی داده می شود که او را از حملات بیش از حد نیروهای شیطانی محافظت می کند.

از آنجا که شخص مسیح، شخص خدا، خطاناپذیر بود، او طبیعت انسان را شفا داد. سپس این ذرات طبیعت شفا یافته انسانی را در ما قرار داد - تا طبیعت انسانی شفابخش در ما بتواند اراده شخصی ما، هر مسیحی را آزاد و شفا دهد. و این راه دشواری برای شفای منبع گناه است. یعنی گفتیم منشأ گناه در اراده شخصی انسان است و این اراده شخصی انسان قابل لغو نیست! خدا نمی تواند به جای ما کار نیک انجام دهد تا خود را به این معنا جایگزین کند. او چنین راهی دشوار را برای حمایت از انگیزه های خوب روح ما پیدا می کند، h به طوری که نوسانات در جهت خیر و شر حداقل متعادل باشدبه طوری که نه دیکتاتوری وجود دارد، نه دیکتاتوری وجدان. این بالاترین معنای راز عشا است. با پذیرش ذره ای از بدن مسیح، خود ما ذره ای از بدن مسیح می شویم.

این همان چیزی است که غذای عبادی را از غذاهای دیگر متمایز می کند. وقتی نان معمولی می خوریم، طبق منطق اتفاقات، این نان را دوباره به بافت های بدن خود می سازیم. اما وقتی در سفره بهشتی شرکت می کنیم، در سفره عبادی، برعکس این اتفاق می افتد: این نانی نیست که می‌خورم من می‌شویم، بلکه آن چیزی می‌شویم که می‌خوریم.مردم آن نان بهشتی می شوند که از آن می خورند. این وظیفه عبادت است - تا ما را شریک، ذرات بدن مسیح کند.

بنابراین، مهم ترین چیزی که باید در مراسم عبادت تقدیس شود، شراب یا نان نیست، بلکه من و شما هستیم. و در دعای عشای ربانی، کشیش چنین دعا می کند: "خداوندا، روح القدس خود را بر ما و بر این هدایایی که پیش روی ما گذاشته شده است، نازل کن." ما که در آن جمع شده ایم، اولین موضوع مهم تقدیس هستیم. و آنچه در محراب جام است در واقع وسیله ای برای این است. بانگ می زند و خطاب به مردمی که در برابر تخت ایستاده اند، فریاد می زند: برادران، این راز شماست که بر تخت است. تو بر تخت نشستی آنچه را که باید باشی در آغوش بگیر!

در ادبیات مسیحی باستان متونی در مورد عبادت وجود دارد (به هر حال ، تعداد بسیار کمی از این متون وجود دارد - این یک آیین مقدس است ، چیز زیادی در مورد آن نوشته نشده است) - آنها در تفاوت اساسی خود با آنچه اکنون مرسوم است قابل توجه هستند. فکر کردن و نوشتن در مورد نماز.

به عنوان مثال، در هر جزوه مشهور گفته می شود که در مراسم عبادت یک دگرگونی وجود دارد، تبدیل نان و شراب به بدن و خون مسیح. و معجزه این است که نان و شرابی که در ابتدا چنین بود، سپس بدن و خون می شوند. با این حال، متون باستانی مسیحی در این مورد به شیوه ای مخالف صحبت می کنند. مثلاً از بزرگی می پرسند: پدر، چرا عبادت می کنیم، چرا این راز عبادت وجود دارد؟ چرا نان و شراب را در کاسه می بینیم؟ - و بزرگ پاسخ می دهد: می بینید که خداوند ضعف ذات انسان را می داند و می داند که ما نمی توانستیم گوشت خام بخوریم. و از این رو خداوند، با نزول به ناتوانی های ما، بدن خود را به نان، و خون خود را به شراب تبدیل می کند.

این بدان معناست که معنای آیین مقدس این است که مسیح در هدایا پنهان می شود و نه اینکه او در آنها آشکار می شود.

یا یکی دیگر از روند فعلی در تفسیر انجیل - آنها در تلاشند ثابت کنند که مسیح واقعاً پسر خدا، مسیح بود، که او واقعاً خدا بود. با این حال، طبق اندیشه پدران هزاره اول، مسیح الوهیت خود را آشکار نمی کند، بلکه آن را پنهان می کند. و تنها اگر این نگرش مبلغان مسیحی را بدانیم، می‌توانیم منطق انجیل را درک کنیم: مسیح از صحبت درباره خودش با کسانی که حدس زده‌اند او کیست منع می‌کند. در حال حاضر، مسیح راز کیست خود را پنهان می کند. او به صورت (شکل) عبد آمد و برای او مهمتر این است که مردم ذلت او را بپذیرند، نه اینکه او را تسبیح کنند.

در عبادت هم همینطور است. مانند بیت لحم - خداوند خود را در پسر نجار پنهان کرد. به همین ترتیب، در مراسم عبادت، خداوند خود را در فروتنانه ترین هدایای زمین - نان و شراب - پنهان می کند. فقط در موارد شدید مشخص می شود که این فقط نان و شراب نیست.

در کتاب های خدمات ما پیام معلم منتشر شده است. این یک توصیه خطاب به کشیش تازه منصوب شده است. دستورالعملی وجود دارد که می گوید چگونه در موقعیت های مختلف روزمره رفتار کنید. به عنوان مثال، اگر در زمستان نماز می خوانید و کاسه یخ زده است. و این اتفاق می افتد - ناگهان می بینید که بدن و خون مسیح در کاسه است. یعنی واقعاً می بینید که بچه ای در یک کاسه دراز کشیده است. یا می بینید که آتش الهی از جام می آید - خدمت را متوقف کنید، جام را روی عرش بگذارید، کنار بروید، آرام دعا کنید، و وقتی دیدید که همه چیز به حالت عادی باز می گردد، شراب مانند شراب به نظر می رسد و نان خواهد شد. مانند نان به نظر می رسد - سپس برگرد و نماز را ادامه بده. و به یاد داشته باشید که به خاطر بی ایمانی به شما داده شد تا ببینید. یعنی به جای این که بگوید - وای من چه پیر مبارکی هستم، این را دیدم افتخار کردم - پیام معلم هشدار می دهد که مغرور نباشید.

ما کاهنان را روحانی می نامیم و در عین حال اغلب به نظرمان می رسد که کشیش مراسم مقدس را انجام می دهد - او قربانی می کند ، هدایا را تقدیس می کند ، که خود کشیش حامل فیض خاصی است که افراد غیر روحانی ، به قولی ، ندارد و غیره در واقع، کشیش هیچ عبادت و مراسم مقدسی را انجام نمی دهد. آیین مقدس توسط خداوند توسط روح او انجام می شود. کشیش مراسم مقدس را انجام می دهد و به همین دلیل به او کشیش می گویند. یعنی موضوع راز خود خداست.

در قرن دوازدهم در قسطنطنیه (اگر اشتباه نکنم 1148) مجلسی برگزار شد که در آن دو سؤال مطرح شد: 1 - قربانی مسیح به چه کسانی تقدیم می شود. و بر این اساس - قربانی نماز به چه کسانی تقدیم می شود؟ اگر به این می گویند قربانی، پس به چه کسی تقدیم می شود؟ آنها فرض کردند گزینه هایی وجود داشت - به خدای پدر. شورا پاسخ داد - نه، این قربانی خطاب به تثلیث است. و کلماتی را که از دعا در مراسم عبادت یوحنای کریزستوم آمده بود به یاد آوردند: "توی عرضه کننده و تقدیم کننده، پذیرنده و توزیع کننده". تو می آوری و می آورند و می گیرند و توزیع می کنند. در طبیعت انسانی خود، مسیح اراده خود، زندگی خود را به عنوان قربانی برای تحقق اراده برنامه خدا برای نجات ما به ارمغان می آورد. اما به عنوان خدا، در ذات الهی خود، او همان قربانی را می پذیرد، زیرا این برنامه او از زمان خلقت جهان بود - نجات افراد افتاده از طریق قربانی صلیب. بنابراین، ذات انسانی مسیح خود را به اطاعت از اراده الهی می رساند و ذات الهی مسیح این قربانی را می پذیرد و این فعل پذیرنده ذات الهی مسیح یکی و جدایی ناپذیر از اراده و فعل پدر و خداوند است. روح القدس. بنابراین، در اینجا کل تثلیث در آشتی با انسان شرکت می کند، و کل تثلیث در عمل مذهبی شرکت می کند. این بدان معنی است که مسیح، طبق سخنان پولس رسول، تنها کشیش در کلیسای مسیحی، کاهن اعظم واقعی است. زیرا او به تنهایی آن قربانی را تقدیم کرد که در آن بتوانیم با خدا متحد شویم. ما می توانیم در این قربانی شرکت کنیم، یا بهتر است بگوییم، ثمرات آن را بپذیریم.

و سؤال دوم، که سپس در آن شورای قسطنطنیه مورد بحث قرار گرفت، سؤالی قابل فهم تر و پیچیده تر است. عبادت چیست؟ عبادت های ما که در هر کلیسا برگزار می شود چگونه با شام آخر مرتبط است؟ روزی روزگاری مسیح با بدن و خون خود با رسولان ارتباط برقرار کرد. گزینه هایی وجود داشت - این که مراسم عبادت یادآور شام آخر است، یا اینکه عبادت تکرار شام آخر است. با بررسی دقیق تر، مشخص شد که هر دو گزینه رضایت بخش نیستند. زیرا اگر فقط شام آخر را به یاد بیاوریم، گرسنه می مانیم. هر چقدر هم که غذای پریروز را به یاد بیاوریم، امروز از آن سیر کننده تر نخواهیم شد. خاطره شام ​​دیروز، امروز هیچ کس را سیر نمی کند و آرامش نمی دهد. گویی فقط 12 حواری خوش شانس بودند که زمانی با بدن و خون او ارتباط برقرار کردند، اما ما چطور؟ آیا ما به همان جام دسترسی نداریم؟ چه در مورد سخنان مسیح که او نان حیات است و هر که گوشت و خون او را نخورد زندگی جاودانی را نخواهد دید.

این گزینه که ما شام آخر را تکرار می کنیم نیز جنون است، زیرا چگونه می توان قربانی را که یک بار تقدیم شد تکرار کرد؟ پولس رسول در رساله خود به عبرانیان بارها تأکید می کند که یک بار مسیح کشته می شود. علاوه بر این، مسیح گفت: بگیر، بخور، این بدن من است. و حالا چه، هر پاپ همان کار را انجام می دهد؟ پدر واسیلی می گوید: بگیر، بخور، این بدن من است و آیا او شروع به تقسیم بدن و خون خود می کند؟ اما او خون مسیح را توزیع می کند. بنابراین، این نیز یک قضاوت ناگوار است.

و سپس شورای 1148 تصمیم می گیرد و می گوید که هر نماز فقط یادبود شام آخر نیست، زیرا این کافی نیست، و تکرار شام آخر نیست، زیرا این غیر ممکن است. هر عبادت خود شام آخر است. ما در همان وعده غذایی شرکت می کنیم، "قدرت های بهشت ​​به طور نامرئی با ما خدمت می کنند، اینک پادشاه جلال وارد می شود." ما به طور نامرئی برای چشمان بدن وارد فضای اتاق بالایی صهیون می شویم و از دست مسیح همان جام را دریافت می کنیم و در پادشاهی عصر آینده هستیم که در آن هیچ مانعی بین گذشته و آینده وجود ندارد. هیچ مانع فضایی وجود ندارد بنابراین، از طریق عمل سرشار از فیض روح القدس (و موضوع آیین مقدس روح القدس است، او این مراسم را انجام می دهد، نه روحانی)، این نزول روح القدس بر آن است که در اطراف جام جمع شده است - ضخامت زمان ها و فضاهایی را که ما را از اتاق بالایی صهیون جدا می کند نازک می کند. و ما همراه با رسولان در شراکت در بدن و خون مسیح شرکت می کنیم.

بنابراین تصادفی نیست که نمادهای کلیسایی نقاشی دیواری در دوران باستان پیشنهاد می‌کردند که چهره رسولی باید در محراب اطراف تخت به تصویر کشیده شود. حواریون دور تخت می ایستند و با آنها به جام نزدیک می شویم و آنها پشت سر ما هستند. و امروزه این چهره ی رسولی در شمایل، به اصطلاح آیین دیسیس نوشته شده است.

در اینجا نمی توان متوجه نشد که شگفت انگیزترین حادثه تاریخی رخ داده است. آن احکامی که در سال 1148 توسط کلیسای ارتدکس رد شد، بعدها، 400 سال بعد، توسط مسیحیان غربی پذیرفته شد. این دگم که مراسم عبادت بزرگداشت شام آخر است بعداً توسط پروتستان ها پذیرفته شد (از قرن شانزدهم میلادی توسط برخی فرقه های پروتستانی) و این عقیده که این مراسم مذهبی تکرار شام آخر است توسط کاتولیک ها در شورای ضد اصلاحات ترنت، و به این ترتیب، پروتستان ها و کاتولیک ها در سال 1148 مورد تحقیر شورای قسطنطنیه قرار گرفتند.

نکته دیگری که می خواهم بگویم این است. عبادت در یونانی «خدمت مشترک، اقدام مشترک، عمل مشترک» است. ترجمه نیکولای فدوروف به روسی "یک علت مشترک" است. و نه تنها روحانیون، بلکه مردم نیز در مراسم عبادت شرکت می کنند. بنابراین، طبق قوانین ارتدکس، یک کشیش حق ندارد به تنهایی مراسم عبادت را برگزار کند. اگر در کلیسا هیچ ارتباطی وجود نداشته باشد، کشیش حق ندارد مراسم عبادت را انجام دهد. اگر مردمی در معبد نیستند، حداقل اجازه دهید یک مزمور سرا، حداقل یک گروه کر وجود داشته باشد. زیرا کشیش از طرف خود در مراسم عبادت شرکت نمی کند، بلکه از طرف مردم، از طرف مردم مجاز است. و اگر مردم نباشد، حکم آن باطل است.

این مهمترین تفاوت بین درک ارتدکس و کاتولیک از کلیسا است. در درک کاتولیک، که اتفاقاً بسیار قابل درک است، زیرا بدوی (در واقع، ارتدوکس ها را خراش دهید - اغلب یک کاتولیک را خواهید یافت) - کاتولیک ها رسماً متقاعد شده اند که یک کشیش یک انباشته کننده فیض است. او چندین درجه مقدس تر و بخشنده تر از سایر مسیحیان شد. در واقع، تفاوت یک کشیش با غیر مذهبی ها در این است که او برازنده تر و مقدس تر است، بلکه در این است که او در کلیسا، مانند کل ارگانیسم، مجاز به انجام خدمات ویژه است. بنابراین، کاهنیت نوعی واقعیت کارکردی است. او خدمت مورد نیاز در کلیسا را ​​انجام می دهد. این یک خدمت جمع آوری کلیسا است، یک خدمت عشای ربانی، زیرا کلیسا در عشای ربانی جمع شده است. در مراسم عشای ربانی، اتفاق می افتد که جمعیتی که از خیابان می آمدند، تغییر یافتند، بدن مسیح شدند. خداوند این معجزه را انجام داد. کشیش به نمایندگی از همه دعا کرد تا این معجزه اتفاق بیفتد. اگر کسی نباشد که این معجزه را انجام دهد (مردم نیست، او تنها است)، خدمت او انجام نمی شود.

از اینجا یک تفاوت بسیار جالب در قوانین کلیسایی ناشی می شود. طبق قوانین کلیسایی کاتولیک، یک کشیش را هرگز نمی توان از خدمت خلع کرد. ممکن است او از خدمت منع شود، حتی از کلیسا تکفیر شود، اما او یک کشیش باقی خواهد ماند. زیرا آنها بر این باورند که هنگامی که نماز خوانده می شود و منصوب شدن به کهانت به روش صحیح انجام می شود، سپس کشیش اختیار انجام مراسم مقدس را دریافت می کند (این نیز یک جزئیات مهم است). کاتولیک ها چنین طرز فکر قانونی قوی دارند - یک کشیش یک سلسله مراتب است، او قبل از هر چیز خداوند است، او قدرت انجام مراسم مقدس را دارد.

هنگامی که یک کشیش ارتدکس تعمید می دهد، می گوید: بنده خدا فلان در حال تعمید است. هنگامی که یک کشیش کاتولیک تعمید می دهد، می گوید: من شما را به نام پدر و پسر و روح القدس تعمید می دهم. فرمول ارتدکس تأکید می کند که این عمل شخصی است که در حال غسل تعمید است. فرمول کاتولیک "من تعمید می دهم ..." است. فرمول ارتدکس اشتراک: یک بنده خدا فلان و فلان اشتراک می کند. کاتولیک - "من با شما ارتباط برقرار می کنم ...". و در فرمول اعتراف - افسوس که ما اکنون از فرمول کاتولیک اعتراف استفاده می کنیم: "من، یک کشیش فلان و فلان، با قدرتی که به من داده شده، شما را می بخشم و از همه گناهان آزاد می کنم ..." و این فرمول نیست. در ایلخانی انطاکیه استفاده می شود و در یونان استفاده نمی شود. این تأثیر ایده های کیف-موهیلا است. فرمول ارتدکس که تا قرن هفدهم در روسیه استفاده می شد: "گناهانت بر گردن من است، فرزند." گناهانت بر گردن من است یعنی کشیش حتی در گناهان فرزند روحانی همبستگی خود را ابراز می کند. او حاضر است مسئولیت گناهان این مرد را که واقعاً فرزند روحانی او شد، در پیشگاه خداوند سهیم کند. و در کلیساهای ارتدکس شرقی، فرمول ها هنوز متفاوت است، اما چیزی شبیه به این: "گناهان شما بر اساس ایمان شما بخشیده می شود"، یعنی فرمول انجیل اینگونه است، اما نه "من می بخشم ..."

در درک کاتولیک، یک کشیش دارای کاریزمای قدرت، حق امتیاز قدرت است. این حق به او داده شد - و پس از آن به هیچ وجه آن را پس نخواهید زد. حتی روز بعد، اسقف متوجه شد - اوه، نه، چرا من چنین احمقی را در کشیش ها قرار دادم - و دیگر دیر شده است، می توان او را تحقیر کرد، از کلیسا تکفیر کرد، و او یک کشیش باقی خواهد ماند. او فرقه خود را ایجاد خواهد کرد و کاتولیک ها خواهند گفت که این فرقه مبارک است. آنها اکنون در فرانسه وضعیت مشابهی دارند. کاردینال پاریسی [لوفور] در دهه 70 علیه واتیکان قیام کرد، او اصلاحات دومین شورای واتیکان را دوست نداشت و به انشقاق رفت. و در انشقاق، اسقف های جدیدی را تعیین کرد. و واتیکان باید رسماً به رسمیت بشناسد که این اسقف ها و کشیشان متبرک هستند. از این گذشته، لفور قدرت را به طور قانونی دریافت کرد و او از این قدرت حتی در خارج از کلیسای کاتولیک استفاده می کند.

یا عمل دیگری از واتیکان - یکی از اعمال آنها آنها فضل یکی از سلسله مراتب روسی معتقد قدیمی، سلسله مراتب Belokrinitskaya را به رسمیت شناختند. برای کلیسای روسیه، این یک مشکل است، زیرا سلسله مراتب Belokrinitskaya از اسقفی سرچشمه می گیرد که، با قضاوت بر اساس بسیاری از اسناد، قبلاً توسط پاتریارک قسطنطنیه ممنوع شده بود. او در آنجا ممنوع شد، خدمت نکرد و سپس نزد مؤمنان قدیم رفت، آنها او را در جایی در اتریش-مجارستان (سرزمین فعلی بوسنی) یافتند، او را متقاعد کردند که به روسیه نزدیکتر شود و چندین اسقف جدید را به آنها تقدیم کند. او این کار را کرد. جهان ارتدکس گفت نه، زیرا او منصب خود را به عنوان اسقف انجام نمی داد و نمی توانست هدایایی مانند تشریفات اسقفی را انجام دهد. کاتولیک ها غیر از این می گویند - او اسقف بود، به این معنی که مهم نیست که او تحت ممنوعیت بود، که او در حال استراحت بود.

تمرین عجیب یک ناهماهنگی قابل توجه، یک اختلاف بین ورود به دنیای مقدسات کلیسا و ترک آن. آداب پذیرش مقدسات وجود دارد، اما آداب «تعمید» یا «خلع تخت»، «عطف کردن» و غیره وجود ندارد. این تناقض قابل درک است. در تمام این موارد، کلیسا فقط واقعیت را ثابت می کند. این رویدادی را تحریک نمی کند، بلکه آن را اصلاح می کند که زمانی قبل از انجام اقداماتی، به دلیل آن ازدواج از هم پاشید، به این دلیل که شخص خود را خارج از کلیسا یافت، یا معلوم شد که کشیش دیگر کشیش نیست.

اما ناهماهنگی احساس می شود، و بنابراین چنین عملی از تنفر در کلیسای کاتولیک به وجود آمده است. هنگامی که جوردانو برونو (و او یک کشیش و راهب بود) از درجه او محروم شد، مراسم خاصی برای حذف او و پایین آوردن او به سطح یک غیر روحانی انجام شد. و در بایگانی کلیساهای ایتالیا، حتی اسنادی نیز حفظ شده است که برخی از تالرها در آنجا به فلان اسقف و کشیشی به دلیل انجام مراسم محرومیت جوردانو برونو از کشیشی پرداخت می شده است. و حتی شرحی از این آیین وجود دارد.

این را هم بگویم که بارها از کلمه قدس استفاده کرده ام. تئودور زلینسکی، یکی از بزرگترین متخصصان در زمینه فرهنگ باستان، معتقد است که کلمه یونانی رمز و راز از فعل mein گرفته شده است - چشمان شما را به هم می ریزد. شخصی که وارد اسرار می شود، چشمان خود را می بندد و این به معنای ترس از اطلاعاتی نبود که به او ابلاغ می شد، بلکه به قولی، این بسته شدن دید بیرونی به خاطر آشکار شدن بینش درونی بود. چگونه مردمک چشمانم را به درون، به روح تبدیل کنم. حقیقتی که باید در خود و در مورد خودتان ببینید. آنچه با چشم خارجی قابل مشاهده نیست، آنچه در نهان اتفاق می افتد و آنچه به چشم دل احساس می شود. این یک راز است، یک راز. و زندگی مسیحی راز بزرگی است که در آن عمل فیض صورت می گیرد که با قلب قابل درک است و فقط در موارد بسیار نادر برای چشمان بدن قابل مشاهده است.

در کلیسای باستانی به اصطلاح رشته آرکانا وجود داشت. این رشته راز، یادگیری است. سپس موعظه در مورد بعضی چیزها جایز نبود. به عنوان مثال، یک مسیحی حق نداشت چنین سخنرانی هایی داشته باشد که من امروز برای شما می خوانم. طبق قوانین کلیسای قرن دوم یا سوم، برای چنین سخنرانی باید من را از کلیسا تکفیر می کردند، حداقل - مطمئناً. می توان در مورد انجیل صحبت کرد، بت پرستی، شرک را نکوهش کرد، می توان از آیین غسل تعمید صحبت کرد. صحبت در مورد راز عشای ربانی غیرممکن بود. نه به این دلیل که این یک راز بزرگ است، بلکه به دلایل تبلیغی. گیج کردن مردم با چنین داستان هایی بسیار آسان بود - اینکه ما از بدن و خون ناجی شریک هستیم. شایعات مختلفی وجود داشت - که مسیحیان یک مراسم مقدس عجیب دارند، آنها خون کسی را می نوشند و جسد کسی را در شب می خورند. بچه ها چی میخورن و غیره و در یکی از عذرخواهی هایش می نویسد: چه می گویید ما بچه می خوریم؟ پلیس شما دقیقاً می داند که ما به کجا می رویم. به علاوه چندین بار مقامات شما به جلسات شبانه ما نفوذ کردند. بنابراین از کسانی که در اعزام های تنبیهی شرکت کردند بپرسید - آیا کسی در آنجا متوجه یک نوزاد نیمه خورده شده است؟ یا تکه ای نان غرق در خون؟ با این حال، شایعه یک شایعه است. به عنوان مثال، امروزه شایعاتی در مورد کلیسا نیز وجود دارد که بسیار سریع گسترش می یابد. بیایید در مورد موضوع بگوییم: کلیسا و KGB. و همینطور، اگر در قرن دوم به خیابان بروید و بگویید - برادران، اینجا یک فنجان از بدن و خون خداوند برای شماست، بیایید و عشاداری کنید - بلافاصله کتک خواهید خورد و سپس شما را به همه دوستانتان می گویم که چه کار درستی انجام دادم و به طور کلی باید آنها را اعدام کرد، این دشمنان نسل بشر.

بنابراین مسیحیان باستان دو تابو داشتند:

1 - آنها آشکارا صلیب را به تصویر نمی کشیدند، زیرا صلیب ابزار اعدام بود و مردم همچنان به صلیب کشیده می شدند. بنابراین، صلیب مخفیانه مورد احترام بود، اما در دخمه ها بود. آنها آن را نقاب زدند، پنهان کردند - مثلاً تصویر یک لنگر، زیرا یک صلیب در آن حک شده است. در زیر یک هلال ماه است. و اکنون در معابد، صلیب هایی با هلال ماه یک لنگر ابتدایی هستند. همچنین در معابدی که قبل از هر یوغ تاتاری ساخته شده اند نیز یافت می شود. البته تا هزاره دوم این موضوع فراموش شد و تعبیر دیگری متولد شد - این جام مقدس است که خون جاری مسیح را جمع می کند. اما در ابتدا فقط یک مبدل است. و برای نمایش صلیب نپوشیدند.

و دومین چیزی که در مورد آن ساکت شد، مراسم عشای ربانی است.

پژواک این رشته مرموز سکوت تا به امروز باقی مانده است. به عنوان مثال، اکنون شماس در مراسم عبادت اعلام می کند: بشارت، بیرون بروید - یعنی. کسانی که غسل ​​تعمید ندارند، بیرون بیایند. در اصل، شماس باید تمام معبد را دور بزند و بخواهد همه کسانی را که از روی دید نمی شناسد را ترک کند. درها، درها، بیایید به خرد توجه کنیم. درهای بیرونی معبد قفل شده است و تنها کسانی باقی می مانند که عشای ربانی خواهند داشت. این یک عمل باستانی است و اکنون فقط نمادهایی از آن باقی مانده است ...

اما باید به خاطر داشته باشیم که یک آیین همان چیزی است که لباس می‌پوشد، آن جسم بیرونی است، و در پس آن یک آیین مقدس است، زمانی که دیگر مردم نیستند، بلکه خداوند هستند.

و معنای عبادت در این است که در آغاز آن ما هدایای زمینی خود را به خدا می آوریم (prosphora - به معنای واقعی کلمه یک پیشکش) - تا خداوند نانی را که ما آورده ایم، نانی کند که خودش برای ما آورده است. . ما هدایای خود را به خدا می آوریم تا آنها را پس بگیریم، اما از قبل به عنوان بزرگترین هدیه ای که خداوند برای مردم آورده است.

مسیحیت و فلسفه

مسیحیان کلیساهای مختلف اغلب نسبت به فلسفه بسیار محتاط هستند. این نگرش چقدر موجه است؟ در نگاه اول، اصول اولیه برای آن وجود دارد. این مبنا را - البته اگر بخواهید - حداقل در سخنان پولس رسول می‌توان یافت: «برادران مواظب باشید کسی شما را اسیر فلسفه و نیرنگ توخالی، به زعم انسان، بر اساس عناصر جهان، و نه بر اساس مسیح» (کولس 2: هشت). بیایید سعی کنیم بفهمیم که رسول ما را از چه نوع فلسفه ای برحذر می دارد... آیا هر فلسفه ای از دیدگاه مسیحیت مذموم است؟ به عبارت دیگر، آیا تمام فلسفه یک توهم توخالی است؟

واژه «فلسفه» در لغت به معنای اصلی خود به معنای «عشق به خرد» است. بعید است که پولس مسیحیان را نسبت به عشق به حکمت، در برابر عشق به حکمت، نه تنها بر خلاف انجیل، بلکه برعکس، داشتن پایه ای محکم در بشارت عیسی مسیح هشدار دهد. او از فریب توخالی بر اساس سنت بشری، بر اساس عناصر جهان، و نه بر اساس مسیح، صحبت می کند. من متقاعد شده ام که هر آموزه فلسفی مطابق با عناصر جهان یک اغوای توخالی نیست... بنابراین، فلسفه مسیحی ممکن است و از دیرباز وجود داشته است - فلسفه ای که نه تنها با انجیل و سخنان پولس رسول منافات ندارد. قبلا ذکر شد، اما برعکس، بر اساس پیام نجات بخش انجیل است.

اما ابتدا چند کلمه در مورد فلسفه به کلی ترین معنای ...

فلسفه چه می کند؟

به نظر من نمی توان به طور کلی به این سوال پاسخ جامع داد. آموزه های فلسفی بسیار زیادی وجود دارد - متنوع ترین آنها - که نمی توان کم و بیش به طور کامل آنها را با شرح مختصری "در آغوش گرفت". اما حداقل چند نکته توضیحی نه تنها ممکن، بلکه ضروری است.

کلمه "فلسفه" ریشه یونانی دارد و به معنای واقعی کلمه "عشق به خرد" یا مانند قرن هجدهم است. در روس نوشت: "عشق به خرد". می توان گفت که فلسفه یک کار فکری است که وظیفه آن جستجوی حکمت است...

نظریه های مختلف فلسفی حاصل این جست و جوهاست.

حوزه بازتاب فیلسوف به اصطلاح سؤالات نهایی هستی است که مثلاً شامل موارد زیر است:

دنیا چطوره؟

آیا روح وجود دارد؟ آیا او جاودانه است؟

اراده آزاد چیست؟

حس زندگی چیست؟

معنای تاریخ چیست؟

مهمترین وظایف فلسفه عبارت است از بیان واضح به زبان و اثبات منظم برخی از اصول کلی که مردم معمولاً در مسیر رشد فردی خود بدون نقد و بر اساس ایمان درک می کنند ... نمونه هایی از این اصول: «هر رویدادی علت خود را دارد. "، یا "دنیای بیرون از من دقیقاً مانند آن است که من آن را درک می کنم - می بینم، می شنوم، بو می کنم، لمس می کنم و غیره"، یا "چیزهای مختلف از یک نوع عناصر ساخته شده اند"، و غیره.

فیلسوفان این اصول را تحلیل می‌کنند، فرمول‌بندی‌های آن‌ها را بهبود می‌بخشند، حوزه‌های کاربردی آن‌ها را مطالعه و اصلاح می‌کنند و غیره.

یکی از ویژگی های بارز فلسفه که آن را از علوم خاص - ریاضیات، فیزیک و غیره متمایز می کند، به طور معمول، عدم وحدت نظر در مورد هر موضوع کلی فلسفی است. بنابراین، ماتریالیست ها با ایده آلیست ها، طرفداران اراده آزاد - با مخالفان، فیلسوفانی که معتقدند تاریخ معنایی درونی دارد - با فیلسوفانی که استدلال می کنند که چنین معنایی وجود ندارد و نمی تواند باشد، بحث می کنند. فیلسوفان مکاتب و جهات مختلف به هیچ وجه نمی توانند با یکدیگر توافق داشته باشند. اختلافات فلسفی حداقل دو و نیم هزار سال است که ادامه دارد. بنابراین، شاید ارزش آن را داشته باشد که آنها را متوقف کنیم، فلسفه ورزی را رها کنیم، یا در نهایت فلسفه ابدی «تنها صحیح» را توسعه دهیم؟ مثلاً تنها حساب صحیحی هست که در دبستان خوانده می شود!

با این حال، سوال به آن سادگی که در نگاه اول به نظر می رسد نیست. من متقاعد شده ام که مردم هرگز نمی توانند از فلسفه ورزی دست بکشند. به همین ترتیب، من متقاعد شده‌ام که ایجاد یک فلسفه ابدی «تنها صحیح» غیرممکن است. به عبارت دیگر، تنوع مواضع فلسفی متقابلاً متقابلاً در مورد مسائل مشابه، نابود ناپذیر است.

دلیل این شکست ناپذیری چیست؟ با این واقعیت که فیلسوفان در موقعیت های زندگی و خلق و خوی خود بسیار متنوع هستند، منظور من از کلیت شیوه های معمول واکنش یک فرد به شرایط و رویدادهای مختلف است.

مردم خلق و خوی متفاوتی دارند و فیلسوفان، به اصطلاح، نمایندگان این مزاج ها هستند.

"چرا این را می گویی؟ - آنها می توانند از من بپرسند. - و فیزیکدانان در خلق و خوی متفاوت هستند. اما فیزیک به عنوان یک علم یکی است. اگر فلسفه یک علم است، حتی در آن نیز می توان از تنوع خلقیات فیلسوفان غافل شد.

واقعیت این است که فلسفه اساساً یک علم نیست، اگرچه در آن، مانند علوم واقعی، آموزه های منطقی دقیقی وجود دارد.

برتراند راسل، فیلسوف برجسته بریتانیایی، در مورد فلسفه چنین سخن می گوید: «فلسفه چیزی حد واسط بین الهیات و علم است. مانند الهیات، عبارت است از استدلال در مورد موضوعاتی که دانش دقیق درباره آنها تاکنون دست نیافتنی بوده است. اما مانند علم، بیشتر به عقل بشری متوسل می شود تا مرجعیت، چه سنت و چه وحی.»

این تا حد زیادی توصیف درستی از فلسفه است، اگرچه، به نظر من، این ادعا که دانش دقیق در الهیات دست نیافتنی است، مشکوک است، من فکر می کنم که هنوز در طیف گسترده ای از آموزه های الهیات قابل دستیابی است. همچنین می توان اضافه کرد که فلسفه، در ذات خود، شاید بیشتر به داستان نزدیک باشد تا علم. بنابراین، جای تعجب نیست که تعدادی از آثار داستانی بزرگ محتوای فلسفی عمیقی داشته باشند. (اجازه دهید حداقل آثار L. N. Tolstoy، F. M. Dostoevsky را به یاد بیاوریم.)

بنابراین، فیلسوفان اغلب آنقدر جهان را منعکس نمی کنند که روح خود را بیان می کنند - محتوای روح خود ...

چرا، یا بهتر است بگوییم، چه کسی به دکترین های فلسفی نیاز دارد؟ من فکر می‌کنم که آنها، تا حدی، برای همه افرادی که با تحقیقات معنوی بیگانه نیستند، خالی از علاقه نیستند. علاوه بر این، آنها برای نوع خاصی از مردم یک ضرورت حیاتی هستند که به سختی می توان آنها را دقیق تر از "مردم فلسفی" تعریف کرد. فلسفه به افرادی از این نوع کمک می کند تا زندگی کنند، با مشکلات زندگی کنار بیایند، آرامش ذهنی خود را حفظ کنند، از ترس از مرگ اجتناب کنند، یا حداقل سعی کنند با این ترس «حرف بزنند» و در نتیجه حداقل تا حدی با این فکر «آشتی» پیدا کنند. مرگ. برای چنین افرادی، فلسفه نوعی روان درمانی عقلانی است، یعنی ریش روان درمانی که با اقناع، بیماری های روانی را از بین می برد. (یکی از فصل های بعدی به فلسفه به عنوان یک روان درمانی خاص اختصاص داده خواهد شد.)

به هر حال، تنوع آموزه‌های فلسفی انعطاف‌پذیری و انواع روش‌های روان‌درمانی فلسفی را فراهم می‌کند: برخی از هگل در حل مشکلات خود به خوبی «کمک» می‌شوند، برخی دیگر توسط شوپنهاور، برخی دیگر توسط راسل و غیره.

اما هر نوع درمان، هر نوع دارویی در حد اعتدال خوب است و فقط در مواردی که واقعاً برای درمان یک بیماری خاص قابل استفاده باشد. این تذکر در فلسفه به عنوان نوعی درمان معنوی کاملاً قابل استفاده است. فلسفه شفا دهنده روح است، افراط در آن می تواند روح را به وسوسه رضایت فریسی سوق دهد. این وسوسه در میل به ایجاد نظام های فلسفی به اصطلاح «جامع» نیز تجلی می یابد. به نظر من این میل چیزی نیست جز میل به یک بار برای همیشه در اختیار داشتن یک "پاسخ جهانی" معین برای همه پرسش های جهان بینی، نوعی "کلید اصلی جهانی" برای همه "قفل" مشکلات جهان بینی. . تحقق این میل خود را در ساختن جهان های مفهومی بسته و تصنعی می یابد که نمونه هایی از آن جهان ایده ی مطلق هگل خودساز و نیز جهان ماده خودسازنده مارکس و انگلس است.

به عنوان یک قاعده، سازندگان چنین «جهان‌هایی» ادعا می‌کنند که «آفریده‌های» خود را جایگزین مکاشفه خدا درباره جهان موجود در کتاب مقدس می‌کنند.

پولس رسول به ما هشدار می دهد که بر خلاف چنین آموزه های فلسفی است.

پس از کشف فلسفه "به دلخواه" و پذیرفتن آن به عنوان پایه و اساس دیدگاه های خود در مورد جهان، به هیچ وجه در برابر وسوسه اعتقاد به نوعی مطلق، مانند خدا، در یک جهان مفهومی مصنوعی که توسط یکی اختراع شده است، تضمین نمی کنیم. فیلسوف یا دیگری به تعبیری، هر آموزه فلسفی که ادعای «مطلق بودن» داشته باشد، چیزی جز بت پرستی نیست و ادعا می کند که درک «فعالی» از جهان، «بسته بندی» کنونی جهان در یک طرح مفهومی دیگر، مطلق است. فلسفه در این مورد به رویای یک ذهن تاریک تبدیل می شود که رویاهای آن را می بیند که مثلاً جهان چیزی نیست جز یک ماشین غول پیکر که طبق قوانین سختگیرانه مکانیک کلاسیک کار می کند.

باید گفت که مردم - و فیلسوفان حرفه ای نیز در این مورد مستثنی نیستند - تمایل دارند «چارچوب» درک خود از جهان را مطلق کنند. این مطلق سازی بت پرستی است.

بت پرستی را می توان فقدان ادراک از جهان، توقف حرکت به سوی خدا توصیف کرد. به هر حال، این یا آن آموزه کلامی نیز می تواند در بت پرستی خاص قرار گیرد اگر شروع به ادعای کامل بودن و کمال مطلق خود در معرفت خدا کند.

معرفت خدا بالقوه نامحدود است: ما همیشه می‌توانیم یک قدم دیگر در راه رسیدن به خدا برداریم... و باید این قدم را برداریم... نباید متوقف شویم!..

یک تصویر خوب از ایده بی نهایت بالقوه روند نزدیک شدن ما به خدا بیانیه یکی از قهرمانان رمان یو. کارابچیفسکی "زندگی الکساندر زیلب" است. او چنین استدلال می‌کند: «مردم در زیر دریا نشسته‌اند و نمی‌دانند چگونه از کوه بالا بروند - و خداوند برای آنها در کوه است. و حقیقت دارد. اما سال‌های زیادی می‌گذرد، شاید صدها یا هزاران سال، و مردم از کوه بالا می‌روند، و خدا آنجا نیست، زیرا او بسیار بالاتر است ... - در کیهان. اما مردم به فضا پرواز خواهند کرد و آنجا هم همینطور خواهد بود. زیرا - به آنچه به شما می گویم گوش دهید! - چون خدا همیشه بالاتر از مردم است، و انسان هر چقدر هم که اوج بگیرد، خدا پانصد سال از راه بالاتر خواهد ماند!

درک عمیق اینکه خدا همیشه فراتر از تصور ما از او است به ما کمک می کند تا از نظر روحی به او نزدیک شویم...

چند کلمه دیگر درباره فلسفه ورزی به عنوان شکلی خاص از بت پرستی. امکان تبدیل فلسفه به بت پرستی برای یک ذهن فلسفی آگنوستیک و مخصوصاً خداباور، برای آن «احمقانی» که «در دل خود گفته‌اند: «خدا نیست» به واقعیت تبدیل می‌شود (مصور ۱۳:۱). در چنین مواردی، آموزه فلسفی به دنبال جایگزینی حقیقت ایمان مسیحی است تا به «راه، حقیقت و زندگی» فردی خارج از خدا، خارج از مسیح تبدیل شود، یعنی به بت دیگری تبدیل شود. و «خدمت» به این معبود که با محدود کردن افق به چارچوب و اعمالی که بر اساس «توصیه‌هایش» انجام می‌شود، بیان می‌شود، بت‌پرستی است، هر صورت که ادعای علمی و عقلانی داشته باشد، پوشیده باشد.

بت پرستی فلسفی از دیدگاه الهیات چیزی جز غرور نیست که حاصل جدایی ذهن ما از خداست. غرور «روح شیطانی تکبر» است (سنت جان کاسیان)، سرآغاز همه گناهان، چرخش خودخواهانه توجه انسان به خود، چنان علاقه انحصاری به خود که «من» خودش مرکز جهان می شود. . غرور سرآغاز «کپسوله شدن» ذهن تاریک در خود، آغاز گسست انسان با خداست، «گناه اصلی» که زمانی آغاز گسست مخلوق و خالق بود. غرور دیواری است بین ما و خدا. و همه این خصوصیات غرور در مورد آن قسمت از فلسفه که تبدیل به بت پرستی شده است کاملاً قابل استفاده است.

در پایان، یک بار دیگر تکرار می‌کنم: پولس رسول ما را فرا می‌خواند که مراقب هیچ فلسفه‌ای نباشیم، بلکه فقط از چیزی که «بت» ما می‌شود، «موانعی» بین ما و خدا می‌شود و مردم شروع به پرستش و خدمت به عنوان خدا می‌کنند.

مسیحیت اگر انسان را جزئی از طبیعت و فقط در ارتباط با طبیعت بدانیم مشکل انسان کاملاً حل ناشدنی است. مطالعات روان‌شناختی، زیست‌شناختی، جامعه‌شناسی هیچ معمایی را درباره انسان حل نکرده است. به آن شخص نزدیک شد

246. مسیحیت همه آن ارزش هایی که توسط مسیحیت تأیید شده است - عشق، شفقت، بردباری، نفوذ، خویشتن داری - همه این عناصر اساسی تمدن ما ارزش های یهودی هستند.