مسیحیت در قرون وسطی. کلیسای مسیحی در اوایل قرون وسطی. تاریخ کلیسای مسیحی تاریخ مسیحیت در قرون وسطی به طور خلاصه

در قرون 6-7. آنگل ها و ساکسون هایی که به بریتانیا حمله کرده بودند مسلمان شدند. در پایان قرن هفتم و هشتم. بیشتر قلمرو هلند مدرن و دره راین مسیحی می شود. قبل از پایان قرن دهم. مسیحی شدن مردمان اسکاندیناوی، اسلاوهای اروپای مرکزی، بلغارها، روسیه کیوان و بعداً مجارها آغاز شد. قبل از اینکه فتح اعراب اسلام را همراه خود بیاورد، مسیحیت در میان برخی از مردم آسیای مرکزی گسترش یافته بود، و همچنین توسط جوامع کوچک در چین انجام می شد. مسیحیت همچنین رود نیل را گسترش داد تا جایی که سودان کنونی نامیده می شود.

با این حال، در نیمه اول قرن دهم. مسیحیت تا حد زیادی قدرت و حیات خود را از دست داده است. در اروپای غربی، در میان مردمان تازه مسلمان شده جایگاه خود را از دست داد. پس از احیای کوتاهی در دوران سلسله کارولینژیان (قرن هشتم - اوایل قرن نهم)، رهبانیت دوباره رو به افول رفت. پاپ روم چنان ضعیف شده بود و اعتبار خود را از دست داده بود که به نظر می رسید مرگ اجتناب ناپذیر در انتظارش است. بیزانس - وارث امپراتوری روم شرقی، که جمعیت آن عمدتاً یونانی یا یونانی زبان بودند - در برابر تهدید اعراب مقاومت کرد. با این حال، در قرن 8-9th. کلیسای شرقی تحت تأثیر اختلافات نمادین شکن مربوط به مسئله قابل قبول بودن احترام به شمایل ها بود.

از نیمه دوم قرن دهم. شکوفایی جدید مسیحیت آغاز می شود که حدود چهار قرن به طول انجامید. مسیحیت به طور رسمی توسط مردم اسکاندیناوی پذیرفته شد. ایمان مسیحی در میان مردمان غیر آلمانی در سواحل دریای بالتیک و در دشت های روسیه گسترش یافت. در شبه جزیره ایبری، اسلام به سمت جنوب رانده شد و در نهایت فقط در منتهی الیه جنوب شرقی - در گرانادا - ادامه یافت. در سیسیل، اسلام کاملاً جایگزین شد. مبلغان مسیحی ایمان خود را به آسیای مرکزی و چین منتقل کردند، که ساکنان آن با یکی از اشکال شرقی مسیحیت - نستورییسم - آشنا بودند. با این حال، در شرق دریای خزر و بین النهرین، تنها گروه های کوچکی از جمعیت اعتقاد به مسیحیت داشتند.

مسیحیت به ویژه در غرب شکوفا شد. یکی از مظاهر این تجدید حیات، ظهور جنبش‌های رهبانی جدید بود، تشکل‌های رهبانی جدید ایجاد شد (سیسترسیان‌ها، و کمی بعد فرانسیسکن‌ها و دومینیکن‌ها). پاپ‌های بزرگ اصلاح‌گر - بالاتر از همه گریگوری هفتم (1073-1085) و اینوسنتس سوم (1198-1216) - تضمین کردند که مسیحیت شروع به ایفای نقش مهمی در زندگی همه طبقات جامعه کرد. جریان های متعددی نیز در میان مردم یا در جامعه علمی به وجود آمد که کلیسا آنها را بدعت محکوم کرد. کلیساهای با شکوه گوتیک و کلیساهای کلیسایی معمولی ساخته شد که ایمان مسیحیان را به سنگ بیان می کرد. متکلمان مکتبی برای درک آموزه مسیحی بر حسب فلسفه یونانی، عمدتاً ارسطویی، تلاش کردند. توماس آکویناس (1226-1274) متکلم برجسته ای بود.

نفاق شرقی-غربی. احیای کلیساهای مسیحی شرق ارتدکس - در درجه اول کلیسای بیزانسی - که در حوزه نفوذ یونان، آسیای صغیر، بالکان و روسیه بودند نیز تجربه شد. این احیاء بخشی رهبانی و تا حدی الهیاتی بود.
با این حال، با گذشت زمان، شکافی به وجود آمد و شروع به گسترده شدن کرد و شاخه غربی کلیسا به ریاست پاپ روم را از شاخه شرقی آن به ریاست پاتریارک قسطنطنیه جدا کرد. دلایل این انشعاب تا حدی ماهیت اجتماعی داشت، زیرا تفاوت‌های فرهنگی و زبانی در حال توسعه و تشدید تدریجی خود را در رقابتی طولانی برای برتری اقتدار و قدرت دو پایتخت امپراتوری شرقی و غربی و بر این اساس، نشان داد. دو کلیسا که با این سرستون ها تجسم یافته اند. تفاوت در اعمال مذهبی شرقی و غربی نیز نقش مهمی ایفا کرد. مناقشاتی نیز بر سر عبارت غربی اعتقادنامه نیقیه به وجود آمد، که در اصل از حرکت روح القدس از طرف پدر صحبت می کرد، و در آن کلیسای غربی کلماتی را گنجانده بود که نشان می داد روح نه تنها از پدر سرچشمه می گیرد، بلکه «از فرزند پسر."

نمی توان تاریخ دقیقی را برای انشعاب نهایی بین کلیساهای شرقی و غربی اعلام کرد. معمولاً 1054 چنین تاریخی نامیده می شود ، اما بعداً وحدت کلیسا دوباره احیا شد ، زیرا پس از تسخیر و غارت قسطنطنیه توسط صلیبیون در جنگ صلیبی چهارم (1204) ، تاج و تخت بیزانس توسط بالدوین فلاندر (1171-1205) اشغال شد. ، که اتحاد کلیساهای شرقی و غربی را تحت حکومت پاپ اعلام کرد. با این حال، یونانی ها از لاتین ها متنفر بودند و در سال 1261، زمانی که صلیبیون از بیزانس اخراج شدند، اتحادیه ای که توسط آنها ایجاد شده بود، از هم پاشید. تلاش‌های بعدی برای تجدید این اتحادیه - به منظور جلب حمایت غرب در مبارزه با امپراتوری عثمانی - در بالاترین رده‌های قدرت به موفقیت ختم شد، اما همدردی در بین مردم پیدا نکرد.

جنگ های صلیبی. جنگ های صلیبی به یکی از ویژگی های مسیحیت قرون وسطی در اروپای غربی تبدیل شد. اولین کارزار به فراخوان پاپ اوربان دوم در سال 1096 برای به دست گرفتن کنترل اماکن مقدس در فلسطین که دائماً توسط زائران مسیحی بازدید می شد، انجام شد. اورشلیم و چندین شهر فلسطینی دیگر تصرف شدند و پادشاهی لاتین اورشلیم تأسیس شد. جنگ های صلیبی بعدی به منظور محافظت از این پادشاهی یا بازگرداندن سرزمین های از دست رفته به آن انجام شد. اما در نتیجه این لشکرکشی ها، مسلمانان نه تنها از فلسطین بیرون رانده نشدند، بلکه برعکس، در بین خود متحد و تقویت شدند که در نهایت به آنها اجازه داد که دست برتر را به دست آورند و صاحبان تقسیم ناپذیر این سرزمین ها شوند. آخرین سنگر صلیبی ها در سال 1291 سقوط کرد. صلیبی ها بی اعتمادی و نفرت را در بین مردم محلی کاشتند که منجر به تشدید شدید روابط بین غرب و خاور نزدیک در قرن دوازدهم شد.

گسترش عثمانی از اواسط قرن 14 شروع شد. سرزمین هایی که مسیحیت در آن گسترش یافت به طور قابل توجهی کاهش یافت، موجودیت آن در معرض تهدید قرار گرفت. در سال 1453، عثمانی‌ها قسطنطنیه، مرکز ارتدکس را تصرف کردند. در همان قرن، آنها در زیر دیوارهای وین ظاهر شدند و توانستند تمام یونان و بالکان را به تصرف خود درآورند و تقریباً دریای مدیترانه را به دریای داخلی امپراتوری خود تبدیل کردند. عثمانی ها مسیحیت را در مناطقی که تصرف کردند ریشه کن نکردند، بلکه مسیحیان را تقریباً از همه حقوق محروم کردند. در نتیجه، پدرسالاران جهان در واقع مجبور شدند درجه خود را از سلاطین بخرند و بسیاری از اسقف های منصوب در کلیساهای بالکان حتی به زبان گله خود صحبت نمی کردند. پذیرش اسلام توسط مغولان که بر تمام آسیای میانه حکومت می کردند و به ویژه لشکرکشی های تامرلن (1336-1405) به کاهش چشمگیر تعداد مسیحیان در این منطقه و از بین رفتن کامل مسیحیت در بسیاری از سرزمین ها منجر شد.

تاریخ قرون وسطی با سقوط امپراتوری روم آغاز می شود. انتقال از تمدن باستانی به قرون وسطی، اولاً به دلیل فروپاشی امپراتوری روم غربی در نتیجه بحران عمومی شیوه تولید برده‌داری و فروپاشی کل فرهنگ باستانی همراه بود. ثانیاً مهاجرت بزرگ مردم (از قرن چهارم تا هفتم) که طی آن ده ها قبیله برای تسخیر سرزمین های جدید هجوم آوردند. امپراتوری روم غربی نتوانست در برابر امواج تهاجمات بربرها مقاومت کند و در سال 476 وجود خود را از دست داد. در نتیجه فتوحات بربرها، ده ها پادشاهی مختلف در قلمرو آن به وجود آمد. سومین و مهمترین عاملی که روند شکل گیری فرهنگ اروپایی را تعیین کرد مسیحیت بود. مسیحیت نه تنها به مبنای معنوی آن تبدیل شده است، بلکه به اصل یکپارچه‌کننده‌ای تبدیل شده است که به ما اجازه می‌دهد از فرهنگ اروپای غربی به عنوان یک فرهنگ یکپارچه صحبت کنیم.

نقش کلیسا در زندگی جامعه اروپای غربی قرون وسطی بسیار زیاد بود. دین و کلیسا تمام زندگی یک مرد دوران فئودالی را از تولد تا مرگ پر کرده است. کلیسا ادعای حکومت بر جامعه را داشت و وظایف بسیاری را انجام می داد که بعدها به مالکیت دولت درآمد. کلیسای قرون وسطایی کاملاً بر اساس سلسله مراتب سازماندهی شده بود. رهبری آن را کشیش اعظم رومی - پاپ که ایالت خود را در ایتالیا مرکزی داشت، بر عهده داشت. اسقف اعظم و اسقف در تمام کشورهای اروپا تابع او بودند. اینها بزرگترین اربابان فئودال بودند که دارای حاکمیتهای کامل بودند و به بالای جامعه فئودالی تعلق داشتند. کلیسا با انحصار فرهنگ، علم و سواد در جامعه ای که عمدتاً از جنگجویان و دهقانان تشکیل شده بود، منابع عظیمی در اختیار داشت که مرد عصر فئودالی را تابع آن می کرد. با استفاده ماهرانه از این ابزار، کلیسا قدرت عظیمی را در دستان خود متمرکز کرده است: پادشاهان و اربابان، که به کمک او نیاز دارند، هدایا و امتیازات را به او می‌دهند، سعی می‌کنند لطف و کمک او را خریداری کنند. مسیحیت کلیسا فرهنگ اروپایی

کلیسا جامعه را آرام کرد: او به دنبال رفع درگیری های اجتماعی بود و خواستار رحمت در رابطه با ستمدیدگان و مستضعفان و پایان دادن به بی قانونی بود. کلیسا خصومت آشکار با جمعیت روستایی را تایید نمی کرد. هدف آن کاهش هر چه بیشتر تعارضات اجتماعی بود. کلیسا تلاش کرد تا نسبت به مردم مظلوم و مستضعف رحم کند. او از بیماران، سالمندان، یتیمان و فقرا مراقبت می کرد.

علاوه بر این، فقر حتی در اولویت اخلاقی قرار گرفت. در طول قرون 3 - 5، کلیسا حتی عشق به ثروت را محکوم می کرد. اما با گذشت زمان، زمانی که کلیسا بزرگترین مالک بود، در ادبیات دوران بعد، همه اینها تا حدودی خاموش نشان داده می شود (تجلیل از فقر در همه آثار ادبی قرون وسطی اولیه غالب است).

کلیسا بسیاری از دهقانان نیازمند حمایت را تحت حمایت خود جذب می کند، زمینی را برای اسکان در اختیار آنها قرار می دهد و آزادی بردگان خارجی را تشویق می کند که در همان زمان به آن وابسته شده بودند.

در اواخر قرن هشتم - آغاز قرن نهم، تمام ویژگی های اصلی سیستم فئودالی شکل گرفت. مذهب مسیحی ایدئولوژی غالب او شد. کلیسا تمام حوزه های زندگی بشر را در دست داشت. او زندگی مردم را پر کرد - و زمان آنها را سازمان داد و آن را تابع ریتم عبادت روزانه، قضاوت های تعیین شده - و احساسات هدایت شده و کنترل کرد، کلیسا غذای دائمی برای فکر کردن داد - و ماهیت سرگرمی را پیشنهاد کرد.

در دوران بی قرار فئودالی، مردم به دنبال حفاظت از صومعه بودند. صومعه همچنین دقیق ترین مالک بود و شدیدترین اشکال استثمار فئودالی را حفظ کرد. کلیسا بزرگترین مالک زمین در دنیای فئودالی بود و به طور خستگی ناپذیری بر ثروت مادی خود افزود. صومعه ها جزو اولین خانقاه هایی بودند که به اقتصاد کالایی روی آوردند، به تولید برای بازار پرداختند، گنج و پول را برای نگه داری گرفتند و وام دادند. تحت نظارت کلیسا، با پیوستن به تعطیلات کلیسا، نمایشگاه ها و بازارها به وجود می آیند، زیارت به مکان های مقدس با سفرهای تجاری ادغام می شوند. در ادامه استفاده از قدرت اقتصادی برای اهداف خود، کلیسا در قرن XI-XIII. در واقع، او جنبش تجارت و استعمار اروپایی ها را به شرق رهبری می کند و مجموعه های عظیمی از پول را برای تأمین مالی آنها سازماندهی می کند. پس از پایان "کارزارها"، استفاده از این وجوه برای تقویت خزانه داری پاپ آغاز شد.

سازمان کلیسا در قرون XII-XIII به بالاترین قدرت خود می رسد و به یک سازمان مالی قدرتمند با قدرت نامحدود بر ساختارهای خود و نفوذ سیاسی استثنایی تبدیل می شود. کلیسا تعلیم داد که هر عضو جامعه باید مطابق با وضعیت حقوقی و ملکی خود زندگی کند و در پی تغییر آن نباشد. ایدئولوژی سه "ملک" که در قرن دهم در اروپا گسترش یافت، در وهله اول راهبان، افرادی را که به دعا و عبادت می پرداختند و بالاتر از جامعه ایستاده بودند، مطرح کرد. روحانیت و رهبانیت تدریجی اشراف شد.

رابطه سلطه و تسلیم بود. این شرکت با تبعیت از زندگی یک فرد به استانداردهای یکسان برای همه ، شرکت ناگزیر نوع خاصی از رفتار و همچنین سیستمی از افکار و احساسات را به مردم دیکته می کند. در دوران اوایل قرون وسطی، این سرکوب فردیت انسان هنوز توسط مردم به عنوان چیزی مغایر با طبیعت آنها احساس نمی شد. اما زمانی فرا خواهد رسید که روابط شرکتی به ترمزی جدی برای توسعه جامعه تبدیل خواهد شد.

فرهنگ قرون وسطی یک فرهنگ بدون کتاب است؛ موعظه ها تبدیل به «ترجمه» افکار نخبگان اجتماعی و معنوی به زبانی قابل دسترس برای همه مردم شد. کشیشان، راهبان و میسیونرها باید اصول اساسی الهیات را برای مردم توضیح می دادند، اصول رفتار مسیحی را القا می کردند و طرز تفکر غلط را ریشه کن می کردند.

همچنین باید به ویژگی ادبیات و فرهنگ قرون وسطی اشاره کرد. این در این است که در جامعه ای که بخش عمده آن نیمه سواد بود، نوشتن وسیله اصلی ارتباط مردمی نبود. جمعیت قرون وسطی عمدتاً بی سواد و فرهنگ قرون وسطی توسعه نیافته بود. برای مدت طولانی لهجه های مردم و زبان ها در اروپای غربی وسیله ارتباط بین مردم بود، آنها نمی توانستند نوشتن را بیاموزند و کاملاً تحت حاکمیت لاتین باقی ماند. در طول قرون 5-9، کلیه موسسات آموزشی ابتدایی در کشورهای اروپای غربی زیر نظر کلیسا بودند. او برنامه درسی را تشکیل داد، دانش آموزان را انتخاب کرد. هدف اصلی آموزش خادمین کلیسا بود.

روش ها و سطح تدریس در مدارس مختلف متفاوت بود، بنابراین تحصیلات افراد نیز تغییر کرد. در طول قرون 8-9، توسعه زندگی ذهنی در آغاز قرن 10 به طور قابل توجهی متوقف شد. قاعدتاً روحانیون بی سواد بودند و جهل گسترش می یافت. ساکنان قرون وسطی اروپا، از جمله بالاترین اقشار جمعیت، عمدتاً بی سواد بودند. حتی کشیش های محله ها نیز سطح تحصیلات بسیار پایینی داشتند.

با این حال، نمی توان به نقش مثبت کلیسا و دکترین مسیحی در توسعه تمدن قرون وسطی توجه نکرد. او آموزش و تولید کتاب را کنترل می کرد. به لطف تأثیر مسیحیت، تا قرن نهم، درک اساسی جدیدی از خانواده و ازدواج در جامعه قرون وسطی ایجاد شد، مفهوم آشنای "ازدواج" در سنت‌های باستانی و قدیمی آلمان وجود نداشت و پس از آن مفهومی از ازدواج وجود نداشت. "خانواده" برای ما آشناست. در دوران اوایل قرون وسطی، ازدواج بین اقوام نزدیک انجام می شد، پیوندهای متعدد ازدواج رایج بود که از همان پیوندهای فامیلی پایین تر بود. این موقعیتی بود که کلیسا با آن دست و پنجه نرم می کرد: مشکلات ازدواج. از قرن ششم، این مشکل تقریباً به موضوع اصلی بسیاری از آثار تبدیل شده است. دستاورد اساسی کلیسا در این دوره از تاریخ را باید ایجاد ازدواج به عنوان شکل عادی زندگی خانوادگی دانست که هنوز هم وجود دارد.

بنابراین، فرهنگ قرون وسطایی نتیجه ترکیب پیچیده و متناقض سنت های باستانی، فرهنگ مردمان بربر و مسیحیت است. با این حال، تأثیر این سه اصل فرهنگ قرون وسطی بر شخصیت آن معادل نبود. ویژگی غالب فرهنگ قرون وسطی مسیحیت بود که به عنوان پشتوانه ایدئولوژیک جدیدی برای جهان بینی و نگرش یک فرد آن عصر عمل کرد که منجر به شکل گیری فرهنگ قرون وسطی به عنوان یکپارچگی شد.

معرفی

قرون وسطی تقریباً هزار سال - از قرن پنجم تا پانزدهم - به طول انجامید. در طول این دوره تاریخی، تغییرات عظیمی در تاریخ جهان رخ داد: غول امپراتوری روم سقوط کرد، سپس بیزانس. پس از فتح رم، قبایل بربر دولت های خود را در قاره اروپا با فرهنگ ملی مصمم ایجاد کردند.

در این دوره تحولات زیادی در جهان در تمام زمینه های توسعه دولت ها در حال رخ دادن است. این تغییرات از فرهنگ و مذهب هم عبور نکرد. هر ملتی در قرون وسطی تاریخ خاص خود را از توسعه فرهنگ، تأثیر دین بر آن داشت.

در همه حال، مردم باید به چیزی اعتقاد داشته باشند، به کسی امیدوار باشند، کسی را بپرستند، از کسی بترسند، غیرقابل توضیح را به نحوی توضیح دهند، و همه مردم ناشناخته خود را داشتند. مشرکان، مسلمانان، مسیحیان و غیره بودند.

در آن زمان مسیحیت دین اصلی در غرب و روسیه محسوب می شد. اما، اگر قرون وسطی روسیه قرن های XIII-XV در نظر گرفته می شد، پس در غرب پایان قرون وسطی و رنسانس است، یعنی. پربارترین سالها در شکل گیری فرهنگ اروپای غربی. در کشور ما، حداقل، دو قرن اول از این سه قرن، دچار ویرانی، انزوای فرهنگی از غرب و رکود می شود، که روسیه تازه در اواخر قرن 14 و 15 شروع به خروج از آن کرده است.

به همین دلیل است که من می خواهم به طور جداگانه بفهمم که مسیحیت چگونه بر فرهنگ مردم اروپای غربی و روسیه تأثیر گذاشته است.

برای درک چگونگی تأثیر دین بر فرهنگ، باید درک کنید که مردم در آن زمان چگونه زندگی می کردند، به چه چیزی فکر می کردند، چه چیزی آنها را نگران می کرد، بیشتر از همه به آنها اهمیت می داد.

اعلام مسیحیت به عنوان دین دولتی در برخی کشورها، از قرن چهارم شروع شد، و گسترش فعال آن منجر به تغییر جهت گیری قابل توجهی از تمام حوزه های فرهنگ معنوی متأخر باستانی به جریان اصلی یک سیستم جهان بینی جدید شد. به مستقیم ترین شکل، انواع فعالیت های هنری اسیر این جریان شد. در واقع، شکل گیری نظریه جدیدی از هنر آغاز شد که پیش نیازهای آن در اوایل دوره مسیحیت شکل گرفته بود. پدران کلیسا سهم قابل توجهی در این روند داشتند.

1. مشخصات کلی قرون وسطی

در قرون وسطی، اقتصاد طبیعی بدوی بود، نیروهای مولد، فن آوری ضعیف توسعه یافته بود. جنگ ها و بیماری های همه گیر مردم را به خون رسانید. هر گونه فکری که مخالف عقاید کلیسا باشد توسط تفتیش عقاید سرکوب می‌شد و با ظالمانه حاملان آموزه‌های بدعت آمیز و کسانی که مظنون به همدستی با شیطان بودند سرکوب می‌شد.

در این زمان، ماشین آلات شروع به استفاده، آسیاب بادی، چرخ آب، فرمان، چاپ و بسیاری دیگر ظاهر شد.

خود مفهوم «قرون وسطی» به هیچ وجه نمی تواند نوعی یکپارچگی باشد. اوایل، قرون وسطی بالا و غروب خورشید را اختصاص دهید. هر دوره دارای ویژگی های حوزه معنوی و فرهنگ خاص خود است.

برخورد جهت گیری های فرهنگی باعث ایجاد آگاهی چندلایه و ناسازگار انسان قرون وسطایی شد. مردم عادی که در قدرت باورهای عامه و تصاویر بدوی زندگی می کردند، آغاز جهان بینی مسیحی بودند. یک فرد تحصیل کرده کاملاً از تصورات بت پرستی رها نبود. با این حال، برای همه بدون شک، مذهب غالب بود.

جوهر روش قرون وسطایی ارتباط با جهان توسط الگوی الهی جهان تعیین می شد که با تمام وسایلی که در اختیار کلیسا (و دولت تابع آن بود) پشتیبانی می شد. این مدل ویژگی های دوران قرون وسطی را تعیین کرد. از ویژگی های اصلی این مدل می توان به موارد زیر اشاره کرد:

به طور خاص، درک قرون وسطایی از جهان، که در آن خدا نیروی خلاق اصلی جهان است، دخالت انسان در کار الهی غیرقابل قبول بود.

توحید قرون وسطایی، که در آن جهان به عنوان مطلقاً تابع خدا تصور می شد که به تنهایی به قوانین طبیعت و کیهان الهی دسترسی دارد. این نیرویی است بی نهایت قدرتمندتر از انسان و بر او مسلط است.

انسان موجودی ناچیز، ضعیف، گنهکار، ذره ای از خاک در عالم ربوبی است و ذرات عالم الهی تنها با کفاره گناهان و عبادت خداوند در دسترس اوست.

رویداد اصلی الگوی قرون وسطایی جهان خدا بود. کلیت سلسله مراتب اجتماعی فوق پیچیده وقایع جهان قرون وسطی در این رویداد جای می گیرد. در این سلسله مراتب، کلیسا که مأموریتی الهی به آن سپرده شده بود، جایگاه ویژه ای داشت.

جمعیت اصلی قرون وسطی دهقانان بودند.

2. روند مسیحیت در قرون وسطی

موقعیت ایدئولوژیک کلیسا این بود که در واقع در کنار اربابان بود و علاوه بر این، خود بزرگترین مالک بود. و با این حال کلیسا سعی کرد تعارضات را در جامعه برطرف کند و برابری در برابر خدا، فروتنی و تقدس فقر را تبلیغ کند. فقرا در روی زمین مشکلات و سختی ها را تجربه می کنند، اما آنها برگزیدگان خدا هستند و شایسته ملکوت آسمان هستند. فقر یک فضیلت اخلاقی است.

کلیسای قرون وسطی کار را به عنوان پیامد گناه اصلی می شناخت. کار برای غنی سازی محکوم شد. کار یک زاهد - کار برای از بین بردن بطالت، برای مهار جسم، برای کمال اخلاقی یک عمل خیریه محسوب می شد.

بازنمایی ها، ارزیابی ها، که با کمک آنها شرکت کنندگان در بحث ها به درک متقابل می رسند. بزرگترین اختراع قرون وسطی را می توان دانشگاه به عنوان یک اصل و به عنوان یک سازمان تخصصی دانست. 2.2.3 فرهنگ هنری اروپای قرون وسطی. 2.2.3.1 سبک رمانسک. اولین سبک مستقل و به‌ویژه هنری اروپایی اروپای قرون وسطی، سبک رومی بود.

معروف ترین آهنگ های معدنچیان آلمانی، تزئین شده با پرتره خوانندگان، صحنه های مسابقات و زندگی دادگاه، نشان های اسلحه. 3. فرهنگ هنری اروپای قرون وسطی 3.1 آگاهی مسیحی - اساس ذهنیت قرون وسطی مهمترین ویژگی فرهنگ قرون وسطی نقش ویژه آموزه مسیحی و کلیسای مسیحی است. در شرایط انحطاط عمومی فرهنگ، بلافاصله ...

یکی از اصلی ترین ژانرهای او داستان نویسی بود. تواریخ فقط یادگارهای ادبیات یا اندیشه تاریخی نیستند. آنها بزرگترین بناهای کل فرهنگ معنوی جامعه قرون وسطی هستند. تواریخ نه تنها ثبت وقایع سال به سال بود. این سالنامه ها شامل داستان های تاریخی، زندگی قدیسان، رساله های الهیات، اسناد حقوقی، سوابق ...

سیاست تعیین شده در حوزه آموزش. کل زندگی فرهنگی جامعه اروپایی این دوره عمدتاً توسط مسیحیت تعیین شد. یک لایه مهم در شکل گیری فرهنگ عامیانه در قرون وسطی کلاسیک موعظه بود. اکثریت جامعه بی سواد ماندند. برای اینکه افکار نخبگان اجتماعی و معنوی به افکار غالب همه اهل محله تبدیل شود، آنها ...

مسیحیت قرون وسطی

در طول شش قرن اول تاریخ مسیحیت، پیشرفت های چشمگیری حاصل شد که به دین مسیحی اجازه داد تا در برابر تهدیدات متعدد مقاومت کند. بسیاری از فاتحان از شمال ایمان مسیحی را پذیرفتند. در آغاز قرن پنجم. ایرلند، قبل از قرن نهم. در خارج از امپراتوری روم باقی ماند و مورد تهاجم بیگانگان قرار نگرفت، به یکی از مراکز اصلی مسیحیت تبدیل شد و مبلغان ایرلندی به بریتانیا و اروپای قاره ای رفتند. حتی قبل از آغاز قرن ششم. برخی از قبایل آلمانی که در محدوده سابق امپراتوری ساکن شده بودند، مسیحیت را پذیرفتند. در قرون 6-7. آنگل ها و ساکسون هایی که به بریتانیا حمله کرده بودند مسلمان شدند. در پایان قرن هفتم و هشتم. بیشتر قلمرو هلند مدرن و دره راین مسیحی می شود. قبل از پایان قرن دهم. مسیحی شدن مردمان اسکاندیناوی، اسلاوهای اروپای مرکزی، بلغارها، روسیه کیوان و بعداً مجارها آغاز شد. قبل از اینکه فتح اعراب اسلام را همراه خود بیاورد، مسیحیت در میان برخی از مردم آسیای مرکزی گسترش یافته بود، و همچنین توسط جوامع کوچک در چین انجام می شد. مسیحیت همچنین رود نیل را گسترش داد تا جایی که سودان کنونی نامیده می شود.

کلیساهای با شکوه گوتیک و کلیساهای کلیسایی معمولی ساخته شد که ایمان مسیحیان را به سنگ بیان می کرد. متکلمان مکتبی برای درک آموزه مسیحی بر حسب فلسفه یونانی، عمدتاً ارسطویی، تلاش کردند. توماس آکویناس (1226-1274) متکلم برجسته ای بود.

§ 266. مسیحیت در دوره اوایل قرون وسطی

در سال 474 آخرین امپراتور روم غرب، رومولوس آگوستولوس، توسط رهبر بربرها اودوآسر برکنار شد. برای مدت طولانی، مورخان به طور مشروط 474 را مرز بین دوران باستان و قرون وسطی می دانستند. با این حال، در چاپ پس از مرگ (1937) هانری پیرن، محمد و شارلمانی، این سؤال از زاویه ای کاملاً متفاوت مطرح شد. مورخ مشهور بلژیکی توجه خود را به چند پدیده آشکار جلب می کند. به عنوان مثال، به این واقعیت که ساختارهای اجتماعی امپراتوری برای دو قرن آینده همچنان وجود دارد. علاوه بر این، پادشاهان بربر قرن VI و VII. از اصول حکومت رومی برخوردار باشند و درجات و عناوین به ارث رسیده از زمان امپراتوری را حفظ کنند. علاوه بر این، روابط تجاری با بیزانس و آسیا متوقف نمی شود. به گفته پیرن، شکاف بین غرب و شرق در قرن هشتم رخ داد و دلیل آن حمله مسلمانان بود. غرب جدا از مراکز فرهنگی مدیترانه، ویران شده توسط یورش های مداوم و درگیری های داخلی، در ورطه "بربریت" فرو می رود. از میان ویرانه ها جامعه جدیدی برمی خیزد که مبتنی بر خودمختاری کشاورزی است و شکل فئودالیسم را به خود می گیرد. شارلمانی در نظم بخشیدن به این دنیای جدید، دنیای قرون وسطی موفق خواهد شد.

فرضیه پیرن بحث های طولانی را به وجود آورده است و امروزه تنها تا حدی پذیرفته شده است. با این حال، دانشمندان را وادار کرد تا در روند پیچیده تاریخی که منجر به شکل گیری قرون وسطی در غرب شد، تجدید نظر و تجدید نظر کنند. پیرن تغییرات عمیقی را که مسیحیت در تمدن غربی ایجاد کرد را در نظر نگرفت، اگرچه، همانطور که W.K. بارک، تاریخ اروپای غربی بین 300 تا 600. این دقیقاً گسترش مسیحیت بود که بر یک سری نوسانات در جامعه شکل گرفت: فروپاشی تدریجی اقتصاد و سیستم مدیریت روم در زمین، ناآرامی - نتیجه حملات بی شمار - و انتقال رو به رشد به کشاورزی معیشتی. در واقع، اگر غرب دچار تفرقه، فقیر و بد حکومت نمی شد، نفوذ کلیسا نمی توانست تا این حد فراگیر شود.

جامعه قرون وسطی در آغاز پیدایش خود، جامعه ای از پیشگامان بود. الگوی چنین جامعه ای به نوعی دستگاه صومعه های بندیکتین بود. بنیانگذار رهبانیت غربی، سنت بندیکت (حدود 480-540)، شبکه کاملی از جوامع کوچک را که از نظر اقتصادی کاملاً مستقل بودند، سازماندهی کرد، که به لطف آن ویرانی یک یا چند صومعه منجر به نابودی خود مؤسسه نشد. تهاجم عشایر بربر و حملات بعدی وایکینگ ها شهرهای اروپایی را ویران کرد و در نتیجه آخرین مراکز فرهنگی را ویران کرد. بقایای میراث فرهنگی کلاسیک فقط در صومعه ها نگهداری می شد. با این حال، همه راهبان این فرصت را نداشتند که وقت خود را به استودیوهای علمی اختصاص دهند. وظایف اصلی آنها تبلیغ مسیحیت و کمک به فقرا و مستمندان بود. اما آنها همچنین به ساخت و ساز، پزشکی، فلزکاری و به ویژه کشاورزی زراعی مشغول بودند. این راهبان بودند که ابزارهای کشاورزی و روش های کشت زمین را به طور قابل توجهی بهبود بخشیدند.

شبکه‌ای از این صومعه‌های مستقل از نظر اقتصادی با یک سیستم مالکیت فئودالی مقایسه شده‌اند که در آن ارباب زمین‌هایی را به دست نشاندگان خود، یا به عنوان پاداش یا به رسمیت شناختن شایستگی‌های آتی در خدمت سربازی، می‌دهد. از میان این دو «بذر» که در دوران فجایع تاریخی قادر به زنده ماندن بودند، اساس یک جامعه جدید و یک فرهنگ جدید رشد کرد. چارلز مارتل بسیاری از زمین های کلیسا را برای توزیع به سربازانش سکولار کرد - این تنها راه برای ایجاد یک ارتش قوی و وفادار بود. در آن زمان، هیچ حاکمیتی بودجه کافی برای تجهیز نیروهای خود را نداشت.

همانطور که در زیر در بخش جوانمردی (§ 267) خواهیم دید، سیستم فئودالی و ایدئولوژی آن منشأ ژرمنی دارند. به لطف نظام فئودالی بود که غرب توانست در برابر دوره بلایای بی پایانی که از آغاز قرن پنجم میلادی آن را تکان داد، مقاومت کند. در سال 800، در رم، شارلمانی توسط پاپ به عنوان امپراتور امپراتوری مقدس روم انتخاب شد. نیم قرن قبل، هیچ کس نمی توانست به چنین چیزی فکر کند. با این حال، با تنش هایی که بین امپراتورها و پاپ ها وجود داشت، با حسادت برخی از پادشاهان و شاهزادگان، نفوذ و اعتبار امپراتوری در قرون بعدی شکننده و محدود شد. قصد ما ارائه تاریخ سیاسی و نظامی اوایل قرون وسطی نیست. با این وجود، اکنون ذکر این نکته مهم است که همه نهادهای آن زمان: فئودالیسم، جوانمردی، امپراتوری - از مفاهیم دینی جدید، ناشناخته یا در هر صورت، در جهان بیزانس توسعه نیافته اند.

با توجه به کوتاهی کارمان، ما مجبوریم در مورد نوآوری هایی که در مورد عبادت و مقدسات کلیسا و همچنین در مورد جنبه مذهبی به اصطلاح "رنسانس کارولینژی" قرن نهم، سکوت کنیم. با این حال، لازم به ذکر است که از این پس و طی پنج قرن آینده، کلیسای غرب دوره های متناوب اصلاح و زوال، پیروزی و ذلت، خلاقیت و رکود، گشودگی و عدم تحمل را تجربه خواهد کرد. بگذارید فقط یک مثال بزنیم: پس از "رنسانس کارولینژی"، در X - perv. کف. قرن XI، زندگی مذهبی رو به افول است. با این حال، گرگوری هفتم که در سال 1073 به عنوان پاپ انتخاب شد، به اصطلاح "اصلاحات گریگوری" را آغاز کرد، در نتیجه کلیسا یک بار دیگر عصر عظمت و شکوفایی را آغاز کرد. متأسفانه، چند سکته مغزی برای نشان دادن علل زمینه ای این تناوب کافی نیست. بنابراین، فقط متذکر می شویم که دوره های طلوع و همچنین افول، از یک سو با پایبندی به سنت رسولی و از سوی دیگر با امیدهای معاد شناختی و اشتیاق به زمانه های عمیق تر مرتبط است. ، تجربه واقعی تر از زندگی مسیحی.

مسیحیت در ابتدا تحت نشانه آخرالزمان آینده توسعه یافت. به جز آگوستین تبارک و تعالی، تقریباً همه متکلمان و عرفای مسیحی درباره پایان جهان صحبت کرده و تاریخ آغاز آن را محاسبه کرده اند. افسانه های مربوط به دجال و "امپراتور آخرین زمان" هم افراد عادی و هم روحانیون را مجذوب خود می کرد. در آستانه هزاره دوم، سناریوی قدیمی "پایان جهان" بیش از حد به موقع به نظر می رسید. انواع و اقسام بلاها به وحشت های معمول آخرالزمانی اضافه می شوند: بیماری های همه گیر، قحطی، فال های شوم (کسوف، ستاره های دنباله دار و غیره). وجود شیطان در همه جا مشکوک است. مسیحیان آنچه را که اتفاق می افتد مجازات خدا برای گناهان خود می دانند. تنها دفاع توبه است، برای کمک به مقدسات و یادگارها متوسل می شوند. توبه‌کنندگان همان عذاب‌هایی را بر خود تحمیل می‌کنند که می‌میرند. از سوی دیگر، اسقف‌ها و راهب‌ها در پی آن هستند که مردم را در اطراف زیارتگاه‌ها متحد کنند «به‌خاطر برقراری صلح و تقویت ایمان مقدس»، همانطور که راهب رائول گلابر می‌نویسد. شوالیه ها در مورد یادگارها سوگند یاد می کنند که "هرگز معبد را ویران نکنند... به یک روحانی یا راهب حمله نکنند... گاو، گاو، خوک، گوسفند را نبرند... برای توهین به یک دهقان یا یک زن دهقان ...»، و غیره. «آتش بس خدا» توقف موقت خصومت ها در تعطیلات بزرگ مذهبی تجویز شد.

سفرهای زیارتی گروهی - به اورشلیم، رم و سنت جیمز در کامپوستلا - به طور فوق العاده ای محبوب می شوند. رائول گلابر «سفر مقدس» به اورشلیم را به عنوان آمادگی برای مرگ و وعده نجات تعبیر می کند. ازدیاد زائران خبر از آمدن ادعایی دجال و نزدیک شدن به «پایان این جهان» می دهد.

با این حال، پس از 1033، هزارمین سال از مصائب خداوند، جهان مسیحیت احساس کرد که توبه و دعا به هدف خود رسیده است. رائول گلابر نشانه های لطف خداوند را برمی شمارد: «آسمان با بادهای ملایم شروع به لبخند زدن کرد، صاف و زنده شد... تمام سطح زمین با سبزی لطیف پوشیده شده بود و بسیاری از میوه ها شکست محصول و گرسنگی را از بین بردند... افراد بیمار بی شماری در بقاع مقدسین شفا یافتند... کسانی که این را دیدند دستان خود را به سوی آسمان دراز کردند و یک صدا فریاد زدند: "سلام! دنیا! صلح!". همزمان تلاش هایی برای بازسازی کلیسا انجام می شود، صومعه بندیکتین کلونی به ویژه فعال است. معابد و کلیساها در همه جای غرب در حال بازسازی هستند، آثار مقدسین در حال به دست آوردن هستند. مبارزات تبلیغی به شمال و مشرق روز به روز بیشتر می شود.اما تغییراتی که تا حدی تحت تأثیر ایمان عمومی، در زندگی عملی کلیسا انجام شد، حتی قابل توجه تر است. برگزاری مراسم عشای ربانی اهمیت استثنایی پیدا می کند. اکنون همه راهبان تشویق شده اند. گرفتن کاهنیت به منظور شرکت در "معجزه تبدیل جسم و خون مسیح" و افزایش "در جهان مرئی قسمت مقدس." احترام صلیب خداوند در حال رشد است برای صلیب آنها نشانه اصلی طبیعت انسانی مسیح را می بینند. چنین تجلیل مشتاقانه "خدای تجسم" به زودی با بزرگداشت باکره مقدس تکمیل خواهد شد.

مجموعه اندیشه های دینی که بر اساس ترس ها و آرزوهای مرتبط با سال 1000 شکل گرفته است، به نوعی تحولات و جستجوهای الهیاتی پنج قرن آینده را پیش بینی می کند.