ویژگی های دوره باستانی در تاریخ یونان باستان. دوره باستانی چهره های مهم دوره باستانی

دوره باستانی: قرن هفتم - ششم قبل از میلاد مسیح.

معماری

ساده ترین آن معبد در حصار است (ریشه در مگارون میسنی می گیرد). ستون های بین انتهای دیوارهای جانبی - مورچه ها.
Prostyle - 4 ستون در نما، واقع در مقابل مورچه ها.
Amphiprostyle - ستون ها در نماهای جلو و عقب.
اطراف - ستون هایی در اطراف محیط معبد. اغلب، 6 ستون در نما وجود دارد (پرپیتر هگزاستایل). رایج ترین نوع معبد.
دیپتر - دو ردیف ستون اطراف معبد را احاطه کرده اند.
اتاق معبد (سلا) به 3 قسمت تقسیم می شود:
- قدامی - pronaos - به عنوان دهلیز عمل می کند.
- مرکزی - naos، گسترده ترین؛
- opisthodome - برای نگهداری درب ها، با ورودی از نمای عقب.

عناصر سیستم سفارش:
- زیرزمین، سه مرحله (استیلوبات)؛
- ستون (پایه، تنه، سرمایه)؛
- گلدسته (شامل آرشترو (پرتو)، فریز و قرنیز) - قسمتی از سازه روی هم قرار گرفته است.
- یک پدیدمان مثلثی شکل که از دو شیب سقف تشکیل شده است.

2 سفارش اصلی وجود داشت - دوریک (سادگی و مردانگی اشکال) و یونی (سبکی، هماهنگی، لطف، جلوه تزئینی نسبتاً بزرگ).
در نظم دوریک، ستون ها پایه نداشتند.
بزرگترین گل کلاسیک قرن 5 - 4. بدون دستاوردهای بزرگ دوره باستانی ممکن نبود.
معابد زیادی در سراسر یونان به خصوص در قرن ششم ساخته شد. همه جا به سمت ساخت معابد سنگی حرکت می کنند.
معابد با مجسمه ها (سنگ، فریز، متوپ) تزئین شده بودند.
دشوارترین کار، قرار دادن یک ترکیب چند شکلی در میدان مثلثی پدیمان است.

نمای اصلی عریض غیرمعمول. شکل ستون ها عجیب و غریب است - قطر بالایی بسیار باریک تر از پایین تر است، سرستون های حجیم دارای افست بزرگ هستند.
تعداد فرد ستون‌ها، اتاق اصلی، که با ردیفی از ستون‌ها به دو قسمت (شبستان) تقسیم می‌شود، ویژگی‌های باستانی معمولی هستند.
از بناهای یادبود نظم یونی، حتی یک مورد آنچنان به دست ما نرسیده است که بتوان آن را به عنوان یک کل مشاهده کرد.

انتقال از باستانی به کلاسیک (اواخر قرن ششم - اوایل قرن پنجم)

معبد هرا (II) در Paestum. ستون ها هنوز سنگین هستند، اما شکل در حال حاضر به شکل کلاسیک نزدیک تر است.

هنر

کوروس از Tenea. باصطلاح. آپولون تنیا. سنگ مرمر. 560 قبل از میلاد ساختار ورزشی با شانه های پهن، پاهای قدرتمند تأکید می شود. نرمتر و حجیم تر از عضلات منتقل شده قبلی. اما مدل مو به صورت تزئینی تفسیر می شود، چشمان به شدت برآمده، یک لبخند مشروط.

حتی حجیم تر و واقعی تر.
روی فیگور پرده کار می کند و تلاش می کند حرکت را منتقل کند:

مجسمه زن (الهه با خرگوش). 560 قبل از میلاد ظاهراً مجسمه ای از هرا. در حالی که ایستا است، قسمت پایینی به شکل یک ستون گرد است. چین های تونیک کاملاً موازی هستند ، اگرچه بازوها و سینه قبلاً به صورت پلاستیکی مدل شده اند.
گروهی از مجسمه های زن طبقه دوم با مهارت خاصی متمایز می شوند. قرن ششم

پوست Peplos از آکروپلیس آتن. سنگ مرمر، رنگ آمیزی. 540 قبل از میلاد

پوستی از آکروپلیس. جزئیات. تلاش برای هماهنگ کردن چین های لباس با حرکت بدن. سنگ مرمر. فوق العاده ساخته شده به زیبایی نقاشی شده است. ژست های برازنده - تصویر دختران یک دایره اشرافی.
مجسمه معبد (متوپ ها، پدینت ها، فریزها).
بیشتر داستان های اساطیری.

متوپ های معبد در Paestum از جستجوی ساختارهای ترکیبی جدید صحبت می کنند.

آتنا و پرسئوس در حال کشتن گورگون. متوپه از کوه. در Selinunte. طبقه 2 قرن ششم قبل از میلاد مسیح. چیدمان مربع
دشوارترین کار، چیدمان در زمینه پدیدمان است.

سنگفرش معبد آرتمیس از جزیره کورفو. گورگون. جزئیات. قطعه. قرن ششم قبل از میلاد مسیح ه. تلاش جسورانه برای انتقال پرواز یک حالت مشروط دویدن زانو زده است. نقش برجسته کاملا مسطح و کمی مدل شده.

رنگ آمیزی

دهانه معروف فرانسوا کلی نقاش گلدان، ارگوتیم سفالگر. خوب. 570 (به نام باستان شناس). 5 کمربند، صحنه های اساطیری، شرح در مورد آنچه اتفاق می افتد. دقت نقاشی، تنوع حرکات. مهم ترین استادان آماسیس و اگزکیوس هستند. یکی از بهترین آثار Exekias:

دوره باستانی نامیده می شود که قرون VIII-VI را در بر می گیرد. قبل از میلاد مسیح e.، آغاز مرحله مهم جدیدی در تاریخ یونان باستان است. در طول این سه قرن، تی. در یک دوره تاریخی نسبتاً کوتاه، یونان در توسعه خود از کشورهای همسایه خود، از جمله کشورهای شرق باستان که تا آن زمان در خط مقدم پیشرفت فرهنگی بشر بودند، پیشی گرفت.

دوره باستانی زمان بیداری نیروهای معنوی مردم یونان پس از تقریباً چهار قرن رکود بود. این با انفجار بی سابقه ای از فعالیت خلاق مشهود است.

یک بار دیگر، پس از یک وقفه طولانی، اشکال هنری به ظاهر فراموش شده برای همیشه احیا می شوند: معماری، مجسمه سازی یادبود، نقاشی. ستون های اولین معابد یونانی از سنگ مرمر و سنگ آهک ساخته شده اند. مجسمه ها از سنگ تراشیده شده و از برنز ریخته گری می شوند. اشعار هومر و هسیود، ابیات غنایی آرکیلوخوس و سافو، از نظر عمق و صداقت شگفت انگیز است. الکیوس و بسیاری از شاعران دیگر. اولین فیلسوفان - تالس. آناکسیمنس. آناکسیماندر - به شدت در مورد منشأ جهان و اصل اساسی همه چیز فکر کنید.

رشد سریع فرهنگ یونان در قرون VIII - VI. قبل از میلاد مسیح ه. مستقیماً با استعمار بزرگی که در آن زمان اتفاق می افتاد مرتبط بود. پیش از این (نگاه کنید به «قدیم اولیه»، سخنرانی 17) نشان داده شد که استعمار جهان یونان را از حالت انزوایی که پس از فروپاشی فرهنگ میسنی در آن قرار داشت، خارج کرد. یونانیان توانستند از همسایگان خود، به ویژه از مردم شرق، چیزهای زیادی بیاموزند. بنابراین، فنیقی ها یک حرف الفبایی را قرض گرفتند که یونانیان با معرفی نه تنها حروف صامت، بلکه حروف صدادار نیز آن را بهبود بخشیدند. این جایی است که الفبای مدرن، از جمله روسی، سرچشمه می گیرد. از فنیقیه یا سوریه، راز ساخت شیشه از شن و ماسه و همچنین روشی برای استخراج رنگ ارغوانی از پوسته نرم تنان دریایی به یونان رسید. مصریان و بابلی ها معلمان یونانیان در نجوم و هندسه شدند. معماری مصری و مجسمه سازی یادبود تأثیر زیادی بر هنر نوظهور یونانی گذاشت. یونانیان اختراع مهمی مانند ضرب سکه را از لیدیایی ها پذیرفتند.

همه این عناصر فرهنگ های خارجی به طور خلاقانه ای بازسازی شدند، با نیازهای ضروری زندگی سازگار شدند و به عنوان اجزای ارگانیک وارد فرهنگ یونان شدند.

استعمار جامعه یونان را متحرک تر و پذیراتر کرد. دامنه وسیعی را برای ابتکار شخصی و توانایی های خلاقانه هر فرد باز کرد که به رهایی فرد از کنترل قبیله کمک کرد و انتقال کل جامعه به سطح بالاتری از توسعه اقتصادی و فرهنگی را تسریع کرد. در زندگی دولت شهرهای یونان، دریانوردی و تجارت دریایی اکنون به منصه ظهور رسیده است. در ابتدا، بسیاری از مستعمرات واقع در حاشیه دورافتاده جهان یونان، خود را از نظر اقتصادی وابسته به کشورهای مادر خود یافتند.

مستعمره نشینان نیاز مبرمی به مایحتاج اولیه داشتند. آنها فاقد محصولاتی مانند شراب و روغن زیتون بودند که بدون آنها یونانیان حتی نمی توانستند زندگی عادی انسانی را تصور کنند. هر دو باید با کشتی از یونان تحویل داده می شدند. ظروف سفالی و سایر ظروف خانگی نیز از کلان شهرها به مستعمرات صادر می شد، سپس پارچه، اسلحه، جواهرات و... این چیزها توجه ساکنان محلی را به خود جلب می کرد و در ازای آن غلات و احشام، فلزات و برده عرضه می کردند. البته محصولات بی تکلف صنعتگران یونانی در ابتدا نمی توانست با کالاهای شرقی باکیفیت که توسط بازرگانان فنیقی در سرتاسر دریای مدیترانه حمل می شد رقابت کند. با این وجود، آنها در بازارهای دریای سیاه، تراکیه و آدریاتیک، دور از مسیرهای اصلی دریایی، جایی که کشتی های فنیقی نسبتاً به ندرت ظاهر می شدند، تقاضای زیادی داشتند. در آینده، صنایع دستی یونانی ارزان تر، اما همچنین تولید انبوه تر، شروع به نفوذ به "منطقه رزرو شده" تجارت فنیقی - به سیسیل کردند.

جنوب و مرکز ایتالیا، حتی به سوریه و مصر - و به تدریج این کشورها را تسخیر می کند. مستعمرات به تدریج به مراکز مهم تجارت واسطه بین کشورهای جهان باستان تبدیل می شوند. در خود یونان، مراکز اصلی فعالیت اقتصادی، سیاست هایی هستند که در رأس جنبش استعمار قرار دارند. از جمله شهرهای جزیره اوبوئا، کورینث و مگارا در پلوپونز شمالی، اگینا، ساموس و رودس در مجمع الجزایر دریای اژه، میلتوس و افسوس در سواحل غربی آسیای صغیر هستند.

باز شدن بازارها در حومه استعمار انگیزه قدرتمندی برای بهبود تولیدات صنایع دستی و کشاورزی در خود یونان ایجاد کرد. صنعتگران یونانی به طور مداوم تجهیزات فنی کارگاه های خود را بهبود می بخشند. در کل تاریخ بعدی جهان باستان، هرگز به اندازه سه قرنی که دوره باستانی را تشکیل می دهد، اکتشافات و اختراعات زیادی وجود نداشته است. کافی است به نوآوری های مهمی مانند کشف روشی برای لحیم کاری آهن یا ریخته گری برنز اشاره کنیم. گلدان های یونانی قرن 7-6. قبل از میلاد مسیح ه. شگفت زده کردن با غنا و تنوع فرم ها، زیبایی طراحی زیبا. از جمله ظروف ساخته شده توسط استادان قرنتی، که به اصطلاح شرقی، یعنی سبک "شرقی" نقاشی شده اند (از رنگارنگی و خصلت خارق العاده دکور زیبا که یادآور نقاشی روی فرش های شرقی است) و گلدان های بعدی است. از سبک سیاه‌پیکر، عمدتاً تولیدات آتن و پلوپونز. محصولات سرامیست‌های یونانی و ریخته‌گرهای برنز گواه حرفه‌ای بودن بالا و تقسیم کار بسیار پیشرفته نه تنها بین شاخه‌ها، بلکه در شاخه‌های منفرد تولید صنایع دستی است. عمده سرامیک های صادر شده از یونان به بازارهای خارجی در کارگاه های ویژه توسط سفالگران و نقاشان ماهر گلدان ساخته می شد. صنعتگران متخصص دیگر، مانند گذشته، تنها افراد بی‌حقوقی نبودند که خارج از جامعه و قوانین آن ایستاده‌اند و اغلب حتی محل سکونت دائمی هم نداشتند. اکنون آنها یک قشر اجتماعی بسیار متعدد و نسبتاً تأثیرگذار را تشکیل می دهند. این امر نه تنها با رشد کمی و کیفی محصولات صنایع دستی، بلکه با ظهور در سیاست های توسعه یافته اقتصادی محله های ویژه صنایع دستی، که در آن صنعتگران یک حرفه خاص ساکن شده اند، نشان می دهد. بنابراین، در قرنتس، از قرن هفتم شروع شد. قبل از میلاد مسیح ه. یک چهارم سفالگر وجود داشت - کرامیک. در آتن، محله ای مشابه، که بخش قابل توجهی از شهر قدیمی را اشغال می کرد، در قرن ششم به وجود آمد. قبل از میلاد مسیح ه. همه این حقایق نشان می دهد که در دوره باستانی یونان یک تغییر تاریخی بسیار مهم رخ داده است: صنایع دستی سرانجام از کشاورزی به عنوان یک شاخه جداگانه و کاملاً مستقل از تولید کالا جدا شد. بر این اساس، کشاورزی نیز در حال بازسازی است که اکنون می تواند نه تنها بر نیازهای داخلی جامعه خانواده، بلکه بر تقاضای بازار نیز تمرکز کند. ارتباط با بازار از اهمیت بالایی برخوردار است. بسیاری از دهقانان یونانی در آن روزها دارای قایق یا حتی کشتی های کامل بودند که محصولات مزارع خود را به بازارهای شهرهای مجاور تحویل می دادند (جاده های زمینی در یونان کوهستانی به دلیل دزدان بسیار ناخوشایند و ناامن بودند). در تعدادی از مناطق یونان، دهقانان از کشت محصولاتی که در اینجا خوب کار نمی کردند، به سمت محصولات چند ساله سودآورتر - انگور و دانه های روغنی حرکت می کنند: شراب و روغن زیتون عالی یونانی در بازارهای خارجی در مستعمرات تقاضای زیادی داشت. در پایان، بسیاری از ایالت های یونانی تولید غلات خود را به کلی کنار گذاشتند و شروع به زندگی با غلات ارزان قیمت وارداتی کردند.

بنابراین، نتیجه اصلی استعمار بزرگ، گذار جامعه یونان از مرحله اقتصاد معیشتی بدوی به مرحله بالاتر اقتصاد کالایی-پولی بود که نیاز به معادل جهانی از معاملات کالایی داشت. در شهرهای یونانی آسیای صغیر، و سپس در مهم ترین سیاست های یونان اروپایی، استانداردهای پولی خودشان به تقلید از لیدیا ظاهر می شوند. حتی قبل از آن، در بسیاری از مناطق یونان، میله های فلزی کوچک (گاهی مس، گاهی آهن) به نام ابول (به معنای واقعی کلمه، "سوزن بافندگی"، "تف") به عنوان واحد اصلی مبادله استفاده می شد. شش ابول یک درهم (به معنای واقعی کلمه، "یک مشت") را تشکیل می دادند، زیرا چنین عددی را می توان با یک دست گرفت. اکنون این اسامی باستانی به واحدهای پولی جدید منتقل شده است که به اُبول و درهم نیز معروف شدند. قبلاً در قرن هفتم. در یونان، دو استاندارد پولی اصلی مورد استفاده قرار گرفت - Aegina و Euboean. علاوه بر جزیره Euboea، استاندارد Euboean در کورینث، آتن (از آغاز قرن ششم) و در بسیاری از مستعمرات یونان غربی، در جاهای دیگر از Aegina استفاده شد. هر دو سیستم ضرب سکه بر اساس واحد وزنی به نام استعداد (Talant به عنوان یک واحد وزن از آسیای غربی قرض گرفته شده است؛ استعداد بابلی (biltu، حدود 30 کیلوگرم) 60 دقیقه یا 360 مثقال، و استعداد فنیقی (kikkar، حدود 26 کیلوگرم) است. که برابر با استعداد اوبوی است) از 60 دقیقه یا 360 مثقال. وزن استعداد مصری 37 کیلوگرم بود - یادداشت ed.) که در هر دو مورد به 6000 درهم تقسیم می شد (دراخم ها معمولاً از نقره ضرب می شد ، اوبول - از مس یا برنز). "پول انسان را می سازد" - این ضرب المثل منسوب به آریستودموس اسپارتایی خاص به نوعی شعار عصر جدید تبدیل شده است. پول بارها روند طبقه بندی مالکیت جامعه را که حتی قبل از ظهور آنها آغاز شده بود، تسریع کرد و پیروزی کامل و نهایی مالکیت خصوصی را بیش از پیش نزدیک کرد.

معاملات خرید و فروش اکنون برای همه انواع ارزش های مادی اعمال می شود. نه تنها اموال منقول: دام، پوشاک، ظروف، و غیره، بلکه زمین هایی که تا کنون ملک افراد، بلکه متعلق به قبیله یا کل جامعه محسوب می شد، آزادانه دست به دست می شود: فروخته می شود، رهن می شود. ، با وصیت یا مهریه منتقل شده است. هزیود که قبلاً ذکر شد به خواننده خود توصیه می کند که با قربانی های منظم لطف خدایان را بجوید، "تا" دستور خود را به پایان برساند، "تو نقشه های دیگران را بخری، و مال تو دیگران نباشند."

خود پول فروخته و خریده می شود. یک فرد ثروتمند می‌توانست آن‌ها را به یک مرد فقیر قرض دهد، بر اساس مفاهیم ما، درصدی بسیار بالا (18 درصد در سال در آن روزها یک هنجار خیلی بالا محسوب نمی‌شد) (همانطور که در بالا دیدیم، در آسیای غربی باستانی قبلی کاهش بهره نشانگر افزایش بازارپسندی مزارع و در نتیجه کاهش معینی در وابستگی آنها به اعتبارات ربوی است که تسلط آن در یونان کوتاه مدت بوده است. - ویرایش یادداشت). همراه با ربا، بردگی بدهی نیز به وجود آمد. معاملات خود رهن در حال تبدیل شدن به امری عادی است. بدهکار که قادر به پرداخت به موقع طلبکار خود نیست، فرزندان، همسر و سپس خود را گرو می گذارد. اگر بعد از آن نیز بدهی و سود انباشته بر آن پرداخت نمی شد، بدهکار با تمام خانواده و باقیمانده اموالش به اسارت ربا می افتاد و تبدیل به برده ای می شد که موقعیتش با بردگان اسیر فرقی نداشت. یا در بازار خریداری شده است. برده داری بدهی خطری وحشتناک برای دولت های یونانی جوان و هنوز قوی نداشت. نیروهای داخلی جامعه پولیس را خسته کرد، توانایی رزمی آن را در مبارزه با دشمنان خارجی تضعیف کرد. در بسیاری از ایالت ها، قوانین خاصی به تصویب رسید که بردگی شهروندان را ممنوع یا محدود می کرد. به عنوان مثال می توان به سیسختیا معروف سولونی ("از بین بردن بار") در آتن اشاره کرد (در مورد آن به زیر مراجعه کنید). با این حال، اگر بردگان هم قبیله خود جایگزینی در شخصیت بردگان خارجی نمی یافتند، اقدامات صرفاً قانونگذاری به سختی در ریشه کن کردن این آسیب وحشتناک اجتماعی موفق می شد. شکل برده داری مستقیماً با استعمار مرتبط بود. در آن روزها، یونانیان هنوز جنگ های بزرگی با مردم همسایه به راه نمی انداختند. بخش اعظم بردگان از مستعمرات وارد بازارهای یونان شدند، جایی که می‌توانستند به مقدار زیاد و با قیمت مناسب از پادشاهان محلی خریداری کنند. بردگان یکی از اقلام اصلی صادرات سکاها و تراکیان به یونان بودند، آنها به صورت انبوه از آسیای صغیر، ایتالیا، سیسیل و سایر مناطق پیرامونی استعمار صادر می شدند.

مازاد نیروی کار ارزان در بازارهای شهرهای یونان برای اولین بار استفاده گسترده از نیروی کار برده را در تمام شاخه های اصلی تولید ممکن کرد. برده های خریداری شده اکنون نه تنها در خانه های اشراف، بلکه در خانه های دهقانان ثروتمند نیز ظاهر می شوند.

بردگان را می‌توان در کارگاه‌های صنایع دستی و مغازه‌های بازرگان، در بازارها، در بندر، در ساخت استحکامات و معابد، در معدن‌کاری دید. همه جا سخت ترین و تحقیرآمیزترین کارها را انجام می دادند که نیاز به آموزش خاصی نداشت. به لطف این، صاحبان آنها، شهروندان پلیس، وقت آزاد زیادی ایجاد کردند که می توانستند آن را به سیاست، ورزش، هنر، فلسفه و غیره اختصاص دهند. این چنین بود که پایه های یک جامعه برده دار جدید و در در همان زمان، تمدن جدید پولیس، به شدت متفاوت از تمدن قبلی، در یونان بنا نهاده شد. اولین و مهمترین نشانه گذار جامعه یونان از بربریت به تمدن، شکل گیری شهرها بود. دقیقاً در دوران باستانی بود که شهر برای اولین بار واقعاً از روستا جدا شد هم از نظر سیاسی و هم از نظر اقتصادی آن را تحت سلطه خود درآورد. این رویداد با جدایی صنایع دستی از کشاورزی و توسعه روابط کالایی و کودکان همراه بود (اما خود یونانی ها نشانه اصلی شهر را نه از تجارت و فعالیت های صنایع دستی، بلکه در استقلال سیاسی شهرک، استقلال آن می دیدند. در درک آنها از شهرها (سیاست‌ها) نیز می‌توان سکونت‌گاه‌های غیراستحکامی را در نظر گرفت که به دلایل نظامی-سیاسی دارای استقلال بودند.

تقریباً همه شهرهای یونان، به استثنای مستعمرات، از سکونتگاه های مستحکم دوران هومر - سیاست هایی که این نام باستانی را حفظ کردند، رشد کردند. با این حال، یک تفاوت بسیار مهم بین پولیس هومری و پولیس باستانی که جایگزین آن شده بود وجود داشت. سیاست هومری در عین حال هم شهر و هم روستا بود، زیرا هیچ سکونتگاه دیگری که با آن رقابت می کرد در قلمرو تابع آن وجود نداشت. برعکس، شهر باستانی پایتخت یک دولت کوتوله بود که علاوه بر خود شامل دهکده‌هایی (به زبان یونانی کما) نیز می‌شد که در حومه شهر قرار داشت و از نظر سیاسی به آن وابسته بود.

همچنین باید در نظر داشت که در مقایسه با زمان هومر، دولت شهرهای یونانی دوره باستانی بزرگتر شدند. این تجمیع هم به دلیل رشد طبیعی جمعیت و هم به دلیل ادغام مصنوعی چند شهرک روستایی در یک شهر جدید صورت گرفت. به این معیار که در سینوکیسم یونانی نامیده می شود، تی. "استقرار مشترک" به بسیاری از جوامع متوسل شد تا بتواند دفاع خود را در برابر همسایگان متخاصم تقویت کند. هیچ شهر بزرگی به معنای امروزی کلمه در یونان وجود نداشت. سیاست هایی با جمعیت چند هزار نفری استثنا بود: در بیشتر شهرها، ظاهراً تعداد ساکنان از هزار نفر تجاوز نمی کرد. نمونه ای از یک شهر باستانی سمیرنای باستانی است که توسط باستان شناسان حفر شده است. بخشی از آن در شبه جزیره ای بود که ورودی یک خلیج عمیق را بسته بود - یک پارکینگ راحت کشتی. مرکز شهر توسط یک دیوار آجری دفاعی بر روی یک دال سنگی احاطه شده بود. دروازه های متعددی با برج ها و سکوهای رصد در دیوار وجود داشت. شهر طرح منظمی داشت: ردیف خانه ها کاملاً موازی با یکدیگر بودند. چندین کلیسا در این شهر وجود داشت. خانه ها بسیار جادار و راحت بودند، برخی از آنها حتی حمام های سفالی پیدا کردند.

مرکز حیاتی اصلی شهر اولیه یونان، به اصطلاح آگورا بود که به عنوان مکانی برای جلسات عمومی شهروندان و در عین حال به عنوان میدان بازار استفاده می شد. یونانی آزاد بیشتر وقت خود را در اینجا می گذراند. در اینجا او می فروخت و خرید، اینجا در جامعه سایر شهروندان سیاستی که او به سیاست مشغول بود - او تصمیم می گرفت که امور دولتی را انجام دهد. در اینجا، در آگورا، او می توانست تمام اخبار مهم شهر را یاد بگیرد. آگورا در ابتدا فقط یک منطقه باز بود که فاقد هرگونه ساختمان بود. بعداً شروع کردند به چیدن صندلی های چوبی یا سنگی روی پی که پله های پله هایی یکی از روی دیگری بالا می رفت. در جلسات مردم روی این نیمکت ها می نشستند. حتی در زمان های بعدی (در پایان دوره باستانی) سایبان های ویژه ای در طرفین میدان برپا شد - رواق هایی که از مردم در برابر اشعه های خورشید محافظت می کرد. رواق ها به محل مورد علاقه تاجران خرده پا، فیلسوفان و همه مردم سرگردان تبدیل شده است. مستقیماً در آگورا یا نه چندان دور از آن، ساختمان های دولتی سیاست قرار داشتند: بولوتریوم - ساختمان شورای شهر (بوله)، پریتانی - مکانی برای جلسات کالج حاکم پریتان ها، دیکاسترها - ساختمان دادگاه، و غیره قوانین و دستورات جدید در آگورا برای آشنایی عمومی دولت به نمایش گذاشته شد.

در میان ساختمان های شهر باستانی، معابد خدایان اصلی المپیا و قهرمانان مشهور به طور قابل توجهی از نظر اندازه و شکوه تزئینات متمایز بودند. قسمت های جداگانه دیوارهای بیرونی معبد یونانی با رنگ های روشن رنگ آمیزی شده بود و با مجسمه سازی (همچنین نقاشی شده) تزئین شده بود. معبد خانه خدا محسوب می شد و به شکل تصویر خود در آن حضور داشت.

در ابتدا، این فقط یک بت چوبی خام بود که شباهت بسیار زیادی به یک انسان داشت.

با این حال، در پایان دوران باستانی، یونانیان قبلاً آنقدر در هنر پلاستیک پیشرفت کرده بودند که مجسمه های خدایان که توسط آنها از مرمر تراشیده شده بود یا در برنز ریخته شده بودند به خوبی می توانستند برای افراد زنده عبور کنند (یونانیان خدایان خود را به عنوان موجودات انسان نما تصور می کردند. با هدیه جاودانگی و قدرت مافوق بشری). در روزهای تعطیل، خدا با پوشیدن بهترین لباس های خود (برای چنین مواردی، هر معبد دارای کمد لباس مخصوص بود)، تاج گل طلایی را با تاج گل طلایی پوشانده بود، هدایا و قربانی های شهروندان سیاست را با مهربانی می پذیرفت. راهپیمایی موکب قبل از نزدیک شدن به حرم با صدای فلوت با گلدسته های گل های تازه و مشعل های روشن همراه با اسکورت مسلح از شهر گذشت. جشن هایی به افتخار خدای سیاست داده شده با شکوه خاصی برگزار می شود.

هر سیاست حامی یا حامی خاص خود را داشت. بنابراین، در آتن پالاس آتنا بود. در Argos - Hera، در Corinth - Aphrodite، در دلفی - Apollo. معبد خدا- «دارنده شهر» معمولاً در ارگ شهر قرار داشت که یونانیان آن را آکروپلیس، یعنی «بالا شهر» می نامیدند. حالت ka:sha سیاست در اینجا نگه داشته شد. جریمه هایی که برای جنایات مختلف و سایر انواع درآمدهای دولتی وضع می شد، به اینجا رسید)، در آتن در قرن ششم. بالای صخره تسخیر ناپذیر آکروپولیس با معبد تاریخی آتنا، الهه اصلی شهر تاج گذاری شد.

به خوبی شناخته شده است که مسابقات ورزشی چقدر فضای زندگی یونانیان باستان را اشغال کرده است. از زمان های قدیم، مناطق ویژه ای برای ورزش جوانان در شهرهای یونان ترتیب داده شده بود - آنها را ورزشگاه می نامیدند. و ورزشگاه ها پسران و نوجوانان، فارغ از هر فصل، تمام روزها را در آنجا سپری می‌کردند و به تمرین خدا، کشتی، مشت زدن، پریدن، پرتاب نیزه و دیسک پرداختند. هیچ یک از تعطیلات بزرگ بدون یک مسابقه ورزشی دسته جمعی کامل نمی شد - آگونا، که در آن همه شهروندان آزاد متولد شده از سیاست، و همچنین خارجی های دعوت شده خاص، می توانستند در آن شرکت کنند.

برخی از آگون ها که از محبوبیت ویژه ای برخوردار بودند، به جشنواره های پان یونانی اینترپولیس تبدیل شدند. از این قبیل بازی های المپیک معروف است که هر چهار سال یک بار ورزشکاران و "طرفداران" را از سراسر جهان یونان، از جمله حتی دورافتاده ترین مستعمرات، به خود جذب می کرد. دولت های شرکت کننده برای آنها به طور جدی کمتر از کارزار نظامی آینده آماده شدند. پیروزی یا شکست در المپیا برای هر شهر مهم بود. همشهریان سپاسگزار برنده المپیک را با افتخارات واقعاً سلطنتی پر کردند (گاهی اوقات حتی دیوار شهر را برچیدند تا راه را برای ارابه پیروزمندانه پیروز باز کنند: اعتقاد بر این بود که شخصی با چنین رتبه ای نمی تواند از دروازه معمولی عبور کند).

اینها عناصر اصلی تشکیل دهنده زندگی روزمره یک شهروند یونانی پولیس در دوران باستانی و همچنین در زمان های بعد هستند: معاملات تجاری در آگورا، اختلافات لفظی در مجلس مردمی، شرکت در مهمترین مراسم مذهبی. ، تمرینات و مسابقات ورزشی.

و از آنجایی که تمام این نوع فعالیت‌های روحی و جسمی فقط در شهر قابل انجام بود، یونانی‌ها نمی‌توانستند زندگی عادی انسانی را خارج از دیوارهای شهر تصور کنند. آنها فقط چنین شیوه زندگی را شایسته یک مرد آزاد - یک هلنی واقعی می دانستند و در این شیوه خاص زندگی آنها چیز اصلی خود را متفاوت از همه مردم "بربر" اطراف می دیدند.

این شهر یونانی اولیه که توسط موج قدرتمند فعالیت اقتصادی همراه با استعمار بزرگ ایجاد شد، به نوبه خود عامل مهمی در پیشرفت اقتصادی و اجتماعی بیشتر شد. شیوه زندگی شهری، با مشخصه مبادله فشرده کالاها و سایر انواع فعالیت های اقتصادی، که در آن توده هایی از مردم با ریشه های متنوع شرکت داشتند، از همان ابتدا با ساختار آن زمان جامعه یونان، بر اساس دو اصل اصلی: اصل سلسله مراتب طبقاتی که همه افراد را در "بهترین" یا "نجیب" و "بدترین" یا "فرهنگ" جدا می کند و اصل انزوای شدید اتحادیه های قبیله ای هر دو از هر یک. دیگر و از کل دنیای خارج. در شهرها که قبلاً شروع شده بود ، در ارتباط با اسکان مجدد در مستعمرات ، روند شکستن موانع بین قبیله ای به ویژه سریع پیش رفت. افرادی که به طوایف، فیلاها و فراتری های مختلف تعلق داشتند، اکنون نه تنها در کنار هم، در یک محله زندگی می کنند، بلکه وارد روابط تجاری و دوستانه می شوند و به اتحادهای ازدواج می پردازند. به تدریج، خط جدایی اشراف قبیله ای باستان از بازرگانان و زمین داران ثروتمندی که از مردم عادی بیرون آمده بودند شروع به محو شدن می کند. این دو قشر در حال ادغام در یک طبقه حاکم واحد از برده داران هستند. نقش اصلی را در این فرآیند پول بازی کرد - در دسترس ترین و متحرک ترین نوع اموال. این را معاصران وقایع شرح داده شده به خوبی درک کردند. «پول نزد همه محترم است. ثروت نژادها را با هم مخلوط کرده است. تئوگنیس.

با رشد شهرها، پیشرفت در زمینه حقوق داخلی و بین المللی همراه است. نیاز به توسعه بیشتر روابط کالایی و پولی، متحد کردن کل جمعیت سیاست در یک جمع مدنی واحد، سازگار با اصول سنتی قانون و اخلاق قبیله ای دشوار بود، که طبق آن هر غریبه - بومی یک طایفه خارجی یا فراتری به عنوان یک دشمن بالقوه، در معرض نابودی یا تبدیل شدن به برده تلقی می شد. در عصر باستان، این دیدگاه ها به تدریج جای خود را به دیدگاه های گسترده تر و انسانی تر می دهند، که بر اساس آن نوعی عدالت الهی وجود دارد که به طور یکسان در مورد همه مردم، صرف نظر از تعلقات قبیله ای یا قبیله ای، صدق می کند. ما قبلاً در آثار و روزهای هزیود، شاعر بئوتیایی قرن هشتم، با چنین ایده ای روبرو هستیم. قبل از میلاد مسیح ه.، اگرچه با نزدیکترین سلف او، هومر، کاملاً بیگانه است. خدایان در درک هزیود، اعمال درست و نادرست مردم را به دقت زیر نظر دارند. برای این منظور، «سه نفر از نگهبانان جاودانه ... جاسوسان اعمال حق و بد انسانی به زمین فرستاده شدند.

نگهبان اصلی قانون دختر زئوس - الهه دایک ("عدالت") است. پیشرفت واقعی آگاهی حقوقی عمومی را قدیمی ترین مجموعه قوانین منسوب به قانونگذاران مشهور نشان می دهد: دراکو، زالوکا، شاروند و غیره. با قضاوت بر اساس قطعات باقی مانده، این کدها هنوز بسیار ناقص بودند و حاوی بسیاری از هنجارها و آداب و رسوم حقوقی قدیمی بودند: مشابه. برای آنها سابقه ای از قوانین عرفی وجود داشت. بسیاری از این قوانین ریشه در اعماق دوران ابتدایی دارند، مانند رسم عجیب و غریبی که «قاتلان» حیوانات و اشیای بی جان را به دست عدالت می‌رسانند، که در یکی از قطعات موجود از قوانین دراکو با آن مواجه می‌شویم. در عین حال، واقعیت ثبت حق را نمی توان به عنوان یک تحول مثبت ارزیابی کرد، زیرا این امر گواه تمایل به پایان دادن به خودسری خانواده ها و قبایل با نفوذ و دستیابی به تبعیت طایفه از دستگاه قضایی است. اختیار سیاست ثبت، قوانین و معرفی مراحل قانونی مناسب به ریشه کن کردن آداب و رسوم باستانی مانند خونخواهی یا رشوه برای قتل کمک کرد. حالا دیگر قتل به عنوان یک رابطه خصوصی دو خانواده تلقی نمی شود: خانواده قاتل و خانواده قربانی او. کل جامعه به نمایندگی از قوه قضائیه خود در حل و فصل اختلاف شرکت می کنند.

هنجارهای پیشرفته اخلاقی و حقوقی در این دوره نه تنها برای هموطنان، بلکه برای خارجی ها، شهروندان سیاست های دیگر نیز اعمال می شود. جسد یک دشمن کشته شده دیگر مورد آزار قرار نگرفت (برای مثال، به ایلیاد، جایی که آشیل از بدن هکتور متوفی سوء استفاده کرد)، اما برای دفن به اقوام تحویل داده شد. یونانیان آزاد که در جنگ اسیر می شوند، معمولاً کشته نمی شوند یا به برده تبدیل نمی شوند، بلکه برای باج به میهن خود بازگردانده می شوند. اقداماتی برای ریشه کنی دزدی دریایی و سرقت در خشکی در حال انجام است. سیاست های جداگانه توافق نامه هایی را بین خود منعقد می کنند و امنیت شخصی و مصونیت اموال شهروندان را در صورت یافتن خود در قلمرو خارجی تضمین می کنند. این گام‌ها به سمت نزدیکی ناشی از نیاز واقعی به تماس‌های اقتصادی و فرهنگی نزدیک‌تر بود. این امر تا حدی منجر به غلبه بر انزوای سابق سیاست های فردی و توسعه تدریجی یک یونانی مشترک یا همان طور که در آن زمان می گفتند پان هلنیک میهن پرستی شد. با این حال، همه چیز فراتر از این اولین تلاش ها نبود. یونانی ها هنوز به یک قوم واحد تبدیل نشدند.

این شهرها بودند که مراکز اصلی دستاوردهای فرهنگ پیشرفته در دوره باستانی بودند. یک سیستم نوشتاری جدید، الفبا، در اینجا گسترده شده است.

این بسیار راحت‌تر از هجای دوران میسنی بود: فقط از 24 نویسه تشکیل شده بود که هر کدام معنای آوایی کاملاً ثابتی داشتند. اگر در جامعه میکنی سواد فقط در اختیار عده معدودی از مبتکرانی بود که بخشی از یک گروه بسته از کاتبان حرفه ای بودند، اکنون این سواد در حال تبدیل شدن به مالکیت مشترک همه شهروندان این خط مشی است (همه می توانند مهارت های ابتدایی نوشتن و خواندن را در دوره ابتدایی تسلط یابند. ). سیستم نوشتاری جدید برای اولین بار یک وسیله واقعاً جهانی برای انتقال اطلاعات بود که می توانست با موفقیت یکسان در مکاتبات تجاری و برای ضبط اشعار غنایی یا قصارهای فلسفی استفاده شود. همه اینها منجر به رشد سریع سواد در میان جمعیت سیاست های یونان شد و بدون شک به پیشرفت بیشتر فرهنگ در تمام زمینه های اصلی آن کمک کرد.

با این حال، همه این پیشرفت ها، همانطور که معمولاً در تاریخ اتفاق می افتد، جنبه معکوس و سایه خود را داشت. توسعه سریع روابط کالایی و پولی که اولین شهرها را با فرهنگ پیشرفته و تأیید کننده زندگی خود زنده کرد، تأثیر منفی بر موقعیت دهقانان یونانی گذاشت. بحران ارضی، که عامل اصلی استعمار بزرگ بود، نه تنها متوقف شد، بلکه برعکس، با قدرت بیشتری شروع به خشم کرد. تقریباً در همه جای یونان همین تصویر تیره و تار را می‌بینیم: توده‌های دهقانان ویران شده‌اند، از «تخصیص پدری» خود محروم شده‌اند و به صف کارگران مزرعه می‌پیوندند - جشن‌ها. توصیف وضعیتی که در آتن در اواخر قرن 7-6 ایجاد شد. قبل از میلاد مسیح ه.، قبل از اصلاحات سولون، ارسطو نوشت: "باید در نظر داشت که به طور کلی سیستم دولتی الیگارشی بود، اما نکته اصلی این بود که فقرا نه تنها خود، بلکه فرزندان و همسران خود را نیز برده بودند. آنها را پلات و شش دلار می نامیدند، زیرا با چنین شرایط اجاره ای مزارع ثروتمندان را کشت می کردند (معلوم نیست ارسطو با این عبارت چه می خواست بگوید. شش دلار می توانست 5/6 یا 1/6 به صاحب زمین بدهد. دومی محتمل تر به نظر می رسد، زیرا با تکنیک کشاورزی موجود، بعید است که یک دهقان بتواند خانواده خود را با یک ششم محصول از زمینی به اندازه ای که بتواند با همسر و فرزندانش کشت کند، تغذیه کند. ). به طور کلی تمام زمین در دست عده ای معدود بود. در عین حال اگر این بیچاره ها اجاره نمی دادند، هم خودشان و هم بچه هایشان را می توانستند به اسارت بگیرند. بله، و وام از همه با اسارت شخصی تا زمان سولون تضمین شده بود. به هر طریقی، این ویژگی برای تمام مناطق دیگر یونان آن زمان قابل استفاده است.

شکستن رادیکال روش معمول زندگی تأثیر بسیار دردناکی بر آگاهی مردم عصر باستانی گذاشت. در شعر «کارها و روزها» هزیود، کل تاریخ بشر به صورت یک انحطاط پیوسته و بازگشت از بهتر به بدتر ارائه شده است. بر روی زمین، به گفته شاعر، تاکنون چهار نسل بشر تغییر کرده است: طلا، نقره، مس و نسل قهرمانان. هر یک از آنها بدتر از نسل قبلی زندگی کردند، اما سخت ترین سرنوشت به پنجمین نسل آهنین مردم رسید که خود هزیود خود را به آن می داند. «اگر نمی توانستم با نسل قرن پنجم زندگی کنم! - شاعر با ناراحتی فریاد می زند - قبل از مرگش دوست دارم دیرتر به دنیا بیایم.

آگاهی از درماندگی خود در برابر "پادشاه دهندگان" ("پادشاهان" (basilei) در خداوند و همچنین در هومر، نمایندگان اشراف قبیله ای محلی هستند که در راس جامعه قرار دارند.) ظاهراً به ویژه شاعران - دهقانان و بر. این را افسانه بلبل و شاهین موجود در شعر هزیود نشان می دهد:

حالا برای پادشاهان افسانه ای خواهم گفت که چقدر احمق هستند. این را یک شاهین به یک بلبل گفت. پنجه ها به او چسبیده بودند و او را در ابرهای بلند حمل می کردند. بلبل به طرز ترحم‌آمیزی جیغ می‌کشید، با چنگال‌های کج سوراخ می‌شد، همان مقتدرانه با چنین سخنی خطاب به او گفت: «بدبخت چه جیغ می‌زنی؟ بالاخره من از تو خیلی قوی ترم! مهم نیست چگونه آواز می خوانی، من تو را به هر کجا که بخواهم می برم، و می توانم با تو شام بخورم، و آزادت کنم. او دلیلی ندارد که بخواهد خود را با قوی ترین ها بسنجد. هر چقدر هم که او را شکست دهد، فقط بر اندوهش می افزاید! این همان چیزی است که شاهین سریع، پرنده بال دراز گفت.

در زمانی که هزیود آثار و روزهای خود را خلق کرد، قدرت اشراف قبیله ای در بیشتر شهرهای یونان هنوز تزلزل ناپذیر بود.

حدود صد سال بعد، تصویر به شدت تغییر می کند.

ما در این مورد از اشعار شاعر دیگری که اهل مگارا تئوگنیس است مطلع می شویم. تئوگنیس، اگرچه در بدو تولد به بالاترین اشراف تعلق داشت، اما در این دنیای در حال تغییر در مقابل چشمان ما بسیار احساس ناامنی می کند و مانند هزیود، تمایل دارد نسبت به دوران خود بسیار بدبین باشد. او از آگاهی از برگشت ناپذیری تغییرات اجتماعی که در اطرافش رخ می دهد عذاب می دهد:

شهر ما هنوز یک شهر است، آه کرن، اما مردم با هم فرق دارند،

که تا به حال نه قانون می دانست و نه عدالت، که بدن خود را با خز فرسوده بز می پوشاند

و پشت دیوار شهر مثل آهوی وحشی می چرید.

او از این به بعد معروف شد.

و مردمی که نجیب بودند،

کم شد. خوب، چه کسی می تواند این همه را تحمل کند؟

اشعار تئوگنید نشان می دهد که روند طبقه بندی مالکیت جامعه نه تنها بر دهقانان بلکه بر اشراف نیز تأثیر گذاشته است. بسیاری از اشراف که از عطش سود غرق شده بودند، ثروت خود را در بنگاه های تجاری و سفته بازی های مختلف سرمایه گذاری کردند، اما به دلیل نداشتن خرد عملی کافی، ورشکست شدند و جای خود را به افراد سرسخت و مدبرتر از پایین دادند، که به لطف ثروت خود، اکنون به بالای نردبان اجتماعی صعود می کند. این «آغازها» خشم و نفرت وحشیانه را در روح شاعر اشرافی برمی انگیزد. او در رویاهای خود می بیند که مردم به حالت نیمه برده سابق خود بازگشته اند:

با پای محکم بر سینه ی زمزمه ی بیهوده قدم بگذار، با سینه ی برنجی بزن، گردنت را زیر یوغ خم کن!

اما واقعیت، این توهمات منادی ارتجاع اشرافی را در هم می شکند. بازگشت از قبل غیرممکن است و شاعر از این امر آگاه است.

اشعار تئوگنید اوج مبارزه طبقاتی را به تصویر می کشد، لحظه ای که دشمنی و نفرت متقابل طرفین مبارز به بالاترین حد خود رسید. یک جنبش دموکراتیک قدرتمند در آن زمان شهرهای پلوپونز شمالی، از جمله شهر بومی Theognis Megara، همچنین آتیکا، سیاست های جزیره ای دریای اژه، شهرهای ایونی آسیای صغیر، و حتی مستعمرات دورافتاده غربی ایتالیا و سیسیل.

در همه جا دموکرات ها شعارهای یکسانی را مطرح می کنند: "بازتوزیع زمین و لغو بدهی ها"، "برابری همه شهروندان از سیاست در مقابل قانون") (ایسونومی)، "انتقال قدرت به مردم" (دموکراسی). این جنبش دموکراتیک از نظر ترکیب اجتماعی ناهمگون بود. در آن تجار ثروتمند از مردم عادی و دهقانان ثروتمند و صنعتگران و توده های فقیر روستایی و فقیر شهری حضور داشتند. اگر اولی بیش از همه به دنبال برابری سیاسی با اشراف باستانی بود، دومی بسیار بیشتر جذب ایده برابری مالکیت جهانی می شد که در آن شرایط به معنای بازگشت به سنت های سیستم قبیله ای اشتراکی بود. ، به توزیع مجدد منظم زمین. در بسیاری از جاها، دهقانان ناامید سعی کردند آرمان شهر پدرسالارانه هزیودوس را عملی کنند و بشریت را به «عصر طلایی» بازگردانند. آنها با الهام از این ایده، اموال ثروتمندان و اشراف را تصرف کردند و بین خود تقسیم کردند و ستون های رهن منفور را از مزارع خود به بیرون انداختند (این ستون ها توسط طلبکار در مزرعه بدهکار به نشانه این که مزرعه یک مزرعه است نصب شد. وثیقه پرداخت بدهی و در صورت عدم پرداخت قابل برداشت است.) دفاتر بدهی رباخواران را سوزاند. ثروتمندان برای محافظت از دارایی خود به طور فزاینده ای از ترور و خشونت استفاده می کنند و بنابراین دشمنی طبقاتی که در طول قرن ها انباشته شده است به یک جنگ داخلی واقعی تبدیل می شود. قیام ها و کودتاها، همراه با قتل های وحشیانه، اخراج های دسته جمعی و مصادره اموال مغلوب ها، در این زمان به یک اتفاق رایج در زندگی دولت شهرهای یونان تبدیل می شود. تئوگنیس در یکی از مرثیه های خود به خواننده هشدار می دهد:

بگذار شهر ما همچنان در سکوت کامل آرام بگیرد - باور کن او می تواند برای مدت کوتاهی در شهر سلطنت کند. جایی که افراد بد شروع به تلاش برای این می کنند، تا خود را از احساسات مردم بهره مند کنند. زیرا از اینجا - قیام ها، جنگ های داخلی، قتل ها، همچنین پادشاهان - از ما در برابر آنها محافظت کن، سرنوشت!

ذکر پادشاهان در سطر آخر بسیار نشانه است:

در بسیاری از ایالت های یونان، بحران سیاسی-اجتماعی که گاهی برای چندین دهه ادامه داشت، با استقرار یک رژیم قدرت شخصی حل شد.

جامعه پولیس که از ناآرامی‌ها و کشمکش‌های داخلی بی‌پایان خسته شده بود، دیگر نمی‌توانست در برابر ادعاهای افراد با نفوذ به قدرت انحصاری مقاومت کند و دیکتاتوری «مرد قوی» در شهر مستقر شد که بدون توجه به قانون و نهادهای سنتی حکومت می‌کرد: شورا، مجلس مردم و غیره. یونانیان چنین غاصبانی را ظالم می نامیدند (این کلمه توسط یونانیان از زبان لیدیایی به عاریت گرفته شده بود و در ابتدا معنای سوگندنامه ای نداشت.) در تقابل آنها با پادشاهان باستانی - باسیلی که حکومت می کردند. بر اساس قانون ارث یا انتخابات مردمی. با به دست گرفتن قدرت ، ظالم شروع به انتقام گیری از مخالفان سیاسی خود کرد. آنها بدون محاکمه یا تحقیق اعدام شدند. کل خانواده ها و حتی طایفه ها به تبعید رفتند و اموال آنها به خزانه ظالم رسید. در سنت تاریخی متأخر، که عمدتاً دشمن استبداد بود، خود کلمه «استبداد» در یونانی مترادف خودسری خونین بی‌رحمانه شد. بیشتر اوقات، قربانیان سرکوب افرادی از خانواده های قدیمی اشرافی بودند. نوک سیاست تروریستی مستبدان علیه اشراف قبیله ای بود. ظالمان که به نابودی فیزیکی برجسته ترین نمایندگان این گروه اجتماعی بسنده نکردند، به هر نحو ممکن منافع آن را زیر پا گذاشتند و اشراف را از انجام ژیمناستیک، تجمع برای غذای مشترک و مهمانی نوشیدن، به دست آوردن برده و کالاهای تجملی منع کردند. اشراف که سازمان یافته ترین و در عین حال با نفوذترین و ثروتمندترین بخش جامعه بودند، بزرگترین خطر را برای تنها قدرت ظالم به وجود آوردند. از این طرف ، او دائماً باید انتظار توطئه ها ، سوء قصدها ، شورش ها را داشت.

روابط ظالم با مردم به گونه ای دیگر توسعه یافت. بسیاری از ستمگران دوران باستان، حرفه سیاسی خود را به عنوان پروستات، یعنی رهبران و مدافعان دموها آغاز کردند. Peisistratus معروف که در سال 562 قبل از میلاد بر آتن قدرت را به دست گرفت. ه.، متکی به حمایت فقیرترین بخش دهقانان آتن بود که عمدتاً در مناطق کوهستانی داخلی آتیکا زندگی می کردند. "نگهبان" ظالم که به درخواست او توسط مردم آتن در اختیار Peisistratus قرار گرفت، یک دسته سیصد نفری مسلح به چماق بود - سلاح معمول دهقانان یونانی در آن زمان آشفته. پیسیستراتوس با کمک این «کلوپ‌داران» آکروپلیس آتن را به تصرف خود درآورد و در نتیجه بر اوضاع شهر مسلط شد. زمانی که ظالم در قدرت بود، دموها را با هدایا، غذای رایگان و سرگرمی در طول تعطیلات تشویق کرد. بنابراین، Peisistratus اعتبار ارزان کشاورزی را در آتن، وام دادن وسایل، بذر و دام به دهقانان نیازمند معرفی کرد. او دو جشنواره ملی جدید را برپا کرد. پاناتنایک بزرگ و شهر دیونیسیوس و آنها را با شکوه فوق العاده جشن گرفت (برنامه شهر دیونیسیوس شامل نمایش های تئاتری بود. طبق افسانه در سال 536 قبل از میلاد در زمان Peisistratus اولین تراژدی در تاریخ تئاتر یونان به صحنه رفت.). میل به محبوبیت در میان مردم، تدابیری را که به بسیاری از ظالمان برای بهبود شهرها نسبت داده می شد دیکته می کرد: ساخت لوله های آب و فواره ها، ساخت معابد جدید باشکوه، رواق ها در آگورا، ساختمان های بندری و غیره. ، هنوز این حق را به ما نمی دهد که خود مستبدان را «مبارز» برای آرمان مردم بدانیم. هدف اصلی جباران تقویت همه جانبه سلطه بر سیاست و در آینده ایجاد سلسله موروثی بود. ظالم تنها با شکستن مقاومت اشراف می توانست این نقشه ها را اجرا کند. برای این کار، او به حمایت دموها یا حداقل بی طرفی خیرخواهانه از سوی خود نیاز داشت. در «عشق مردم» خود، ظالمان معمولاً فراتر از دستمزدهای ناچیز و وعده های عوام فریبانه به جمعیت نمی رفتند. هیچ یک از ظالمان شناخته شده برای ما سعی نکردند شعارهای اصلی جنبش دموکراتیک را عملی کنند: «بازتوزیع زمین» و «لغو بدهی». هیچ کدام از آنها کاری برای دمکراتیک کردن نظام سیاسی سیاست انجام ندادند. برعکس، مستبدان که دائماً برای پرداخت حقوق به مزدوران، برای شرکت‌های ساختمانی و سایر نیازهایشان به پول نیاز داشتند، از رعایای خود مالیات‌های ناشناخته‌ای وضع می‌کردند. بنابراین، در زمان پیسیستراتوس، آتنیان سالانه 10/1 درآمد خود را به خزانه ظالم کسر می کردند. در مجموع، استبداد نه تنها به توسعه بیشتر دولت برده داری کمکی نکرد، بلکه برعکس، مانع آن شد.

تاکتیک هایی که ظالمان در رابطه با توده ها به کار می برند را می توان به عنوان «سیاست هویج و چماق» تعریف کرد.

ستمگران با معاشقه با دموها و تلاش برای جذب آن به سمت خود به عنوان متحد احتمالی در مبارزه با اشراف، در همان زمان از مردم می ترسیدند. آنها برای حفظ خود از این طرف، اغلب به خلع سلاح شهروندان پولیس متوسل می شدند و در عین حال خود را با محافظان اجیر شده از میان غریبه ها یا بردگان آزاد شده محاصره می کردند. هر گونه تجمع مردم در خیابان یا میدان شهر باعث ایجاد سوء ظن در ظالم می شود. به نظر او این بود که شهروندان در حال آماده کردن یک شورش یا سوء قصد هستند. محل سکونت ظالم معمولاً در ارگ شهر - در آکروپلیس قرار داشت. فقط در اینجا، در لانه مستحکم خود، می توانست حداقل احساس امنیت نسبی کند.

طبیعتاً در چنین شرایطی اتحاد واقعاً قوی بین ظالم و دمو وجود نداشت و نمی توانست وجود داشته باشد. تنها پشتوانه واقعی رژیم قدرت شخصی در دولت شهرهای یونان، در اصل، گارد اجیر شده مستبدان بود. استبداد اثر قابل توجهی در تاریخ یونان اولیه بر جای گذاشت. چهره های رنگارنگ نخستین ستمگران - پریاندر، پیسیستراتوس، پلیکراتس، و دیگران - همواره توجه مورخان یونانی بعدی را به خود جلب کردند. از نسلی به نسل دیگر، افسانه هایی در مورد قدرت و ثروت فوق العاده آنها، در مورد شانس فوق بشری آنها که حتی در بین خود خدایان نیز حسادت برانگیخت - این افسانه معروف در مورد حلقه پلیکراتیک است که توسط هرودوت حفظ شده است (سنت می گوید که بازدید پلیکراتس، ظالم ساموس، پادشاه مصر به او توصیه کرد که گرانبهاترین چیزی را که دارد قربانی کند تا خدایان به خوشبختی او غبطه نخورند. به عنوان هدیه، و حلقه پرتاب شده در شکم او پیدا شد. پادشاه مصر پلیکراتس را ترک کرد و او را محکوم به فنا دانست و به زودی او واقعاً درگذشت.). بسیاری از ستمگران در تلاش برای درخشش بیشتر به سلطنت خود و ماندگاری نام خود، موسیقی دانان، شاعران و هنرمندان برجسته را به دربار خود جذب کردند. سیاست‌های یونانی مانند کورنت، سیکیون، آتن، ساموس، میلتوس، تحت حاکمیت مستبدان، شهرهای ثروتمند، مرفه و مزین به ساختمان‌های باشکوه جدید قرار گرفتند. برخی از مستبدان سیاست خارجی نسبتاً موفقی داشتند.

پریاندر که از سال 627 تا 585 قبل از میلاد در قرنتس حکومت می کرد. e. ، موفق به ایجاد یک قدرت استعماری بزرگ شد که از جزایر دریای ایونی تا سواحل آدریاتیک امتداد داشت. ظالم معروف جزیره

ساموس پلیکراتس در مدت کوتاهی اکثر ایالت های جزیره ای دریای اژه را تحت سلطه خود قرار داد. Peisistratus با موفقیت برای تسلط بر مسیر دریایی مهمی که یونان را از طریق کریدور تنگه ها و دریای مرمره با منطقه دریای سیاه وصل می کرد، جنگید. با این وجود، سهم مستبدان در توسعه اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی یونان باستانی قابل اغراق نیست. در این مورد، ما به خوبی می‌توانیم به ارزیابی هوشیارانه و بی‌طرفانه استبداد، که توسط بزرگترین مورخ یونانی، توسیدید، ارائه شده است، تکیه کنیم. او می‌نویسد: «تمام ظالمانی که در کشورهای یونانی بودند، نگرانی‌های خود را منحصراً معطوف به منافع خود، امنیت شخصی و اعتلای خانه‌شان کردند. بنابراین، در اداره کشور، تا آنجا که ممکن بود، عمدتاً به اتخاذ تدابیری برای امنیت خود توجه داشتند. آنها حتی یک کار قابل توجه انجام ندادند، به جز جنگ های فردی مستبدان با ساکنان مرزی. اما با داشتن پشتوانه اجتماعی قوی در میان توده‌ها، استبداد نمی‌توانست به شکل پایداری از حکومت در شهرهای یونان تبدیل شود. مورخان و فیلسوفان یونانی بعدی، مانند هرودوت، افلاطون، ارسطو، در استبداد وضعیت غیرعادی و غیرطبیعی دولت، نوعی بیماری پولیس ناشی از ناآرامی‌های سیاسی و ناآرامی‌های اجتماعی را می‌دیدند و مطمئن بودند که این وضعیت نمی‌تواند ادامه یابد. طولانی

در واقع، تنها تعداد کمی از ظالمان یونانی دوره باستانی توانستند نه تنها تاج و تختی را که تصرف کرده بودند حفظ کنند، بلکه آن را به فرزندان خود نیز بسپارند (طولانی ترین آنها حکومت سلسله اورفاگورید در سیکیون (670-510 قبل از میلاد) بود. مقام دوم را کیپسلیدهای کورنتی (657-583 قبل از میلاد) اشغال کرده اند و در جایگاه سوم Peisistratids (560-510 قبل از میلاد) قرار دارند.

استبداد فقط اشراف قبیله ای را تضعیف کرد ، اما نتوانست قدرت آن را کاملاً بشکند و احتمالاً برای این تلاش نکرد. در بسیاری از شهرها، پس از سرنگونی تیراپیا، مجدداً شیوع مبارزه حاد مشاهده می شود. اما در چرخه جنگ های داخلی، نوع جدیدی از دولت به تدریج در حال ظهور است - سیاست برده داری.

شکل‌گیری این سیاست، نتیجه فعالیت‌های دگرگونی مداوم نسل‌های زیادی از قانون‌گذاران یونانی بود. ما تقریباً در مورد اکثر آنها چیزی نمی دانیم. (سنت باستانی تنها چند نام را برای ما به ارمغان آورده است که در میان آنها نام دو اصلاح‌گر برجسته آتن، سولون و کلیستنس و قانونگذار بزرگ اسپارتی لیکورگوس، جایگاه ویژه‌ای را به خود اختصاص داده است. به عنوان یک قاعده، مهم‌ترین دگرگونی‌ها در یک محیط بحران سیاسی حاد تعدادی از موارد شناخته شده است که شهروندان این یا آن ایالت که به دلیل نزاع و آشفتگی بی پایان به ناامیدی کشیده شده بودند و راه دیگری برای برون رفت از وضعیت پیش آمده نمی دیدند، یکی از میان خود را به عنوان یک نفر انتخاب کردند. میانجی و مصالحه کننده

سولون یکی از این مصالحه کنندگان بود. در سال 594 ق.م انتخاب شد ه. به سمت اولین آرکون (Archons (به معنای واقعی کلمه، "فرمانده") - هیئت حاکمه مقامات، متشکل از 9 نفر. اولین آرکون به عنوان رئیس هیئت مدیره در نظر گرفته شد. سال به نام او در آتن تعیین شد.) او با حقوق یک قانونگذار برنامه گسترده ای از دگرگونی های اجتماعی - اقتصادی و سیاسی را ایجاد و اجرا کرد که هدف نهایی آن بازگرداندن وحدت جامعه پولیس بود که توسط درگیری های داخلی به گروه های سیاسی متخاصم تقسیم شده بود. مهمترین اصلاحات سولون اصلاح ریشه ای قانون بدهی بود که با نام مجازی "از زیر بار کشیدن" (سیسختیا) در تاریخ ثبت شد. سولون واقعاً بار منفور اسارت قرض را از دوش مردم آتن بیرون انداخت و همه بدهی ها و سودهای انباشته شده بر آنها را باطل اعلام کرد و معاملات رهن خود را برای آینده ممنوع کرد. سیسختیا دهقانان آتیکا را از بردگی نجات داد و بدین ترتیب توسعه بیشتر دموکراسی ها در آتن را ممکن ساخت. متعاقباً خود قانونگذار با افتخار در مورد این شایستگی برای مردم آتن نوشت: من چه کسی هستم به نام که هستم.

در مورد آن بهترین چیزی که می توانم از مادر سیاه زمین بگویم، مجموعه Pillars

برده قبل

(ترجمه S. I. Radzig.).

آن وظایف را انجام نداد، سپس مردم را جمع کرد،

قبل از تایم، دادگاه المپیک، بالاترین - که سپس مقدار زیادی بدهی را از آن حذف کردم،

اکنون مجانی. با این حال، سولون پس از آزاد کردن مردم آتن از بدهی‌هایی که بر او سنگینی می‌کرد، از انجام خواسته دیگر خود - توزیع مجدد زمین - خودداری کرد. به گفته خود سولون، قصد او به هیچ وجه این نبود که «در ثروت خویشاوندان به فقرا و نجیب‌ها سهمی مساوی بدهد»، یعنی از نظر مالکیت و اجتماعی، اشراف و عوام را کاملاً برابر کند. سولون فقط تلاش کرد تا رشد بیشتر مالکیت زمین را متوقف کند و از این طریق به سلطه اشراف در اقتصاد آتن پایان دهد. قانون سولون شناخته شده است که تصرف زمین بالاتر از یک هنجار خاص را ممنوع می کرد. بدیهی است که این اقدامات موفقیت آمیز بود، زیرا بعدها، در طول قرون VI و V. قبل از میلاد مسیح ه.، آتیکا عمدتاً کشوری با مالکیت متوسط ​​و کوچک باقی ماند، که در آن حتی بزرگ‌ترین مزارع برده‌داری بیش از چند ده هکتار وسعت داشتند.

گام مهم دیگری در جهت دموکراتیک شدن دولت آتن و تقویت وحدت داخلی آن در پایان قرن ششم برداشته شد. (بین 509 و 507) کلیستنس (بین سولون و

کلیستنس در آتن توسط Peisistratus ظالم و سپس توسط پسرانش اداره می شد. استبداد در سال 510 قبل از میلاد منسوخ شد. ه.). اگر اصلاحات سولوپ قدرت اقتصادی اشراف را تضعیف کرد، پس کلیستنس، اگرچه خود از خانواده ای اصیل بود، حتی فراتر رفت. ستون اصلی رژیم اشرافی در آتن، و همچنین در تمام ایالت های یونانی دیگر، انجمن های قبیله ای بودند - به اصطلاح فیلا و فراتری. از زمان های قدیم، کل دموهای آتن به چهار شاخه تقسیم می شد که هر کدام شامل سه فراتری بود. در رأس هر فراتری خاندانی اصیل قرار داشت که متصدی امور فرقه آن بود. صفوف فراتری ها موظف بودند که تسلیم اقتدار دینی و سیاسی «رهبران» خود باشند و از آنان در تمامی اقداماتشان حمایت کنند.

اشراف با اشغال موقعیت مسلط در اتحادیه های قبیله ای، تمام توده دموها را تحت کنترل خود نگه داشت. کلیسفپ ضربه اصلی خود را علیه این سازمان سیاسی وارد کرد. او سیستم جدید و کاملاً سرزمینی تقسیم اداری را معرفی کرد که همه شهروندان را به ده گروه و یکصد واحد کوچکتر تقسیم کرد. فیلا که توسط کلیستنس ایجاد شد هیچ ارتباطی با فیلاهای عمومی قدیمی نداشت.

علاوه بر این، آنها به گونه ای طراحی شده بودند که افراد متعلق به یک قبیله و فراتری از این پس از نظر سیاسی تقسیم می شوند و در مناطق مختلف ارضی-اداری زندگی می کنند. کلیستنس، به قول ارسطو، بدون توجه به پیوندهای سنتی سیاسی و مذهبی خود، «تمام جمعیت آتیکا را با هم مخلوط کرد». به این ترتیب، او موفق شد به طور همزمان سه کار مهم را حل کند: 1) دمو آتن، و بالاتر از همه دهقانان که بخش بسیار مهم و در عین حال محافظه کارانه آن را تشکیل می دادند، از سنت های قبیله ای کهن رها شدند. که نفوذ سیاسی اشراف بر آن استوار بود. 2) خصومت هایی که اغلب بین اتحادیه های قبیله ای منفرد به وجود می آمد که وحدت داخلی دولت آتن را تهدید می کرد، متوقف شد. 3) کسانی که قبلاً خارج از فراتری ها و فیلاها ایستاده بودند و به همین دلیل از حقوق شهروندی برخوردار نبودند، برای شرکت در زندگی سیاسی جذب شدند. اصلاحات کلیستنس مرحله اول مبارزه برای دموکراسی را در آتن تکمیل می کند. در جریان این مبارزه، دموهای آتن به موفقیت های بزرگی دست یافتند، از نظر سیاسی رشد کردند و قوی تر شدند. اراده دموها که با رأی عمومی در مجلس خلق (ekklesia) ابراز می‌شود، قوت یک قانون الزام‌آور برای همه پیدا می‌کند. همه مقامات، به استثنای بالاترین - آرکون ها و استراتژیست ها (استراتژیست ها در آتن، رهبران نظامی بودند که ارتش و نیروی دریایی را فرماندهی می کردند. هیئتی متشکل از ده نفر از استراتژیست ها توسط کلیستنس تأسیس شد.) انتخاب می شوند و موظفند به مردم گزارش دهند. در اعمال خود و در این صورت در صورت ارتکاب جرمی از سوی آنان می توان به مجازات اشد محکوم شد.

دست در دست مجمع مردم، شورای پانصد نفر (بول) که توسط کلیستنس ایجاد شد و دادگاه هیئت منصفه (هلیوم) که توسط سولون تأسیس شد، کار کردند. شورای پانصد نفر به‌عنوان نوعی هیئت رئیسه در مجلس ملی فعالیت می‌کرد و درگیر بحث اولیه و رسیدگی به همه پیشنهادات و لوایح بود که سپس برای تصویب نهایی به کلیسا رسید. بنابراین فرامین مجمع خلق در آتن معمولاً با این فرمول شروع می شد: «شوراء و مردم تصمیم گرفتند». در مورد هلیوم، این بالاترین دادگاه آتن بود که همه شهروندان می توانستند از تصمیمات ناعادلانه مقامات به آن شکایت کنند. شورا و هیئت منصفه هر دو بر اساس ده شاخه ای که توسط کلیستنس ایجاد شده بود، به قید قرعه انتخاب شدند. به لطف این، شهروندان عادی نیز می توانند به همراه نمایندگان اشراف وارد ترکیب خود شوند. در این امر آنها اساساً با شورای اشرافی و دادگاه قدیمی - آرئوپاگوس - متفاوت بودند.

با این حال، پیروزی کامل آرمان های دموکراتیک هنوز خیلی دور بود. سیستم مدیریت دولتی که در نتیجه اصلاحات سولون و کلیستنس پدیدار شد، توسط باستان به عنوان یک شکل معتدل از دموکراسی ارزیابی می شد. قشری از دهقانان مرفه، که هم اشراف زمین های قدیمی و هم اقشار تجاری و پیشه وران جمعیت شهری را به پس زمینه می برد، از بیشترین اهمیت در زندگی سیاسی آتن برخوردار بود. دهقانان ثروتمند - zevgits (3evgit - از یونانی zeugos - "یوغ"، "تیم". تیمی متشکل از دو گاو نیروی کار اصلی در خانه دهقان بود (شاید این کلمه از جایی باشد که جنگجو در صفوف استخدام کرد. - یادداشت ed. .).) هسته فعال سیاسی مجمع مردمی را تشکیل می داد. از آنها یک هوپلیت به شدت مسلح تشکیل شد (هوپلیت یک جنگجوی پا با مجموعه کامل سلاح های حفاظتی سنگین است: زره، کلاه ایمنی و سپر. بر خلاف جنگجویان دوران هومر، هوپلیت ها در آرایش نزدیک می جنگیدند، به اصطلاح فالانکس. .) شبه نظامیان، که اکنون در حال تبدیل شدن به نیروی تعیین کننده در میدان های نبرد هستند و تقریباً به طور کامل سواره نظام اشرافی را از آنها خارج می کنند. دهقانان زمین های کوچک و همچنین فقرای شهری، هنوز در آن زمان در حکومت ایالتی شرکت فعالی نداشتند، هرچند که سایرین به طور رسمی شهروند آتن محسوب می شدند. باید در نظر داشت که از زمان سولون، دسترسی به بسیاری از ادارات دولتی در آتن به دلیل داشتن صلاحیت بالا محدود شده بود. بنابراین، تنها فردی که از زمره زئوگیت ها باشد، یعنی کسی که از زمین خود حداقل دویست پیمانه درآمد سالانه دریافت کرده باشد، می تواند عضو شورا شود. بالاترین صلاحیت برای موقعیت آرکن تعیین شد - حداقل پانصد معیار درآمد سالانه. نمایندگان آخرین و چهارمین دسته فتا (فتا - به معنای واقعی کلمه، "کارگران روزمزد"، "کارگر." این دسته شامل شهروندانی می شود که کمتر از دویست واحد درآمد سالانه از زمین دریافت می کنند، و همچنین کسانی که زمینی در آن نداشتند. همه) فقط به مجمع مردم و هیئت منصفه مجاز بودند. بیش از یک دهه مبارزه سیاسی سرسختانه طول کشید تا اصل برابری مدنی به طور مداوم در آتن اجرا شود.

دموکراسی آتن تنها یکی از راه های احتمالی توسعه شهر یونانی اولیه را ارائه می دهد. در طول دوره باستانی در یونان، انواع و اشکال بسیار متنوعی از سازمان پلیس پدید آمد. یکی از عجیب‌ترین گونه‌های سیستم پولیس در اسپارت، بزرگترین ایالت دورین پلوپونز، توسعه یافت. با شروع از دوران باستان، توسعه اجتماعی-اقتصادی جامعه اسپارتی مسیری متفاوت از معمول خود گرفت. دوریان ها که اسپارتا را تأسیس کردند به عنوان فاتحان و بردگان مردم محلی آخایی به لاکونیا آمدند. در حدود اواسط قرن هشتم در اسپارت، مانند بسیاری از ایالت های یونانی دیگر، گرسنگی شدید زمین شروع به احساس کرد. مشکل جمعیت اضافی که در ارتباط با این موضوع به وجود آمد مستلزم حل فوری آن بود و اسپارت ها آن را به روش خود حل کردند: آنها راهی برای گسترش قلمرو خود به هزینه نزدیکترین همسایگان خود یافتند. هدف اصلی تهاجم اسپارت ها مسنیا، منطقه ای غنی و وسیع در جنوب غربی پلوپونز بود. مبارزه برای مسنیا، که در قرون VIII-VII انجام شد. قبل از میلاد مسیح ه.، در نهایت با تسخیر و بردگی کامل جمعیت آن به پایان رسید. تسخیر زمین های حاصلخیز مسنیایی به دولت اسپارت اجازه داد تا بحران کشاورزی قریب الوقوع را متوقف کند. در اسپارت، توزیع مجدد وسیعی از زمین انجام شد و یک سیستم پایدار تصرف زمین بر اساس یک مکاتبه دقیق بین تعداد تخصیص ها و تعداد شهروندان کامل ایجاد شد. کل زمین به 9000 قطعه با سود تقریباً مساوی تقسیم شد که به تعداد متناظر اسپارتی ها تقسیم شد (اسپارتیات نام معمولی برای شهروندان تمام عیار اسپارت در منابع است.). در آینده، دولت اسپارت به دقت نظارت کرد تا اطمینان حاصل کند که اندازه تخصیص‌های فردی همیشه بدون تغییر باقی می‌ماند (مثلاً نمی‌توان آن‌ها را در صورت به ارث بردن تقسیم کرد)، و خود آنها نمی‌توانند از طریق اهدا از دستی به دست دیگر منتقل شوند. ، وصیت ، فروش و غیره ه - بردگان هلوت دولتی متصل به زمین از میان ساکنان تحت فرمان لاکونیا و مسنیا نیز تقسیم شدند. این کار به گونه ای انجام می شد که برای هر منشی اسپارتی (قطعه زمین) چندین خانواده جسمانی وجود داشت که با زحمات خود همه چیز لازم را برای صاحب منشی و تمام خانواده اش فراهم می کردند.

در نتیجه این اصلاحات، دموهای اسپارتی به یک املاک بسته از جنگجویان هوپلیت حرفه ای تبدیل شدند که با زور اسلحه بر توده هزاران هلوت تسلط داشتند.

کار اجباری هلوت ها اسپارتی ها را از نیاز به کسب معاش رها کرد و آنها را با حداکثر زمان آزاد برای شرکت در امور دولتی و پیشرفت در هنر جنگ در اختیار آنها گذاشت. مورد دوم بسیار ضروری بود زیرا پس از فتح مسنیا، وضعیت بسیار متشنجی در اسپارت به وجود آمد: در اینجا فرمان اصلی اقتصاد برده داری، که متعاقباً توسط ارسطو تدوین شد، نقض شد: جلوگیری از انباشت توده های بزرگ بردگان. از همان ریشه قومی هلوت ها که اکثریت را در میان جمعیت کارگر اسپارت تشکیل می دادند، به یک زبان صحبت می کردند و تنها رویای این را در سر می پروراندند که چگونه یوغ منفور فاتحان اسپارتی را کنار بگذارند (به گفته هرودوت، در ارتش اسپارتی که در Plataea علیه ایرانیان می جنگیدند. (479 قبل از میلاد) e.)، برای هر اسپارتی تمام عیار هفت هلوت وجود داشت.). نگه داشتن آنها در اطاعت تنها با کمک ترور بی رحمانه سیستماتیک ممکن بود.

تهدید دائمی شورش جسمانی حداکثر اتحاد و سازماندهی اسپارت ها را می طلبید. بنابراین، همزمان با توزیع مجدد زمین در اسپارت، یک سری اصلاحات انجام شد که تحت عنوان "قوانین / 1ikurga" در تاریخ ثبت شد (هیچ مدرک قابل اعتمادی از زندگی و کار لیکورگوس حفظ نشده است. تعیین زمان اصلاحات او با دقت کافی ممکن نبود.بسیاری از مورخان مدرن معتقدند به احتمال زیاد "سیستم لیکورگوس" در شکل نهایی خود زودتر از پایان قرن هفتم - اوایل قرن ششم شکل گرفت. قرن قبل از میلاد - یادداشت ویرایش). این اصلاحات در مدت کوتاهی غیرقابل تشخیص چهره دولت اسپارت را تغییر داد و آن را به یک اردوگاه نظامی تبدیل کرد که همه ساکنان آن تحت انضباط پادگان بودند. از لحظه تولد تا مرگ، Spartiate تحت نظارت هوشیارانه مقامات ویژه بود (آنها را zfors، یعنی "نگهبان" می نامیدند)، که موظف بودند بر رعایت دقیق قوانین لیکورگوس توسط همه شهروندان نظارت کنند.

این قوانین همه چیز را تا کوچکترین جزئیات، مانند برش لباس و شکل ریش و سبیل که شهروندان اسپارت مجاز به پوشیدن بودند، در نظر می گرفت. قانون اکیداً هر اسپارتی را موظف می کرد که پسران خود را به محض رسیدن به هفت سالگی به اردوگاه های ویژه بفرستد - اجیل (به معنای واقعی کلمه "گله") ، جایی که آنها تحت تمرینات وحشیانه قرار می گرفتند و نسل جوان را در استقامت ، حیله گری ، بی رحمی آموزش می دادند. توانایی دستور دادن و اطاعت و سایر خصوصیات لازم برای یک "اسپارت واقعی". اسپارتی های بزرگسال به صورت اجباری در وعده های غذایی مشترک - سیسیتیا شرکت می کردند و ماهانه مقدار مشخصی از محصولات را برای دستگاه خود اختصاص می دادند. در دست نخبگان حاکم دولت اسپارت، سیسیتیا و اجل وسیله مناسبی برای کنترل رفتار و خلق و خوی شهروندان عادی بودند. دولت در اسپارت به طور فعال در حریم خصوصی شهروندان مداخله کرد و روابط زناشویی و فرزندآوری را تنظیم کرد.

طبق اصل "نظام لیکورگوس"، همه شهروندان تمام عیار اسپارت رسما "برابر" خوانده می شدند و اینها کلمات خالی نبود. در اسپارت، برای تقریباً دو قرن، یک سیستم کامل از اقدامات با هدف به حداقل رساندن هر گونه فرصت برای غنی سازی شخصی و در نتیجه توقف رشد نابرابری مالکیت در بین اسپارت ها وجود داشت. برای این منظور سکه های طلا و نقره از گردش خارج شد. طبق افسانه، لیکورگوس آن را با پوسته‌های آهنی سنگین و ناراحت‌کننده جایگزین کرد که مدت‌ها در خارج از لاکونیا استفاده نمی‌شد. تجارت و پیشه وری در مشاغل اسپارتی در نظر گرفته می شد که باعث آبروریزی شهروندان می شد. آنها فقط می توانستند با پریکس ها (به معنای واقعی کلمه، "زندگی در اطراف") - جمعیت پایینی از شهرهای کوچک پراکنده در قلمرو Laconia و Messenia در فاصله ای از خود اسپارتا کار کنند. تقریباً تمام راه های انباشت ثروت به روی شهروندان این ایالت خارق العاده بسته بود. با این حال، حتی اگر یکی از آنها موفق به کسب ثروت شود، باز هم نمی تواند تحت نظارت هوشیارانه معاون پلیس اسپارت از آن استفاده کند. همه اسپارتی ها، صرف نظر از منشأ و موقعیت اجتماعی آنها - حتی برای "پادشاهان" که در راس دولت قرار داشتند، استثنایی وجود نداشت (از زمان های قدیم، اسپارت توسط دو "پادشاه" متعلق به دو سلسله مختلف اداره می شد. قدرت از "پادشاهان" مادام العمر بود، طبق آن نظارت مداوم افورها به شدت محدود شد. "پادشاهان" فقط در طول جنگ به عنوان فرماندهان عالی ارتش اسپارت از قدرت کامل برخوردار بودند.) - دقیقاً در همان شرایط زندگی می کردند. مانند سربازان در پادگان، همان لباس های ساده و درشت را می پوشیدند، همان غذا را برای یک سفره مشترک در سیسیسیا می خوردند، از همان ظروف خانه استفاده می کردند. ممنوعیت شدیدی برای تولید و مصرف بی‌اهمیت‌ترین اقلام لوکس در اسپارت اعمال شد. صنعتگران از میان Perioeks تنها ساده ترین و ضروری ترین ظروف، ابزار و سلاح برای تجهیز ارتش اسپارت تولید کردند. واردات محصولات خارجی به اسپارتا اکیداً ممنوع بود. دولت اسپارت توانست شهروندان را در برابر بردگان، اما دائماً آماده شورش هلوها گرد آورد. "جامعه برابران" با داشتن حاشیه زیادی از قدرت داخلی، توانست در آینده در برابر چنین آزمایش های جدی مقاومت کند، مانند قیام بزرگ هلوت های 464 (به اصطلاح جنگ سوم مسنی) یا جنگ جهانی دوم. جنگ پلوپونز 431-404. قبل از میلاد مسیح ه. آموزش نظامی سرسختانه که اسپارتی ها در تمام زندگی خود با غیرت بی وقفه به آن پرداختند نیز به ثمر نشست. فالانکس معروف اسپارت (پیاده نظام به شدت مسلح، در ترکیب نزدیک نگه داشته شد) برای مدت طولانی برابر خود را در میدان های جنگ نمی دانست و به شایستگی از شهرت شکست ناپذیری برخوردار بود. اسپارت حتی قبل از آغاز قرن پنجم مدیریت کرد. قبل از میلاد مسیح ه. تا هژمونی خود را بر بیشتر پلوپونز برقرار کند و متعاقباً سعی کرد آن را به بقیه یونان نیز بسط دهد. با این حال، ادعاهای قدرت بزرگ اسپارت تنها به قدرت نظامی آن متکی بود. از نظر اقتصادی و فرهنگی بسیار از سایر ایالت های یونان عقب بود. استقرار "سیستم لیکورگوس" به شدت توسعه اقتصاد اسپارت را کند کرد و آن را تقریباً به مرحله اقتصاد معیشتی عصر هومری بازگرداند. در فضای یک رژیم خشن نظامی- پلیسی که آیین برابری اش به حد پوچی رسیده بود، فرهنگ درخشان و عجیب اسپارت باستانی به تدریج از بین رفت و سپس کاملاً ناپدید شد (کاوش های باستان شناسی در قلمرو اسپارت نشان داد که در قرن هفتم. - مراکز مهم صنایع دستی هنری در سراسر یونان. محصولات صنعتگران لاکی در این زمان از بهترین محصولات استادان آتنی، کورنتی و یوبویی کمتر نیست.). پس از تیرتائوس، که شاهکارهای جنگجویان اسپارتی در طول جنگ‌های مسنیا را سرود، اسپارت حتی یک شاعر مهم، نه یک فیلسوف، سخنور یا دانشمند واحد تولید نکرد. رکود کامل در زندگی اجتماعی-اقتصادی و سیاسی و فقر روحی شدید - این بهایی بود که اسپارت ها باید برای تسلط خود بر هیلوت ها می پرداختند. اسپارت که در خود محصور شده و با دیواری خالی از خصومت و بی اعتمادی از دنیای خارج محصور شده است، به تدریج به کانون اصلی ارتجاع سیاسی در یونان، امید و حمایت همه دشمنان دموکراسی تبدیل می شود.

بنابراین، ما با دو افراطی و متفاوت ترین شکل سیاست اولیه یونان آشنا شدیم. اولین مورد از این دو شکل که در آتن در نتیجه اصلاحات سولون و کلیستنس توسعه یافت، رشد هماهنگ فرد را برای شهروندان تضمین کرد و معلوم شد که توانایی بیشتری برای توسعه دارد و بنابراین از نظر تاریخی در مقایسه با دوم - شکل پادگان اسپارت از سیاست. آتن از ویژگی تبعیض سیاسی کامل اسپارت برای همه افراد کار یدی اطلاعی نداشت. این آتن بود که قرار بود در آینده به دژ اصلی دموکراسی یونان و در عین حال بزرگترین مرکز فرهنگی یونان، به قول توسیدید، «مدرسه هلاس» تبدیل شود.

با صحبت از تفاوت های قابل توجه در ساختار اجتماعی و دولتی آتن و اسپارت، ما نباید از وجه اشتراک آنها غافل شویم، که به ما امکان می دهد آنها را دو نوع از یک نوع دولت، یعنی سیاست، در نظر بگیریم. هر سیاستی یک جامعه خودمختار است، یا، همانطور که یونانی ها گفتند، یک جامعه خودمختار است، که اغلب از مرزهای یک شهر کوچک و اطراف آن فراتر نمی رود (از این رو ترجمه اصطلاح پولیس، به طور کلی در مدرن پذیرفته شده است. ادبیات علمی «شهر-دولت» است). کشورهایی که از نظر اندازه از این هنجار معمول برای سیاست فراتر رفته اند فقط به عنوان یک استثنا در یونان یافت می شوند (مثال آن فقط آتن و اسپارت است که در قلمرو آنها علاوه بر شهر اصلی که نام خود را به ایالت داده است، موارد دیگری نیز وجود دارد. شهرها). ویژگی اصلی سازمان پلیس، که آن را از سایر انواع دولت برده دار متمایز می کند، این است که در اینجا همه اعضای جامعه معین، و نه فقط بخشی منتخب از آنها، در حکومت دولت مشارکت دارند تا تا حدودی، اگرچه، البته، به دور از برابری، که بخشی از یک دایره بسیار باریک از اشراف دربار است، همانطور که اغلب آن را در سلطنت های شرق باستان می بینیم، جامعه مدنی (دموس) عملاً در اینجا ادغام می شود. با دولت (البته باید در نظر داشت که اندازه و تعداد خود اجتماعات پولیس بسته به معیارهای حقوق مدنی که در ایالت های مختلف یونان به کار می رفت می تواند در محدوده های بسیار گسترده ای در نوسان باشد. اگر در آتن: در طول در اوج دموکراسی در نیمه دوم قرن پنجم حدود 45 هزار شهروند تمام عیار وجود داشت ، سپس در اسپارت تعداد آنها حتی در سالهای بالاترین قدرت رشد آن از 9-10 هزار نفر تجاوز نمی کرد. با این حال ، در یونان وجود دارد. نیز چنین سیاست هایی بود که در آن کل مجموعه مدنی تیو متشکل از چند صد یا حتی چند ده نفر بود.).

حتی در محافظه‌کارانه‌ترین و عقب‌مانده‌ترین سیاست‌های یونانی مانند اسپارت، همه شهروندان تمام عیار به مجلس مردمی دسترسی داشتند که حامل بالاترین قدرت حاکمیتی در دولت به حساب می‌آمد. اسنادی که به دست ما رسیده است - به اصطلاح "Retro Lycurgus" (حدود قرن 8 قبل از میلاد). تصمیمات مجمع مردمی که بیانگر اراده جمعی شهروندان این سیاست است، دارای نیروی یک قانون الزام آور جهانی بود. این مهم ترین اصل سیاسی زیربنای سازمان پلیس را نشان می دهد - اصل تبعیت اقلیت از اکثریت، فرد از جمع. در بالا، ما قبلاً با استفاده از مثال اسپارت دیدیم که گاهی اوقات این قدرت مطلق قانون چه شکل های متناقضی به خود می گیرد. و در سایر ایالت های یونانی، قدرت جمع بر شخص و دارایی یک شهروند منفرد، که به عنوان قانون رسمیت یافته است، اغلب بسیار گسترده است. به عنوان مثال، در آتن، هر شخصی، صرف نظر از اینکه چقدر در جامعه جایگاه بالایی داشت، می توانست بدون هیچ تقصیری از دولت اخراج شود، تنها به این دلیل که اکثریت همشهریانش آن را می خواستند (در چنین مواردی. یک رای گیری عمومی برگزار شد که در آن خرده های خاک رس به عنوان برگه های رای استفاده می شد. از این رو نام این روش - طرد شدگی، به معنای واقعی کلمه، "پیوند" است. هر یک از شرکت کنندگان در رای گیری نام فردی را که به نظر خود در حال حاضر بزرگترین خطر را برای دولت به همراه داشت.کسی که چنین ازدواجی را جمع آوری کرد، بیشترین تعداد رای را به دست آورد، برای مدت ده سال از آتن اخراج شد. اختراع طردگرایی به دوران باستان به کلیستنس نسبت داده شد. توجه داشته باشید که نهاد طردگرایی، سواد همگانی شهروندان را در نظر می گیرد. این سیاست با استفاده از حق کنترل عالی خود بر زندگی و رفتار شهروندان، به طور فعال در اقتصاد مداخله کرد و رشد مالکیت خصوصی را مهار کرد و در نتیجه نابرابری مالکیت را در جامعه مدنی هموار کرد.

نمونه‌هایی از چنین مداخله‌ای عبارتند از: سیسختیای سولوپوف در آتن، بازتوزیع زمین منسوب به لیکورگوس در اسپارت، و اصلاحات اقتصادی مشابه در سایر سیاست‌ها (در بسیاری از سیاست‌ها، کنترل دولت بر مالکیت خصوصی شهروندان سیستماتیک بود. معمولی‌ترین آن. مظاهر را می توان ممنوعیت ها و محدودیت های مختلفی در نظر گرفت که بر خرید و فروش زمین اعمال می شود، به اصطلاح عبادت ها - وظایف به نفع دولت، که توسط مرفه ترین شهروندان انجام می شود؛ قوانین علیه تجمل و غیره).

در زمان خود، پولیس را می توان کامل ترین شکل سازمان سیاسی طبقه حاکم دانست. مزیت اصلی آن نسبت به سایر اشکال و انواع دولت برده دار، به عنوان مثال، بر استبداد شرقی، در وسعت و ثبات نسبی پایگاه اجتماعی آن و در فرصت های گسترده ای است که برای توسعه یک برده خصوصی فراهم می کرد. صاحب اقتصاد جامعه پولیس در ترکیب خود، صاحبان بزرگ و کوچک، ثروتمند در زمین و مالکان برده، و صرفاً دهقانان و پیشه وران آزاد را متحد کرد و هر یک از آنها مصونیت شخص و دارایی و در عین حال حداقل معینی از حقوق را تضمین کرد. بالاتر از همه حق مالکیت زمین در چارچوب سیاست. یونانی ها ظرفیت قانونی را ویژگی اصلی می دانستند که شهروند را از غیر شهروند متمایز می کند. در عین حال، این سیاست یک اتحاد نظامی-سیاسی از مالکان آزاد بود که علیه همه بردگان و استثمار شدگان و دو هدف اصلی را دنبال می کرد: 1) نگه داشتن بردگان موجود در خدمت. 2) سازماندهی تهاجم نظامی علیه کشورهای جهان "بربر" و از این طریق از پر کردن مزارع برده دار با نیروی کار مورد نیاز آنها اطمینان حاصل شود.

ساختمان ها و مجسمه ها، اشعار و افکار فیلسوفان بزرگ - همه اینها اجزای "معجزه یونانی" هستند، همانطور که دانشمندان امروز آن را می نامند.

اگر به فرهنگ علاقه دارید، می توانید در این مقاله به طور خلاصه با آن آشنا شوید. بنابراین، چه چیزی حتی بی‌تجربه‌ترین فرد در هنر را در چهار هزار سال گذشته مجذوب خود کرده است؟ بیایید نگاه دقیق تری بیندازیم.

اطلاعات کلی

دوره باستان که مشخصه آن ظهور و شکوفایی هلاس است (همانطور که یونانیان باستان کشور خود را می نامیدند) برای اکثر مورخان هنر جالب ترین دوره است. و بیهوده نیست! در واقع، در این زمان، پیدایش و شکل گیری اصول و اشکال تقریباً همه گونه های هنر معاصر رخ داد.

در مجموع دانشمندان تاریخ توسعه این کشور را به پنج دوره تقسیم می کنند. بیایید به گونه شناسی نگاه کنیم و در مورد شکل گیری برخی از انواع هنر صحبت کنیم.

دوران اژه

این دوره با دو بنای تاریخی به وضوح نشان داده می شود - کاخ های میسنی و کنوسوس. دومی امروزه بیشتر به عنوان هزارتوی اسطوره تسئوس و مینوتور شناخته می شود. پس از کاوش های باستان شناسی، دانشمندان صحت این افسانه را تایید کرده اند. فقط طبقه اول آن حفظ شده است، اما بیش از سیصد اتاق دارد!

علاوه بر کاخ‌ها، دوره کرت-میکنایی به‌خاطر نقاب‌های رهبران آخایی و مجسمه‌های کوچک کرتی معروف است. مجسمه های یافت شده در اسرار کاخ با فیلیگران خود شگفت زده می شوند. زنان دارای مار بسیار واقع بینانه و برازنده به نظر می رسند.

بنابراین، فرهنگ یونان باستان، که خلاصه‌ای از آن در مقاله ارائه شده است، از همزیستی تمدن جزیره‌ای باستانی کرت و قبایل آخایی و دوریایی که در شبه جزیره بالکان ساکن شده‌اند، سرچشمه می‌گیرد.

دوره هومر

این دوره از نظر مادی با دوره قبلی تفاوت چشمگیری دارد. بسیاری از رویدادهای مهم بین قرن 11 و 9 قبل از میلاد رخ داده است.

اول از همه تمدن قبلی از بین رفت. دانشمندان پیشنهاد می کنند که به دلیل فوران آتشفشانی. فراتر از دولت، بازگشتی به ساختار جمعی وجود داشت. در واقع جامعه در حال شکل گیری مجدد بود.

نکته مهم این است که در پس زمینه انحطاط مادی، فرهنگ معنوی به طور کامل حفظ شد و به رشد خود ادامه داد. ما می توانیم این را در آثار هومر ببینیم که دقیقاً منعکس کننده این دوران انتقادی است.

متعلق به اواخر دوره مینوی است و خود نویسنده در آغاز دوران باستانی می زیسته است. یعنی ایلیاد و ادیسه تنها شواهد این دوره است، زیرا به جز آنها و یافته های باستان شناسی، امروزه چیزی از آن در دست نیست.

فرهنگ باستانی

در این زمان، رشد سریع و شکل گیری دولت-دولت ها وجود دارد. سکه شروع به ضرب می کند، شکل گیری الفبا و شکل گیری نوشتار اتفاق می افتد.

در دوران باستانی، بازی های المپیک ظاهر می شود، کیش بدن سالم و ورزشکار شکل می گیرد.

دوره کلاسیک

هر چیزی که امروز ما را مجذوب فرهنگ یونان باستان می کند (خلاصه ای مختصر در مقاله موجود است) دقیقاً در این دوران ایجاد شده است.

فلسفه و علم، نقاشی و مجسمه سازی، و شعر - همه این ژانرها در حال رشد و توسعه منحصر به فرد هستند. اوج ابراز خلاقیت، مجموعه معماری آتن بود که هنوز هم با هماهنگی و ظرافت فرم ها مخاطب را شگفت زده می کند.

هلنیسم

آخرین دوره توسعه فرهنگ یونان دقیقاً به دلیل ابهام آن جالب است.

از یک سو، وحدت سنت های یونانی و شرقی در نتیجه فتوحات اسکندر مقدونی وجود دارد. از سوی دیگر، روم یونان را تصرف می کند، اما دومی با فرهنگ خود آن را تسخیر می کند.

معماری

پارتنون احتمالاً یکی از مشهورترین بناهای جهان باستان است. و عناصر دوریک یا یونی، مانند ستون‌ها، در برخی از سبک‌های معماری بعدی ذاتی هستند.

اساساً توسعه این نوع هنر می تواند معابد را ردیابی کند. به هر حال، در این نوع ساختمان ها بود که بیشترین تلاش، ابزار و مهارت ها سرمایه گذاری شد. حتی قصرها کمتر از مکان هایی برای قربانی کردن خدایان ارزش داشتند.

زیبایی معابد یونان باستان در این واقعیت نهفته است که آنها معابد هولناکی از آسمان های مرموز و بی رحمانه نبودند. با توجه به ساختار داخلی، آنها شبیه خانه های معمولی بودند، فقط آنها با ظرافت بیشتری مجهز بودند و مبله غنی تری داشتند. اگر خود خدایان با همان مشکلات، دعواها و شادی‌ها شبیه انسان‌ها به تصویر کشیده شوند، چگونه می‌توانستند غیر از این باشد؟

در آینده، سه ردیف ستون اساس اکثر سبک های معماری اروپایی را تشکیل دادند. با کمک آنها بود که فرهنگ یونان باستان به طور مختصر، اما بسیار قدرتمند و بادوام وارد زندگی انسان مدرن شد.

نقاشی گلدان

آثار این نوع هنر بیش از همه و تا به امروز مورد مطالعه قرار گرفته است. در مدرسه، کودکان اطلاعاتی در مورد فرهنگ یونان باستان (به طور خلاصه) یاد می گیرند. مثلا کلاس 5 دوره آشنایی فقط با اسطوره ها و افسانه هاست.

و اولین آثار این تمدن که دانش‌آموزان می‌بینند سرامیک‌های لعاب سیاه است - بسیار زیبا و کپی‌هایی از آن‌ها که در تمام دوران‌های بعدی به عنوان سوغات، تزئینات و کلکسیون‌ها خدمت می‌کردند.

نقاشی ظرف چندین مرحله توسعه را طی کرد. در ابتدا، اینها زیور آلات هندسی ساده بودند که از زمان فرهنگ مینوی شناخته شده بودند. در مرحله بعد، مارپیچ، پیچ و خم و جزئیات دیگر به آنها اضافه می شود.

در روند شکل گیری، نقاشی گلدان ویژگی های نقاشی را به دست می آورد. صحنه هایی از اساطیر و زندگی روزمره یونانیان باستان، پیکره های انسانی، تصاویر حیوانات و صحنه های روزمره روی ظروف ظاهر می شود.

قابل ذکر است که هنرمندان نه تنها در نقاشی های خود حرکت را منتقل می کنند، بلکه ویژگی های شخصی را نیز به شخصیت ها می بخشند. به لطف ویژگی های آنها، خدایان و قهرمانان فردی به راحتی شناسایی می شوند.

اسطوره شناسی

مردمان جهان باستان واقعیت اطراف را کمی متفاوت از آنچه ما به درک آن عادت داریم درک می کردند. خدایان نیروی اصلی بودند که مسئول اتفاقاتی بودند که در زندگی یک فرد می افتاد.

اغلب از مدرسه خواسته می شود تا گزارش کوتاهی در مورد موضوع "فرهنگ یونان باستان" تهیه کند، به طور خلاصه، جالب و با جزئیات میراث این تمدن شگفت انگیز را شرح دهد. در این صورت بهتر است داستان را با اسطوره شروع کنیم.

پانتئون یونان باستان شامل بسیاری از خدایان، نیمه خدایان و قهرمانان بود، اما اصلی ترین آنها دوازده المپیکی بودند. نام برخی از آنها قبلاً در طول تمدن کرت - میسنی شناخته شده بود. آنها بر روی لوح های گلی به خط خطی ذکر شده اند. قابل ذکر است که آنها در این مرحله همتایان زن و مردی با یک شخصیت داشتند. برای مثال، زئوس او و زئوس او وجود داشت.

امروزه ما خدایان یونان باستان را به لطف آثار هنری زیبا و ادبیاتی که برای قرن ها باقی مانده است می شناسیم. مجسمه ها، نقاشی های دیواری، مجسمه ها، نمایشنامه ها و داستان ها - در همه اینها، جهان بینی یونانیان منعکس شد.

چنین دیدگاه هایی از زمان خود گذشته است. فرهنگ هنری یونان باستان، به طور خلاصه، تأثیر اولیه بر شکل گیری بسیاری از مکاتب اروپایی در هنرهای مختلف داشت. هنرمندان رنسانس ایده های سبک، هارمونی و فرم را که قبلاً در یونان کلاسیک شناخته شده بود، احیا کردند و توسعه دادند.

ادبیات

قرن ها جامعه ما را از جامعه هلاس باستان جدا می کند، علاوه بر این، در واقع، تنها خرده هایی از آنچه نوشته شده است به ما رسیده است. ایلیاد و ادیسه احتمالاً محبوب ترین آثاری هستند که فرهنگ یونان باستان به آن ها معروف است. خلاصه ای (درباره اودیسه و ماجراهای او) برای هر خواننده ای قابل خواندن است و بهره های این مرد خردمند هنوز جامعه را تحت تاثیر قرار می دهد.

بدون توصیه او، هیچ پیروزی برای آخائیان در جنگ تروا وجود نداشت. اصولاً هر دو شعر در نوری آرمانی تصویر حاکم را می سازند. منتقدان او را به عنوان یک شخصیت جمعی درک می کنند که دارای ویژگی های مثبت بسیاری است.

قدمت آثار هومر به قرن هشتم قبل از میلاد برمی گردد. نویسندگان بعدی، مانند اوریپید، جریان کاملاً جدیدی را به آثار خود آوردند. اگر قبل از آنها موضوع اصلی رابطه بین قهرمانان و خدایان و همچنین ترفندهای آسمانی ها و دخالت آنها در زندگی مردم عادی بود، اکنون همه چیز در حال تغییر است. تراژدی های نسل جدید بازتاب دنیای درونی انسان است.

به طور خلاصه، فرهنگ در دوره کلاسیک سعی می‌کند عمیق‌تر نفوذ کند و به بیشتر پرسش‌های ابدی پاسخ دهد. این "تحقیق" شامل حوزه هایی مانند ادبیات، فلسفه، هنرهای زیبا بود. گویندگان و شاعران، متفکران و هنرمندان - همه تلاش کردند تا به همه کاره بودن جهان پی ببرند و خرد دریافت شده را به آیندگان منتقل کنند.

هنر

طبقه بندی هنر بر اساس عناصر نقاشی گلدان است. دوره یونانی (آخایی - مینوی) قبل از دوره کرت - میسنی است، زمانی که تمدن توسعه یافته در جزایر وجود داشت و نه در شبه جزیره بالکان.

در واقع فرهنگ یونان باستان که در مقاله به شرح مختصری از آن می پردازیم، در پایان هزاره دوم قبل از میلاد شکل گرفته است. باستانی ترین بناها معابد (مثلا معبد آپولو در جزیره ترا) و نقاشی های ظروف بودند. مشخصه دومی ها زینتی به شکل اشکال هندسی ساده است. اصلی‌ترین‌های این دوران فرمانروا و قطب‌نما بودند.

در طول دوره باستانی، که در حدود قرن هفتم قبل از میلاد آغاز شد، هنر پیشرفته تر و جسورتر می شود. سرامیک های لاک سیاه کورنتی ظاهر شد و ژست های مردمی که روی ظروف و نقش برجسته ها به تصویر کشیده شده بود از مصر به عاریت گرفته شد. به اصطلاح لبخند باستانی در مجسمه ها ظاهر می شود که هر روز طبیعی تر می شوند.

در دوران کلاسیک، «تسهیل» معماری وجود دارد. سبک دوریک جای خود را به سبک یونی و کورنتی داده است. به جای سنگ آهک، از سنگ مرمر استفاده می شود و ساختمان ها و مجسمه ها هوادارتر می شوند. این پدیده تمدنی با هلنیسم، دوران شکوفایی امپراتوری اسکندر مقدونی به پایان می رسد.

امروزه در بسیاری از مؤسسات، فرهنگ یونان باستان مورد مطالعه قرار می گیرد - به طور خلاصه برای کودکان، به طور کامل برای نوجوانان و به طور عمیق برای محققان. اما حتی با تمام میل، مطالبی را که نمایندگان این قوم خورشیدی برای ما گذاشته اند، به طور کامل پوشش نمی دهیم.

فلسفه

حتی ریشه این اصطلاح یونانی است. یونانیان با عشق شدید به خرد متمایز بودند. جای تعجب نیست که آنها تحصیلکرده ترین مردم در سراسر جهان باستان به حساب می آمدند.

امروز هیچ یک از دانشمندان بین النهرین یا مصر را به یاد نمی آوریم، چند محقق رومی را می شناسیم، اما نام متفکران یونانی بر لبان همه است. دموکریتوس و پروتاگوراس، و فیثاغورس، سقراط و افلاطون، اپیکور و هراکلیتوس - همه آنها سهم بزرگی در فرهنگ جهانی داشتند، تمدن را با نتایج آزمایشات خود چنان غنی کردند که ما هنوز از دستاوردهای آنها استفاده می کنیم.

برای مثال فیثاغورثی ها نقش اعداد را در جهان ما مطلق می دانستند. آنها معتقد بودند که با کمک آنها نه تنها می توان همه چیز را توصیف کرد، بلکه حتی آینده را نیز پیش بینی کرد. سوفسطائیان عمدتاً به دنیای درونی انسان توجه داشتند. خوب توسط آنها به عنوان چیزی که خوشایند است، و شر - به عنوان یک چیز یا رویدادی که باعث رنج می شود تعریف شده است.

دموکریتوس و اپیکور دکترین اتمیسم را توسعه دادند، یعنی اینکه جهان از ذرات بنیادی کوچکی تشکیل شده است که وجود آنها تنها پس از اختراع میکروسکوپ ثابت شد.

سقراط توجه متفکران را از کیهان شناسی به مطالعه انسان معطوف کرد و افلاطون جهان اندیشه ها را ایده آل کرد و آن را تنها دنیای واقعی دانست.

بنابراین، می بینیم که ویژگی های فرهنگ یونان باستان، به طور خلاصه، از طریق منشور جهان بینی فلسفی در زندگی مدرن یک فرد منعکس شده است.

تئاتر

کسانی که برای مدت طولانی از یونان دیدن کرده اند، احساس شگفت انگیزی را که یک فرد در آمفی تئاتر تجربه می کند، به یاد می آورند. آکوستیک جادویی آن، که حتی امروز نیز مانند یک معجزه به نظر می رسد، هزاران سال است که قلب ها را به دست آورده است. این ساختمانی است که در آن بیش از دوازده ردیف وجود دارد، صحنه در هوای آزاد قرار دارد و بیننده که در دورترین مکان نشسته است، می تواند بشنود که چگونه یک سکه روی صحنه می افتد. آیا این یک شگفتی مهندسی نیست؟

بنابراین می بینیم که فرهنگ یونان باستان، که به اختصار در بالا توضیح داده شد، پایه های هنر، فلسفه، علم و نهادهای اجتماعی مدرن را تشکیل داد. اگر برای یونانیان باستان نبود، معلوم نیست شیوه زندگی مدرن چگونه خواهد بود.

در مورد بازه زمانی این دوره هنوز اختلافاتی وجود دارد، اما اکثر مورخان اتفاق نظر دارند که می توان آن را در چارچوب قرن هشتم تا پنجم پیش از میلاد دانست و فتح یونان توسط ایرانیان را پایان کار دانست. این دوره از آن جهت جالب توجه است که در آن زمان در بسیاری از عرصه‌های توسعه جامعه، فرهنگ معنوی و مادی پایه‌گذاری شد که طی قرون بعدی ادامه یافت و بهبود یافت.

ویژگی های دوره باستانی

تغییرات در جامعه یونان باستان با توسعه قبلی نیروهای مولد آماده شد. بهره وری نیروی کار به دلیل استفاده گسترده از آهن افزایش یافت که این امر امکان به دست آوردن محصول اضافی را فراهم کرد. از تولیدات کشاورزی جدایی صنعتگران - تولید کنندگان ابزار و محصولات روزمره وجود دارد. در این شرایط شکل گیری بازار آغاز می شود و پیدایش معادل مبادله – پول – نتیجه افزایش روابط تجاری است. زمین به عنوان نماد ثروت در حال از دست دادن موقعیت خود است.

نظام روابط جمعی در حال تجزیه است. ظهور یک اشراف با مقاومت جمعیت شاغل مواجه می شود و درگیری های اجتناب ناپذیری به وجود می آید. اشراف به عنوان گروه خاصی از مردم، به دلیل ثروت به دست آمده، شروع به تصرف موقعیت مسلط در جامعه کردند، به دنبال تسلط بر سایر افراد جامعه، تصرف پست های فرماندهی در زندگی عمومی، به ویژه در عدالت و تشکیل ارتش بودند. شکل گیری ساختار طبقاتی جامعه با این واقعیت مشهود است که لایه کشاورزان آزاد شروع به کاهش کرد ، تعداد شهروندانی که به دلایل مختلف به وابستگی افتادند افزایش یافت.

در این دوره، پدیده ای مانند خروج بخشی از جمعیت آزاد از کشور سقوط می کند - استعمار بزرگ یونان - توسعه سرزمین ها و مسیرهای تجاری جدید. استعمار باعث توسعه اجتماعی و اقتصادی سرزمین اصلی یونان شد. بورس کالا وسعت بیشتری به خود گرفت. بازرگانانی که با تحویل کالا به مستعمرات و بازگشت ثروتمند می شدند، به دنبال "جای گرفتن در آفتاب" بودند تا اشراف را در دولت و سیاست تحت فشار قرار دهند. درگیری های اجتماعی در جامعه منجر به ظهور استبداد شد - تنها قدرت حاکم، اما مقدر نبود که او برای مدت طولانی بدون تکیه بر توده های اصلی جمعیت مقاومت کند. نتیجه ایجاد یک پلیس یونانی بود که اساساً یک دولت شهر بود.

تاریخ در مورد دو نوع شهر به ما می گوید - آتن، به عنوان نمونه ای از یک شهر دموکراتیک، که در آن زندگی عمومی با اصلاحاتی همراه بود که توسط حاکمان در قدرت (سولون، پیسیستراتوس) انجام شد و اسپارت، به عنوان نمونه ای از یک جامعه نظامی شده که تابع آن بود. قوانین یکسان

فرهنگ و هنر دوره باستانی

درک ما از یونان باستان اغلب از طریق هنر دوره باستانی شکل می گیرد. در واقع، چیزهای زیادی از آن زمان به ما رسیده است که در این دوره ایجاد شده است. فرهنگ و هنر یونانی رشد سریعی را تجربه کرد که در عرصه های مختلف زندگی منعکس شد.

از هم پاشیدگی روابط اجتماعی ابتدایی، آگاهی یونانیان را به عنوان یک قوم مجرد افزایش داد. بقیه را بربر خطاب کردند. فقط یونانی ها می توانستند در بازی های المپیک شرکت کنند که در این دوره شروع شد.

پولیس - شکل جدیدی از وجود جامعه - به شکل گیری اخلاق جمع گرایانه انگیزه داد. خارج از سیاست، زندگی یک فرد عملا غیرممکن بود. شجاعت یک شهروند با مشارکت او در حفاظت از منافع خط مشی خود، مشروط به اصل رقابت، ارزیابی می شد. شهروند عادی این فرصت را داشت که در حقوق سیاسی خود تا سطح اشرافیت بالا برود.

عقاید مذهبی یونانیان نیز دستخوش تغییراتی شد. پانتئونی از خدایان تشکیل شد که آنها را می پرستیدند. انیمیشن طبیعت در این واقعیت متجلی شد که هر پدیده طبیعی با خدای خود یکی می شد. تکه تکه شدن قطب در دین نیز منعکس شد، زیرا هر سیاست یکی از خدایان را حامی در نظر می گرفت.

معماری معبد به اندازه کافی نشان دهنده این دوره است، زیرا ساخت معابد بیش از سایر بناها مورد توجه قرار گرفته است. در ابتدا مکانی مرتفع به عنوان مکان ساخت معبد انتخاب شد، اما بعداً شروع به ساخت آنها در مراکز سیاست کرد. ما می توانیم بقایای بازمانده از معماری آن زمان را حتی امروز تحسین کنیم. احترام زیاد معابد به این واقعیت کمک کرد که آثار هنری به عنوان پیشکش در اینجا ارائه شود و او نگهبان آنها شد.

ما می‌توانیم مجسمه‌های یونان باستان را با مجسمه‌هایی قضاوت کنیم که با تمام ظرافت‌ها تصویر یک انسان را، چه مرد و چه زن، به خوبی منتقل می‌کنند. تقریباً همه خدایان شکل انسانی داشتند (آپولو، آتنا، آرتمیس و غیره).

دستاورد بزرگ آن زمان ظهور نوشتار یونانی بود و به قدری قابل دسترس شد که به اکثریت شهروندان آزاد اجازه داد تا باسواد شوند. یک راه ساده برای ثبت اطلاعات اختراع شد. یک جهش کیفی در درک جهان، ظهور فلسفه بود. شناخت جهان پیرامون نه بر اساس عقاید مذهبی، بلکه بر اساس ذهن انسان بود.

به لطف ظهور نوشتن و امکان ضبط، گزیده‌هایی از آثار هومر، تیرتائوس، آرکیلوخوس، آلکائوس، آناکریون و سایر نمایندگان ادبیات تا زمان ما باقی مانده است. در ابتدا، اینها آثاری بودند که از نزدیک با اسطوره ها مرتبط بودند، بعدها داستان های تخیلی ظاهر شد، سوابق شجره نامه خانواده های نجیب، داستان هایی در مورد سیاست ها، سوابق افسانه ها.

یونان باستان، که قرون VIII-VI را در بر می گیرد. قبل از میلاد مسیح ه.، به عنوان آغاز مهمترین مرحله در تاریخ این ایالت بود. برای هر سه قرن - در یک دوره کوتاه، به طور کلی - یونان در توسعه خود بسیار جلوتر رفته است و بسیاری از کشورها و ایالات شرق باستان را که بسیار سریع توسعه یافته اند پیشی گرفته است. یونان باستان دوره باستانی پس از چهار قرن رکود در توسعه، محل بیداری نیروهای معنوی بود. این بار اوج فعالیت خلاق بود.

بازیابی عظمت سابق

در دوره باستانی در یونان باستان، انواع هنری مانند معماری، نقاشی و مجسمه‌سازی یادبود احیا می‌شوند. با استعدادترین مجسمه سازان اولین معابد یونانی را از سنگ مرمر و سنگ آهک می سازند که تا به امروز باقی مانده است. در دوره باستانی، مجسمه سازی در یونان باستان رشد بی سابقه ای را تجربه می کند. در این زمان است که آثار هنری جاودانه ظاهر می شوند. مجسمه های یادبودی از مرمر و برنز ایجاد شده است. در دوره باستانی یونان باستان بود که آثار معروف هومر و هزیود نوشته شد که با عمق خود شگفت زده می شود. همچنین شایان ذکر است آیات شگفت انگیز Archilochus، Alcaeus و Saffo که در این زمان خاص نوشته شده است. ادبیات دوره باستانی یونان باستان و در زمان ما تقریباً در همه کشورها منتشر و ترجمه می شود. فیلسوفان مشهور تالس، آناکسیمنس و آناکسیماندر تا به امروز آثار فلسفی خود را نوشتند و به سؤالاتی در مورد منشأ جهان و جهان پاسخ دادند.

هنر

دوره باستانی در تاریخ یونان باستان، به ویژه ظهور بی سابقه فرهنگ یونانی در قرون VIII-VI. قبل از میلاد مسیح ه.، به دلیل استعمار بزرگ در آن زمان بود. او یونان را از حالت انزوایی که در آن قرار داشت پس از پایان یافتن فرهنگ میکنی بیرون آورد. یکی دیگر از ویژگی های دوره باستانی در تاریخ یونان باستان، تبادل فرهنگ های هلاس و شرق باستان است. فنیقی ها نوشتن و الفبا را به فرهنگ یونان باستان آوردند که در یونان با معرفی حروف صدادار راحت تر شد. از این لحظه بود که فرهنگ نوشتار و گفتار شروع به توسعه کرد ، الفباها از جمله روسی ظاهر شدند. سوری ها چیزهای جدید زیادی به یونانی ها گفتند و به آنها نشان دادند، به عنوان مثال، نحوه پردازش شن و ماسه به شیشه، و همچنین نشان دادند که چگونه از پوسته رنگ بسازند. یونانیان اصول نجوم و هندسه را از مصریان پذیرفتند. در دوره باستانی یونان باستان، مجسمه‌سازی مصریان تأثیر زیادی بر هنر یونانی گذاشت که تازه در حال ظهور بود. لیدی ها نیز تأثیر زیادی بر یونان داشتند - به لطف آنها بود که یونانی ها ضرب سکه را آموختند.

علیرغم این واقعیت که بسیاری از عناصر فرهنگ یونانی از فرهنگ های دیگر به عاریت گرفته شده است، یونان همچنان یک کشور اصیل باقی مانده است.

استعمار

استعمار، مردم یونان را که در آن زمان پرشمار بودند، متحرک تر و آماده تغییر کرد. اکنون هر فرد می تواند به خود تحقق بخشد، صرف نظر از وابستگی قبیله ای، به ترتیب، جامعه توسعه یافته و مترقی تر شد، بسیاری از پدیده های جدید ظاهر شد. به طور خلاصه، هنر در دوره باستانی یونان باستان تنها چیزی نیست که پیشرفت باورنکردنی داشته است. اکنون کشتیرانی و تجارت دریایی به میدان آمده و کشور را به جلو می برد. در ابتدا، بیشتر مستعمراتی که در حاشیه بودند تا حد زیادی به کشورهای مادر خود وابسته شدند. اما با گذشت زمان این وضعیت تغییر کرده است.

صادرات

ساکنان بسیاری از مستعمرات با کمبود شدید حتی ضروری ترین چیزها مواجه شدند. به عنوان مثال، شراب و روغن زیتون که یونانی ها آن را بسیار دوست داشتند، اصلا وارد مستعمره نشدند. کشتی های عظیم تن ها شراب و روغن را به بسیاری از کشورها تحویل دادند. کلان شهرها نه تنها غذا به مستعمرات صادر می کردند - آنها سفال و سایر ظروف خانگی، پارچه های مختلف، اسلحه، جواهرات و غیره را نیز عرضه می کردند. البته این اقلام مورد علاقه مردم محلی است و آنها را با غلات، دام، بردگان و فلزات غیرآهنی مبادله می کنند. صنایع دستی بی تکلف از یونان، البته، بلافاصله با سوغاتی های فنیقی که توسط بازرگانان در سراسر جهان شکار می شد، رقابت نکرد. با وجود این، تقاضای زیادی برای آنها وجود داشت جایی که کشتی های فنیقی به دریای سیاه، تراکیه و آدریاتیک نمی رسیدند.

پیش رفتن

با این وجود، علیرغم این واقعیت که صنایع دستی و اشیاء هنری دوره باستانی یونان باستان از نظر کیفیت به طور قابل توجهی نسبت به کالاهای با منشاء شرقی پایین تر است، یونانی ها موفق به ایجاد تولید انبوه و فروش کالاهای خود حتی در "سرزمین موعود" برای همه بازرگانان شدند - سیسیل.

مستعمرات به تدریج به مهم ترین مراکز صنعت و تجارت بین بسیاری از کشورهای توسعه یافته دوران باستان تبدیل می شوند. و در خود یونان، به اصطلاح سیاست ها به مراکز توسعه اقتصاد و تجارت تبدیل می شوند که با کمک آنها مدیریت جنبش استعمار راحت تر می شود. بزرگ‌ترین و توسعه‌یافته‌ترین آنها عبارتند از: کورینث و مگارا در پلوپونز شمالی، اگینا، ساموس و رودس در مجمع‌الجزایر دریای اژه، میلتوس و افسوس در سواحل غربی آسیای صغیر.

تغییرات در جامعه و صنعت

به تدریج، بازارها در مستعمرات ظاهر شدند، که به عنوان یک انگیزه قوی برای توسعه و بهبود صنایع دستی، کشاورزی، هنر و معماری در یونان باستان دوره باستانی، که به طور خلاصه در بالا توضیح داده شد، عمل کرد. صنعتگران یونانی به طرز محسوسی پیشرفت می کنند و کارگاه های خود را به آخرین تکنولوژی روز مجهز می کنند. با تحلیل ویژگی های دوره باستانی یونان باستان می توان گفت که این دوره پربارترین دوره به تمام معنا برای کشور بوده است. چه نوآوری هایی مانند اختراع روش های جدید لحیم کاری یا بهبود ریخته گری برنز ارزش دارد! سرامیک یونانی قرن 7-6. قبل از میلاد مسیح ه. تخیل را با تجمل و فراوانی فرم ها، انواع دکوراسیون مبهوت می کند. زیباترین ظروف ساخته شده به دست صنعتگران با استعداد کورینتی که به سبک شرقی نقاشی شده اند، به ویژه خودنمایی می کنند. می‌توان آن را با رنگارنگی و دمدمی‌بودن باورنکردنی نقوش تزیینی که شبیه نقش‌های روی فرش‌های شرقی است، متمایز کرد. گلدان‌هایی به سبک سیاه‌پیکر نیز قابل توجه است که عمدتاً در سیاست‌های آتن و پلوپونز تولید می‌شدند. محصولات سفالی سفالگران یونانی و ریخته گری برنز نشان می دهد که نه تنها در یونان آن زمان تقسیم کار انجام می شد، بلکه مسئولیت ها حتی در یک صنعت واحد تقسیم می شد. فرهنگ دوره باستانی یونان باستان رشدی باورنکردنی را تجربه کرد.

جداسازی صنایع دستی از کشاورزی

بیشتر محصولات سرامیک صادر شده توسط یونان به خارج از کشور در کارگاه های ویژه و توسط صنعتگران مجرب و نقاشان گلدان ساخته می شد. بسیاری از صنعتگران دیگر بدون حقوق و آزادی تنها نیستند. زمانی که آنها حتی محل سکونت دائمی نداشتند گذشته است. اکنون آنها یک طبقه بسیار مهم و تأثیرگذار از جمعیت هستند. کیفیت محصولات آنها و همچنین قیمت کار صنعتگران بالاتر می رفت. محله های کاملی ظاهر شد که در آن صنعتگران یک حرفه خاص زندگی می کردند. در یکی از شهرهای بزرگ به نام کورینث از قرن هفتم. قبل از میلاد مسیح ه. آنجا به اصطلاح ربع سفالگر - کرامیک وجود داشت. در پایتخت یونان، آتن، منطقه ای مشابه، واقع در بخشی چشمگیر از شهر، در قرن ششم ظاهر شد. قبل از میلاد مسیح ه. این حقایق تاریخی نشان می دهد که در دوره باستانی یونان یک دوره اساساً جدید در توسعه دولت آغاز شد: صنایع دستی به یک نوع فعالیت جداگانه تبدیل شد و کاملاً از کشاورزی به عنوان بخشی مجزا و کاملاً انتزاعی از تولید و فعالیت جدا شد. تغییرات اساسی کشاورزی را دور نمی زد، کشاورزی که اکنون باید نه تنها نیازهای جامعه، بلکه تقاضای بازار را نیز در نظر می گرفت. اکنون بازار قوانین را به همه شاخه های تولید دیکته می کند. اولین آغاز کارآفرینی نیز در بین کشاورزان ظاهر شد - کسانی که قایق داشتند کالاهای خود را به بازارهای شهرهای مجاور می آوردند. آنها در طول جاده حرکت نکردند زیرا با توسعه تجارت، سارقان و دزدان بسیار بیشتر بودند. از آنجایی که محصولات غلات در یونان خوب نبود، آنها عمدتاً انگور و زیتون کشت می کردند، زیرا شراب خوشمزه یونانی و روغن زیتون با کیفیت بالا در شرق تقاضای باورنکردنی داشت. در پایان، یونانی ها دریافتند که آوردن غلات از خارج بسیار ارزان تر از کشت آن در داخل است.

ساختار دولتی و نظام سیاسی دوره باستانی یونان باستان

اکثر آنها، به استثنای مستعمرات متعدد، از سکونتگاه های متمرکز دوران هومر - سیاست ها پدید آمدند. با این حال، سیاست‌های باستانی و هومری مفاهیم کاملاً متفاوتی هستند. آنها کاملاً متفاوت بودند: سیاست دوران هومر در همان زمان یک شهر و یک روستا بود، زیرا هیچ شهرک دیگری وجود نداشت که بتواند با آن رقابت کند. برعکس، شهر باستانی نوعی پایتخت یک ایالت کوچک بود که علاوه بر خود شامل دهکده‌های کوچک (کماهای یونانی) بود که در حومه شهر قرار داشتند و از نظر سیاسی و اقتصادی به آن وابسته بودند.

معماری

به این نکته توجه کنید که سیاست های باستانی بسیار بزرگتر از سیاست های ساخته شده در عصر هومر شد. این امر دو دلیل داشت: رشد طبیعی جمعیت و یکی شدن چندین روستا در یک شهر بزرگ. این پدیده سینویکیسم نامیده می شود، اتحاد به منظور دفع روستاها و شهرهای متخاصم همسایه صورت گرفت. با وجود پیشرفت بی‌سابقه، هنوز هیچ شهر بزرگی در یونان وجود نداشت. بزرگترین سیاست ها شهرک هایی با چند هزار نفر جمعیت بود. به طور متوسط ​​جمعیت از هزار نفر فراتر نمی رفت. یک نمونه خوب از یک شهر باستانی یونانی معمولی Smyrna باستانی است که اخیراً توسط باستان شناسان پیدا شده است. بخش قابل توجهی از آن در شبه جزیره قرار داشت که ورودی یک خلیج عمیق را بسته بود که کشتی های متعددی در آن مستقر بودند. قسمت مرکزی اسمیرنا با حصاری محافظ از آجر بر روی یک ازاره سنگی احاطه شده بود. دروازه ها و سکوهای تماشای متعددی در دیوار چیده شده است. تمام ساختمان های مسکونی موازی با یکدیگر بودند. البته چندین معابد در شهر ساخته شد. ساختمان های مسکونی بسیار جادار و راحت بودند، در خانه های شهروندان ثروتمند حتی حمام های سفالی وجود داشت.

آگورا

قلب شهر باستانی به اصطلاح آگورا بود که در آن شهروندان جمع می شدند و تجارت پر جنب و جوش انجام می شد. اساساً ساکنان شهر تمام اوقات فراغت خود را در اینجا سپری می کردند. این امکان وجود داشت که کالاهای خود را بفروشید و محصولات لازم را خریداری کنید، اخبار مهم شهر را یاد بگیرید، در امور مهم ملی شرکت کنید و فقط با مردم شهر گپ بزنید. آگورا در ابتدا یک منطقه باز معمولی بود که هیچ ساختمانی در آن وجود نداشت. بعداً پله های چوبی در آنجا ظاهر شد که مردم هنگام رویدادها روی آنها می نشستند. هنگامی که دوره باستانی به پایان رسید، سایبان های پارچه ای روی پله ها آویزان شدند که برای محافظت از مردم در برابر گرما و آفتاب طراحی شده بودند. در تعطیلات آخر هفته، افراد بیکار و تاجران کالاهای کوچک مختلف دوست داشتند در آنها ساکن شوند. موسسات دولتی بر روی آگورا یا نه چندان دور از آن ساخته شده بودند: بولوتریوم - شورای شهر (بوله)، پریتانی - محل ملاقات اعضای کالج حاکم پریتان ها، دیکاستر - دادگاه. در آگورا بود که ساکنان شهر می توانستند با قوانین و احکام جدیدی که در معرض دید عموم قرار می گرفت آشنا شوند.

ورزش ها

مسابقات ورزشی از دوران باستان بخش مهمی از زندگی یونانیان بوده است. در شهرهای یونان باستان، از زمان های بسیار قدیم، زمینه هایی برای تمرینات قدرتی ساخته می شد. به آنها سالن ورزشی و ورزشگاه می گفتند. هر جوانی که به خود احترام می گذارد بیشتر وقت خود را صرف آموزش می کرد. رشته های ورزشی شامل دویدن، کشتی آزاد، مشت، پرش، پرتاب نیزه و پرتاب دیسک است. هر تعطیلات بزرگ در این سیاست با یک مسابقه ورزشی به نام آگون همراه بود که در آن همه شهروندان آزاد متولد شده از سیاست و همچنین مهمانانی از کشورهای دیگر که دعوت نامه ای برای تعطیلات دریافت کردند، می توانستند در آن شرکت کنند.

برخی از آگون ها محبوبیت خاصی در بین مردم به دست آوردند و به تدریج به جشنواره های پان یونانی بین شهر تبدیل شدند. از آنجا بود که سنت سازماندهی بازی های المپیک برای شرکت در آن شروع شد، که آنها حتی از دورافتاده ترین مستعمرات می آمدند. آنها برای شرکت در بازی های المپیک به همان اندازه جدی برای عملیات نظامی آماده شدند. هر سیاستی برنده شدن در این رویداد را یک موضوع افتخار می دانست. همشهریان شاد به برنده بازی های المپیک امتیازات واقعاً سلطنتی اهدا کردند. در برخی موارد لازم بود دیوار عظیم شهر برچیده شود تا ستون پیروزمندانه برنده به طور رسمی وارد شهر شود: مردم شهر معتقد بودند که شخصی با چنین رتبه ای نمی تواند از دروازه معمولی عبور کند.

از چنین لحظاتی بود که زندگی یک ساکن عادی یک شهر یونان باستان دوران باستان توسعه یافت: تجارت و خرید در آگورا، حل مسائل مهم ملی در یک مجلس ملی، شرکت در مراسم مذهبی با دستورات مختلف، تمرینات و تمرین در سالن های بدنسازی و ورزشگاه و البته شرکت در بازی های المپیک.