ایده زمان در فرهنگ قرون وسطایی روسیه قرن XI-XVII - چکیده. ایده های معمولی انسان باستانی روسیه - در مورد طبیعت، انسان، جامعه زمان و ابدیت

وزارت علوم و آموزش و پرورش فدراسیون روسیه

آکادمی دولتی فرهنگ اسلاو

مفهوم زمان

در فرهنگ قرون وسطی روسیه

قرن XI-XVII

کار دوره

دانشجوی سال دوم دانشکده مطالعات فرهنگی

لشچویچ پتر ولادیمیرویچ

مشاور علمی - پروفسور ع.ن. اوژانکوف

مسکو، 2004.

مقدمه………………………………………………………………………………………

زمان و ابدیت……………………………………………………………………………..3

تواریخ……………………………………………………………………………………………………………….

ایده آینده در روسیه باستان……………………………………………………

سیر تکاملی زمان طرح…………………………………………………………………………………………………………………………………………………

از قرون وسطی تا عصر جدید…………………………………………..34

نتیجه گیری…………………………………………………………………………………………….

فهرست ادبیات استفاده شده……………………………………………41

مقدمه

مقدمه

این کار درسی به موضوع "ایده زمان در فرهنگ قرون وسطایی روسیه در قرون XI-XVII" اختصاص دارد. مقوله‌های زمان و ابدیت در فرهنگ قرون وسطی روسیه از جمله مقوله‌های اساسی هستند که بازتاب تاریخ‌شناسی دینی هستند. در این اثر سعی کردم درک زمان را قبل از هر چیز توسط کاتبان روسی باستان به عنوان نمایندگان تحصیلکرده ترین قشر جامعه قرون وسطی نشان دهم، با این حال، یک دیدگاه ملی را در مورد مشکلات زمان منعکس می کنم. تحلیل وقایع نگاری که منبع اصلی تاریخی در مطالعات قرون وسطی است، تا آنجا که با موضوع اصلی اثر مرتبط است، ارائه شده است. ادبیات اصلی مورد استفاده مقالات A.N. اوژانکوف «تواریخ روسی و آخرین داوری («کتاب‌های وجدانی» روسیه باستان)» و «آینده از دید نویسندگان روسیه باستان» و کار D.S. لیخاچف، شاعرانگی ادبیات قدیم روسیه.

وظیفه اصلی نشان دادن این بود که چگونه جهان بینی مسیحی قرون وسطایی، متمایل به درک حسی عینی از واقعیت، مفاهیمی مانند زمان، تاریخ، ابدیت را درک می کرد. تفکر مدرن این مقولات را به انتزاع تقلیل می دهد، در حالی که در روسیه باستان آنها را کاملاً واقع بینانه برای هر فرد احساس می کرد.

مطالعه تاریخ فرهنگ کشور خود نه تنها در سطح مطالعه ارزش های مادی، بلکه بیش از همه، ارزش های معنوی ضروری است. تاریخ روسیه قرون وسطی تصویر کاملی از تفکر مسیحی ارتدکس به دست می دهد. جنبه انسان‌شناختی مطالعه تاریخ کمک می‌کند تا به بسیاری از پرسش‌هایی که مربوط به زمان حال هستند پاسخ داده شود. این در درجه اول مربوط به عامل منفی انسان زایی تأثیر بر بیوسفر زمین است. خوزه آرتگو و گاست، نماینده مطالعات جهانی، نوشت: «دنیایی که از گهواره فرد جدیدی را احاطه کرده است، نه تنها او را مجبور به خویشتن داری نمی کند، ... محدودیت هایی را پیش روی او قرار نمی دهد، بلکه برعکس، دائماً اشتهای او را تحریک می کند، که در اصل، می تواند بی پایان رشد کند. نمایندگان باشگاه رم راه برون رفت از این وضعیت را در تغییر کیفی جهان بینی یک شخص می دانند. او باید نگرش مصرف کننده به طبیعت را که در نتیجه سکولاریزاسیون آگاهی بوجود آمده است کنار بگذارد. دوره هماهنگی با طبیعت برای روسیه قرن های 11-17، اوج معنویت بود، زیرا همانطور که پاول فلورنسکی در کار خود "ستون و زمین حقیقت" در فصل "مخلوق" نوشت: "این فقط در مسیحیت که این موجود اهمیت مذهبی دریافت کرد.»

بنابراین، مطالعه و درک دیدگاه قرون وسطایی در مورد زندگی، بازگرداندن ارزش‌های ماندگار در حافظه، احساس مقوله‌های فرهنگ به گونه‌ای که در آن زمان درک و احساس می‌شد، برای بشر حیاتی است.

شن دریاها و قطرات باران و روزهای ابدیت چه کسی می تواند شمارش کند؟ 1

(عیسی پسر سیراخ 1.2).

"در تو ای جان من زمان را می سنجم" 2

آگوستین مقدس "اعتراف"

زمان و ابدیت

ذاتاً انسان با "حس زمان" متولد نمی شود، مفاهیم زمانی و مکانی او همیشه توسط فرهنگی که به آن تعلق دارد تعیین می شود. زندگی مدرن ما با "فرقه زمان" مشخص می شود، زمان به یک انتزاع تبدیل شده است. پیش از این، همان طور که آثار فرهنگ قرون وسطی نشان می دهد، تفکر مردم عمدتاً عینی، موضوعی-حسی بود. چنین آگاهی همزمان جهان را در یکپارچگی همزمان و دیاکرونیک خود در بر می گیرد و بنابراین «بی زمان» است. در طول تاریخ، بشر تغییراتی را در مقوله‌های ذهنی مشخص به مقوله‌های انتزاعی‌تر تجربه کرده است.

در دوره پیش از مسیحیت، روسیه تحت سلطه مفهوم چرخه فرآیند زمانی در چارچوب چرخه سالانه بود. چرخه ای زمان در اسطوره ها منعکس شده است؛ این امر در بسیاری از کهن ترین ایده های مذهبی ذاتی است. فرهنگ باستانی از طریق اسطوره بازآفرینی زمان به انسان این فرصت را داد تا بر گذرا و یکبار بودن زندگی خود غلبه کند. این زمان حال «ابدی» است. تمایز بسیار واضح بین گذشته، حال و آینده تنها زمانی ممکن می شود که درک خطی زمان، همراه با ایده برگشت ناپذیری آن، در آگاهی عمومی غالب شود. برای دوران باستان، زمان خالی از تجانس و توالی زمانی است. اما مورخان رومی بسیار بیشتر هستند

1 یورگانف A.L. دسته بندی فرهنگ قرون وسطی روسیه. - م.، 1998. س 306.

مستعد جریان خطی زمان است. در دوره‌های مختلف، پاسخ‌های متفاوتی به سؤال «زمان چیست؟» ممکن بود.

در دوران مدرن، قرون وسطی به عنوان یک "شکست در زمان" تلقی می شد. اما اینطور نیست، فلسفه در قرون وسطی وجود داشته است. با این حال، اولین ایده های فلسفی به راحتی از شکل گیری های ماقبل فلسفی که شامل عناصر جهان بینی هستند، متمایز نمی شوند. در جریان تدریجیتجزیه اسطوره، تفسیر طبیعت گرایانه، تمثیلی و نمادین آن.

پایان XI - آغاز قرن XII. در روسیه - این دوره مبارزه بین مسیحیت و بت پرستی است، بنابراین یکی از ویژگی های بارز تفکر اجتماعی روسیه باستان، پلورالیسم ایدئولوژیک است. مسیحیت در اوایل قرن نهم شروع به نفوذ کرد، همانطور که در داستان سالهای گذشته نشان داده شده است، که به نحوه ساختن کلیسای سنت توسط یک اولما اشاره می کند. نیکلاس بر روی قبر شاهزاده آسکولد، کشته شده در سال 882، که طبق منابع بیزانسی، به مسیحیت گروید. البته پس از غسل تعمید روس، مدتها مقاومت مشرکان وجود داشت. در سال 1017، تمام کلیساهای کیف در آتش سوخت. با معرفی یک دین جدید، تعطیلات مسیحی بر بت پرستان "تحمیل" می شود.

البته در رابطه با درک زمان نیز اختلاف نظرهایی ظاهر شد. مفهوم مسیحیت به طور کامل ایده های چرخه ای، به عنوان مثال، در مورد رستاخیز بهار را رد کرد. چنین مفهوم قدیمی مبتنی بر پانتئیسم، پرستش پدیده های طبیعی، «مخلوق» است و نه خالق. اندیشه فلسفی جدید مشکل تعیین زمان را به گونه ای دیگر حل کرد. زمان سیر و حدود وجودی خاصی دارد. در ابتدا با ابدیت مخالف است و از آن «بیرون می‌افتد». این موقعیت تصادفی نیست. دوگانه انگاری ویژگی ذاتی بسیاری از مقوله های فرهنگ قرون وسطایی مسیحی است. این با ایده یک تصویر باینری از جهان توضیح داده می شود. تقدس و مادیت در مقابل مفهوم جهان «کوه» و «پایین» تجسم یافته است. آنها با نبود و حضور مکان، حرکت و زمان در این دنیاها متمایز می شوند. در عالم مقدس زمان وجود ندارد، در حالی که در دنیای دنیوی ما تقریباً جایی برای ابدیت وجود ندارد، اما این بدان معنا نیست که ابدیت بر «عالم پایین» تأثیر نمی گذارد. ابدیت به عنوان ویژگی عالم الهی با آرامش همراه است، محدودیتی برای وجود ندارد، همیشه این بوده که انسان به دلیل محدودیت زندگی خود و موجودات زنده اطراف او در زندگی روزمره (حیوانات، گیاهان). زمان مشخصه دنیای فانی و گناه آلود است که از دنیای «بالاتر» جدا شده است، که در حرکت یک خطی ثابت است: از خلقت جهان در سال 5508 تا میلاد مسیح، زمانی که ثانیه اول گذشت، تا آخرین داوری، لحظه تبدیل جهان زمینی به ابدیت. توماس آکویناس نوشت: ابدیت معیار ماندن است، زمان معیار حرکت است.

جهت حرکت زمان در بازنمایی خطی آن به طور خاص درک می شود. در اینجا، زمان نه به صورت خودمحورانه (همانطور که اکنون است)، بلکه به عنوان خطی آشکار می شود که منشأ آن در گذشته است و بنابراین جلوتر از سری علت و معلولی قرار دارد. زمان "جلو" گذشته است، مهم ترین، زیرا وقایع «پسین» (حال در زمان) را به وجود می آورد و به عنوان علت آنها عمل می کند. تواریخ به روی آینده "باز" است. تقریباً هیچ ایده ای در مورد آینده وجود ندارد، زیرا به عنوان ادامه زمان حال درک می شود. اما، البته، معاد شناسی جای خود را دارد. عنصر زمان به عنوان یک محیط طبیعی برای انسان تصور می شود. تاریخ تحلیلی به دنبال فراتر رفتن از زمان نیست، بنابراین فقط پیوندهایی از گذشته به حال و از حال به گذشته در سالنامه ها قابل مشاهده است. آینده فضایی "بدون استفاده" است. همه رویدادهای بعدی به "آغاز" برمی گردد. "شروع" = "قانون". نتیجه گیری: در روسیه، محور زمان نه به صورت افقی، بلکه به صورت عمودی قرار داشت. وقایع «جبهه» گذشته به فراموشی سپرده نمی شود.

آگاهی قرون وسطایی تنها به مفهوم یهودی-مسیحی از زمان محدود نمی شود. در یک جامعه کشاورزی، زمان در درجه اول توسط ریتم های طبیعی تعیین می شد. آگاهی «باستانی» باقی مانده غیرتاریخی است. افراد به کهن الگوها و رویدادها به دسته بندی ها تقلیل می یابند. در این نظام آگاهی، چیز جدید هیچ علاقه ای ندارد، فقط تکرار اولی در آن جستجو می شود، چیزی که به آغاز زمان باز می گردد. همچنین جالب است که روز را نه به ساعات مساوی، بلکه به ساعات روز و ساعات شب (از طلوع تا غروب خورشید و از غروب تا طلوع خورشید) تقسیم می کردند. جنایتی که در پوشش شب مرتکب شده بود به شدت مجازات شد. مسیحیت به دنبال غلبه بر ایده شب به عنوان زمان سلطنت شیطان بود. مسیح در شب متولد شد تا نور حقیقت را برای کسانی که در شب گمراهی سرگردان بودند بیاورد.

زمان مسیحی، که در مقابل زمان بت پرستی است، که در آن زمان‌های «جلو» و «پشت» در گردش ابدی ترکیب می‌شوند، فرمول تحلیلی «ما به گذشته برمی‌گردیم» را ارائه می‌دهد که به لحاظ مفهومی با جهان‌بینی کتاب مقدسی نفوذ کرده است. یعنی نوعی چرخه - «بازگشت ابدی» به بهشت گمشده - اتفاق می افتد، اما در روح هر فرد، نه در عینیت. تا حدودی، ارتباط ریشه شناسی کلمه "زمان" از فعل "Twirl" حفظ شده است.

"زمان ارتدکس" از دو چرخه تشکیل شده است که در صفحات زمانی مختلف قرار دارند: یک تقویم ثابت - "سرویس زمان" که از 1 سپتامبر شروع می شود و یک متغیر با جهت گیری به تقویم قمری، چرخه عید پاک. «عبادت زمان» از محافل روزانه، هفتگی و ماهانه تشکیل شده است. اساس خدمات دایره روزانه است که شامل مطالب حلقه های دیگر و چرخه عید پاک است. نتیجه یک وحدت متناقض از بسته شدن حلقوی چند هجایی «زمان عبادی» (دو دوره مختلف) و طول تاریخی آن است. این مفهوم تا حد زیادی ویژگی های تاریخ شناسی روسیه باستان را تعیین کرد.

مفروضاتی در مورد جهت مارپیچ زمان وجود دارد که دلالت بر یک سری پیچ‌های بسته نشده، بلکه برعکس، باز دارد که ابتدا و انتهای آن با احکام متوالی مشخص می‌شود که هر یک دایره باریک‌تری از افراد را در بر می‌گیرد. یکی نظریه جهت مارپیچی زمان با جزئیات بیشتری در کار I.P. واینبرگ "تولد تاریخ" 1 .

زمان از نظر اخلاقی و اخلاقی درک می شود. زمان یک واقعیت درونی است که خارج از روحی که آن را درک می کند وجود ندارد. زمان و مکان مشخصه جهان زمینی هستند و خود آفریده خدا هستند. اما زمان و مکان که در کلام خدا پیش از آن که در جهان خلقت تحقق یابد وجود داشته است، باید از زمان ها و مکان های زمینی و گذرا متمایز شود. این تصور از زمان به طور مستقیم با ابدیت مرتبط است.

این به در نظر گرفتن زمان از دیدگاه تاریخ مقدس، کتاب مقدس اشاره دارد. در دیدگاه مسیحیت، زمان پادشاهی های زمینی تنها زمان نیست و تنها زمان مقدس معتبر (واقعی) است. زمان کتاب مقدس گذرا نیست. یک مقدار مطلق است. پس از مسیح، پادشاهی خدا از قبل وجود دارد، اما در عین حال، زمان هنوز به پایان نرسیده است و پادشاهی خدا همچنان هدف مردم است. در مسیحیت، زمان تاریخی تابع امر مقدس است، اما در آن حل نمی شود. زمان از ابدیت جدا شده است. زمان تاریخی ساختاری پیدا می کند، به وضوح قبل و بعد از دوران مسیحیت تقسیم می شود. بنابراین زمان می شود خطیو غیر قابل برگشت. شمارش معکوس از میلاد مسیح بر معنای زمان تأکید می کند - زمان برای شخص اندازه گیری می شود تا

کفاره گناهان را بپردازید و در نهایت به شباهت مسیح بیایید. زمان به عنوان مسیر بشریت در نظر گرفته می شود، تلاش برای نزدیک شدن به خدا، اما توسط قدرت تاریک وسوسه شده است. در طول تاریخ سیر تکامل مسیرهایی که از بالا (از ابدیت) به انسان داده شده تا رستگاری روح دنبال می شود. در عصر عهد عتیق

1 وینبرگ I.P. تولد تاریخ. - م.، 1993. س 282.

خداوند از طریق دهان انبیا در مورد ده فرمان، در مورد تولد منجی صحبت کرد. مسیح به طور کامل به مردم این فرصت را داد تا با دادن 9 سعادت خود را تطهیر کنند. با رعایت تمام 19 فرمان، می توانید با خدا ارتباط برقرار کنید، قدیس شوید.

زمان کتاب مقدس یک زمان ابدی است که خود را در زمان زمینی، فانی و فعلی نشان می دهد. زمان آشکار و پرحادثه تجسم زمان ضروری است. زمان زمینی به زمان کتاب مقدس تشبیه شده است، یعنی یک روز در آن را می توان هزاره دانست. به عنوان مثال، مرد در ساعت سوم پس از خلقت خود، حیوانات را نامگذاری کرد، در ساعت ششم زن از میوه حرام خورد و در ساعت نهم خداوند آنها را از بهشت بیرون کرد.

بنابراین، ادغام زمان کتاب مقدس با زمان حال خود وجود دارد. زمان اصلی مقدس است، زمان مربوط به رویداد به عنوان واقعی تلقی نمی شد. زمان واقعی تراکم پذیر، قابل گسترش، ناهمگن، نسبی و حتی مشروط است. زمان هست" وجود غیر منطقی انسان" 1 .

لازم به ذکر است که اعتقاد بر این بود که در زمان عبادت زمان تعلیق بود، زیرا. در هنگام نماز، انسان با ابدیت، با همه زمان ها ارتباط برقرار می کند. رؤیاهای نبوی از اینجاست که فقط اولیای الهی قادر به تأمل در آن هستند. در هر صورت، زمان و مکان، به هر حال، مرزهای خود را تغییر می‌دهند و در نتیجه به نوعی «سفر» در زمان تبدیل می‌شوند. وجود انسان در روسیه باستان به این صورت تعبیر می شد اکووقایع گذشته که با ابدیت شناخته می شدند. سال کلیسا نوعی پژواک یک سری بی پایان سال بود، «تجدید» این مجموعه. رویداد اصلی ارتدکس - رستاخیز مسیح - پس از آن در تمام سال کلیسا، هر هفتمین روز، هنگامی که مراسم عبادت برگزار می شود و رستاخیز دوباره برگزار می شود، "تجدید" شد. عید پاک، هفته ها، در نهایت، یک سال به این ترتیب - همه اینها مانند "پژواک" از یک رویداد است که به طور همزمان در

__________________________________________________________________

1 یورگانف A.L. دسته بندی فرهنگ قرون وسطی روسیه. - م.، 1998. S. 311.

ابدیت، در گذشته تاریخی و در حال حاضر. تفاوت بین سال کلیسا و سال بت پرستی این است که در اینجا صحبت از یک تکرار ساده نیست، بلکه در مورد یک اثر، یک پژواک صحبت می شود. به طور رسمی، این با این واقعیت تأکید می شود که تکرار مستقیم در زندگی کلیسا فقط یک بار در 532 سال اتفاق می افتد، زمانی که ادعای کامل منقضی می شود. در این بازه زمانی بزرگ، برخی از "تغییر شکل پژواک" اجتناب ناپذیر بود. این به تفاوت زمانی بین تعطیلات اختصاص داده شده به یک تاریخ خاص و تعطیلاتی که به تاریخ عید پاک بستگی دارد، اشاره دارد. در همان زمان، خدمات در تعطیلات "ثابت" می تواند تا حدودی تغییر کند، زیرا عناصر سال کلیسایی همراه با تعطیلات تغییر کرد: رابطه این تعطیلات با تلفن همراه و غیره.

«تجدید» هرگز در این مفهوم به معنای «نوآوری» نبوده است، سنت شکنی نباید رخ دهد. این حرکت آنقدر رو به جلو نیست که تلاشی برای نزدیک شدن به ایده آل، توسل به گذشته است.

مرد هم نوعی «پژواک» بود. پس از غسل تعمید ، او "همنام" یک قدیس خاص شد ، به بازتابی از این قدیس تبدیل شد. همانطور که مسیح را «آدم جدید» می‌انگاشتند (یعنی آدم قبل از سقوط، قبل از اخراج از آسیاب بادی بهشتی)، شخص قرون وسطی را می‌توان در کلمات ستایش‌آمیز یا تجلیل، برای مثال، «ریحان بزرگ جدید» نامید. (اگر نام ریحان بود و روز فرشته در 1 ژانویه می افتد. افرادی که سخن گفته اند، اعتراف کرده اند و از اسرار مقدس شریک شده اند، «تجدید» می شوند، از گناهان پاک می شوند و به آرمان نزدیک می شوند، یعنی. به گذشته بنابراین، معلوم می شود که یک شخص مالک تاریخ نیست، بلکه تاریخ صاحب یک شخص است.

پیامدهای فرهنگی این ایده بسیار متنوع است. قبل از هر چیز باید تاکید کرد که برای قرون وسطی فاصله تاریخی (چه زمانی، چند وقت پیش این اتفاق افتاد؟) واقعاً مهم نیست. فرهنگ در این دیدگاه مجموعه ایده های جاودانه است، نوعی پدیده که معنایی جاودانه و جهانی دارد. فرهنگ پیر نمی شود، «محدودیت» ندارد.

آینده در جهان بینی ارتدکس به گونه ای خاص ارائه می شود. به عنوان ادامه زمان حال، همیشه به پایان جهان دلالت دارد. آینده ("پیش آینده" (اصطلاح نستور وقایع نگار)، یعنی فاصله زمانی بین لحظه حال و پایان زمان) به اندازه ای که در کتاب مقدس توصیف شده است شناخته شده است. با این حال، سرنوشت گرایی در تاریخ وجود ندارد، زیرا یک فرد دارای اراده آزاد است و می تواند با اعمال خود بر روند بعدی زمان تأثیر بگذارد. تفکر قرون وسطایی اساساً تفکر آخرت شناختی است. آغاز زمان و پایان آن کاملاً به وضوح در فضا ثابت بود. آغاز تاریخ بشر، بهشت زمینی، مانند تمام گذشته های کتاب مقدس، در شرق است، و مشخص نیست که آیا این گذشته گذشته است یا هنوز وجود دارد، اما فقط در یک بعد فضایی کمی متفاوت است. اورلیوس آگوستین درباره آینده می گوید: «مثلاً پیامبرانی که آینده را پیش بینی می کردند، چگونه می توانستند این آینده را ببینند اگر وجود نداشت؟ برای چیزی که وجود ندارد و دیده نمی شود 1 ". بر اساس ایده هایی در مورد فضا، آخرین داوری باید در غرب اتفاق بیفتد. توجه داشته باشید که در نمایش نقاط اصلی، غرب در پایین و شرق در بالا قرار داشت، بنابراین این چیدمان مفهومی اخلاقی و فلسفی داشت. خود علامت صلیبیک فرمول هندسی بسیار ساده و بزرگ از تضادهای اصلی مکانی، زمانی و اخلاقی بود که مدل قرون وسطایی جهان بر اساس آن ساخته شد.

نقاشی آیکون روسی می تواند به عنوان یک تصویر واضح از درک ابدیت و زمان و همچنین نقش مضامین معادشناسی باشد. آیکون- این تصویری است که به عنوان تصویری از ابدیت برای لحظه ای تفسیر می شود.

__________________________________________________________________

1 Danilova I.E. از قرون وسطی تا رنسانس: ترکیب سیستم هنری نقاشی کواتروسنتو. - م.، 1975. س 64.

مقدسین همیشه در حال استراحت به تصویر کشیده می شوند، زیرا هیچ حرکتی در جهان ابدی وجود ندارد. فرشتگان با داشتن بال به معنای معمولی کلمه حرکت نمی کنند، یعنی در عین بی حرکتی می توانند در مکان های مختلف ظاهر شوند. صلح مطلق در نماد "تثلیث" آندری روبلف در تصویر لبه های لباس بدون سقوط نشان داده شده است.

شخص روسی در ایده بتن-احساس به عنوان نشانه ای از ژنرال ذاتی بود، روی نمادها، به عنوان مثال، در ترکیبات "فرض"، روح مریم به شکل یک نوزاد قنداق شده به تصویر کشیده شد. ، رودخانه اردن به شکل پیرمرد و کلیسا به عنوان نهادی به شکل ساختمان کلیسا. در این راستا، در فرهنگ کیوان روس، مشکل توانایی فرد در پیش بینی روند وقایع در آینده به شدت تجربه می شود.

قرون وسطی با انتظار دائمی از پایان جهان مشخص می شد، همانطور که تصاویر متعددی از آخرین داوری نشان می دهد. نماد روسی آخرین داوری (قرن پانزدهم، گالری دولتی ترتیاکوف) نمونه بارز این است. در گوشه سمت راست بالای این نماد، فرشتگان به تصویر کشیده شده اند که طوماری از بهشت را همراه با ماه و خورشید می پیچند. در زیر، فرشتگان نور با نیزه های بلند تاریکی را پرتاب می کنند و بدین وسیله اولین عمل خلقت - تقسیم هرج و مرج از سوی خداوند به نور و تاریکی - را باطل می کنند. آغاز زمان زمینتناوب روز و شب یعنی پایان زمان نجومی در اینجا به تصویر کشیده شده است. اما تصویری از زمان تاریخی نیز وجود دارد: چهار جانور آخرالزمانی محصور در یک دایره، نشان دهنده چهار پادشاهی زمینی که قبلاً انجام شده است، نشانه ای از این که دیگر تاریخ وجود نخواهد داشت. انسان در انتظار پایانی دوگانه است: پایان زندگی خود و پایان جهان. او باید همیشه این را به خاطر داشته باشد و برای آن آماده باشد. با این حال، قیامت نیز تصویری واجب از ابدیت است. نشانه ابدیت نیمه شکل خدای پدر است، محصور در دایره های متحدالمرکز کرات آسمانی، که بین آنها خورشید، سیارات و کره های کوچک با چهره های فرشته قرار گرفته است - تصویری از یک حرکت بی حرکت بی پایان ماندگار. نماد شامل سه زمان است سلایه x: گذشته، حال و آینده. همچنین انتظار یک رویداد وجود دارد - تاج و تخت خالی در انتظار یک قاضی، و مردم در انتظار قضاوت. بنابراین، آینده نیز وجود دارد. این نماد همچنین نمایانگر همان لحظه قضاوت است، زمانی که مسیح صالحان را از گناهکاران جدا می کند. در ابدیت، همه زمان ها و همه فضاها با هم وجود دارند.

آیکون هاژیوگرافی روسی موقعیت اصلی مذهبی و اخلاقی یک مرد قرون وسطی - وجود در انتظار پایان و در مواجهه با ابدیت را الگوبرداری می کند. بر روی آیکون ها، صحنه های زندگی (برندها) نه خط به خط، بلکه به صورت یک قاب، به شکل هاله چیده شده اند. البته در اینجا زمان بندی روشن اهمیتی ندارد که بر آن تاکید می شود.

نمادهای روسی قدیمی چرخه مسیحیت و مادر خدا نمادهای تعطیلات نامیده می شدند. بر اساس مفهوم قرون وسطی، تعطیلات به عنوان یک توقف در نظر گرفته می شود، مکث در زمان زمین. رویداد تاریخ مقدس در لحظه مراسم کلیسا تجربه می شود (بنابراین، خدمات با افعال زمان حال مشخص می شود). روز هفتم خلقت نوعی تعطیلات است. این استراحتی است از لغزش ناپذیر زمان. به همین دلیل در روزهای تعطیل ممنوعیت بازیگری و انجام هر کاری وجود داشت. در این لحظه که جریان زمان قطع می شود و اندکی باز می شود، ابدیت نمایان است. و عمل به معنای در جریان زمان بودن است. بنابراین، نماد جشن همیشه عاری از کنش دراماتیک بوده است، قرار بود تصویری از تأمل ابدی امر بدوی را ایجاد کند، زمانی که محقق شده بود و، همانطور که بود، تابش می کرد و به زمان حال می تابید.

همانطور که شکل، "نفوذ" به ماده، آن را به بی نهایت متصل کرد، طرح شمایل نگاری نیز با "نفوذ" در تصویر، آن را از تصادفی محروم کرد و به رتبه ابدی منتقل کرد. برای کسی که نماز می خواند، فاصله بین اکنونو همیشه، بین لحظه ای از زمان انسان و ابدیت. و یادآوری همیشگی پایان جهان، تصویر آخرین داوری بود که بر روی دیوار غربی، روبروی محراب، بالای درها قرار داشت، که هر بار که معبد را ترک می کرد به آن فکر می کرد.

سالانه

کامل ترین تصویر از ادراک ابدیت و تمایز زمان به گذشته، حال و آینده را می توان با در نظر گرفتن مهم ترین نوع منابع تاریخی قرون وسطی - سالنامه ها و وقایع نگاری ها - ترسیم کرد.

در الهیات قرون وسطی بیزانس، زمان بشر به صورت دیالکتیکی در نظر گرفته می شد. «ابدیت... موقتی است و زمان ابدی است 1 " - جان کنتاکوزنوس در "گفتگو با یک یهودی" نوشت. چگونه می توان این را فهمید؟ ابدیت وجود دارد، زمان یک توهم ذهنی است. این بدان معناست که فقط خود ابدیت می تواند موقتی باشد. گذشته، حال یا آینده - زمان توهمی است. آگوستین تبارک می نویسد: «... در اصل، هیچ چیز نامفهوم و مخفی تر از آن وجود ندارد. 2 از زمان

در رابطه با میراث باستانی در آن زمان، دو گرایش دنبال شد. آتاناسیوس اسکندریه در «رساله‌های حواری» و «سخنرانی علیه غیریهودیان» با نفی نیهیلیستی آثار متفکران باستانی «بیرونی» (در رابطه با مسیحیت) صحبت می‌کند. از سوی دیگر، کلمنت اسکندریه، ریحان قیصریه، اوریگن و دیگران معتقد بودند که فرهنگ باستانی را می توان در چارچوب تفسیر کتاب مقدس از تاریخ جهانی بشریت در نظر گرفت. ایزیدور سویل (570-636)، به پیروی از آگوستین، تاریخ جهان را در «ریشه‌شناسی» به شکل تغییر شش دوره توصیف می‌کند: 1) از آدم تا نوح. 2) از نوح تا ابراهیم; 3) از ابراهیم تا داوود; 4) از داوود تا اسارت بابل. 5) از اسارت بابلی تا تجسم کلمه; 6) از تجسم کلمه تا پایان جهان.

فلسفه روسی نیز تا حد زیادی تحت تأثیر نوافلاطونیسم بود. ادبیات قدیمی روسیه با ادبیات بلغارستان ارتباط تنگاتنگی داشت. به لطف این، زبان های اسلاوی در روسیه گسترده شد.

_________________________________________________________________

1 یورگانف A.L. دسته بندی فرهنگ قرون وسطی روسیه. - م.، 1998. س 309.

2 یورگانف A.L. دسته بندی فرهنگ قرون وسطی روسیه. - م.، 1998. س 310.

ترجمه تواریخ بیزانس. از قرن یازدهم در کیوان روس، ترجمه «تواریخ» توسط جورج آمارتول، که در قرن نهم گردآوری شد و با ارائه وقایع تا سال 948 در قرن دهم ادامه یافت، «تواریخ» اثر جان ملالا، روحانی انطاکیه که در 491 - 578 زندگی می کرد، شناخته شده بود. این آثار در وقایع نگاری باستانی روسیه هم به طور مستقیم و هم از طریق یک مجموعه روسی باستانی که در قرن یازدهم گردآوری شده است - "کرنوگراف با توجه به ارائه عالی" استفاده می شد. وقایع نگاری نوعی حلقه اتصال بین روسیه و جهان دیگر بود. اسطوره های بسیاری نیز منتشر شد، جایی که شخصیت ها در مفهوم تاریخ کتاب مقدس توصیف می شدند (به عنوان مثال، هرکول معاصر یعقوب بود).

با این حال، ژانر اصلی تاریخی در روسیه وقایع نگاری بود و نه وقایع نگاری (کرنوگراف). تفاوت بین آنها در این است که تواریخ سالها و تواریخ توسط سلطنتها نگهداری می شد. این تفاوت که در نگاه اول کوچک به نظر می رسد، در واقع بسیار زیاد است، زیرا این دو لهجه متفاوت در درک تاریخ و زمان در چارچوب مفهوم مسیحیت هستند. در قرن شانزدهم، وقایع نگاری به طور کامل بر روسیه تسلط یافت و تقریباً یک شبه جای تواریخ را گرفت. این به دلیل نیاز به تغییر ایده محتوای فلسفی تاریخ بود.

همه آثار ادبیات باستانی روسیه ارتدکس هستند و کارکرد اصلی آنها کارکرد "غیر ادبی" ، آموزنده و آموزنده است. در مورد تواریخ، در نگاه اول، این سؤال مطرح می شود که آیا آنها را باید یک ژانر سکولار در نظر گرفت، زیرا آنها عمدتاً حقایقی از زندگی دنیوی یا کلیسا را توصیف می کنند، زیرا آنها در صومعه ها نوشته شده اند و نویسندگان آن بیشتر راهبان بودند.

در این موضوع، می‌تواند به درک جذابیت ایده آخرین زمان‌های این جهان، همانطور که در «آخرالزمان» یا «مکاشفه» جان متکلم روایت شده، کمک کند. مخصوصاً موارد زیر را می گوید:

«و تخت بزرگ سفید و آن کسی را که بر آن نشسته دیدم و از چهره او به آسمان و زمین گریختم و جایی برای او نیافتم. و مرده ای کوچک و بزرگ را دیدم که در حضور خدا ایستاده بود و کتابها منفور شدند و کتاب دیگری گشوده شد که حیوانی است و مردگان از روی کسانی که در کتابها نوشته شده بود برحسب اعمالشان داوری شدند» (فصل 20). ؛ 11-12). کتاب «دیگر» «کتاب حیات» است که در آن ارواح صالحان که شایسته زندگی جاودانی در بهشت هستند، نوشته شده است. یعنی در قیامت دو نوع کتاب مختلف وجود دارد. این کتاب زندگی و نوع دیگری است - کتابهایی که در آن اعمال زمینی مسیحیان برای قضاوت در مورد آنها وارد شده است. به این گونه کتابها در یکی از تروپاریا "با وجدان" نیز می گویند.

ظاهراً نقش کتاب‌های «با وجدان» در روسیه باستان، همان‌طور که محتوای ایدئولوژیک آنها نشان می‌دهد، به تواریخ اختصاص داده شده است. این را می توان با این واقعیت نیز تأیید کرد که تواریخ لزوماً از مرگ شاهزادگان و مقدسین صحبت می کنند ، بدون ذکر تاریخ تولد.

ترکیب وقایع نگاری لورنسی شامل "پیام" ولادیمیر مونوماخ است که بخش پایانی سه بخش "آموزش برای کودکان" خطاب به اولگ سواتوسلاویچ، شاهزاده چرنیگوف است که او را قاتل پسرش ایزیاسلاو خطاب می کند. . پیام اصلی این اثر چنین است: فاسد بودن، نه آنقدر به امروز فکر کرد که به قیامت آینده که در آن فقط به لطف بخشش همسایگان، توبه و فروتنی می توان بخشیده شد. خود مونوماخ اولگ سواتوسلاویچ را محکوم نمی کند، اما او را به توبه فرا می خواند، برای پایان دادن به درگیری های داخلی می ایستد. در اتفاقی که برای پسرش آمده، اراده خدا را می بیند: «حکم از جانب خدا بر او نازل شد، نه از جانب شما». او می نویسد: «و ما چه چیزی را نمایندگی می کنیم؟ مردم گناهکار و حیله گر هستند! امروز زنده، صبح مرده؛ امروز در عزت و جلال و فردا در قبر فراموش می شوند... برادر ما را بنگر که چه بردند (با خود) یا با چه بدنامی؟ فقط آن یا چیزی که برای آن ساخته اند روح هاخود". منومخ که این مطلب را در سنین بالا نوشته بود، نزد برادرانش توبه کرد و آنها را به توبه فرا خواند. حقایق تاریخی نشان می دهد که او خود تمام زندگی خود را طبق دستورات مسیحی ساخته است و با فروتنی به قدرت رسیده است. قدرت شاهزاده در آن زمان به عنوان یک وظیفه مقدس برای محافظت از مردمش تلقی می شد و مسئولیت او را در برابر خداوند متعال تحمل می کرد. "دستورالعمل" برای عموم مردم در نظر گرفته نشده بود (هرگز کپی یا جداگانه خوانده نشد)، نه آنقدر برای برادر که برای قاضی عالی در آخرین قیامت نوشته شده بود، قبل از آن خود منومخ بدون متهمان مورد سرزنش قرار گرفت، به این امید که که او بر اساس اعمالش مورد قضاوت قرار می گیرد (یا حداقل، کلام تبرئه کننده او به نحوی محاسبه می شود). بر اساس چنین درک از هدف نوشتن این اثر، مشخص می شود که چرا در فهرست وقایع - "کتاب وجدان" گنجانده شده است.

سالنامه ها معیارهای خاص خود را برای انتخاب تثبیت حقایق تاریخ داشتند، آنها نه تنها آنچه را که به خواست خدا بدون مشارکت انسان رخ داده بود، بلکه دقیقاً آنچه را که انجام شده بود، ضبط کردند. با ارادهاز مردم. بیشتر در مورد اعمال ناشایست شاهزادگان گزارش شده است، اما «زندگی» قدیسان نیز در آن گنجانده شده است که می توان آن را نمونه ای از رفتار یک مسیحی تعبیر کرد. وقایع نگار، در حالی که شر را محکوم می کند، نباید این فرمان را فراموش کند که «قضاوت نکنید، مبادا مورد قضاوت قرار بگیرید». گناه محکومیت و عقیده برای راهبانی که تواریخ عاری از ذهنیت را می نوشتند غیرقابل قبول بود. بسیاری از وقایع نگاری ها (برخلاف وقایع نگاری های غربی) ناشناس هستند، و تحقیر وقایع نگار در ابتدای نسخه معمولی بود، زیرا او مسئولیت ارائه وقایع را نه از روی علایق خود، بلکه به نام ایده کلی به عهده می گیرد. تواریخ نویسی که بالاتر از همه است. راهب از روی اطاعت می نویسد و «اطاعت از نماز بیشتر است».

وقایع نگاران همچنین برخی از مقالات آب و هوا را "خالی" گذاشتند. تاریخ های «خالی» به دلیل تغییر فضای زمانی در هر سال در سالنامه ها وجود دارد. در و. میلدون در اینجا اصل "جدایی زمان از رویدادها" را دید. 1 . وقایع نگار لاتین خود را دید همدستانوقایع شرح داده شده، به همین دلیل است که ما نویسندگان بیشتر تواریخ غربی را می شناسیم.

__________________________________________________________________

1 از تاریخ فرهنگ روسیه // روسیه باستان. - م.، 2000. T. I. S. 326.

بالاترین ارزش برای کاتبان روسی باستان، حفظ اصالت به عنوان حقیقتی است که توسط خدا ایجاد شده است. کسی که دروغ گفته مجازات می شود. به همین دلیل است که در نوشته های باستانی روسی قرن XI-XV. هیچ داستانی وجود نداشت ، می توان به زبان مقدس - اسلاو کلیسا - فقط در مورد حقیقت و حقیقت نوشت. نگرش به کلمه به طور کلی و همچنین به کلمه مقدس بود، بنابراین زبان ناپاک گناه محسوب می شود. در اسلاوی کلیسایی قدیم، مانند یونانی، برای مثال، یک زمان گذشته مقدس وجود داشت که بعدها فقط در اسلاو کلیسایی باقی ماند. این یک آئوریست است که شکل کامل فعل را نشان می دهد، اما به عنوان زمان حال درک می شود. لذا در ترجمه کتب مقدس همواره به این امر توجه شده است. هنگامی که ماکسیم گرک متوجه شد که زمان گذشته به وضوح در روسی نشان داده نمی شود و در یکی از متون شکل "sede" (آئوریست ساده، سوم شخص، مفرد) فعل را که به خداوند به عنوان موضوع عمل اشاره می کند با " جایگزین کرد. نشست، سپس او را به دلیل تحریف مقدسات به مدت 18 سال در زندان صومعه قرار دادند. این شکل را فقط می‌توان به صورت «نشست و ماندگار» ترجمه کرد. اما پس از توبه، ماکسیم یونانی متعاقباً مقدس شناخته شد. خود الفبای سیریلیک نیز معنای مقدس مشابهی داشت، بنابراین حروف سکولار و اسناد مختلف به خط شکسته نوشته می شد و در زمان پیتر اول، یک قلم مدنی روسی ظاهر شد.

درک زمان به عنوان زمان کتاب مقدس مربوط به استفاده وقایع نگاران باستانی روسیه از "روش قیاس گذشته نگر" با کتاب مقدس است، شباهت هایی دائماً بین قهرمانان کتاب مقدس و اعمال آنها و شاهزادگان و رویدادهای تاریخ روسیه انجام می شود. به عنوان مثال، در داستان سالهای گذشته، در افسانه مربوط به خراج خزر، گفته شده است که خزرها پس از مرگ کی، شچک و خوریو، خراج را پیدا کردند. "فکر پاک کردن و وداشا شمشیر از دود"، دیدن ادای احترام جدید، سلاحی ناآشنا، "تصمیم به بزرگان کوزارها:" ادای احترام خوب نیست، شاهزاده! ما به دنبال سلاح های یک طرف تیز، با شمشیر هستیم و این سلاح ها با هم تیز هستند، با شمشیر. از ما و کشورهای دیگر تقدیر می کنم. این پیش‌بینی به حقیقت پیوست، «هم بزها و هم شاهزادگان روسی تا امروز آزاد هستند» که شبیه داستان کتاب مقدس بود. «همانطور که در زمان فرعون، پادشاهان یوپت، هنگامی که موسی را به حضور فرعون آورد، و بزرگ فرعون تصمیم گرفت: این می‌خواهد منطقه یوپت را تحقیر کند، چنانکه شد: یوپت‌ها از دست موسی هلاک شدند، و اول برای آنها کار می کرد 1 ". مقایسه اعمال قهرمانان عهد عتیق با اعمال شاهزادگان تصادفی نیست، بلکه دارای معنای عمیق تاریخی است. وقایع تاریخ مقدس به رویدادهایی که در زمان حال روی می دهد معنا می بخشد و وضعیت جهان هستی و جایگاه بشر را در برابر خداوند توضیح می دهد. این وقایع مربوط به گذشته در عین حال تا حدودی حقایق زمان حال هستند. واقعیت این است که تاریخ عهد عتیق به عنوان دوران شریعت تلقی می شد که زندگی زمینی را با احکام دریافتی موسی تنظیم می کرد که منجر به نجات نمی شد. تاریخ عهد جدید عصر فیض است. این مفهوم محور کار هیلاریون "موعظه قانون و فیض" است، جایی که او می نویسد که عهد عتیق فقط برای درک حقیقت آماده می شود و تعلیم نجات فقط با پسر خدا - مسیح می آید که عبارت است از غسل تعمید و پیروی از 19 فرمان. علاوه بر این، دقیقاً حضور منجی، پدران مقدس و صالح در جهان پایین بود که باعث شد خاجی معنیوارد تاریخ بشر شد، جایی که همه چیز تصادفی نبود، بلکه مشروط شد. بنابراین، پیوند بین دو جهان بالا و پایین آشکار شد و تاریخ معنایی نجات بخش و معاد شناختی پیدا کرد. این تأثیر مستقیم ابدیت با این واقعیت توضیح داده می شود که عیسی مسیح با آمدن خود به این جهان در جسم، هر دو جهان را به هم متصل کرد: از بالا - پایین - بالا. مقدسین آنها را از پایین به بالا وصل می کردند. از نظر وقایع نگاران، وقایع عهد عتیق نمونه اولیه وقایع عهد جدید هستند و حامل پیشگویی هایی در مورد آنها هستند. کتاب های عهد عتیق نوشته شده است

__________________________________________________________________

1 خواننده ادبیات باستانی روسیه قرن XI-XVII. / Comp. N.K. گودزی. - M., 2002. S. 6.

پیامبران تاریخی هستند، در حالی که پیامبران عهد جدید که توسط رسولان نوشته شده است، مسیحی هستند. بنابراین، وقایع نگاران در مسائل ایمانی به عهد جدید اشاره کردند.

عملاً در تمام آثار ادبی روسیه باستان نه تنها با عهد عتیق مقایسه می شود، بلکه استناد پنهان آن نیز وجود دارد. به عنوان مثال، می توان نقل قول هایی از The Tale of Bygone Years را با 1 Kings مقایسه کرد:

PVL:

ولودیمر، در مورد ایجاد یک کلیسای مقدس الهیاتوس فکر کنید و من ساختمان را تزئین می کنم، و انگار که مرده ام، نماد را تزئین می کنم.

کتاب سوم پادشاهان:

پس من [سلیمان] می‌خواهم خانه‌ای به نام یهوه، خدای خود بسازم و معبد را ساخت و به پایان رساند و معبد را با تخته‌های سرو پوشانید.

ولودیمر که کلیسا را تکمیل شده دید، داخل آن رفت و به درگاه خدا دعا کرد و گفت: خداوندا! به کلیسای خود نگاه کن، بنده نالایق خود را به نام مادر خدایی که تو را به دنیا آورد. حتی اگر کسی در این کلیسا دعا می کند، دعای دعای او را به خاطر پاک ترین مادر خدا بشنوید.

به این ترتیب، تمام کارهایی که سلیمان پادشاه برای معبد خداوند انجام داد به پایان رسید و سلیمان در مقابل مذبح خداوند ایستاد و گفت: خداوندا، خدای اسرائیل! بهشت و بهشت آسمانها تو را در بر نمی گیرد، چه رسد به این معبدی که به نام تو ساخته ام. اما به دعای بنده خود بنگر، دعایی را بشنو که بنده تو در این مکان بخواند. 1

علاوه بر این، موارد استناد به سایر وقایع نگاران غیر معمول نیست. این به عنوان سرقت ادبی تلقی نمی شد، زیرا هیچ ایده ای در مورد حق چاپ به معنای مدرن آن وجود نداشت. تواریخ نه به خواست نویسنده، بلکه نوشته شده است

__________________________________________________________________

1 دانیلوسکی I.N. روسیه باستان از نگاه معاصران و نوادگان. - M.:، 1998. S. 12.

از نظر مشیت، اگر فکری قبلاً توسط شخصی بیان شده و به زیبایی بیان شده باشد، می توان آن را با همان کلمات تکرار کرد، زیرا برای خداوند متعال نوشته شده است.

همبستگی های زیادی بین تاریخ روسیه عهد جدید و تاریخ یهودیان عهد عتیق در داستان سال های گذشته وجود دارد. وقایع نگاران خوانندگان را به یک نتیجه گیری ساده هدایت می کنند: هیچ چیز وجود ندارد جدید(از نظر اخلاقی و اخلاقی) در جدیدتاریخ، که قبلا در عهد عتیق نبود. و همانطور که اعمال و کردار شخصیت های کتاب مقدس ارزیابی می شود، اعمال شاهزادگان معاصر نیز مورد ارزیابی قرار می گیرد. هر گونه انتخاب یک شخص بین خیر و شر از طریق کتاب مقدس ارزیابی می شود، زیرا چنین ارزیابی قبلاً به افراد عهد عتیق داده شده است و داده خواهد شد - در آخرین داوری توسط عهد جدید، همانطور که توسط "مکاشفه" گواهی می شود. جان متکلم. وقایع نگاران روسی سعی می کردند دائماً در این مورد یادآوری کنند و این به آنها امکان می داد بدون بیان نظر شخصی خود به طور عینی بنویسند. به این معنا که تواریخ روسی نوعی «کتاب پیدایش» بود که در چارچوبی از میلاد مسیح تا آخرالزمان بیان می‌کرد، درست همانطور که کتاب‌های عهد عتیق از خلقت جهان تا ظهور آن را انجام می‌دادند. نجات دهنده به جهان

مسیحیان اروپای غربی در قرون XII - XIII. همچنین به شدت "سایه آینده" را احساس کرد. برای اینکه معنای تاریخ بدون ابهام درک شود، ارائه خود را به شرح وقایع معاصر محدود نکردند و با تصویری از آخرین داوری پایان دادند.

همانطور که می بینیم تمام وقایع نگاری های باستانی روسیه در هسته خود کمتر از آخرت شناسی نیستند. با این حال، در مورد آینده کمتر از تواریخ غربی صحبت شده است. آخرالزمان گویی «بالاتر» اثر، در آن وجود دارد، چنان که ابدیت در زمان وجود دارد. آخرالزمان به عنوان یک موضوع جداگانه در سالنامه ها ذکر نشده است، اما هر آنچه نوشته شده است مستقیماً به آن مرتبط است. به عنوان مثال، علائم هشدار مستقیم در تواریخ درباره پایان جهان بود.

"خطبه قانون و فیض" متروپولیتن هیلاریون کمترین چیزی را در مورد آینده می گوید. در اینجا چیز دیگری وجود دارد، یعنی ستایش از "مردم جدید"، "زمان های جدید" که قبلاً آمده اند. درک روشنی از پیشرفت مترقی تاریخ بشر وجود دارد. من یک میمویدوشا قدیمی و یک میمویدوشا جدید را به شما اعلام می کنم 1 " - این سخنان رسول پل هیلاریون مصرانه به دنبال القای در ذهن شنوندگان است. ریتم و جهت توسعه تاریخی، و همچنین هدف نهایی، توسط خداوند "از پیش تعیین شده" تصور می شود. آینده با کمک حافظه و با اشاره به پیشگویی های گذشته درک می شود. این پیشگویی ها حاوی یک تقدیر نمادین از سرنوشت توسعه تاریخی است. به گفته هیلاریون، تاریخ پر از معنای عمیق است که به آن جهان بی زمان ابدیت می بخشد، گویی حرکت زندگی گذرا زمینی را چارچوب بندی می کند. ابدی مقدم بر آغاز تاریخ است، در زمان حال خود نمایان می شود و نقطه حرکت نهایی را تعیین می کند، جایی که زمانمندی در ابدی ادغام می شود.

می توان از چندلایه بودن «خطبه قانون و فیض» صحبت کرد. لایه اول که به حوزه «ابدی» می پردازد، قسمت های تاریخ عهد عتیق است. لایه دوم، تفسیر معنای تاریخ عهد عتیق در چارچوب تحول جهانی-تاریخی بشریت است. لایه سوم به مردم روسیه اختصاص دارد که تاریخ آنها تاریخ تمام بشریت را تکرار می کند. لایه چهارم ستایش شاهزاده ولادیمیر است.

توسعه متعاقب فئودالیسم در روسیه تضادهای اجتماعی-اقتصادی ذاتی این جامعه را تشدید کرد و طبیعتاً خوش بینی را در توصیف زمان حال در دیدگاه کاتبان بعدی روسیه باستان کاهش داد. از نظر آنها، حال به طور فزاینده ای از آینده دور می شود. پس از هیلاریون، ادراک حماسی از زمان گسترش می یابد. "زمان جزیره" - مطلق شدن یک فرآیند زمانی خاص به عنوان یک جهان ایده آل و حماسی که به استقلال کامل رسیده است.

در وقایع نگاری ترجمه، ایده «صاف کردن» وجود دارد

__________________________________________________________________

1 در مقابل. گورسکی. ایده های فلسفی در فرهنگ کیوان روسیه XI - اوایل قرن XII. - کیف، 1988. S. 141.

زمان. در آنها خود واقعیت تاریخی ارزش دارد. این ایده از زمان مشخصه داستان سال های گذشته است. با این حال، در آخرالزمان «کتاب خنوخ عادل»، زمان، که در یک توالی خطی توسعه می‌یابد و بخش‌هایی از زندگی زمینی یک فرد را مشخص می‌کند، نمی‌تواند برای اندازه‌گیری ابدیت استفاده شود. تاریخ زمین به عنوان یک کل، در رابطه با ابدیت، به عنوان یک کامل ارائه می شود چرخه، که در پایان آن انسان و جهان خاکی به خالق خود باز می گردند، زمان به ابدیت تبدیل می شود. زمان جایگزین شده است، با تمام شدن خود، ابدیت. مرز بین امر ابدی و زمانی بسیار سیال به نظر می رسید. ابدیت می‌توانست به زمان هجوم آورد و انسان در رؤیاهای نبوی به ازلی پیوست.

آسیب‌پذیری داستان سال‌های گذشته عمدتاً علت‌شناسی است، شروع کنیدتاریخ مسیحی روسیه، تاریخ یک قوم جدید - ارتدکس روسی. وظیفه اصلی آن نشان دادن ارتباط مردم روسیه، به طور کلی اسلاوها، با تاریخ جهان بود. نیکون وقایع نگار غارها در قرن یازدهم برای اولین بار تاریخ روسیه را خلق کرد. شاگرد او نستور، نویسنده "داستان ..." بود. در داستان سالهای گذشته، تاریخ روسیه به سال جهانی 6360 (852) گره خورده است. پیوست روشن به گاهشماری نیز «سالهای خالی» سالنامه ها را توضیح می دهد. سردبیر وقایع نگاری Galicia-Volyn که در قرن چهاردهم سعی داشت آن را در معرض خرابی آب و هوا قرار دهد، فقدان اطلاعات در آن سال را با عبارت "هیچ چیز نباش" جایگزین کرد. اسلاوها که در تاریخ کتاب مقدس به عنوان فرزندان یافث ، پسر نوح ثبت شده اند ، "حق و هویت" را در جهان مسیحی دریافت کردند ، یعنی مواضع خود و "کارگران ساعت یازدهم" - روس ها را تقویت کردند. N.S. تروبتسکوی می نویسد: «تاریخ، همانطور که هنگام جمع آوری وقایع نگاری تفسیر می شود، اساساً فاقد آغاز و پایان است. 1 ". در سالنامه ها جوهر زمان به عنوان «نیروی عنصری» منتقل می شود. با این حال، رویداد در بی نهایت حل نمی شود، بلکه به یک سابقه تبدیل می شود که وقایع نگار و «مصرف کنندگان» وقایع نگاری دائماً به آن باز می گردند. AT

__________________________________________________________________

1 از تاریخ فرهنگ روسیه // روسیه باستان. - م.، 2000. T. I. S. 327.

در داستان سال‌های گذشته، هستی معاصر به‌عنوان تاریخی تلقی می‌شود، و کنش‌های تاریخی به‌عنوان اساسی‌ترین فرضیه موجودی که وقایع‌نویس تجربه می‌کند، تلقی می‌شود. کاتبان قرون وسطی بینشی «پانورامیک» از تاریخ داشتند. فکر آخرین داوری، از طریق و از طریق، از همان نام خلقت نستور قابل مشاهده است. «داستان سال های گذشته» دو خوانی دارد: با تأکید بر هجای اول و با تأکید بر هجای آخر در کلمه «موقت». از یک سو، «به طور موقت س e years" - سالهای گذشته، گذشته (به این معنا، این کلمه در ترجمه کرونیکل گئورگی آمارتول استفاده می شود). از سوی دیگر، خواندن این کلمه به عنوان «vr هسال‌های متغیر» «چارچوب» وقایع نگاری را تعریف می‌کند که با عملکرد اصلی و مشروط آن مرتبط است. 1 . تواریخ برای مدتی نوشته می شود، تا زمان ظهور ثانوی. پس چرا آنها در قرن های 16-17 وجود نداشتند و با تواریخ جایگزین شدند؟

ایده آینده در روسیه باستان

همانطور که قبلا ذکر شد، کل زندگی یک فرد مسیحی قرون وسطی به فرآیند پاکسازی روح از گناهان، وجود بر اساس اصل memento mori، به یاد آوردن پایان زندگی و پایان زمان، زمانی که همه پاداش خواهند گرفت، خلاصه شد. با توجه به شایستگی هایش انسان تمام عمرش منتظر بوده است و در برابر ابدیت، روز قیامت، در «ترس و لرز» بوده است. بنابراین، ایده قضاوت آخر و آینده (به ویژه «پیش از آینده») از نظر مشروطیت اجتناب ناپذیر باید به بخش جداگانه ای از این اثر اختصاص یابد.

روز قیامت کی می آید؟ صدها پاسخ برای این سوال بر اساس فرضیات و منابع مختلف برای نامزدی آنها وجود داشت.

__________________________________________________________________

1 اوژانکوف A.N. سالنامه های روسی و آخرین قضاوت ("کتاب های وجدانی" روسیه باستان).

ایرنائوس لیون، پدر کلیسایی قرن دوم، معتقد بود که مسیح تا سال 6000 خواهد آمد. به نظر او دجال در سال 5997 از زمان خلقت جهان حکومت خواهد کرد و نام او شامل عدد 666 است.

هیپولیتوس رومی معتقد بود که پایان جهان 500 سال پس از تولد مسیح اتفاق خواهد افتاد. خنوخ و ایلیا که 1260 روز قبل از آمدن مسیح موعظه خواهند کرد، پیشگامان مسیح خواهند بود که برای بار دوم مکشوف شد.

کلمنت اسکندریه و اوریگن اولین کسانی بودند که نظام معاد شناسی را ایجاد کردند. نوشته‌های ریحان کبیر که معتقد بود قیامت در روز هشتم فرا می‌رسد و همچنین گریگوری متکلم که می‌گفت منجی برای بار دوم به شکل انسان ظاهر می‌شود، نقش زیادی در درک زمان داشتند. در روسیه، به ویژه گریگوری نیسا. در مورد آمدن دوم مسیح، دیدگاه های متفاوتی وجود داشته و دارد. طرفداران شیلیاسم، به عنوان مثال، لیون، معتقدند که 2 رستاخیز مردگان وجود خواهد داشت. کلمنت اسکندریه و اوریگن نمایندگان معاد شناسی معنویت گرا هستند. به نظر آنها مسیح به عنوان انرژی الهی ظاهر می شود و مجازات های جهنمی ابدی نیستند. دیدگاه کلیسا آموزه گریگوری نیسا است که می گوید بار دوم مسیح به عنوان تصویر جلال الهی ظاهر می شود و نه یک برده. این نظریه ایده دو رستاخیز مردگان را رد می کند.

دیوپترا در مورد زندگی پس از پایان زمان می گوید که جهان ناپدید نمی شود، بلکه دگرگون می شود، بدن متفاوت می شود. «همه در یک سن خواهند بود... نه جنس مذکر وجود دارد، نه وجود مؤنث، نه فرزندآوری، زن و مرد به مخلوطی از ولخرج و پلید و نه وجود دارد. 1 ».

در ابتدا، در روسیه، پدیده ها و نشانه های طبیعی به عنوان نشانه هایی از آخرین زمان (خشکسالی، سیل، اپیدمی) تلقی می شد. به همین دلیل است که حمله تاتار-مغول به روسیه در قرن سیزدهم، در

__________________________________________________________________

1 یورگانف A.L. دسته بندی فرهنگ قرون وسطی روسیه. - م.، 1998. S. 312.

که قبیله شریر کتاب مقدس یاجوج و ماجوج آن را به عنوان پایان جهان تلقی کردند. در مورد آسیب معاد شناختی ادبیات باستانی روسیه در آن دوره، معلوم شد که تا حدی نبوی است - فرهنگ باستانی "پیش از مغولستان" روسیه به عنوان یکپارچگی از بین رفت. دوره پیش از مغولستان در تاریخ روسیه را می توان هم کامل و هم ناتمام در نظر گرفت - "باز" برای توسعه بیشتر. نوشتن تواریخ متوقف نشد، که نشان دهنده ادامه تاریخ روسیه است. خود یوغ مغول-تاتار متعاقباً در اندیشه دینی روسی به عنوان مجازاتی برای نزاع بین شاهزادگان تعبیر شد، به عنوان بخشش مشیت خداوند به نام اتحاد روسیه در برابر دشمن مشترک. هنگامی که اتحاد اتفاق افتاد ، تاتارها عقب نشینی کردند ، همانطور که "ایستادن روی اوگرا" در سال 1480 نشان داد که هیچ خونی ریخته نشد و دولت روسیه نه تنها در واقع بلکه به طور رسمی نیز حاکم شد.

از بیزانس، با پذیرش مسیحیت، ایده سال 7000 به عنوان زمان آمدن دوم به روسیه نفوذ کرد. در قرن چهاردهم، پاتریارک قسطنطنیه نیکیفور زانتوپولوس در این باره نوشت. خداوند جهان مرئی را در شش روز آفرید، روز هفتم روز استراحت بود - رستاخیز. هفته به عنوان یک نماد تلقی شد. از آنجایی که 1000 سال قبل از خدا "مانند یک روز است" (مزمور 89.5)، دقیقاً 7 روز خلقت بود که نمونه اولیه برای کسانی شد که منتظر پاروسیا بودند. متدیوس پاتارا در «مکاشفه» («کلمه پادشاهی زبان در آخرین زمانها و افسانه از انسان اول تا آخر») نیز درباره پایان جهان پس از هفت هزار سال می نویسد.

هنگامی که پایان جهان در قرن سیزدهم فرا نرسید، جوانه های عقل گرایی و عمل گرایی به محاسبات ریاضی دقیق تر فشار آوردند. 7000 سال از تاریخ آفرینش جهان، از 5508 قبل از میلاد محاسبه شده است. قبل از میلاد، بنابراین ظهور قرار بود در سال 1492 اتفاق بیفتد. قبل از این تاریخ، تعطیلات عید پاک محاسبه می شد. متروپولیتن فوتیوس (1410-1431) قرن پانزدهم را که به نظر او زمان فشرده و غلیظ شده است، می‌گوید: «این عصر زمان کم است» و می‌گوید: «بیایید اعمال دنیا را انجام دهیم.

خدا حافظزندگی ما هنوز ارزش دارد 1 ". حتی قبل از آن (1405-1390)، متروپولیتن سیپریان در نامه ای به هگومن آتاناسیوس می نویسد: «...اکنون آخرین بار است و در تابستان پایان می آید و پایان این عصر. 2 ».

از قرن یازدهم، وقایع نگاری (یعنی در ابتدا) در مبنای زمانی خود دارای محدودیت زمانی بود - 1492. تمام قرن پانزدهم زمان آماده شدن برای آخرالزمان است و تمام رویدادهای تاریخی جهانی از این جنبه درک شده است. پس از سقوط سنگر ارتدوکس، قسطنطنیه، تحت هجوم ترکان، پایان جهان به یک رویداد بدیهی تبدیل شد. حقایق نشان می دهد که در نیمه دوم قرن پانزدهم، مهاجرت بی سابقه ای از کل خانواده های شاهزاده و بویار به صومعه ها مشاهده شد. اکثریت قریب به اتفاق وقایع نگاری روایت خود را در اواسط قرن پانزدهم یا کمی بعد - در آستانه یک رویداد سرنوشت ساز برای جهان به پایان رساندند. نگارش وقایع نگاری و گردآوری تواریخ در خزانه ها در این زمان نه محلی، بلکه کاملاً روسی بود.

این به سؤال در مورد ناپدید شدن وقایع نگاری در همان مقیاس در قرن شانزدهم پاسخ می دهد. با این حال، توضیح دیگری برای این پدیده فرهنگ روسیه وجود دارد. اصل وقایع نگاری در داستان سال های گذشته، گردآوری مقالات آب و هوا است. این یک اصل است که برای سنت روسی طبیعی به نظر می رسد، اما در واقعیت تقریباً هیچ مشابهی ندارد، از جمله در بیزانس، جایی که تواریخ تاریخ را بر اساس دوره های سلطنت امپراتورها توصیف می کند، سال ها و روزها را در این دوره ها مشخص می کند. ردپای چنین شیوه ای از ارائه زمانی در سالنامه های اولیه نیز ذاتی است ، جایی که آغاز سلطنت شاهزادگان روسی نیز ذکر شده است. اولین رویداد در تاریخ روسیه به آغاز سلطنت امپراتور مایکل سوم و آخرین (در "داستان سال های گذشته" طبق فهرست ایپاتیف) - به پایان سلطنت الکسی اول کومننوس اشاره دارد. با شروع از یاروسلاویچ ها، جداول و سلطنت در تاریخ روسیه در حال افزایش است.

__________________________________________________________________

1 یورگانف A.L. دسته بندی فرهنگ قرون وسطی روسیه. - م.، 1998. S. 321.

2 یورگانف A.L. دسته بندی فرهنگ قرون وسطی روسیه. - م.، 1998. صص 320-321.

این بدان معناست که اجرای چنین سیستمی دشوار می شود. بر این اساس ، در قرون 16 - 17 ، هنگامی که یک دولت واحد با قدرت استبدادی در اطراف شاهزاده مسکو تشکیل می شد ، وقایع نگاری به طور طبیعی به راحت ترین ژانر تاریخی تبدیل شد. در اتحاد، تقویت و توسعه روسیه، مشیت الهی، مشیت گرایی را نیز دیدند.

این به طور مستقیم با تغییر مفهوم تاریخ پایان جهان در روسیه پس از سال "مرگبار" 1492 مرتبط است. پیش‌گویی‌های باستانی از سه پادشاهی مسیحی صحبت می‌کردند که پیش از پایان جهانی، متوالی جایگزین یکدیگر شدند. اولین پادشاهی روم بود. مسیح در آن متولد شد، مسیحیت متولد شد و قوی تر شد، در زمان کنستانتین کبیر (306-337) به دین دولتی تبدیل شد. اما در زمان یولیان مرتد (361-363)، مسیحیت دوباره مورد آزار و اذیت قرار گرفت. پس از تقسیم امپراتوری بزرگ روم به غربی و شرقی در دومین شورای جهانی که در سال 381 در قسطنطنیه برگزار شد، آن را "روم جدید" اعلام کردند. بدین ترتیب پادشاهی دوم، جایی که فیض خدا از آنجا گذشت، پدید آمد. نقش آن به ویژه پس از تقسیم مسیحیت در سال 1054 به کاتولیک و ارتدکس افزایش یافت. در 1437-1439. در کلیسای جامع فرارو-فلورانس تلاشی از سوی اتحادیه برای اتحاد مجدد دو کلیسا صورت گرفت. به لطف دوک بزرگ مسکو، واسیلی واسیلیویچ، کلانشهر روسیه به خودمختاری و حق انتخاب کلانشهر خود دست یافت. بنابراین، اتحادیه مورد قبول مردم روسیه قرار نگرفت. به گفته روس ها، دومین پادشاهی مسیحی در سال 1453 به دلیل ارتداد از حقیقت از بین رفت. دولت روسیه به زودی در سال 1480 خود را از یوغ 200 ساله رها کرد و در آن زمان به قدرتمندترین دولت ارتدکس تبدیل شد. در آغاز قرن شانزدهم، آثاری ظاهر می شود که در آنها شجره نامه تزارهای روسیه از آگوستوس سزار، بنیانگذار امپراتوری روم، از طریق پروس و روریک گرفته شده است. این ایده نوظهور معادشناسی "مسکو روم سوم است" را تقویت کرد که توسط فیلوتئوس واسیلی سوم بزرگتر بیان شد.

نظریه سومین پادشاهی در شخص روسیه ارتدکس، "روس مقدس"، که پس از سقوط آن روز داوری فرا خواهد رسید، ایجاب می کرد که ژانر وقایع نگاری به وقایع نگاری تغییر یابد. بنابراین، کرنوگراف ها و سالنامه ها وظایف متفاوتی داشتند، و همانطور که مشخص شد، تفاوت بین آنها عمیق تر از آن چیزی است که در نگاه اول قابل توجه است. اولین کرونوگراف روسی قبلاً در سال 1512 ظاهر شد و به دنبال آن سایرین.

پس از پرداختن به ایده های معاد شناختی در جهان بینی قرون وسطایی، ارزش بازگشت به ادراک "پیش آینده"، زمان قبل از داوری آخر را دارد. از "پشت" (حالا) پیروی می کند، اما با این وجود، "قبل از" آینده قرار دارد. آینده مفهوم جدیدی بود، فکری درباره آن شکل گرفت و نامش مشخص شد. در قرون XI-XII روسیه باستان. عبارات "قرن آینده"، "زمان آینده" وجود دارد. در نوشته های هیلاریون، «قرن آینده» زمان پس از داوری آخر است. بر اساس چنین درکی از آینده، کاتبان قدیمی روسی، بیش از این، در مورد آن صحبت نکردند - آنها نتوانستند و جرأت صحبت کردن را نداشتند.

آنها به ندرت آینده را به یاد می آوردند، بیشتر در مورد "دو جنس این زمان" - گذشته و حال صحبت می کردند. و بیان دستوری زمان آینده یکسان نبود. در داستان سالهای گذشته، در سال 912، در مورد مرگ اولگ، آینده به صورت مصدر بیان می شود: "از چه چیزی باید بمیریم؟" - اولگ از شعبده باز می پرسد و فالگیر به او پاسخ می دهد: "شاهزاده! اسب، او را دوست بدار و سوارش شو، از آن خواهی مرد. و در بالا، در همان مقاله، هنگام بازگویی قرارداد اولگ با یونانی ها، آینده با افعال کامل منتقل می شود: "اگر کسی بکشد ... اگر مرتکب قتل شود ... اگر ضربه بزند ... اگر دزدی کند ... 1 »

چرا از شکل نامعین فعل برای خاص استفاده می شود - مرگ شاهزاده، و اعمال ادعایی که می تواند و

__________________________________________________________________

1 اوژانکوف A.N. آینده از دیدگاه نویسندگان روسیه باستان قرن XI-XIII // گفتار روسی. - 1988، شماره 6. S. 78.

اتفاق نمی افتد، به روشی کامل توصیف شده اند؟

دوران دایره ای (دوره ای) و حماسی روسیه پیش از مسیحیت "بسته" بود و به همین ترتیب در هنر عامیانه شفاهی حفظ شد. تعطیلات تقویم آیینی نمونه واضحی از دایره ای است که در دایره زمانی کنونی بسته شده است. قدیمی ترین حماسه ها در مورد ولگا و میکول سلیانینویچ، در مورد سویاتوگور در زمان حال بود. در حماسه های بعدی مرتبط با وقایع قرن XI-XIII. و موضعی مخفف زمان حماسی گذشته است. هر رویدادی آغاز و پایانی داشت و تکرار نشد - به گذشته تبدیل شد:

"پس اینجا ایلیا مورومتس قزاق است

اسب قهرمان را چرخاند

و من از وسعت یک میدان پاک گذشتم ... 1 »

زمان مسیحیت بسته نیست، سالها را می توان شمرد، زمان را می توان اندازه گرفت. می شد خط مستقیمی را از زمان حال به گذشته ترسیم کرد و دائماً بر آن غلبه کرد و به بهای آینده بود. دقیقاً در همین راستا بود که حرکت زمان از نظر نویسنده باستانی روسی بود. اجداد جلوتر رفتند، او آنها را دنبال کرد. در داستان کمپین ایگور، سواتوسلاویچ ها می خواستند شکوه "جلو" را برای خود بدزدند و "پشت" (آخرین در زمان) را خودشان به اشتراک بگذارند.

وقایع نگاران به روابط علت و معلولی حقایق توجه نکردند (اگرچه آنها در حماسه ها وجود دارند). "باز بودن" زمان خطی نسبی است، زیرا یک محدودیت وجود دارد - پایان جهان.

نستور پیش بینی جادوگران در مورد تاریخ پایان جهان، در مورد آینده به طور کلی، "شکست"، یک شغل مذموم نامید. آینده ملموس انسان معلوم است فقطخدایا، بنابراین نستور سعی می کند در موارد خاص زندگی به آینده نگاه نکند و از زمان آینده فعل to be استفاده نکند. سرنوشت به اراده خدا واگذار شده است، بنابراین غیرممکن است، برای مثال،

__________________________________________________________________

1 اوژانکوف A.N. آینده از دیدگاه نویسندگان روسیه باستان قرن XI-XIII // گفتار روسی. - 1988، شماره 6. S. 79.

بگو: "من کاری انجام خواهم داد."

با این حال، در داستان سالهای گذشته، در سال 971، در مورد قرارداد بین سواتوسلاو و یونانیان نوشته شده است: "بله، اگر کسی به کشور شما فکر می کند، بله. ارادهمن از او متنفرم و با او می جنگم. علاوه بر این، روس‌ها سوگند یاد می‌کنند که اگر به وعده خود عمل نکنند، «اجازه دهید سلاح‌هایشان منقضی شود ما خواهیم کرد". این آینده مشروط است، غیر واقعی است. رویداد به همان اندازه ممکن و غیرممکن است.

هنگامی که وقایع نگار هیچ شرطی را نام نمی برد، در کنار شکل زمان آینده، به طور معمول، اشاره ای به اراده خدا قرار می گیرد: "بله، اگر حقیقت وجود داشته باشد، پس خدا واقعاً خرستیانسک بزرگ خواهد بود."

بهترین شواهدی که نشان می‌دهد داستان مبارزات ایگور به عصر قرن دوازدهم تعلق دارد این است که تنها یک نمونه از زمان آینده وجود دارد که مقدم بر شرط است: در زمینه پولوفتسی.

نویسندگان در اینجا فقط مفروضاتی را مطرح می‌کنند که در آنها یک رابطه علّی قبلاً مشخص شده است. اما باز هم، شرایط به فرد بستگی ندارد.

رویکرد جدیدی برای درک زمان و تاریخ در وقایع نگاری گالیسی، یا بهتر است بگوییم، در زندگینامه شاهزاده دانیل رومانوویچ گالیتسکی، نوشته شده در اواسط قرن سیزدهم، منعکس شد. اینجا هیچ سیستمی از ثبت آب و هوا وجود ندارد، ما یک روایت کامل با یک رابطه علی داریم. در تعدادی از موارد، گاهشماری در ارائه نقض می شود که قبلاً مجاز نبود. این نشان می دهد که وقایع نگاران گالیسی حتی در آن زمان متوجه عمل گرایی در تاریخ شده اند.

با نیرویی کاملاً متفاوت، پراگماتیسم تاریخ قبلاً در قرن هفدهم در کار رئیس مؤمنان قدیم ، کشیش آواکوم ، که جرأت کرد برای خود "زندگی" بنویسد ، خود را با این مفهوم تماس می گیرد ، ظاهر می شود. در حال حاضر زنگ فرهنگ جدیدی است که در فرآیند سکولاریزاسیون آگاهی پدید آمده است. در آثار ادبی، همیشه جنبه دیگری از درک زمان وجود دارد - زمان طرح. تغییر در زمان طرح در قرن هفدهم به وضوح نشان می دهد که چگونه ایده زمان از قرون وسطی به نزدیک به مدرن تغییر کرده است.

تکامل زمان داستان

زمان هنری نگاهی به مسئله زمان نیست، بلکه خود زمان است که در یک اثر هنری بازتولید و به تصویر کشیده می شود.

در غزلیات عامیانه، زمان نویسنده و خواننده در زمان مجری به هم متصل می شود، زیرا نه نویسنده واقعی و نه تصویر شده ای وجود دارد، به جای او مجری است. این نمایشگاه گذشته را به عنوان توضیحی از زمان حال ارائه می کند. "تکرار" زمان حال وجود دارد، زیرا با طرح داستان به پایان می رسد شعر عامیانه در زمان حال.

افسانه یک زمان بسته را نشان می دهد. وقفه در زمان به معنای توقف در توسعه طرح است. زمان در یک افسانه هرگزبه عقب برنمی گردد، داستان همیشه او را به جلو می برد، هیچ توصیف ثابتی وجود ندارد. داستان با فقدان رویداد به پایان می رسد.

حماسه ها با زمان های حماسی مشخص می شوند. همچنین زمان کپی رایت وجود ندارد. A.A. Potebnya نوشت: "Lyrics - praesens, .. epic - perfectum." زمان حماسه در گذشته به شدت بومی شده است، همه کنش ها در آن اتفاق می افتاد. نزدیکی و صراط مستقیم مشخص است. در خود روایت نیز اعتقاد به امکان تکرارپذیری عمل وجود دارد.

زمان آیینی نوحه ها جاری است. گریه اثری است درباره اتفاقات، زمانش هنری و واقعی است. نشان می دهد که چه اتفاقی می افتد.

در مورد ادبیات قدیمی روسیه، برای مشخص کردن زمان طرح، باید در نظر گرفت که تمایل به به روز رسانی سبک مشخص نمی شود. سنت ها به شدت رعایت می شود. مداخله کاتبان در متن یک اثر وقتی که به نویسندگی پدر کلیسا، متروپولیتن، قدیس، شاهزاده، اسقف یا تزار (مثلاً ایوان مخوف) تعلق داشت، مجاز نبود. تا قرن هفدهم، هیچ گرایش ادبی در روسیه وجود نداشت. باروک اولین جهتی بود که در کشور ما ظاهر شد.

با مقایسه متون ترجمه شده قرون وسطایی با متون روسی، به راحتی می توان دریافت که اولی روایات کامل داستانی هستند، در حالی که در آثار باستانی روسی این وظیفه نگارش نبوده است. بنابراین، برای متون ترجمه شده، علاقه ادبی بر متون تاریخی غلبه داشت. در تواریخ، اهمیت بسیار بیشتری نسبت به سالنامه ها به سرگرمی داده می شد، یعنی. ژانر داستان نمونه اش «تواریخ» جان ملاله است.

آداب ادبی یک نویسنده قرون وسطایی از ایده هایی در مورد چگونگی این یا آن سیر وقایع تشکیل شده بود، شخصیت باید چگونه مطابق با موقعیت خود رفتار می کرد و نویسنده باید چه کلماتی را توصیف کند که اتفاق می افتد.

در ادبیات قرون وسطی، دو نکته مثبت از یک تصویر مشروط و بدون قید و شرط از واقعیت های زندگی با قطعیت خاصی بیان شد. دنیای ایده آل و دنیای واقعی نه تنها با یکدیگر مخالف بودند، بلکه تا حدی جدایی ناپذیر بودند. دنیای ایده آل با یک تمثیل قرون وسطایی نشان داده شد و وقایع نگاری که منعکس کننده دنیای واقعی است، لحظات فردی یک زندگی در حال تغییر را ثبت می کند، با منطقه و تاریخ های خاصی مرتبط است.

جنبه ذهنی زمان، که در آن به نظر می رسد یا به آرامی در جریان است، یا به سرعت می دود، یا در یک موج یکنواخت می غلتد، یا به طور ناگهانی و متناوب حرکت می کند، هنوز در قرون وسطی کشف نشده بود. اگر در ادبیات جدید زمان اغلب آنطور که توسط شخصیت های اثر درک می شود یا به نویسنده یا "جایگزین" نویسنده ارائه می شود - قهرمان غنایی، "تصویر راوی" و غیره - به تصویر کشیده می شود، پس در دوران باستان. نویسنده در ادبیات روسی کوشید تا زمان موجود را به طور عینی به تصویر بکشد، مستقل از این یا آن راه از ادراک او. به نظر می رسید زمان فقط در واقعیت عینی وجود دارد. بنابراین تلاشی برای ایجاد «حال و هوا» داستان با تغییر سرعت داستان صورت نگرفت. زمان روایت بسته به نیاز خود روایت کند یا تند می‌شود. کندی در طول مونولوگ ها یا ایجاد توصیف های زیبا رخ می دهد. زمان تابع طرح بود و بالاتر از آن قرار نداشت.

زمان در قرون وسطی به دو صورت محدود شد: با تخصیص طیف گسترده ای از پدیده ها به مقوله "ابدی" یا با فقدان ایده در مورد تغییرپذیری تعدادی از این پدیده ها. لازم به ذکر است که از زندگی "کم"، به نظر می رسید بسیاری از پدیده ها در طول زمان تغییر نمی کنند. آنها مثلاً شیوه زندگی، نظام اقتصادی و اجتماعی، ساختار کلی جهان، فناوری، زبان، هنر، حتی علم و غیره بودند.

در هنر، قانون یکپارچگی تصویر حاکم بود که بر اساس آن، شیء تصویر تنها به عنوان یک کل قابل نمایش است. در ادبیات (به عنوان نمونه فشردگی در استفاده از زمان هنری) نیز نقش آفرینی کرد. در ارائه، فقط آنچه می توان به طور کامل گفت انتخاب می شود و این انتخاب نیز "کاهش" می یابد. واقعه از ابتدا تا انتها (مثلاً در زندگی یک قدیس) روایت می شود. یکی از ویژگی های زمان هنری یک جهتی بودن بود. روایت هرگزبه عقب بر نمی گردد و جلو نمی دود. و پیش بینی و غیره نقض زمان‌شناسی نیست، بلکه تلاشی برای نشان دادن معنای بی‌زمان رویدادها است.

یک اثر ادبی نیز وجودی بی زمان دارد. قرار بود کتاب‌ها بارها خوانده شوند، مثل دعا.

بر خلاف حماسه در وقایع نگاری ها و گاهنگاری ها، ساخت انفیلاد. در حماسه - زمان طرح، در سالنامه زمان ادامه دارد.

وقایع نگاری ژانر ادبی است که برای اولین بار با جداسازی زمان طرح در تضاد شدید قرار گرفت. زمان حماسی به سری های زمانی جداگانه تقسیم شد، وقایع نگاری مبارزه بین زمان حماسی و زمان را در مفاهیم جدید تاریخی ارائه می دهد. پیروزی دومی فقط در قرن شانزدهم رخ داد.

وقایع نگار "بیهودگی" تاریخ را نشان می دهد و وقایع را اصلاح می کند. این هدفش است. ازلی در تواریخ در جنبه زمانی آمده است.

دنیای زمینی و موقتی معنایی جاودانه و متعالی دارد. این معنای واقعی است. در اتفاقی و موقتی، نویسنده روسیه باستان نشانه هایی از ابدی را دید، و در غیرقابل تغییر و ثابت - موقت و زمینی، که شایسته توجه نیست.

زمان هنری در شعر آیینی جاری است. زمان حال عبادت، جشن اکنون و در عین حال تصویر «ابدیت» است. زمان حال به عنوان زمان لازم برای یک فرد برای انجام هر کاری برای نجات خود تلقی می شد. در نهایت، تعداد ارواح صالحان در بهشت باید تعداد فرشتگان سقوط کرده را پر کند.

از قرون وسطی تا عصر جدید

روسیه در تاریخ خود دو دوره انتقالی داشت. اینها قرنهای XI-XII هستند، زمانی که روند مسیحیت اتفاق افتاد، و نیمه XVII-I قرن هجدهم، نشان دهنده گذار از قرون وسطی به عصر جدید است. پذیرش مسیحیت به دوره «جسم کیهانی» (اصطلاح A.F. Losev) پایان داد و دوره «روح» را باز کرد. در همان زمان تبدیل فرد به سوژه اتفاق افتاد. دوره های انتقالی با تضاد «قدیمی» و «جدید» مشخص می شوند.

در طول دوره انتقالی دوم، برخلاف دوره اول، چنین تغییر ناگهانی مطلق وجود ندارد، ترسیم مرز زمانی غیرممکن است. دوره «روح» شروع به دادن جای خود به عصر «ذهن» می کند. ویژگی فرهنگ روسیه در آن زمان "اجمال" رنسانس بود. آغاز بحران فرهنگ قرون وسطی با تکمیل مفهوم پیشین انسان، با فرسودگی ایده ها و فرم های نهفته در آن همراه است. مهم ترین محرک این فرآیند، وقایع زمان مشکلات بود که مستلزم آن بود گویاتوضیحات با این حال، حتی قبل از آن، ملی شدن آماده شده انسان و فرهنگ آغاز شد. ربع اول قرن هفدهم را می توان مرحله اولیه «دوره گذار» دانست. وقایع غم انگیز آغاز قرن دیگر به عنوان مجازات خدا برای گناهان تلقی نمی شود. نوشته شده در سال 1612، "مرثیه برای اسارت و نابودی نهایی دولت مسکو" آشکارا همه حاکمان روسیه را به تراژدی که بر این کشور وارد شده متهم می کند.

واقعیت این است که مشیت گرایی به این پرسش دردناک پاسخی نداد که چه باید کرد؟ بنابراین، نگرش نسبت به قدرت برتر عقلانی می شود. فاجعه تاریخی ما را وادار کرد تا در معیارهای درک و ارزیابی واقعیت تجدید نظر کنیم. بنابراین دو رویکرد وجود دارد.

در سال 1617، "کرنوگراف" نوشته شد. از جمله علاقه به دوران بت پرستی (برای "دانش")، اطلاعات مربوط به کشف آمریکا از تواریخ کاتولیک به دست آمده است ... یک روایت واقع بینانه در مورد وقایع زمان مشکلات انجام شده است که در آن وجود دارد. دو لایه یکی جاودانه، بی زمان و بی مکان است که مانند پس زمینه ای در پس زمینه تاریخ جاری است. و دیگری واقعی، ملموس، دارای زمانی است س e و پارامترهای فضایی و توسط افراد زمینی مطابق با آرزوها، تمایلات، اهداف فردی آنها کنترل می شود. این همزیستی «احساسی» و «فوق حسی» نشانه روشنی است گذرفرهنگ.

فرهنگ روسیه در قرن هفدهم هنوز عاری از تضاد "قدیم" و "جدید" است. عقاید کلیسا نقض نمی شود. این تضاد یک انشعاب را آشکار می کند.

در قرن هفدهم، بیشترین تنوع ژانرهای ادبی در روسیه ظاهر شد. رهایی شخصیت انسان در جریان عرفی شدن آگاهی وجود دارد. در ادبیات قرن هفدهم، زمان هنری نیز دستخوش تغییرات چشمگیری می شود. در "زندگی" آرکیشن آواکوم، در واقع در آستانه ادبیات جدید است. در اینجا هیچ تداومی از زمان تاریخی وجود ندارد، همانطور که در سالنامه ها، انزوای آن وجود ندارد، نمونه ای برای یک داستان تاریخی که به یک طرح اختصاص داده شده است. خرمای کمیاب به طور قابل توجهی بر زمان درونی، زمان روانی، ذهنی تسلط دارد. آووکم در درک او از زمان، خود محور است. برای او عدم قطعیت زمان، شکنندگی، سیال بودن و مدت زمان خسته کننده آن مهمتر است. او نمی گوید چگونه بود، بلکه چگونه بود عادت داشتن. آووکم برای خود از شکل ناقص فعل یا صورت آئوریست استفاده می کند که هنوز معنای مقدس آن فراموش نشده است. زمان یک طرفه نیست، اگرچه شروع به طور سنتی از بدو تولد است. نویسنده برای تبیین حال به گذشته متوسل می شود و «خود محوری زمان حال» در تمام «زندگی» او نفوذ می کند که در آن زمان حال درباره گذشته قضاوت می کند. علاقه به گذشته و حال در اینجا به هیچ وجه «تاریخی» نیست، بلکه «فلسفی» است. دیدگاه زمانی آن چیزی است که این اثر را به روایتی تبدیل می‌کند که موقعیت حبقوق را در لحظه‌ای که او در زندانی خاکی، در رقت‌انگیزترین لحظه زندگی‌اش نوشته است، معنا می‌کند.

در روایت تاریخی قرن شانزدهم و هفدهم. زمان حال دستوری به طور فزاینده ای استفاده می شود، اما اثر تاریخی را به زمان حال منتقل نمی کند. در تلاش برای تصویرسازی، روایت کند می شود و این توهم «حضور» خواننده را در رویداد ایجاد می کند.

تفاوت ادبیات آووکم با ادبیات عصر جدید در توصیفی خاص از زمان حال است که در پرتو حرکت عمومی جهان به سوی پایان آن درک می شود. مؤمنان قدیمی عموماً با انتظارات معاد شناختی مشخص می شدند. افکاری در مورد پایان جهان در سال 1666 وجود داشت، سپس - در سال 1699 ... ادبیات عصر جدید مبتنی بر ادراک غربی از زمان بود، و یک فرد رنسانس با تجربه ای شدید و نه از ویژگی های آن مشخص می شود. پایان زمان، اما آغاز آن

با ظهور تئاتر ، زمان کاملاً متفاوت از Avvakum درک شد. برخلاف نمایش های آیینی، تئاتر گذشته را به زمان حال می آورد. زمان حال مراسم تشریفاتی به زمان حال واقعی (عروسی، تشییع جنازه و...) اشاره دارد. نمونه ای از اولین اجراها در روسیه اکشن ارتشیرشا است. این داستانی درباره گذشته نیست، بلکه نمایشی از گذشته است، تصویری از گذشته. به نظر می رسد بازیگران به طور مداوم این را به مخاطب یادآوری می کنند. اما عناصر داستان در اینجا نیز حفظ شده است. تا زمانی که پیش نیازهای ظهور و درک زمان حال تئاتری توسط تماشاگر، یعنی رستاخیز زمان، زمانی که تماشاگر باید فراموش کند که گذشته در برابر اوست، به وجود نیامد، تئاتر ناممکن بود. بر اساس تاریخ‌شناسی جدید، تاریخ حافظه است، بنابراین متعلق به شخصی است که بتواند آن را احیا کند و در خدمت خود قرار دهد. بی شک ظهور تئاتر نقطه عطفی در توسعه بیشتر ادبیات به وجود آورد.

در فرهنگ باروک، موضوع آخرین داوری یکی از موضوعات پیشرو است. اما تاریخ شناسی جدید از او نمی ترسید، در فرهنگ اروپایی شده، ایده آخرالزمان به یک ایده تبدیل شد، به چیزی بی نهایت دور، "غیر محسوس" تبدیل شد، از یک موضوع ایمان، آخرین داوری به یک موضوع هنری تبدیل شد. در نتیجه، نگرش نسبت به زمان حال نیز تغییر کرده است. این دیگر پژواک ابدی، گذشته نیست، بلکه به جوانه آینده تبدیل شده است. "تازه" باروک غلبه بر گذشته است و در شرایط روسیه - گسست کامل و قاطع با آن.

زمان همانطور که اکنون است شروع به درک کرد. یک ویژگی معمولی یک فرد در رابطه با زمان، ترس از تاخیر، به موقع نبودن، عدم توانایی در کنار آمدن با زمان است. در زمان پیتر اول، به تمرین اصلاحات دائمی تبدیل شد.

نتیجه

در جمع بندی، در مورد مفهوم زمان می توان به این نکته اشاره کرد که زمان با تفاوت جهت گیری خطی خود با مفاهیم مدرن، دارای معنا، هدف، مخالف ابدیت بود، اما کاملاً به آن وابسته بود. کل تاریخ این دوره از نظر کاتبان قرون وسطی تحت پوشش مشیت گرایی و ارتباط با تاریخ کتاب مقدس عهد عتیق بود. در عین حال، نظم طبیعت در مسیحیت با انقیاد آن نه تنها از خدای خالق جهان، بلکه به انسان نیز تعیین می‌شد که هدف واقعی حکومت جهانی الهی، هدف نهایی نظم جهانی به حساب می‌آمد. او مسئول طبیعت بود، «هم‌آفرین» جهان بود، بنابراین با هر عمل، فکر و انتخاب بین خیر و شر ناموجود از شر، آینده‌ای را تحت تأثیر قرار داد که نمی‌توانست بداند. . با این حال، او بیشتر می دانست. او هدف نهایی تاریخ، وظیفه آن را می دانست. در مورد وظیفه خود در زندگی زمینی می دانست و برای انجام آن تلاش می کرد و روح خود را با دعا نجات می داد ، که باید از طریق دو قضاوت خدا بگذرد. چنین است زندگی یک مسیحی قرون وسطی که «به مرگ می اندیشد» و گذشته ای آرمانی را پیش روی خود قرار می دهد. جنبش تاریخی در آگاهی قرون وسطایی روسیه یک حرکت به عقب، به عقب، نزدیک شدن به افراد و رویدادهایی است که دیگر روی زمین وجود ندارند. همچنین یک "داستان کوچک" محدود به چرخه زندگی یک فرد وجود دارد. هیچ چیز پشت رویدادهای «خارجی» قابل مشاهده نیست، کل «تاریخ» در دنیای نامرئی و «درونی» پنهان است.

نمونه های زیادی از احترام و ارزش گذشته وجود داشت. فرهنگ بالغ قرون وسطایی، که از قرن شانزدهم شروع شد، به طور مداوم وفاداری به دوران باستان، توسل به آرمان، به حقیقت را که توسط مسیحیت اولیه کشف شد و دائماً گم شد، اعلام کرد. به عنوان مثال، ایوان سوم مکرراً تأکید کرد که او سرزمین هایی را که "در دوران قدیم" متعلق به او بود به مسکو ضمیمه می کند و از این طریق فقط روزهای گذشته را به عنوان حقیقت باز می گرداند. واسیلی سوم و ایوان چهارم به طور مداوم ریشه های نوع خود را به آگوستوس (از طریق پروس و روریک) برپا کردند. به گفته ایوان مخوف، "حکومت در دوران قدیم" به معنای جانشین خدا بر روی زمین بود. هر چه ایده «قدیمی‌تر» باشد، به حقیقت نزدیک‌تر است. از این رو احترام ویژه ای از نمادهای باستانی. مکرر مواردی وجود داشت که نمادهای جدید مخصوصاً تیره می شدند تا آنها را "قدیمی" کنند. سیمئون پولوتسک معتقد بود که چنین عملی شبیه بت پرستی است. در زمان پیتر اول، رد کامل دوران باستان وجود دارد، رونقی در "بیگانه بودن".

تاریخ گرایی که با مسیحیت آمد، بود دیدگاه معکوس. «تاریخ» قبلاً اتفاق افتاده است: مسیح قبلاً راه خود را طی کرده است، رنج های خود را تحمل کرده و نزد پدر آسمانی به آسمان عروج کرده است. با او تاریخ از زمین به آسمان رفت. مردم فقط می توانند تلاش کنند تا بهره برداری های درام مسیحی را "تکرار" کنند، و زندگی زمینی آنها انتظار دائمی از آمدن دوم پادشاه آسمان است، یک آمادگی اخلاقی برای این عمل نهایی "تاریخ". بنابراین، معلول باعث ایجاد علت می شود و نه برعکس. هر رویدادی در زمین فقط نتیجه گناهکاری جهان است. دلایلی که آن را به وجود آورد نه در حال است و نه در گذشته، آنها فقط در آینده هستند - در ظهور دوم منجی.

با قرار گرفتن در حالت دعا در معبد، شخص می تواند در زمان و مکان "سفر" کند و به ابدیت و "جهان آسمانی" بپیوندد. دوره قرن XI-XVII در روسیه باستان زمانی بود که جهان بینی مردم به طور مداوم در حال تغییر بود. در واقع، تا حدودی، تاریخ روسیه منعکس کننده تاریخ همه کشورها است. و این در درجه اول مربوط به گذار تفکر از عینی به انتزاعی است. ابدیت و گذرا بودن زمان، به وضوح در سطحی نزدیک به فیزیولوژیکی احساس می شود، که برای یک مسیحی قرون وسطایی تردید و سؤال ایجاد نمی کند - احساسی که به طور فزاینده ای در زندگی یک فرد مدرن از بین می رود. او در دنیایی از مفاهیم انتزاعی زندگی می کند، دنیایی «غیر واقعی» در ذات خود، زمانی که فرهنگ در بالاترین نقطه رویارویی با طبیعت قرار دارد. در تلاش برای شناختن جدید، یعنی «جدید» به معنای «غیر از قدیم»، شخص فراموش می‌کند و دیگر چیزی را که قبلاً بوده، نمی‌فهمد. در یک جامعه فراصنعتی، انسان برای ماشین هایی کار می کند که وجود او را تضمین می کند، خود را به چارچوب اجتناب ناپذیری سوق داده است، جایی که اراده آزادانه ای که خداوند به او داده است اهمیتی ندارد. در این مرحله از رشد جامعه، هماهنگی با طبیعت به هم می‌خورد و از انسانیت به عنوان یک کل، هرگونه ارتباط مثبت با آن به هم می‌خورد. هماهنگی با طبیعت زمان آن قرون وسطی بسیار "تاریک" است. زمانی که فردی که از ثمره زحماتش تغذیه می کند، مطمئناً می دانست که کیست، کجاست، معنای زندگی اش چیست. انزوای فرد از ادراک عینی واقعیت، ادراک در سطح حسی، منجر به نوعی سرگردانی در جریان مکان و زمان شده است. فردی بدون "ریشه"، بدون مفاهیم غیر قابل نابودی واضح، درمانده، ترسو می شود، همانطور که در دوران پیش از مسیحیت بود. اینجا فقط یک تفاوت وجود دارد: پس از آن مردم از طبیعت می ترسیدند، نمی دانستند از آن چه انتظاری داشته باشند. حالا همین اتفاق برای ماشین ها می تواند بیفتد. برای جلوگیری از تبدیل مفهوم خدا به چیزی انتزاعی، بهتر است درک کنیم که یک فرد دارای طرز فکر قرون وسطایی در غنی ترین دوره از نظر معنوی در تاریخ خود چه افکاری داشته است. برای تاریخ روسیه، این قرن XI-XVII است.

فهرست ادبیات استفاده شده

اوژانکوف A.N. سالنامه های روسی و آخرین قضاوت ("کتاب های وجدانی" روسیه باستان).

اوژانکوف A.N. آینده از دیدگاه نویسندگان روسیه باستان قرن XI-XIII // گفتار روسی. - 1988، شماره 6.

فرهنگ هنری و زیبایی شناختی روسیه باستان در قرون XI-XVII. / اد. V.V. بیچکوف - م.، 1996.

لیخاچف D.S. شعر ادبیات باستانی روسیه. - M.: Nauka، 1979.

در مقابل. گورسکی. ایده های فلسفی در فرهنگ کیوان روسیه XI - اوایل قرن XII. - کیف، 1988.

Danilova I.E. از قرون وسطی تا رنسانس: ترکیب سیستم هنری نقاشی کواتروسنتو. - م.، 1975.

از تاریخ فرهنگ روسیه // روسیه باستان. - M.: زبان های فرهنگ روسیه، 2000. T. I.

صبح. پانچنکو فرهنگ روسیه در آستانه اصلاحات پیتر // از تاریخ فرهنگ روسیه. - M .: زبان های فرهنگ روسیه، 1996. T. III.

M., 1996. Cherny V. D. Art of Russian فرهنگتحول اروپا در بدنه روسیه چکیده >> فرهنگ و هنر

اروپایی قرون وسطیآنهایی که... در هشتم- XIقرن، زمانی که مردم ... کاراییبرای ما حفظ شده است زمانآثار معماری از زمان. تا اوایل دهه 80 هجدهم ... روسی فرهنگسه ماهه اول هجدهم قرن. چهره های پیشرو روسی فرهنگ ...

روسیحقیقت و نامه پسکوف
چکیده >> دولت و قانون
X-XX قرن ها"(T. 1. M.، 1984)، "آثار روسیحقوق ... , توسعه روسی فرهنگ، ایالت ... کد قرون وسطایی روسیفئودالی... زمانپس از 1462. عنوان می دهد برخی از کارایی... isade. فرهنگ لغت روسیزبان XI-XVIIقرن ها (...

ویژگی ویژگی روسی فضای قرون وسطایییک "آستانه" نمادین است. مفهوم "آستانه" هستی شناسانه است، در بت پرستی، یهودیت و مسیحیت سابقه خاص خود را دارد. در بت پرستی روسی، "آستانه" "فاصله خطر"، "فضای عدم اطمینان" است که در آن شخص حمایت ارواح را از دست داد. در مسیحیت، "آستانه" جایی است که روح یک شخص لزوماً باید برای تحقق آزاد قرار گیرد. هوشیار، آگاهانتخاب در قرون وسطی، وضعیت آستانه توانایی فرد را برای توسل به "پایین" توپوگرافی (بت پرستی) یا به "بالا" (جهان بینی مسیحی) ثابت می کرد. در واقع، وضعیت ایمان دوگانه، دو لایه را در آگاهی تثبیت کرد که در هر یک از آنها زمان به گونه ای خاص جریان داشت و فضای تاریخی سامان یافت. وحشتناک ترین مکان یک چهارراه در نظر گرفته شد. این مکان محل همگرایی مرزهای چندین دارایی قبیله ای و از این رو محل تماس چندین روح از اجداد متوفی است. وضعیت ویژه چهارراه در ذهن روس ها با آیین تشییع جنازه شرح داده شده در کرونیکل اولیه گواه است. تصادفی نیست که قدرت قهرمانان حماسی در دوراهی آزمایش شد، یعنی جایی که قدرت محافظتی اجداد از دست رفت و همه چیز فقط به خودتان بستگی داشت. رفع "تغییر" از طریق تشخیص امکان پذیر می شود دو نوع سلسله مراتب معنوی - پایین تر و بالاتر. عنصر بت پرست که متبلور شده بود و تایتانیسم خود را تمام نکرده بود، در زیر ساکن شد. فولکلور، «اساطیر پایین»، باورهای عامیانه، حماسه‌های پهلوانی، بوفون‌ها استوار در اذهان مردم بود. سلسله مراتب متفاوتی در بالا شکل گرفت. ماهیت آن در اولویت ارزش های ارتدکس نهفته است. حرکت در فضای تازه ایجاد شده برای شخص آسان است، زیرا مسیر تجسم از قبل باز است. آموزه های پدران کلیسا محکم به بالای توپوگرافی "چسبیده شده است". همزیستی "بالا" و "پایین" برای چندین قرن به واقعیت فضایی خودآگاهی روسیه تبدیل می شود. جهان بینی مسلط مسیحی بر «پایین» غلبه نمی کند و همان «آستانه» بین این دو فضا به ویژگی هستی شناختی و کلی خودآگاهی روسی تبدیل می شود.

در حقیقت فضای قرون وسطی روسیه نه بر اساس چشم انداز، بلکه توسط اهمیت مذهبی و اخلاقی اشیاء .

دو واقعیت وجود دارد - موادواقعیتی که به ما داده شده حسیتجربه، و کاملیک واقعیت معنوی که فقط از طریق آن قابل درک است وحی عرفانی- نه احساسات تمایز بین تجربه حسی و معنوی برای آگاهی ارتدکس بسیار مهم است. با این حال، ایده یک تصویر حسی از واقعیت مقدس تا حد زیادی در آگاهی مذهبی روسیه ذاتی است . از این نظر بسیار قابل توجه است. تصور فساد ناپذیری آثار مقدسین: همانطور که می دانید فساد ناپذیری توسط روس ها چنین تلقی می شود نشانه تقدس; در تعدادی از موارد، فساد ناپذیری است که دلیل اصلی (و حتی گاهی اوقات تنها) بزرگداشت یک قدیس است - و برعکس، عدم فساد می تواند مفید باشد. دلیل امتناعاز احترام در عین حال، ایده فساد ناپذیری مقدسین را می توان به طریق خاصی با ایده بهشت نفسانی مرتبط کرد. به هر حال، اگر بهشتی وجود داشته باشد که برای ادراک حسی قابل دسترسی باشد، پس ساکنان این بهشت مقدس هستند- همچنین باید با تجربه حسی ما مطابقت دارد: هنگام بازدید از بهشت باید ببینیمآنها به شکلی که قبل از مرگ در آن بودند.

وحدت سرزمین های روسیه نمی تواند در فرهنگ روسیه آزاد شده در قرن شانزدهم منعکس شود. ساخت و ساز در مقیاس بزرگ انجام شد، معماری، نقاشی و ادبیات توسعه یافت.

معماری

در قرن 15-16. ساخت و ساز عمدتاً از چوب ساخته می شد، اما اصول آن در معماری سنگ نیز به کار می رفت. استحکامات و دژها بازسازی شدند و کرملین در شهرهای روسیه ساخته شد.

معماری روسیه قرن شانزدهم. غنی از بناهای برجسته معماری کلیسا بود.

یکی از این بناها کلیسای معراج در روستا است. کولومنسکویه (1532) و کلیسای جامع سنت باسیل در مسکو (1555-1560). بسیاری از کلیساها و معابد ساخته شده متعلق به سبک چادری هستند که در آن زمان رایج بود (ویژگی معابد چوبی روسیه باستان).

تحت رهبری فئودور کن، قدرتمندترین قلعه (در اسمولنسک) ساخته شد و شهر سفید در مسکو با دیوارها و برج ها احاطه شده است.

رنگ آمیزی

به نقاشی قرن شانزدهم. در روسیه عمدتاً نقاشی آیکون است. کلیسای جامع استوگلاوی آثار A. Rublev را به عنوان یک قانون در نقاشی کلیسا پذیرفت.

درخشان ترین بنای شمایل نگاری "کلیسای مبارز" بود. این نماد به افتخار تسخیر کازان ایجاد شد؛ این رویداد توصیف شده را به عنوان پیروزی برای ارتدکس تفسیر می کند. در نقاشی اتاق طلایی کرملین مسکو، نفوذ غرب احساس می شد. در همان زمان، کلیسا با نفوذ ژانر و نقاشی پرتره به کلیسا مخالف بود.

چاپخانه

در قرن شانزدهم اولین چاپخانه در روسیه ظاهر شد، چاپ کتاب آغاز شد. اکنون اسناد، دستورات، قوانین، کتاب‌های متعددی می‌توانستند چاپ شوند، اگرچه هزینه آنها از دست نوشته‌ها بیشتر بود.

اولین کتابها در سالهای 1553-1556 چاپ شدند. چاپخانه "ناشناس" مسکو. اولین نسخه با تاریخ دقیق به سال 1564 باز می گردد، که توسط ایوان فدوروف و پیوتر مستیسلاوتس چاپ شد و "رسول" نام دارد.

ادبیات

تغییرات در سیاست، که شامل تشکیل خودکامگی بود، مبارزه ایدئولوژیک را تحریک کرد که به شکوفایی روزنامه نگاری کمک کرد. ادبیات روسیه در قرن شانزدهم. شامل "داستان هایی در مورد پادشاهی کازان"، "داستان شاهزادگان ولادیمیر"، کتاب 12 جلدی "چتی مینی بزرگ"، شامل تمام آثار مورد احترام در روسیه برای خواندن خانگی (آثاری که در کتاب محبوب گنجانده نشده است. مجموعه در پس زمینه محو شد).

در قرن شانزدهم در روسیه، لباس‌های پسران با برش و شکل ساده، به لطف تزئینات تزئینی، خودنمایی و تجمل فوق‌العاده پیدا می‌کردند. چنین لباس هایی به تصویر شکوه و عظمت می بخشید.

مردمان مختلفی در قلمرو وسیع روسیه زندگی می کردند، بنابراین لباس ها بسته به سنت های محلی متفاوت بود. بنابراین، در مناطق شمالی ایالت، لباس زنانه از پیراهن، سارافان و کوکوشنیک و در مناطق جنوبی شامل پیراهن، کیچکا و دامن پونه بود.

یک لباس عمومی (متوسط) را می توان طول پیراهن تا لبه سارافون، سارافون باز، کوکوشنیک و کفش حصیری در نظر گرفت. کت و شلوار مردانه: یک پیراهن بلند از پارچه خانگی (تا وسط ران یا تا زانو)، پورت (پاهای باریک و تنگ). در عین حال، تفاوت خاصی در سبک پوشش اشراف و دهقانان وجود نداشت.

این مقاله ویژگی های درک زمان در سرزمین های روسیه را مورد بحث قرار می دهدXVقرن. خاطرنشان می شود که در زندگی روزمره جامعه بیشتر به شمارش فواصل زمانی طولانی (روز، هفته، ماه) توجه می شد، فواصل زمانی کوتاهتر (ساعت، دقیقه) کمتر در نظر گرفته می شد. اهمیت اولین ساعتهای مکانیکی مورد بحث قرار گرفته است. با استفاده از نمونه‌هایی از ساعت‌های مکانیکی نصب‌شده در شهرها، نشان داده می‌شود که ساعت‌ها در این دوره فقط به عنوان چیزهای عجیب و غریبی تلقی می‌شدند که هیچ اهمیت عملی در زندگی روزمره جامعه نداشتند.

کلید واژه ها: روسیه باستان، زمان، ساعت مکانیکی، ریاضیات ریاضی، زندگی شهری، تقویم، آفاناسی نیکیتین.

زمان یکی از مفاهیم کلیدی است که تصویر جهان هر جامعه را مشخص می کند. نگرش به زمان یکی از عناصر مهم روانشناسی تاریخی است. بیایید فوراً رزرو کنیم - ما به درک زمان نه چندان توسط کاتبان که توسط افراد متعلق به اقشار متوسط جامعه علاقه مند خواهیم بود. این کار بسیار دشوار است، زیرا ارجاع به چنین حقایقی در منابع بسیار نادر است.

ما مطالعه را به قرن 15 محدود کردیم، زمانی که زمان در زندگی روزمره به طور فزاینده ای با شبکه تعطیلات کلیسا مرتبط بود. علاوه بر این، این دوره انتظار برای پایان جهان است. و در همان زمان، اولین ساعت ها در سرزمین های روسیه ظاهر شدند که در صومعه ها یا برج های ناقوس سرزمین های نووگورود و پسکوف نصب شده بودند. به نظر می رسد این نتیجه گیری که علاقه اولیه روسیه به زمان دقیق و دستگاه های مکانیکی که آن را تعمیر می کنند، خود را نشان می دهد. با این حال، با بررسی دقیق تر، معلوم می شود که تماشا کردنو زمانارتباط بسیار ضعیفی با یکدیگر دارند. این پارادوکس ریشه عمیقی در فرهنگ قرون وسطی دارد.

اولین اشاره به نصب ساعت های مکانیکی در سرزمین های روسیه یا بهتر است بگوییم در مسکو به سال 1404 برمی گردد. نویسنده آنها راهب لازار سربین بود. به طور سنتی، آغاز ساعت سازی در روسیه با این ساعت همراه است و واقعیت نصب آنها به عنوان اولین تلاش مردم روسیه برای شمارش دقیق زمان تفسیر می شود. فرضیه های عجیب تری نیز وجود دارد. بنابراین، به گفته R. A. Simonov (2008)، نصب یک ساعت در مسکو در حیاط دوک بزرگ واسیلی دیمیتریویچ نشان دهنده آغاز دوران کرونومانتیک است. ساعت به خودی خود برای محاسبه زمان در نظر گرفته نشده بود، بلکه در درجه اول برای شناسایی ساعات خوب و بد، یعنی برای زمان بندی قرار داشت.

سیمونوف پیشنهاد می کند که در این ساعت "سیاره ها و نشانه هایی" وجود دارد که نشان دهنده "کیفیت" ساعت است. در واقع، در وقایع نگاری مسکو در پایان قرن پانزدهم، تصریح شده است که این ساعت ها «با ماه» بودند (Moskovsky ... 2004: 233). ذکر ماه تعجب آور نیست - از این گذشته ، ساعت برای شمارش زمان در نظر گرفته شده بود ، که در آن زمان به کلی ترین شکل به شب و روز تقسیم می شد و تصویر ماه می تواند نماد زمان شب باشد. سایر محققان نیز به ذکر ماه توجه کردند. به عنوان مثال، A. V. Artsikhovsky با اشاره به کار مورخ انگلیسی F. Britten (Britten1911) پیشنهاد کرد که ساعت 1404 می تواند (مانند تعدادی دیگر از ساعت های این دوره) مراحل ماه را نشان دهد (Artsikhovsky 2004: 128). ). علاوه بر این، ماه، خورشید و ستارگان نیز در نقاشی بسیار بعدی توسط بارون مایربرگ (نیمه دوم قرن هفدهم) قابل مشاهده هستند، جایی که نویسنده صفحه ساعت برج اسپاسکایا کرملین مسکو را به تصویر کشیده است. آیا این بدان معناست که ساعت برج اسپاسکایا در قرن هفدهم برای تحقیقات کرونومانتیک در نظر گرفته شده است؟ به ندرت.

اما اگر به احتمال زیاد ماه واقعاً روی صفحه نمایش داده شده است ، وضعیت "سیارات و نشانه ها" غیرقابل درک است. اول از همه، هیچ مدرک باستانی روسی دال بر حضور سیارات دیگر (زحل، مریخ، زهره و ...) در ساعت 1404 به جز ماه وجود ندارد. در اینجا قطعه معروفی است که ساعت را توصیف می کند: "در تابستان 6912، Indiction 12، شاهزاده بزرگ یک خانه نگهبانی را طراحی کرد و آن را در حیاط خود پشت کلیسا پشت بشارت مقدس برپا کرد. این ساعت ساز ساعت نامیده می شود. در هر ساعت با چکش زنگ را می زند و ساعت های شب و روز را می سنجد. بیش از یک انسان ضربه نمی زند، اما شبیه انسان، خود طنین انداز، به طرز عجیبی تلطیف شده توسط حیله گری انسان، اغراق آمیز و اغراق آمیز ایجاد شده است. استاد و هنرمند این مرد سیاه پوستی بود که از کوه مقدس به نام لازار زاده شده بود. قیمت این بیش از صد و نیم روبل بود "( روسی… 1997: 378). تأکید می کنیم که این کامل ترین توصیف ساعت است، سایر توضیحات وقایع نگاری بسیار مختصرتر هستند و عموماً فاقد چنین جزئیاتی هستند.

سیمونوف از کجا این اطلاعات را دریافت کرده است که واقعاً "سیاره ها و علائم" در این ساعت وجود دارد؟ معلوم می شود که از پیامی که به اواسط قرن شانزدهم بازمی گردد و با نام یک حاکم کاملاً متفاوت روسی - ایوان چهارم مرتبط است. سیمونوف در مورد مینیاتوری از کرونیکل روشن که در آن ساعت 1404 به تصویر کشیده شده است، خاطرنشان می کند: «آنچه دقیقاً می تواند به دلیل تجویز سال ها و اقدامات بازدارنده پادشاه از مینیاتور ناپدید شود، نشان دهنده مورد مرتبط با ارائه در مینیاتور است. 1559 به ایوان مخوف توسط فرستاده دانمارکی یک ساعت که او آن را رد کرد به این دلیل که "به عنوان یک پادشاه مسیحی، او هیچ کاری با سیارات و نشانه ها ندارد" (Simonov 2009: 40). بر اساس منطق نویسنده، امتناع تزار از هدیه پادشاه دانمارک - ساعتی با نمادهای نجومی - نشان می دهد که می توان همین نماد را در ساعت 1404 به تصویر کشید. صادقانه بگویم، نتیجه گیری بیش از حد عجیب است - چرا، برای فرض وجود این نمادگرایی در مسکوساعت ها اوایل قرن 15گرفتار دانمارکیتماشا کردن اواسط قرن شانزدهم? با این وجود، سیمونوف این فرضیه را به عنوان یک فرضیه معتبر می پذیرد و در ادامه از آن به عنوان کاملاً اثبات شده استفاده می کند.

یک نکته دیگر گیج کننده است - سیمونوف به عنوان اثبات غیرمستقیم فرضیه وجود سیارات در ساعت به کتاب V.K. اشاره می کند. این کلمه "سیاره ای" بود که سیمونوف در کار خود به آن اشاره کرد (Simonov 2009: 40) و ظاهراً آن را دلیلی اضافی بر فرضیه وجود تصاویر سیارات در ساعت می دانست. با این حال، "مکانیسم سیاره ای" دورترین رابطه را با سیارات دارد. به احتمال زیاد، منظور نویسندگان کتاب، سیستمی از چرخ هاست که حول دنده مرکزی می چرخد، یعنی یک طرح کاملاً مکانیکی. با همین موفقیت، دوچرخه را می توان با یک دستگاه کرونومانتیک، که در آن نیز وجود دارد، شمارش کرد. سیاره ایآستین

بنابراین، فرضیه سیمونوف بر پایه های متزلزل استوار است. ایده های سنتی در مورد شروع محاسبه فواصل زمانی کوتاه در سرزمین های روسیه دقیقاً از قرن 15 کم نیست.

این ایده بسیار جذاب تر است که نصب ساعت سربین یک اقدام واحد با هدف تأکید بر انحصار قدرت دوک بزرگ بود. این ساعت‌ها برای شمارش زمان "عادی" یا زمان "نجومی" در نظر گرفته شده بودند - این در مورد ما چندان مهم نیست. مهم است که وقایع نگار آنها را فقط به عنوان یک کنجکاوی گران قیمت درک می کند که تخیل را به هم می زند (از توضیحات حتی کاملاً مشخص نیست که چه چیزی بیشتر وقایع نگار را تحت تأثیر قرار داده است - خود ساعت به عنوان محصول تفکر بشری یا هزینه نسبتاً بالای آنها). علاوه بر این، ساعت منحصراً برای دوک بزرگ در نظر گرفته شده بود و مطمئناً برای شهر مسکو نبود.

به هر حال، مردم روسیه در مورد ساعت های دیگر - در ایتالیایی فرارا - بسیار مشابه صحبت کردند. یکی از شرکت کنندگان روس در سفارت ایتالیا در کلیسای جامع فلورانس در سال 1439 خاطرنشان کرد: «... در همان شهر فرارا، در حیاط پاپ، بالای بازار، برجی سنگی بلند و بزرگ برپا کردند. و بر روی آن برج ساعتی با یک زنگ بزرگ وجود دارد. و هنگامی که می زند، در سراسر شهر شنیده می شود ... و هنگامی که ساعت فرا می رسد و ناقوس به صدا در می آید، فرشته ای از برج بیرون می آید و به ایوان می آید که شبیه یک زنده است و در شیپور می زند و وارد می شود. از درهای دیگر عبور کنید. و همه مردم فرشته و شیپور را می بینند و صدای آن را می شنوند. و بنابراین هر ساعت فرشته ای با ناقوس بزرگی وارد برج می شود و ناقوس را می زند...» (Biblioteka… 1999: 475).

ساعت‌های اینجا بیشتر در سطح احساسی، به عنوان یک نادر شگفت‌انگیز تلقی می‌شدند.

با بازگشت به ساعت مسکو، متذکر می شویم که نه لازار سربین و نه شاگردانش دیگر در منابع ذکر نشده اند. این نشان می‌دهد که ساعت دربار بزرگ دوک در قرن پانزدهم به اولین نشانه‌ای تبدیل نشد که «بهار» ساعت‌سازی را ساخت، بلکه یک «جوجه اردک زشت» بود. چرا؟

در شهرهای میانه باستانی روسیه در قرن پانزدهم، با شیوه زندگی نزدیک به روستایی، و وسعت نسبتاً کوچک، نیازی به تنظیم زندگی شهری با تنظیم ساعت وجود نداشت - فراخوانی برای یک مراسم کلیسا یا اطلاع دادن به یک veche، ناقوس خوب قدیمی روی برج ناقوس کلیسای جامع یا ناقوس کاملا مناسب بود. فقدان یک سیستم توسعه یافته اداره دولتی با بوروکراسی، داشتن یک روال روزانه روشن در شهرهای بزرگ را غیر ضروری می کرد. در غیاب تولید کارگاهی با ساختار سفت و سخت، نیازی به زمان «تولید» وجود نداشت.

هر چه جامعه پیچیده تر باشد زمان اهمیت بیشتری دارد و ساختار زمان و رابطه با آن پیچیده تر است. ظاهراً زندگی جامعه روسیه قبل از قرن شانزدهم چندان پیچیده نبود ، در غیر این صورت توجه بیشتری به منابع مکتوب زمان می شد.

پیچیدگی جامعه به تدریج به پیچیدگی رابطه با زمان انجامید. در ابتدا، این در اقدامات صرفاً نمایشی بیان شد: تنظیم ساعت در نیمه دوم قرن پانزدهم در سرزمین های مستقل روسیه - نووگورود و پسکوف. مکان هایی که ساعت در آن قرار داده شده است، به عنوان یک قاعده، از یک نوع هستند - اینها صومعه ها و کلیساها هستند.

بنابراین، در سال 1436 در نووگورود، «... اسقف اعظم اوفمیا دوباره سنت جان کریزوستوم را در یک ردیف دیگر و فراخوانان را روی پیراهن چوگان انداخت» (Polnoe... 1950: 418). در سال 1476، اسقف اعظم نووگورود تئوفیلوس، در حین اقامت خود در پسکوف، به استاد خود که زنگ می زد دستور داد تا ساعتی را در حیاط اسنتوگورسک بگذارد و قبل از آن، خود ارباب، پسرش اوتومان، ساعت را به خانه آن ها فرستاد. ترینیتی حیات بخش، و آنها دقیقاً در برابر او ایستادند» (پسکوف … 1945: 207).

اما حتی در اینجا همه چیز به این سادگی نیست. در مورد اول، نصب ساعت در تعدادی از کارهای دیگر در مورد بازسازی (یا مرمت) کلیسای سنت جان کریزوستوم انجام شد و به عنوان تاج این آثار. این ساعت نه برای تماشای عمومی نوگورودیان، بلکه در دربار حاکم (مانند مسکو در سال 1404) قرار داشت. مورد دوم جالب تر است.

واقعیت این است که ساعتی که توسط اسقف اعظم تئوفیلوس در سال 1476 تنظیم شد، زودتر از سال 1476 ساخته شد و توسط اسقف نووگورود یونا (احتمالاً در سال 1470) به پسکوف آورده شد، اما به دلیل اختلاف نظر بین اسقف نشینان و اسقف نشین نووگورود، آنها قرار نگرفتند. در کلیسای جامع ترینیتی، جایی که در ابتدا در نظر گرفته شده بودند. ساعتی که یونس آورده بود، اگر بتوانم بگویم، «رشوه» اسقف نووگورود به پسکووی ها بود، به این دلیل که پسکووی ها از حکومت کلیسایی خود دست کشیدند و به دست اسقف نووگورود بازگردند. با این حال، یونس یک اشتباه تاکتیکی مرتکب شد، کمی بعد سفارت کشیش های بیوه نووگورود را پذیرفت و شرط ازدواج مجدد آنها را تایید کرد. ظاهراً Pskovites نمی توانستند در موقعیت بیوه قرار بگیرند و از یونس آزرده شدند. اسقف نووگورود اعتماد خود را از دست داد و هدیه او که برای کلیسای جامع تثلیث اسکوف در نظر گرفته شده بود، به صومعه حومه شهر اسنتوگورسک تبعید شد، جایی که تقریباً شش سال گرد و غبار جمع شد و زنگ زد، تا زمانی که اسقف جدید نووگورود، تئوفیلوس، دستور داد تا یک صومعه در حومه شهر اسنتوگورسک قرار گیرد. ساعت در همان صومعه Snetogorsk. در این داستان، ساعت‌ها نقش ثانویه را بازی می‌کنند، اما به وضوح می‌توان نگرش به کنجکاوی مکانیکی (و محاسبه زمان دقیق!) را از طرف جامعه Pskov مشاهده کرد - جمعیت شهری نیازی به ساعت نداشت. در غیر این صورت، مردم پسکوف بدون توجه به نگرش آنها نسبت به اهدا کننده - متروپولیتن یونا، آنها را در کلیسای جامع مرکزی شهر قرار می دادند. صومعه اسنتوگورسک البته بسیار مورد احترام و شهرت بود، اما باید اذعان داشت که نصب چنین مکانیزم گران قیمتی در اینجا بیشتر تلاشی بود برای حفظ چهره خوب در یک بازی بد و اجازه ندادن یک هدیه گران قیمت به هدر برود. .

بنابراین، فقط می توان تا حدی در مورد تمایل کلیسا برای انحصار زمان غیر روحانی صحبت کرد. اگر چنین تمایلی وجود داشت، تنظیم ساعت در اینجا نیز اهمیتی جدی نداشت - جامعه پسکوف در نیمه اول قرن پانزدهم نیازی به ساعت نداشت.

نصب ساعت در صومعه ها و کلیساهای سرزمین های شمالی روسیه گواه یک چیز است: این مقررات عمدتاً بر زندگی کلیسا تأثیر می گذارد ، جایی که زندگی طبق برنامه قبلاً یک چیز رایج بود. امروز ما اطلاعات کافی در مورد روال زندگی روزمره در شهرهای روسیه نداریم. درست است، Ambrogio Contarini به این نکته توجه کرد که روال زندگی شهروندان مسکو متنوع نیست: «... زندگی آنها به این صورت پیش می رود: صبح تا نزدیک ظهر در بازارها می ایستند، سپس برای خوردن و نوشیدن به میخانه ها می روند. پس از این زمان دیگر نمی توان آنها را در هیچ تجارتی دخالت داد ...» (باربارو ... 1971: 229). این توصیف، با تمام ناقصی و گرایش آن، با این حال، نکته اصلی را نشان می دهد: در جامعه شهری روسیه نیمه دوم قرن پانزدهم، شمارش دقیق روزانه (تا و از جمله دقیقه) زمان بی ربط بود. مانند قبل، شمارش بازه های زمانی طولانی برای زندگی روزمره اهمیت بیشتری داشت تا ساعت ها یا دقیقه ها.

در همان زمان، در قرن پانزدهم، تقویم قدیمی روسیه، بر اساس تعطیلات کلیسا، اهمیت بیشتری پیدا کرد. همچنین در کشاورزی مورد استفاده قرار می گرفت و علاوه بر این، تا حدی زندگی معنوی یک فرد روسی را تنظیم می کرد. ظاهراً این تقویم در قرن 15 قبلاً کاملاً ارگانیک و کاملاً با زندگی روزمره روسی ادغام شده بود. بیرون افتادن از پیوستار زمانی، ظاهراً ضربه سنگینی برای مردم روسیه بود. این به وضوح در یادداشت های معروف ترین روسی که در زمان گم شده است - آفاناسی نیکیتین دیده می شود. او به اندازه جدایی از زمان ارتدکس نگران گم شدن در فضا نیست (مردم همه جا هستند و همه جا آماده کمک هستند): «و وقتی عید پاک، عید رستاخیز مسیح است، نمی دانم. طبق نشانه ها، حدس می زنم - عید پاک نه یا ده روز زودتر از بایرمن بسرمن می آید. و با من چیزی نیست، حتی یک کتاب. من کتاب‌هایی را با خودم به روسیه بردم، اما وقتی از من سرقت کردند، کتاب‌ها ناپدید شدند و من نتوانستم آداب مسیحیت را رعایت کنم. تعطیلات مسیحی - نه عید پاک و نه کریسمس - من رعایت نمی کنم، چهارشنبه ها و جمعه ها روزه نمی گیرم "(Khozhenie ... 1986: 50).

زمان آفاناسی نیکیتین برابر با ایمان است. از دست دادن فرصت ردیابی زمان مسیحیت شبیه از دست دادن ایمان است. "قطب نما" - کتاب های عید پاک - گم شده است، بردار زمان از دست رفته است، سیستم چک ها (پست ها) شکسته شده است، فرد به حال خود رها شده است، او خارج از شبکه سفت و سخت تعطیلات کلیسا است و، همانطور که در در زمان های قدیم، مجبور می شود برای شمارش زمان بر اساس دب اکبر و Pleiades تلاش کند. این مثال به وضوح نشان می دهد که چگونه تغییر در یک مقوله معمولی مانند زمان منجر به بحران در آگاهی فرد می شود.

موارد فوق نشان می دهد که محاسبه دقیق زمان (تا ساعت و دقیقه) در زندگی ساکنان باستانی روسیه در قرن پانزدهم به اندازه کاتبان مهم نبوده است. این می تواند تا حدودی گسترش آهسته ساعت های مکانیکی در سرزمین های روسیه را توضیح دهد.

ادبیات

آرتسیخوفسکی، A.V . 2004. مینیاتورهای قدیمی روسی به عنوان منبع تاریخی.تومسک؛ مسکو: ناشران Aquarius.

بارباروو کونتارینی در مورد روسیه. مسکو: ناوکا، 1971.

کتابخانهادبیات روسیه باستان: در 20 جلد T. 6. سنت پترزبورگ: ناوکا، 1999.

مسکوتواریخ پایان قرن پانزدهم. M.: زبان های فرهنگ اسلاو، 2004.

پیپونیروف، وی. ک.، چرنیاگین، بی. ام. 1977. توسعه کرونومتری در روسیه.م.: علم.

کاملمجموعه وقایع نگاری روسیه. T. 3. نوگورودمنتاريخچه.م. L.: Nauka، 1950.

پسکوفسالنامه ها موضوع. 2. م. L.: Nauka، 1945.

روس ها سالنامه ها. T. 1. Ryazan: الگو، 1997.

سیمونوف، R.A. 2008. درباره ظهور علم یاترون روسی در آغاز قرن پانزدهم. یک قرن زودتر از آنچه تصور می شد سوالات تاریخ علم و فناوری طبیعی 2: 38-65.

پیاده رویبرای سه دریا توسط آتاناسیوس نیکیتین / ویرایش شده توسط Ya. S. Lurie. L.: Nauka، 1986.

بریتتن, اف. جی. 1911. قدیمیساعت هاوساعتوآنهاسازندگان. لندن: B. T. Batsford.

تا زمانی که انسان به طور همزمان در سه فرض وجود دارد - به عنوان موجودی زنده، عقلانی و اجتماعی، مطالب در سه بخش ارائه می شود: طبیعت، انسان و جامعه. البته، چنین ساختاری تا حد زیادی مشروط است، بنابراین بسیاری از مسائل با یکدیگر "طناب می زنند". امیدوارم این ادراک مطالب سخنرانی بیشتر را پیچیده نکند، و شاید حتی به شما اجازه ایجاد یک سخنرانی نسبتاً حجیم را بدهد. تصویرسیستم ارزش های معنوی مردم روسیه باستان.

طبیعت

به نظر می رسد که دید ما از واقعیت اطراف تنها ممکن و کاملاً «طبیعی» است. آی تی به نظر می رسدما فوری. در واقع با واسطه دسته بندی های زیادی است که به صورت ضمنی در ذهن ما حضور دارند و آنقدر آشنا هستند که به سادگی متوجه آنها نمی شویم. و هرچه کمتر قابل توجه باشند، قدرت بیشتری بر ادراک یک شخص دارند، بیشتر به آنها بستگی دارد که چه تصویری از جهان به او ارائه می شود. طبیعی. و هر چه از طرف حامل این مفاهیم و تصاویر و هم توسط یک فرد خارجی کمتر برای آگاهی در دسترس باشد. و با این حال ما تا آنجا که ممکن است سعی خواهیم کرد به دنیای "درون" مرد روسیه باستان نگاه کنیم تا طبیعت اطراف او را حداقل تقریباً همانطور که خود او می دید ببینیم.

کمیت و تعداد. حتی چنین ویژگی انتزاعی و انتزاعی به عنوان ارزیابی کمی از هر چیزی برای یک فرد روسی باستان ارزش نسبتاً برجسته ای داشت. ایده خواص مقدس تعدادی گسترده بود و در زمینه های مختلف فعالیت های انسانی محقق شد. اعداد و روابط عددی، همانطور که در آثار تعدادی از محققین (V. M. Kirillin، V. N. Toporov، D. Petkanova و دیگران) نشان داده شده است، علاوه بر اهمیت کاربردی، معنای نمادین و الهیاتی نیز داشتند. آنها جوهر بالاترین حقیقت ناشناخته را منعکس می کردند و به عنوان وسیله ای مقدس برای درک جهان اطراف عمل می کردند.

در این راستا، در آثار ادبی روسیه باستان، اعداد نه تنها به صورت مستند اجرا می شد توابع واقعی(زمانی که مقدار واقعی هر چیزی را تعیین کردند)، اما می توان آنها را نیز پر کرد نمادین(به قول منتقدان ادبی گرمسیری) محتوا. در این مورد، آنها اول از همه اطلاعات مقدس را منتقل کردند، معنای الهی وقایع رخ داده را مشخص کردند. همچنین می توانید اعدادی را که اجرا می کردند در منابع ادبی باستانی روسیه بیابید ویژگی های ترکیبیدر عین حال، هم بر پدیده های زندگی زمینی و هم بر نمونه های اولیه ایده آل و الهی آنها متمرکز است.

این درک از کمیت بر اساس یک درک خوب در دنیای باستان بود نماد اعداد .

بنابراین، در سنت مسیحی تروئیکا «عدد کامل و کامل» (اگوستین تبارک) تلقی شد. این عدد تثلیث الهی و عدد روح بود که بر اساس الگوی آن مرتب شده بود. همچنین نمادی از هر چیزی معنوی بود. در قدیمی ترین بناهای تاریخی، ثلاث به عنوان یک عدد حماسی معمولی ظاهر می شود. چهار نمادی از جهان و چیزهای مادی در نظر گرفته شد، نشان دهنده یکپارچگی ایستا، یک ساختار ایده آل پایدار است. هفت - تعداد یک شخص که به معنای رابطه هماهنگ او با جهان است. این نماد بیان نفسانی نظم جهانی بود و همچنین نشانه ای از بالاترین درجه معرفت به راز الهی، دستیابی به کمال معنوی بود. علاوه بر این، از آن به عنوان نمادی از استراحت ابدی استفاده می شد. ده نماد هماهنگی و زیبایی است. به عنوان کامل ترین عدد کیهانی در نظر گرفته شد. در همان زمان، کیمیاگران از آن برای تعیین ماده استفاده کردند. عدد دوازده در مسیحیت با ایده کمال همراه بود و نماد انسانیت تجدید شده بود (ظاهراً از طریق سنت عهد عتیق که در آن با قوم خدا مرتبط بود). به علاوه، کلیسای زمینی و آسمانی را نشان می داد. عدد معمولی کتاب مقدس بود چهل . در عمل مسیحی، با ایده پاکسازی از گناهان و امید همراه بود. این نماد دعا و آمادگی برای زندگی جدید بود.

نویسنده اغلب نه به ابعاد واقعی شی توصیف شده، بلکه به ارتباط نمادین آن - از طریق اعدادی که ابعاد یا نسبت‌های آن را بیان می‌کنند - با برخی از تصاویر مقدس، مثلاً معبد سلیمان (20 در 60 در 120) یا نوح علاقه‌مند بود. Ark (50 x 300 x 30) و غیره. این موضوع به ویژه زمانی که اعداد "گرد" در منبع وجود دارد مهم است. طبق اظهارات منصفانه D. Petkanova،

اعداد گرد در ادبیات قرون وسطی کورکورانه باور نمی شد، آنها را به عنوان اعداد مستند تلقی نمی کردند، باید آنها را مشروط یا تقریبی در نظر گرفت، گاهی اوقات می توانستند به حقیقت نزدیک شوند، اما در هیچ موردی از نظر تاریخی دقیق نبودند.

تفسیر نمادین اعداد (اعداد شناسی) دامنه گسترده ای داشت، زیرا بیشتر حروف الفبای اسلاوی که از الفبای یونانی وام گرفته شده بودند، می توانستند به عنوان اعداد استفاده شوند. در نتیجه، تقریباً هر کلمه یک بیان کمی داشت، زیرا می‌توان آن را مجموع «اعداد» دانست. کافی است معادله «لاتین» 666 را که قبلاً ذکر شد، یادآوری کنیم - عدد وحش آخرالزمانی (دجال).

ویژگی ادراک جهان توسط این یا آن قوم، این یا آن فرهنگ، این یا آن تمدن، قبل از هر چیز، در ویژگی های ادراک مکان و زمان آشکار می شود.

تصویر فضا - بخشی جدایی ناپذیر از یک تصویر کل نگر از جهان. فضای عینی موجود به طور ذهنی توسط مردم و در دوره های تاریخی مختلف و در کشورهای مختلف به روش های مختلف تجربه و درک می شود. اعطای ویژگی‌های مذهبی و اخلاقی به فضا برای قرون وسطی، چه در اروپای غربی و چه داخلی، معمول بود. مرکز زمین - به معنای واقعی کلمه و مجازی - اورشلیم در نظر گرفته شد و مرکز اورشلیم - معبد خداوند. «ناف زمین» را کشورهای «صالح» و «گناهکار» احاطه کرده بودند. برخی از آنها به بهشت "نزدیکتر" بودند و برخی دیگر به جهنم. برخی - به دنیای بهشت، برخی دیگر - به دره. برخی به آسمان، برخی دیگر به زمین.

علاوه بر این، این توپوگرافی مقدس می تواند هر از گاهی بسته به عدالت یا گناه جمعیت یک سرزمین خاص تغییر کند. در عین حال، مرکز معنوی جهان نیز می تواند مخلوط شود. «اورشلیم جدید» از نظر تئوری می‌تواند تجسم بسیار خاصی را در هر شهری که مراقبت از نجات جهانی را بر عهده گرفته است بیابد. در عمل، به دلایلی که قبلا ذکر شد، به شهری تبدیل شد که مدعی مرکز سرزمین «روس» بود.

این ایده همچنین اقتدار بسیار بالا در فرهنگ ملی را توضیح می دهد. هدف از فعالیت سیاسی شاهزاده، تابعیت شمال شرقی و شمال غربی روسیه به گروه ترکان طلایی بود. از سوی دیگر، مخالفت سازش ناپذیر او با جهان کاتولیک، دفاع از آرمان‌های ارتدکس در برابر ایمان «تحریف‌شده» (به زبان دوران بعد) «لاتین‌ها» از او قهرمانی ساخت که تمام جهان ارتدکس را تصاحب کرد. تحت حمایت او

در اواخر قرن پانزدهم تا شانزدهم میلادی، پس از سقوط قسطنطنیه زیر ضربات امپراتوری عثمانی، بر اساس این عقاید نظریه «مسکو روم سوم است» شکل گرفت که در مورد جابجایی مرکز ارتدکس جهانی بود. به پایتخت پادشاهی مسکو. دولت متحد جوانی که در ویرانه‌های اولوس غربی امپراتوری مغول بزرگ پدید آمد به عنوان آخرین سنگر ایمان درست تلقی شد: دو روم سقوط کرده و سومی ایستاده است و چهارمی نخواهد بود". توجه به این نکته ضروری است که در این عبارت تاکید منطقی از موضوع انحصار (" سوم می ایستد”) به مشکل مسئولیت بالا (“ چهارمی وجود نخواهد داشت") از دولت روسیه. تثبیت این ایده در عروسی حاکم مسکو با پادشاهی، سازماندهی فضای شهری پایتخت، ساخت معبد خیره کننده شفاعت بر روی خندق (سنت ریحان متبرک) تجسم یافت. و سرانجام تأسیس پاتریارک مسکو. قابل توجه است که طبق شهادت خارجیانی که در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم از مسکو بازدید کردند ، ساکنان بخش مرکزی شهر را تزارگراد و کلیسای شفاعت - اورشلیم نامیدند.

این احساسات بعداً در کلمات عجیب (برای خواننده امروزی ما) اما علامتی که ایوان پرستوتوف در دهان یونانیان ارتدکس که با "لاتین ها" در داستان ماگمت-سلطان بحث می کردند، منعکس شد:

« وجود داردما داریم پادشاهی امواج و پادشاه امواج، شاهزاده نجیب ایوان واسیلیویچ تمام روسیه، و در آن پادشاهی رحمت عظیم خدا و پرچم خدا وجود دارد، معجزه گران مقدس، مانند اول، - چنین است. رحمت خدا از جانب آنان، مانند اولی.»

مخالفان آنها با آنها موافق هستند: این حقیقت است". ظاهراً خودشان این را دیدند رحمت خدا در آن سرزمین بسیار است».

« تمام خوبی هایی که با شما بود با فیض مسیح به ما در مسکو منتقل شد»

« ما یک شاه پرهیزگار داشتیم اما الان نداریم. و خداوند خدا در آن مکان پادشاه پارسا را بر مسکو برپا کرد».

تضمین های تزار الکسی میخایلوویچ خطاب به بازرگانان یونانی کمتر نشان دهنده نیست:

عهد کردم که اگر خدا بخواهد لشکر، بیت المال و حتی خونم را فدای آنها [یونانیان] خواهم کرد. رهایی، رستگاری».

که یونانیان، پادشاه را به آن فرا میخوانند ستون ایمان», « دستیار در وداها», « رهایی بخش"، از او می پرسند

"... بالاترین تاج و تخت تزار بزرگ کنستانتین، پدربزرگ شما را بگیرید، باشد که مردم پارسا و مسیحیان ارتدکس از دستان نامقدس، از حیوانات درنده ای که بی رحمانه می خورند رهایی یابند."

اصلاحات کلیسای نیکون به سخت ترین بحران در زندگی معنوی روسیه منجر شد که منجر به درگیری بین حاکمان روحانی و سکولار شد. در نتیجه، ایده های "روم سوم" به عنوان مرکز سکولار "امپراتوری مقدس روم" و "اورشلیم جدید" به عنوان مرکز معنوی جهان ارتدکس تقسیم شد. ساخت و ساز اورشلیم جدیدصومعه ای که نماد نام آن در محل ساخته شده (نصف النهار اورشلیم) ادامه یافت و در کسوت یک معبد صومعه (که بر اساس الگوی معبد خداوند در اورشلیم ایجاد شد) بر آنچه اتفاق افتاده بود.

نقطه پایانی در درک مقدس فضای جغرافیایی توسط پیتر اول تعیین شد که پایتخت سکولار روسیه را به سمت شمال به سن پترزبورگ منتقل کرد، در حالی که مسکو همچنان پایتخت کلیسای ارتدکس روسیه باقی ماند. در عین حال، احتمالاً باید تأکید کرد که ساخت پایتخت جدید با پایه گذاری کلیسای St. رسولان پطرس و پولس. بگذارید یادآوری کنم که این ظاهر در قسطنطنیه کلیسای Sts. پیتر و پل تبدیل آن را به پایتخت امپراتوری روم مشخص کردند، و ساخت کلیسای جامع رسولان پیتر و پولس در ساحل چپ رود سن توسط کلوویس توسط محققان، به ویژه S. Lebeck، به عنوان مدرک تلقی می شود.

"سیاست متفکرانه او، سیاست مردی که به رسمیت شناختن اخیر خود به عنوان امپراتور را جدی گرفت و قصد داشت خود، خانواده و قدرت خود را با هاله ای از تقدس احاطه کند."

درک نه تنها از جهان "جغرافیایی" به عنوان یک کل، بلکه همچنین از فرد جهت های اصلی با ارزش ها نیز همراه بود. بنابراین، در روسیه نگرش نسبتاً رایجی وجود داشت به سمت جنوبدر مورد طرف "خداوند" جهان. به عنوان مثال، در ترجمه روسی قدیم «جنگ یهودیان» نوشته یوزفوس فلاویوس، باد معطر جنوبی بر مکان زندگی پس از مرگ ارواح مبارک می وزد. در کلیسای روسیه مدتها است که از استیکرا به نام " خدایی از جنوب ».

مثالی از چنین رابطه ای ذکر " روح جنوب در «داستان نبرد مامایف». بدون شک برای نویسنده و خواننده قرون وسطایی معنایی نمادین داشت.

طبق داستان ، در اوج نبرد ، هنگ های تاتار به شدت روس ها را تحت فشار قرار دادند. شاهزاده ولادیمیر آندریویچ سرپوخوف در حال تماشای مرگ با درد " میزبان ارتدکس "، فرماندار Bobrok را دعوت می کند تا فوراً به نبرد بپیوندد. از طرف دیگر، بوبروک، شاهزاده را از اقدامات عجولانه منصرف می کند و از او می خواهد که "مثل زمانی" صبر کند، که در آن " لطف خدا را داشته باشد". جالب است که بوبروک ساعتی را که " زمان شبیه» — « ساعت هشتم(ساعت هشتم روز، طبق سیستم قدیمی شماره گذاری ساعت روسی). همان‌طور که Volynets پیش‌بینی کرده بود، در آن زمان بود. روح جنوب پشت سرشان می کشد».

"وولینت ها را بخوانید: "... ساعت می آید و زمان نزدیک می شود ... زیرا قدرت روح القدس به ما کمک می کند."

از این رو، به هر حال، طبق نظر موجه V. N. روداکوف، چنین بر می آید که ورود هنگ کمین به نبرد با رویدادهای واقعی نبرد کولیکوووا مرتبط نبود. بوبروک وولینسکی، با پیروی از منطق نویسنده داستان نبرد مامایف، اصلاً لحظه ای را انتخاب نکرد که تاتارها جناح خود را مورد حمله روس ها قرار دهند (همانطور که L.G. Bezkrovny فرض کرد)، یا زمانی که خورشید متوقف شود. در چشمان هنگ های روسی می درخشد (به عنوان A N. Kirpichnikov). رایج ترین نظر در ادبیات تاریخی مبنی بر اینکه یک فرماندار باتجربه انتظار تغییر جهت باد از باد مخالف به سمت باد را داشته است نیز تایید نشده است. واقعیت این است که "روح جنوبی" که "داستان" به آن اشاره می کند، تحت هیچ شرایطی نمی تواند همراهی برای همکاران دیمیتری دونسکوی (و در نتیجه کمک به آنها) باشد. هنگ های روسی در میدان کولیکوو از شمال به جنوب پیشروی کردند. در نتیجه، باد جنوبی فقط می‌توانست در صورت آنها بوزد و مانع پیشروی شود. در عین حال هرگونه سردرگمی در استفاده از اصطلاحات جغرافیایی توسط نویسنده کاملاً منتفی است. خالق «قصه» برای حرکت در فضای جغرافیایی کاملاً آزاد بود. وی با دقت خاطرنشان کرد: مامایی از شرق به سمت روس حرکت می کند، رود دانوب در غرب و...

نمونه مشابه دیگر ممکن است "شواهد" سارق فوما کاتسیبیف باشد. به او " خدا نازل شد... دید بزرگ است»: « از شرق"ابر ظاهر شد (هورد)" مثل بعضی از چنگال ها به سمت غرب می روید». « از کشور ظهر"(یعنی از جنوب)" دو مرد جوان آمدند«(منظور بوریس و گلب) است که به هنگ های روسیه برای شکست دادن دشمن کمک کردند.

نه تنها کشورهای جهان، بلکه مفاهیم بالاو سمت راست پایینو ترک کردطرفین (به ترتیب با علامت مثبت و منفی در هر دو مورد).

چگونگی تجلی این امر در منابع را با مثالی مشخص توضیح خواهیم داد.

شنبه شب، از 29 تا 30 ژوئن 1174، آندری بوگولیوبسکی در اتاق های خود کشته شد. به اصطلاح "داستان ترور آندری بوگولیوبسکی" شرح مفصلی از آخرین ساعات زندگی دوک بزرگ ولادیمیر را حفظ کرده است. در اینجا، به ویژه، ذکر شد که چگونه در پایان تراژدی، رهبر قاتلان، پیوتر کوچکوویچ، دست "آدامس" (راست) آندری را قطع کرد که ظاهراً منجر به مرگ شاهزاده شد. با این حال، هنگام مطالعه بقایای آندری بوگولیوبسکی در سال 1934، پزشکان متوجه شدند که دست راست او بریده نشده است (اصلاً آسیب ندیده است)، بلکه دست چپ او است. کارشناسان پیشنهاد کردند که اشتباهی در داستان رخ داده است، یا اینکه وقایع نگار از این جزئیات به عنوان یک وسیله هنری استفاده کرده است، "برای غلیظ کردن رنگ ها و افزایش اثر." در همان زمان، بدون شک، نویسنده داستان می دانست که قاتلان کدام دست را قطع کردند. مینیاتور کرونیکل رادزیویلوف، که داستان مرگ آندری یوریویچ را نشان می دهد، زنی را به تصویر می کشد که در نزدیکی شاهزاده شکست خورده ایستاده و دستی بریده را در دست دارد - یعنی سمت چپ، نه راست.

چه چیزی باعث شد که وقایع نگار «از حقیقت دور شود» (به معنای ما از کلمه)؟

انجیل متی می گوید:

"و اگر درستدستت تو را اغوا می کند، آن را قطع کن و از خود دور بینداز.» (حرف من. - I.D.)

چگونه دست راست می تواند آندری را "فریفت" کند؟ پاسخ را می توان در آخرالزمان یافت. افرادی که دجال را می پرستند

علامتی وجود خواهد داشت درستدست "(حرکت کج من. - I.D.)

با نام "جانور" یا شماره نام او. در عین حال ، توصیف خود "جانور" که توسط جان متکلم دیده شده است بسیار قابل توجه است - بسیار نزدیک به توصیف در سالنامه خود آندری بوگولیوبسکی است. "جانور" قدرت زیادی دارد، سرش

«انگار مجروح فجیعی؛ اما این زخم مرگبار خوب شد"

(آندری توسط قاتلان و سرش کشته شد، اما پس از رفتن آنها شروع به درخواست کمک کرد و حتی سعی کرد از تعقیب کنندگان خود زیر پله ها پنهان شود). دهان او "با افتخار و کفرآمیز" صحبت می کند.

«و به او داده شد تا با مقدسین جنگ کند و بر آنها چیره شود. و بر هر قوم و قوم و زبان و قوم به او قدرت داده شد.»

او «از شمشیر زخمی دارد و زنده است». توصیف "جانور" با این اصل به پایان می رسد:

هر که با شمشیر بکشد باید با شمشیر کشته شود.

نه بی دلیل، قبل از قتل، خدمتکار آندری، خانه دار عنبل، شمشیری را که متعلق به سن پترزبورگ بود از شاهزاده ربود. بوریس

به هر طریقی، قطع دست راست آندری بوگولیوبسکی (طبق "داستان") را می توان به طور کامل محکوم کرد، اگر نه به عنوان خود دجال، پس، در هر صورت، به عنوان خدمتکار او. . این همچنین با این واقعیت نشان می دهد که به گفته نویسنده داستان ، آندری " برای گناهانشان با خون شهادت شسته شده اند «(با حروف کج مال من. - I.D.)، یعنی شهادت، به قولی، کفاره گناهان (و ظاهراً قابل توجه!) شاهزاده.

همانطور که می بینیم، ذکر جزئیات فضایی "بتن" در توصیف رویدادها می تواند در ادبیات باستان روسیه عملکرد کمی متفاوت از فرهنگ هنری مدرن داشته باشد و این در ارتباط با جهت گیری ارزشی اساسا متفاوت روسی باستان اتفاق افتاده است. فرهنگ معنوی

مثال های فوق از جمله نشان می دهد که در ادراک قرون وسطی فضا از زمان جدا نمی شود و نوعی پیوستار فضا-زمان را تشکیل می دهد که در ادبیات علمی معمولاً به آن می گویند. کرونوتوپ.

زمان مانند فضا، در ذهن انسان روسی باستان دارای ارزش اخلاقی و اخلاقی بود. او تقریباً هر تاریخ تقویمی را در چارچوب محتوای واقعی یا نمادین آن در نظر می گرفت. این را می توان حتی با فراوانی ارجاعات تقویم خاص قضاوت کرد. بنابراین، در داستان سالهای گذشته، دوشنبه و سه شنبه فقط یک بار، چهارشنبه - دو بار، پنجشنبه - سه بار، جمعه - پنج بار، شنبه - 9، و یکشنبه ("هفته") - به اندازه 17 ذکر شده است! به طور طبیعی، این نه چندان در مورد "عشق" یا برعکس، دوست نداشتن روزهای خاص، بلکه در مورد "پر بودن" آنها با رویدادهایی صحبت می کند که وقایع نگار و خوانندگان او را علاقه مند می کند. بنابراین، به عنوان مثال، تخمگذار و تقدیس کلیساها، انتقال آثار معمولا در روزهای شنبه و یکشنبه انجام می شد.

برخلاف نظریه احتمالات (و عقل سلیم مدرن)، رویدادها به طور نابرابر در رابطه با تعداد ماه‌ها توزیع می‌شوند. به عنوان مثال، در Pskov Chronicle I تاریخ های تقویمی (5 ژانویه، 2 فوریه، 20 ژوئیه، 1 و 18 اوت، 1 سپتامبر، 1 و 26 اکتبر) وجود دارد که 6 تا 8 رویداد را در سراسر متن وقایع نگاری شامل می شود. در عین حال تعدادی از تاریخ ها (3، 8، 19 و 25 ژانویه، 1، 8 و 14 فوریه و ...) اصلاً توسط کامپایلرهای کد ذکر نشده است. چنین "عجیب" خرما با نگرش ارزشی کاتبان روسی باستان نسبت به آنها توضیح داده می شود.

به عنوان مثال، معمولاً در روزهای جمعه جنگ برگزار می شد. ذکر نبردها اغلب با کلمه " همراه بود " پاشنه"(جمعه)، که یکی از محققان ظاهراً نه چندان تحصیلکرده قرن گذشته حتی تصمیم گرفت که این کلمه نشان دهنده دستور نبرد نیروهای روسی باشد. به نظر او، این شبیه به عدد رومی V بود. پرونده پس از آن با خجالت به پایان رسید. با این حال، "نظم نبرد" اسطوره ای با این وجود به داستان و حتی فیلم "روس اصلی" نفوذ کرد. به هر حال، N. M. Karamzin تاریخ نبرد کالکا را در سال 1224 تعیین کرد، دقیقاً به این دلیل که در آن سال 31 مه (که در سالنامه ها به عنوان تاریخ نبرد ذکر شده است) در روز جمعه بود.

مثال زیر نشان می دهد که محتوای نمادین خرما در روسیه باستان چقدر عمیق درک شده است. در داستان مبارزات ایگور، به دنبال توصیف خورشید گرفتگی که توسط ارتش شاهزاده نووگورود-سورسکی هنگام عبور از دون مشاهده شد، متن زیر به شرح زیر است:

«شاهزاده با شهوت به خواب رفت و ترحم نشانه ای است برای او که شفاعت کند تا دان بزرگ را وسوسه کند. می‌گویم: «من بیشتر می‌خواهم، روس‌ها، پایان میدان پولوتسیان را بشکنم. می‌خواهم سرم را زمین بگذارم، اما نوشیدن کلاه ایمنی دان خوب است.»

معنای آن کاملاً روشن نخواهد بود، اگر در نظر نگیرید که ماه گرفتگی در 1 می، روز سنت سنت رخ داده است. ارمیا نبی در نبوت ارمیا کلماتی وجود دارد که از نظر معنایی با "گفتار" ایگور منطبق است:

و اکنون چرا برای نوشیدن آب نیل به مصر می روید؟ و چرا به آشور می روی تا از نهر آن آب بنوشی؟

آنها حاوی سرزنش ایگور هستند و شاید بتوان گفت "سناریویی" برای رویدادهای غم انگیز بعدی. اما ایگور هشدار نبوی را که به طور غیرمستقیم از خود نقل کرده بود، نادیده گرفت و بر این اساس مجازات شد.

در مورد تاریخ های تقویم، ذکر مکرر آنها یا، برعکس، تمایل به اجتناب از چنین ذکری، در درجه اول به این دلیل بود که آیا این عدد خوش شانس تلقی می شد یا خیر. همانطور که قبلاً ذکر شد ، در روسیه باستان تعداد زیادی کتاب "کاذب" (ممنوع) آپوکریف وجود داشت - "Lunniks" ، "Thanderers" ، "Astrologies" ، "درباره چیخیر ستاره ، چه هزینه ای دارد" ، "در مورد روزهای شیطانی ماه»، «درباره جریان قمری»، «کتاب های رافلی» و غیره، که به تفصیل «کیفیت» تاریخ های تقویم را توصیف کرده و توصیه هایی را ارائه می دهند: آیا می توان در این روز «خون باز کرد» ( یکی از روش های اصلی درمان) یا مثلاً چه چیزی را شروع کنید - یا این که سرنوشت کودکی که در این روز متولد می شود چگونه رقم می خورد و غیره.

علاوه بر این، نسخه‌های تقویم کلیسا واضحی وجود داشت که عمدتاً ماهیتی بازدارنده داشتند. معروف ترین آنها ممنوعیت های غذایی و رفتاری مرتبط با روزه است: چند روزه - بزرگ (هفت هفته قبل از عید پاک)، پطرس یا رسول (از شش هفته تا هفت روز - بسته به تاریخ جشن عید پاک)، فرض یا بانو (از 1 تا 15 اوت)، کریسمس یا فیلیپوف (چهل روز - از 14 نوامبر تا 24 دسامبر)، و همچنین یک روز - در روزهای چهارشنبه و جمعه (به جز عید پاک، تثلیث، کریسمس، در مورد باجگیر و فریسی، پنیر)، در عید تعالی (14 سپتامبر)، روز سر بریدن یحیی باپتیست (29 اوت) و در آستانه عید الهیات خداوند (5 ژانویه). علاوه بر این، محدودیت های دیگری نیز وجود داشت. به عنوان مثال، ازدواج در روزهای سه شنبه، پنجشنبه و شنبه، در روزهای دوازدهم، معبد و تعطیلات بزرگ، و همچنین در تمام روزه های چند روزه، زمان کریسمس (از 25 دسامبر تا 7 ژانویه)، شرووتاید، پنیر انجام نمی شد. هفته ها، عید پاک، در روزهای سر بریدن یحیی باپتیست و اعتلای صلیب مقدس.

یک سیستم دقیق تنظیم روابط جنسی ایجاد شد که مملو از ممنوعیت های مختلف بود و آمیزش جنسی را به حدود 100 روز در سال محدود می کرد. به عنوان مثال، ظاهراً در روسیه باستان، کشیش های محله والدینی را که در روز جمعه، شنبه یا یکشنبه صاحب فرزند می شدند، محکوم می کردند:

"کودکی در آنجا خوشحال خواهد شد، دوست دارد دزد باشد، دوست دارد زنا باشد، دوست دارد که بلرزد." .

تاریخ های سالانه (وقت نگاری) نیز محتوای نمادین و اخلاقی داشتند. با این حال، بیشتر اوقات، این برای دوره های چند ساله اعمال می شود. اما چندین سال بود که افکار اجداد ما را به خود مشغول کرده بود. اول از همه، ما در مورد تاریخ "پایان زمان" صحبت می کنیم، دومین آمدن مسیح، که پس از آن آخرین داوری اجتناب ناپذیر بود، که در روسیه باستان بسیار پرتنش انتظار می رفت، در واقع، در سراسر مسیحیت. جهان در «کتاب مقدس» مکرراً تأکید شده است که تاریخ پایان جهان در اختیار خداوند است. نه انسان ها و نه فرشتگان نمی توانند آن را بدانند. با این وجود، بسیاری از «پروموزگی‌های» قرون وسطی با تکیه بر پیش‌گویی دانیال، یا بر کتاب سوم عزرا، یا بر انجیل متی، یا بر آخرالزمان، یا بر برخی نوشته‌های آخرالزمان که پذیرفته نشدند، سعی کردند آن را محاسبه کنند. قانون مسیحی.

بدون شک متداول ترین تاریخ «پتانسیل» پایان جهان در روسیه سال 7000 از زمان آفرینش جهان در نظر گرفته شده است. در شش روز و در روز هفتم خدا از اعمال آرام گرفت. این محاسبه بر اساس عهد عتیق و جدید انجام شده است که در آن مکرراً ذکر شده است که یک روز الهی برابر با هزار سال "عادی" است:

هزار سال پیش چشم تو مثل دیروز است که گذشت.

"یک روز نزد خداوند مانند هزار سال است و هزار سال مانند یک روز."

در پایان هفتمین "روز" هزار ساله، "پادشاهی جلال" باید بیاید. حتی تاریخ بشریت به «شش روز» تقسیم شد: از خلقت آدم تا طوفان، از طوفان تا ابراهیم، از ابراهیم تا داوود، از داوود تا اسارت بابلی، از اسارت تا میلاد مسیح، و ، سرانجام، از کریسمس تا آخرین داوری. این سنت همچنین در بسیاری از بناهای ادبی روسیه باستان، از جمله داستان سالهای گذشته، منعکس شد.

با این حال، دیدگاه های دیگری در مورد تاریخ احتمالی قیامت وجود داشت. بنابراین، اولین کتاب مقدس کامل اسلاوی (به نام اسقف اعظم نووگورود، که تمام کتابهای متعارف "کتاب مقدس" را در سال 1499 ترجمه کرد، گنادیوسکایا) با استدلال زیر تکمیل می شود:

« و پس از ترک گفتار [رهایی قبل از پایان جهان شیطان به معنای «برای مدت کوتاهی» است] فکر کنیم: مبشر صحبت می کند، انگار که شیطان هزار سال بسته است. از این به بعد اسارت او بود؟ از ورود خداوند ما عیسی مسیح به جهنم در سال پنج هزار و پانصد و سی و سه و حتی تا سال شش هزار و پانصد و سی و سوم، هزار سال همیشه تمام خواهد شد. و بدین ترتیب شیطان طبق قضاوت عادلانه خدا دست بر خواهد داشت و جهان را فریب می دهد تا زمانی که به او گفته شد، حتی سه سال و نیم، و سپس پایان خواهد یافت. آمین ".

از این‌جا چنین برمی‌آید که پس از 6537 از آفرینش جهان (ظاهراً 1037 میلادی)، انتظار پایان جهان در روسیه تنش خاصی پیدا کرد. بگذارید یادآوری کنم که دقیقاً در این لحظه بود که ساخت و ساز قبلاً ذکر شده توسط یاروسلاو حکیم در کیف کلیسای سنت. صوفیه و دروازه طلایی، صومعه های St. جورج و ایرینا، تلفظ کلمه قانون و فیض، و همچنین ایجاد به اصطلاح "تواریخ باستان". همانطور که برای شروع پایان جهان "مساعد" در نظر گرفته شد - طبق "مکاشفه متدیوس پاتارا" - سالهایی که در آن نهمین کیفرخواست سقوط کرد.

علاوه بر این ، در ادبیات داخلی تعداد زیادی توصیف از علائم مختلف وجود داشت که باید مستقیماً نزدیک شدن به زمان "پایان" را پیش بینی می کرد. برخی از آنها فرم تقویم نیز داشتند. به عنوان مثال، اعتقاد بر این بود که پایان جهان در سالی فرا می رسد که عید پاک در بشارت (25 مارس) رخ می دهد. تصادفی نیست که چنین تصادفاتی با دقت محاسبه و ثبت شده است. به هر حال، به یاد بیاوریم که متروپولیتن هیلاریون دقیقاً با چنین تصادفی روبرو شد (اگرچه کاملاً دقیق نیست: 25 مارس 1038، در روز شنبه بزرگ، زمانی که "کلمه" خوانده شد) هنگام نوشتن "کلمه قانون و فیض" مواجه شد. ”

از آنجایی که پایان زمان در هیچ یک از تاریخ های "تعیین شده" فرا نرسید، جامعه یک بحران ایدئولوژیک عظیم را تجربه کرد. ناامیدی در «پادشاهی شکوه» که هرگز نیامد، منجر به تغییرات قابل توجهی در نظام ارزش‌های وجودی شد و مبنای ذهنی تحولات ایدئولوژیک و سیاسی شد که کشور ما در قرن 16 - اوایل قرن 17 تجربه کرد.

به طور خاص، وحشت های oprichnina تا حدی به شرح زیر توضیح داده شد: ایوان وحشتناک، تا لحظه ای خاص، نمی توانست تصور کند که در آخرین داوری در کنار قربانیان خود بایستد. علاوه بر این، او نقش نماینده داوری خدا در زمین را بر عهده گرفت. عدالت مجازاتهای "سخاوتمندانه" توزیع شده برای آنها با این ایده تأیید شد که خدا گناهکاران را نه تنها در عالم اموات، بلکه در زمین نیز مجازات می کند، نه تنها پس از مرگ، بلکه در طول زندگی:

«اما من اعتراف می کنم و می دانیم که گویی نه تنها عذاب وجود دارد، حتی زندگی شیطانی، تخطی از احکام خدا، بلکه حتی در اینجا نیز خشم عادلانه خدا، بر اساس اعمال شیطانی خود، جام خشم خداوند را می نوشند و مجازات چند برابر شکنجه گر؛ پس از رفتن این نور، تلخ ترین نکوهش را می پذیرد...».

حاکم قدرت خود را ابزاری برای چنین قصاص عادلانه ای از جانب خود خدا می دانست و در نامه خود به کوربسکی در مورد لزوم محکوم کردن شروران و خائنان به عذاب و مرگ می نویسد و به اقتدار یهودا رسول اشاره می کند. دستور داد که مردم "با ترس" نجات یابند (یهودا 1.22-23). طبق سنت، پادشاه ایده خود را با نقل قول های دیگری از کتاب مقدس، از جمله سخنان پولس رسول تأیید کرد:

« اگر کسى به ناحق عذاب شود، يعنى نه براى ايمان، نه تاجگذارى»

مکان و زمان برای مردم قرون وسطی به تنهایی وجود نداشت، آنها از سرزمینی که انسان در آن زندگی می کرد جدایی ناپذیر بود. بر این اساس، محتوای ارزشمندی نیز به دست آورد، درک شد.

"جهان آفریده شده" به طور کلی، اجداد ما عمدتاً به طور نمادین درک می کردند. در قلب جهان بینی ساکنان روسیه باستان که به زبانی نسبتاً متأخر صحبت می کردند، «الهیات خاموش» قرار داشت. به همین دلیل است که در روسیه رساله های الهیاتی از نوع اروپای غربی نمی یابیم. مؤمن ارتدوکس برای درک وحی الهی نه با استدلال یا مشاهده مکتبی، نه با دلیل یا نگاه «بیرونی»، مثلاً یک کاتولیک، بلکه با «چشم های درونی» تلاش می کرد. ماهیت جهان را نمی توان فهمید. این تنها با "غوطه ور شدن" در متون معتبر و تصاویر متعارف، مورد تایید مقام پدران کلیسا و در سنت گنجانده شده است، درک می شود. به همین دلیل است که هزیکاسم جورج پالاماس در اینجا چنین توزیع یافته است.

در روسیه باستان، ما تصاویری را نمی‌یابیم که در انتقال ویژگی‌های بیرونی جهان مرئی، مانند نقاشی اروپای غربی، دقت تصویری و توهم‌آمیزی داشته باشند. در روسیه تا پایان قرن هفدهم. هم در نقاشی و هم در ادبیات غالب بود آیکون- ادراک و نمایش تصویری خاص از جهان. همه چیز در اینجا به شدت تنظیم شده بود: طرح، ترکیب، حتی رنگ. بنابراین، در نگاه اول، نمادهای باستانی روسیه بسیار "شبیه" به یکدیگر هستند. اما ارزش این را دارد که به آنها نگاه دقیق تری بیندازیم - از این گذشته ، آنها برای این طراحی شده اند که شخص در طول نماز روزانه چندین ساعت به آنها نگاه کند - و خواهیم دید که چقدر در دنیای درونی ، خلق و خوی ، احساسات و عواطف خود متفاوت هستند. توسط هنرمندان بی نام و نشان گذشته علاوه بر این، هر یک از عناصر نماد، از ژست شخصیت تا عدم وجود برخی جزئیات اجباری، طیف وسیعی از معانی را به همراه دارد. اما برای نفوذ به آنها، باید به زبانی تسلط داشت که "آیکون" قدیمی روسی (به معنای گسترده کلمه) با بیننده صحبت می کند. بهترین راه برای صحبت در مورد این متون "باز" است که مستقیماً به خواننده توضیح می دهد که منظور از هر تصویر خاص چیست. بیایید چند مثال بزنیم.

در اینجا نحوه توصیف برخی از حیوانات و پرندگان در روسیه باستان است.

فیزیولوژیست و در مورد شیر. سه طبیعت شیر امامت. هر گاه شیری مرگبار و نابینا به دنیا آورد [توله]، sititje و تماشا تا روز سوم. سه روز دیگر شیر می آید و در بینی او می دمد و زنده می شود. تاکو و درباره غیریهودیان وفادار [درباره غیر یهودیان تبدیل شده] . مردگان قبل از غسل تعمید هستند و بعد از تعمید توسط روح القدس روشن می شوند.

طبیعت دوم باقی مانده است. هر وقت می خوابد و چشمانش مراقب است. پروردگار ما با یهودیان این گونه سخن می گوید: «من می خوابم، اما چشمانم الهی و قلبم بیدار است». >

و طبع سوم شیر است: شیر وقتی فرار می کند با دم پاهایش را می پوشاند. بله، شکارچی نمی تواند ببیند [پیدا کردن] ردی از او. پس تو هم وقتی صدقه می کنی دست چپت بویی نمی دهد که دست راستت چه می کند، شیطان کار فکرت را حرام نکند.

"درباره جغد قهوه ای رنگ [پلیکان] . جغد قهوه ای یک پرنده کودک دوست است. پک بو همسر[زن] دنده ها با جوجه خود و او[نر] از تغذیه می آید[با غذا] . دنده های آنها نوک می زند و خون خروجی جوجه را زنده می کند.

پروردگار ما از یهودیان نیز چنین است [از یهودیان] با یک نسخه از دنده رهبر خود. خون و آب بیرون آمد. و هستی را زنده کن، یعنی مرده را. این تقسیم و گفتار پیغمبر است که گویی به جغد صحرا تشبیه شده است

در حال حاضر از نمونه های بالا مشخص است که در سیستم ایده های عامیانه سنتی در مورد جهان اطراف، حیوانات به طور همزمان هم به عنوان اشیاء طبیعی و هم به عنوان نوعی شخصیت اسطوره ای ظاهر می شوند. در سنت کتاب تقریباً هیچ توصیفی از حیوانات "واقعی" وجود ندارد، حتی در رساله های "علوم طبیعی" عنصر افسانه غالب است. به نظر می رسد که نویسندگان به دنبال انتقال اطلاعات خاصی در مورد حیوانات واقعی نبوده اند، بلکه سعی کرده اند در خواننده ایده هایی در مورد ماهیت نمادین آنها شکل دهند. این ایده ها بر اساس سنت های فرهنگ های مختلف است که در منابع مکتوب ثبت شده است.

نمادهای حیوانات "دوقلو" نمونه های اولیه واقعی خود نیستند. حضور اجتناب ناپذیر فانتزی در داستان های مربوط به حیوانات منجر به این واقعیت شد که حیوان توصیف شده می تواند نام حیوان یا پرنده ای را که برای خواننده شناخته شده است داشته باشد، اما از نظر ویژگی های آن به شدت با آن تفاوت دارد. از شخصیت نمونه، اغلب فقط پوسته کلامی (نام) او باقی می ماند. در عین حال، تصویر معمولاً با مجموعه ای از ویژگی های مربوط به نام معین و شکل دادن تصویر یک حیوان در آگاهی روزمره ارتباط نداشت، که یک بار دیگر انزوای دو سیستم دانش در مورد طبیعت را از یکدیگر تأیید می کند: کتابی» و «عملی».

در چنین توصیفی از یک حیوان، می توان به توزیع زیر از خواص واقعی و خارق العاده اشاره کرد. اغلب شیء مطابق با ماهیت بیولوژیکی توصیف می شود. چنین متون به احتمال زیاد بر اساس مشاهدات عملی است. مثلا:

ای روباه فیزیولوژیست از روباه طوری صحبت می کند که گویی شکمی چاپلوس وجود دارد. بیشتر هوس کردن، میل به خوردن، و پیدا نکردن bohma [اصلا چیزی پیدا نمی کند] به دنبال vezha[ساختمان خارجی] یا یک تف[آبخانه ای که در آن کاه یا کاه ذخیره می شود] و دراز می کشند، به عنوان نشانه، اما روح را در خود می کشند، و مانند مرده دراز می کشند. و پرنده خیالی انگار مرده است، روی آن بنشین و شروع به نوک زدن به آن کن. پس زود می پری، من را بگیر و پایین بیاور

داستان در مورد دارکوب بر اساس توصیف توانایی دارکوب در نوک زدن درختان با منقار است. در توصیف فاخته، تأکید بر عادت این پرنده به تخم گذاری در لانه دیگران است. مهارت شگفت انگیز بیش از حد در ساختن خانه و چلچله ها در چیدمان لانه هایشان مورد توجه قرار گرفته است.

گاهی اوقات یک شی واقعی فقط دارای ویژگی های خیالی بود. در این مورد، ارتباط شخصیت با حیوان واقعی فقط در نام حفظ می شد. بنابراین، بیایید بگوییم، روابط نام " سگ ابی» و توضیحات « هندی«بیوری که از درون آن مشک استخراج می‌شود، و نیز نوعی حیوان درنده (شاید ببر یا گرگ، در هر صورت، در مینیاتورها به صورت راه راه و با پنجه‌های بزرگ به تصویر کشیده شده است). " گاو نر"می تواند نه تنها به معنای یک حیوان خانگی بوبالوس باشد، بلکه" هندیگاو نر که از ترس از دست دادن حداقل یک مو از دمش، اگر دم خود را به درخت بگیرد، بی حرکت می ایستد، و همچنین یک شکارچی دریایی افسانه ای. علاوه بر این، اعتقاد بر این بود که در هند گاوهای بزرگ (بین شاخ های آنها می تواند بنشیند)، گاوهایی با سه شاخ و سه پا، و در نهایت، گاو وجود دارد. ذخایر” که شاخ های بلندشان اجازه نمی دهد جلو بروند. سمندرنام مارمولک و همچنین مار سمی و حیوانی به اندازه سگ است که قادر به خاموش کردن آتش است.

بنابراین، بسته به محتوای معنایی، همان نام یک حیوان می تواند هم به معنای یک حیوان واقعی و هم یک شخصیت خارق العاده باشد. مجموعه ای از خواص که از دیدگاه خواننده مدرن، هیچ مبنای واقعی ندارد، اغلب با نام حیوانات از کشورهای دور مرتبط است و عقاید خواننده قرون وسطایی را در مورد آنها تعیین می کند. بنابراین، در "فیزیولوژیست" در مورد فیل گفته شده است که برای به دنیا آوردن نسل، او به ریشه سنقر نیاز دارد و اگر بیفتد نمی تواند بلند شود، زیرا هیچ مفصلی در زانوهایش وجود ندارد. اینجا هم گفته بود که پنفیر(پلنگ، پلنگ) تمایل دارد سه روز بخوابد و در روز چهارم با عطر و صدای خود حیوانات دیگر را به سوی خود جذب کند. Vebudopardusبه نظر می رسید که (زرافه) تلاقی بین یک پرد (سیاه گوش) و یک شتر باشد.

توصیف هایی که در آن حیوان دارای ویژگی های واقعی و ساختگی بود، گسترده ترین بود. بنابراین، علاوه بر اعتیاد کلاغ به مردار و رسم این پرندگان برای جفت گیری جفت، در توصیفات باستانی روسی این داستان آمده بود که کلاغ در ماه جولای آب نمی خورد، زیرا او به دلیل بی توجهی به جوجه هایش از سوی خداوند مجازات شد. و همچنین شواهدی مبنی بر اینکه دزد می تواند تخم مرغ های آب پز را با کمک یک گیاه شناخته شده "احیا کند". اعتقاد بر این بود که پرنده ارودیم(مرغ دریایی) می تواند مسیحیان را که زبان یونانی می دانند از مردم تشخیص دهد. قبیله دیگر". داستانی بود که ENUDR(سمور) تمساح خوابیده را می کشد و از دهان باز به داخل آن می رسد. نویسنده چنین رساله ای می تواند با توصیف نسبتاً دقیق عادات یک دلفین (به کمک افراد غرق شده در دریا و غیره) او را صدا کند. زلفینپرنده، و یک مینیاتور باستانی یک جفت دلفین را به تصویر می کشد ( دوما دلفیمون)، نجات سنت باسیل جدید، در قالب دو ... سگ.

همزمانی شخصیت‌هایی که در نتیجه توزیع مجدد نشانه‌ها به وجود می‌آیند با اختصاص یکی از آنها (اغلب به موردی که در توصیف آن ویژگی‌های افسانه‌ای غالب بود، یا با یک منطقه "خارجی" عجیب و غریب - هند مرتبط بود، از بین رفت. اتیوپی، عربستان و غیره) نام غیر معمول (به زبان خارجی). این، همانطور که بود، ناسازگاری احتمالی هر ویژگی شی را با مجموعه معمولی از ویژگی ها، که تحت نام آشنای "خودشان" متحد شده بودند، حذف کرد. بنابراین، " هندی"بیور هم نام داشت" mskous (مشک، mus، mus))».

باید در نظر داشت که استفاده آزادانه از نشانه ها در نام شخصیت نقش مهمی در تفسیر نمادین ویژگی های او داشت. O.V. Belova، معتبرترین متخصص در زمینه نمادگرایی حیوانات در ادبیات باستانی روسیه، مواردی را یادداشت می کند که مجموعه ای از ویژگی ها به طور کامل از یک نام به نام دیگر منتقل می شود و یک شی با نامی که ویژگی های افراد دیگر را به خود می گیرد ویژگی جدیدی دریافت می کند. بنابراین، که در ابتدا در نشانه های خود متحد شده بودند، کفتار و خرس متعاقباً نام خود را "تبادل" کردند. در الفبای روسی باستان، کلمه اوئنادر کنار معانی «جانور وحشی تقلید صدای انسان»، «جانور سمی افسانه‌ای با چهره انسان، غرق در مار»، «جانور گربه‌سان» به معنای «خرس، خرس» است.

از منظر ادبیات قرون وسطی، چنین توصیفاتی مصداق داستان ناب نبود. هر گونه اطلاعات "علوم طبیعی" بدیهی تلقی می شد و توسط منابع معتبر پشتیبانی می شد.

«اگر حقیقت وجود دارد یا ندانستن نادرست. اما ubo در کتابهای این یافته آنها مجبور شدند آن را بنویسند. پس در مورد حیوانات و پرندگان و چوبها و علفها و ماهیها و سنگهاست.

- یادداشت گردآورنده یکی از کتاب های الفبا. برای یک کتاب توصیف "علمی" از حیوانات، نشانه واقعی-سوررئال تعیین کننده نیست.

اسامی حیوانات را همانگونه که در اصل ذکر شده بود، مشیت الهی تعیین می کرد. در مقاله «در نامگذاری چهارپایان و حیوانات و خزندگان» آمده است:

در روزگار آن انسان اول خلقت آدم، خداوند خداوند به زمین آمد تا او و همه مخلوقاتش را ملاقات کند، خودتان آن را خلق کنید. و خداوند همه چهارپایان زمین و همه پرندگانی را که اوج می‌گرفتند فراخواند و به حضور آدم آورد و من او را برپا کردم و همه را نام بردم. و آدم همه چارپایان زمین و وحشی و پرندگان و ماهیان و خزنده ها و حشرات را نام برد. حشرات ]

علاوه بر این، این نام ها به قدری موفقیت آمیز بود و جوهر همه مخلوقات را به قدری دقیق منعکس می کرد که خداوند تغییر آنها را حتی پس از سقوط اولین مردم ممکن ندانست.

همه حیوانات و تمام خواص آنها، واقعی و خیالی، توسط کاتبان روسی باستان از نقطه نظر معنای اخلاقی مخفی موجود در آنها مورد توجه قرار می گیرند. نمادگرایی حیوانات مواد فراوانی را برای اخلاق گرایان قرون وسطی فراهم می کرد. در Physiologus و بناهای مشابه، هر حیوانی، خواه موجودی ماوراء الطبیعه (تک شاخ، سنتور، ققنوس)، جانور عجیب و غریب سرزمین های دور (فیل، شیر) و یا موجود شناخته شده (روباه، جوجه تیغی، کبک، بیش از حد) باشد. شگفت انگيز. همه " Chodestii و Letestiiموجودات در درونی ترین کارکرد خود عمل می کنند که فقط برای بینش معنوی قابل دسترسی است. هر حیوانی "معنای" دارد، و می تواند چندین معانی، اغلب متضاد وجود داشته باشد. این نمادها را می‌توان به‌عنوان «بر خلاف تصاویر» طبقه‌بندی کرد: آنها بر اساس شباهت‌های آشکار نیستند، بلکه بر اساس هویت‌های معنایی به‌طور سنتی ثابت هستند که توضیح آن دشوار است. ایده شباهت بیرونی برای آنها بیگانه است.

در متن فرهنگ روسیه باستان، موجودی زنده که از معنای نمادین خود محروم است، با نظم جهانی هماهنگ مخالف است و به سادگی جدا از معنای آن وجود ندارد. مهم نیست که چقدر ویژگی های حیوان توصیف شده سرگرم کننده به نظر می رسد، نویسنده باستانی روسی همیشه بر تقدم نمادگرایی بر توصیف واقعی تأکید می کرد. برای او، نام حیوانات، نام نمادها است، نه موجودات خاص، واقعی یا خیالی. گردآورندگان «فیزیولوژیست‌ها» هدف خود را ارائه ویژگی‌های کم و بیش کامل از حیوانات و پرندگانی که در مورد آنها صحبت می‌کردند، قرار ندادند. در میان خواص حیوانات، فقط مواردی ذکر شد که با کمک آنها می توان با هر مفهوم الهیاتی مشابهی پیدا کرد یا نتیجه گیری اخلاقی کرد.

کاتبان روسی باستان تقریباً همین را درک کردند سنگ ها ، ماهیت، خواص و کیفیات آنها، رنگ.

« اولین کامیک مشابه، به نام ساردیون[یاقوت] بابلی، سیاه شده است تصویر، مانند خون. کسانی که به آشور سفر می کنند در بابل در سرزمین ها سود می برند. شفاف است. قوای شفابخشی در آن است و اوتوکس [تومور] در آن قالب گیری شده است زخم هایی که از آهن به وجود می آیند مسح می شوند. این کامیک را به فرزند اول روبن تشبیه می کنند[از اسرائیل] ، به نوعی قوی و قوی برای تجارت سریعتر است.

« کامیک ایزمراغد سوم[زمرد] سبز است. در نخود هندی آنها را حفر می کنند. نور وجود دارد، جوجه تیغی برای دیدن چهره انسان در آن، مانند آینه. این به خوردن لئوحی [پسر اسرائیل] تشبیه شده است. - به قدیس و مقام کاهن، حتی صورت انسان نباید شرمنده آنها باشد»

یک سیستم نمادین گسترده از عناصر فردی "طبیعت آفریده شده" در متون و تصاویر مشتق شده تجسم یافت. بنابراین، روی نماد "معجزه سنت. جورج در مورد مار» توسط St. جورج، روی اسبی سفید برفی نشسته، در شنل قرمزی که در باد بال می‌زند، با نیزه‌ای در دست، به مار قرمز تیره‌ای برخورد می‌کند که زیر سم اسب می‌چرخد. علاوه بر "تصویر" تحت اللفظی متن هاژیوگرافی مربوطه، این نماد با معانی نمادین بسیاری نیز پر شده است. به عنوان مثال، St. جورج نماد کل ارتش مسیح است که با تکیه بر ایمان صحیح (که نماد آن اسب سفید است) مبارزه ای آشتی ناپذیر و خستگی ناپذیر علیه نیروهای شیطان انجام می دهد (مار نماد پایدار شیطان است و نیزه در دستان مقدس نماد سرنگونی و پیروزی بر شیطان است). این تصاویر با نمادگرایی رنگ تکمیل و توسعه می یابند. رنگ سفید اسب رنگ پاکی است که نماد روح القدس فاتح همه چیز است. رنگ قرمز خونی خرقه سنت. جورج با رنگ یاقوت مطابقت دارد (ویژگی لازم را می توان در متن نقل شده از داستان 12 سنگ یافت). رنگ قرمز تیره مار با رنگ هفتمین سنگ - uakiif (yahont) مرتبط بود که مربوط به پسر یعقوب دان است که دجال باید از خانواده او متولد شود.

هنگام تجزیه و تحلیل نمادگرایی ویژگی های رنگی اشیاء در آثار ادبی و هنری روسیه باستان (برای همه قراردادهای استفاده از این اصطلاحات برای روسیه باستان)، باید به خاطر داشت که نام رنگ ها می تواند به طور قابل توجهی با مدرن "به طور کلی" متفاوت باشد. نامگذاری رنگ پذیرفته شده. اگر این لحظه را از دست بدهید، می توانید در موقعیت بسیار ناخوشایندی قرار بگیرید. من برای شما یک مثال می زنم. در ترجمه اسلاوی کلیسای قدیمی از Pandects of Antiochus قرن یازدهم. عبارت رمزآلود را می خوانیم:

« که چشمان آبی دارد، اگر در شراب نیست، اگر نظاره گر جشن ها نیست»

در اینجا، مدل‌های فضاهای اخلاقی و رنگی با آنچه ما به آن عادت کرده‌ایم تفاوت اساسی دارد. انسان مدرن هرگز نمی فهمد که چه ارتباطی بین چشمان "آبی" و تمایل به سوء مصرف الکل وجود دارد، اگر در نظر نگیرد که در زمان نگارش این متن، کلمه "آبی" به معنای "قرمز تیره و تیره" (گیلاس) بود. ) براق. بدون این، به هر حال، مشخص نیست که چرا بسیاری از آیکون ها دارند قرمز("آبی، براق، درخشان") پس زمینه.

انحراف از وضع موجود کانونتوسط خواننده قرون وسطایی روسی درک نشد. او علاقه ای به داستان های جدید نداشت. او ترجیح داد آثاری که قبلا شناخته شده بود را دوباره بخواند. بنابراین، ترکیب آثار ادبی "Izborniks" روسی قدیمی می تواند برای قرن ها بدون تغییر باقی بماند و هر مجموعه وقایع نگاری جدید لزوماً شامل متون تواریخ قبلی بود.

کلی ترین و جهانی ترین بیان ایده های شخص ارتدوکس روسی در مورد جهان اطراف او همیشه بوده است کلیسای ارتدکس . او آن را حفظ کرد تصویر(نه یک مدل!) از جهان، که برای مردم روسیه باستان "مال آنها" بود.

خود کلمه "معبد"، همراه با کلمات "کلیسا"، "کلیسای جامع" نشان دهنده یک ساختمان ویژه برای عبادت است. در اینجا قرن هاست که مهمترین مناسک و اعمال مسیحیت انجام می شده و امروزه نیز انجام می شود. در معبد، طبق عقاید مسیحی، یک مؤمن می تواند مستقیماً با خدا ارتباط برقرار کند. در اینجا انسان با دعا به سوی او رو می کند، با بالاترین موجوداتی که می تواند به آنها فکر کند وارد گفتگو می شود. این «نوم دعا» است، آسمان زمین"" خانه خدا.

برای اجداد ما، معبد یک نوع بود آینهدنیایی که در آن زندگی می‌کردند و بخشی از آن خودشان نیز آینه‌ای بسیار عجیب بودند. نه ظاهر بیرونی، بلکه تصویر درونی پنهان از ناآگاهان را منعکس می کرد. تصویر نامرئی آیکون(که در یونانی به معنای تصویر است). تجلی ناپذیری. معبد (و برای مؤمنان باقی می ماند) یک «ابزار» بود تا حتی دانش، اما حس حقیقت از طریق تصاویر زمینی و کمکی. چنین یکسان سازی مجازی از آنچه برای نگاه «بیرونی» قابل دسترسی بود به آنچه که فقط با نگاه درونی قابل درک بود نشات می گرفت.

در عین حال، "معنای ناب" چیزها، پدیده ها و رویدادهای زمینی را می توان هم از طریق تصاویر "مشابه" ("مشابه") و هم از طریق تصاویر "غیر مشابه" ("غیر مشابه") منتقل کرد.

تصاویر «مشابه»، «به خاطر ضعف فهم ما» (یوحنا دمشقی، حدود 675-753)، به شکل خاصی نمونه های اولیه («کهن الگوها») را منعکس می کنند. موارد "غیر مشابه"، اگرچه دارای "پوسته ای" حسی-تجسمی هستند، اما به اندازه ای که نشان دهنده حقیقت در علائم و نشانه های خاصی است که برای یک فرد مدرن نیاز به تفسیر خاصی دارد، نمایش داده نمی شود. شکل ظاهری آنها و آنچه نشان می دهند هیچ وجه اشتراکی ندارند. مطابقت بین ظاهر و محتوای تصویر با نوعی توافق (قرارداد) بین افراد برقرار می شود. بنابراین، چنین نمادگراییگاهی اوقات نامیده می شود مرسوم. برای افراد ناآشنا، معنای چنین تصاویری غیرقابل درک است. تابلو چیزی به آنها نمی گوید. بنابراین، ما نمی توانیم صدای کسانی را که این نشانه ها را به جا گذاشته اند، «با چشمان خود بشنویم».

مثلاً، با نگاه کردن به گریفین‌های عجیب و غریب (تصویری که از شرق باستان آمده است) یا شیرهای خوش‌خلقی که با چشمان باز روی دیوارهای کلیسای شفاعت بر نرل خوابیده‌اند، به ذهن ما می‌رسد. کلیسای جامع دمتریوس در ولادیمیر یا کلیسای جامع سنت جورج در یوریف-پلسکی، چه چیزی در مقابل ما بر خلاف تصاویر عیسی مسیح است؟

و آنچه برای ما کمتر روشن است "جریان استعاره ها و نمادها، الگو" است که هر نقوش زینتی بدون استثنا است که معبد را زینت می دهد: از " گیاهان” (تصویر بسیار تلطیف شده از درخت انگور)، نمادین، استعاری به تصویر کشیدن و اندیشهبهشت و جهان (که در حالت آفرینش مداوم و در نتیجه ابدی است) و ایده های چرخه ای، آهنگ طبیعت، تغییر فصل ها، تغییر روز و شب (یعنی همه قوانین اساسی زندگی کردن)، و مفهومانسان- جهان کوچک(مکاتبات خصوصی با کل سیستم کیهان - جهان کلانو فداکاری بزرگی که برای بشریت به مسیر رستگاری و جاودانگی تبدیل شده است، به تناوب بی پایان تصاویر بسیار تعمیم یافته از یک گل و یک میوه - نمادی از ابدیت دوره ای تجدید، یا تکرار تصاویر تلطیف شده از فن- برگ‌های نخل شکل - نخل‌هایی که در دایره‌های متقاطع حکاکی شده‌اند - موضوعی که به آن "بازگشت ابدی" می‌گویند.

در همان زمان، زیبایی زمینی، که به ساده ترین شکل های اولیه، که در آن ایده معبد تجسم یافته است، به مسیری برای شناخت زیبایی مطلق تبدیل شد - زیبایی آن معانی که در آن گنجانده شده است. اندیشهمعبد

سازندگان معبد مسیحی را اینگونه درک کردند فضای هماهنگ. این تصویر توسط متکلمان قرون وسطی اولیه - Eusebius Pamphilus (264-340)، ریحان کبیر (حدود 330-379) و غیره فرموله و توسعه یافته است. در نوشته های آنها، مفاهیم جهان و معبد سرریز شده است یکدیگر به عنوان مخلوقات هنری الهی: جهان معبد خلقت خداست، معبد عالم خداست.

"معبد-کیهان" به عنوان یک "تصویر جهان" نمادین، هنری و ایدئولوژیک ایجاد و درک شد. تصویر کلاسیک تجسم آن کلیسای قسطنطنیه St. صوفیه این تصویر از یک کیهان هماهنگ به قدری جهانی بود که پس از فتح قسطنطنیه توسط ترکان عثمانی، معبد صوفیه به یک مسجد مسلمانان تبدیل شد.

ایده اصلی معبد در طول زمان تکمیل و توسعه یافت و با معانی جدید پیچیده شد. توسعه ماهیت متفکرانه زندگی معنوی مسیحی شرقی به ویژه منجر به شکل گیری ایده معبد به عنوان "تصویر نمادین یک شخص" (ماکسیم اعتراف) شد. تصویر جهان خارج (کلان جهان) در معبد با تصویر دنیای درونی انسان (جهان خرد) ادغام می شود. علاوه بر این، ادغام آنها آسان نبود. علاوه بر این، هر دوی این تصاویر در حالت غیرقابل حل و برای همیشه قابل حل بودند! - تناقضات وحدت آنها اساس تصویر معبد باستانی روسیه را تشکیل داد.

ایده معبد در بیزانس در دوره شمایل شکنی (قرن هشتم - نیمه اول قرن نهم) بیشتر توسعه یافت، زمانی که ایده "معبد-کیهان" به ایده "یک" تبدیل شد. معبد آسمانی زمینی است که خدا در آن زندگی می کند و می ماند.» به گفته پاتریارک آلمان، اکنون معبد است

«خانه الهی که در آن قربانی حیاتبخش اسرارآمیز انجام می شود، در آنجا حرم باطنی و لانه مقدس و آرامگاه و غذای جانبخش است».

به این ترتیب معبد نیز به خط (مرز) تبدیل شد، جداکننده و در عین حال مانند هر خطی که یک شخص و خدا، یک شخص و جهان را به هم وصل می کند، که پوسته بدن او (روح) را احاطه کرده و در عین حال پر می کند. ). معبد نه تنها مکانی برای ارتباط با خدا، بلکه ابزاری (واسطه) برای شخص برای درک ذات الهی خود، خود فنا ناپذیر ابدی، و وسیله ای برای تبدیل شدن به او می شود. آگاهی.

برای این، اما، ایده معبد باید مجسم می شد و اشکال خاصی که این معانی را به طور کامل آشکار می کرد (آشکار می کرد)، آنها را برای ادراک مستقیم اندام حواس در دسترس قرار می داد.

چگونه ایده هامعبد در تجسم یافته است تصویرمعبد؟

تصویر بصری معبد بر اساس دو تصویر ابتدایی - نماد است که در شرق شکل گرفته و به روش های مختلف به دنیای مسیحیت آمده است:

— صلیب(«زمین»، نماد مرگ و پیروزی بر آن، رستاخیز، جاودانگی، مسیح) و

— گنبدتکیه بر چهار ستون (حفظه - "آسمان مرئی، زمینی").

به همین دلیل است که کلیساها را گنبدی متقاطع می نامند.

ترکیب این نمادها یک تصویر بسیار پیچیده چند بعدی و چند ارزشی ایجاد کرد که "رمزگشایی" کامل، "خواندن" آن به سختی امکان پذیر است.

مرکز، هسته اصلی تصویر، عیسی خدا-مرد است، که مرگ او بر روی صلیب (به گفته مسیحیان) تنها پل نجات را در ورطه پرتگاهی انداخت که بین انسان گناهکار («زمین») و خدای مقدس («بهشت» قرار دارد. ”). در اینجا کلیدی است که اساس سیستم ظاهر بیرونی و درونی معبد، عناصر تشکیل دهنده آن و پیوند آنها را برای ما آشکار می کند. این سازه به طور کلی و بیزانس تا قرن نهم شکل گرفت. و در پایان قرن X. به کیوان روس منتقل شد.

بیایید به معبد برویم.

معبد اولین چیزی است که هنگام رانندگی به یک شهر یا روستای قدیمی روسیه می بینیم. گنبد آن زمانی قابل توجه است که سقف سایر بناها هنوز نمایان نیست. و این تنها به این دلیل نیست که معبد بالاترین آنهاست. نکته همچنین این است که معماران آن برای ساخت و ساز مکانی خاص - باریک - را انتخاب کردند که سودمندترین مکان برای ساخت و ساز است که از نقاط مختلف به خوبی قابل مشاهده است. انسجام هارمونیک ظریف معماری و طبیعت تأثیر را بر بیننده افزایش داد. معبد، همانطور که بود، از زمینی که آن را به دنیا آورد رشد کرد. تصویر "معبد - بهشت روی زمین" تجسم بصری دریافت کرد.

با استثناهای نادر، از نظر ظاهری یک کلیسای روسی (مخصوصاً کلیسای اولیه) تأثیری بسیار متواضع و اغلب حتی زاهدانه ایجاد می کند. تزیینات نمای سنگ سفید آن (ساخت آجر بر اساس هنجارهای کتاب مقدس ممنوع بود)، در صورت وجود، هرگز به تزئین تبدیل نمی شود. وجود ندارد بیهوده، بیکارزیبایی همه چیز تابع یک ایده است. هر چیزی معنای خاص خود را دارد، یا بهتر است بگوییم، معانی.

هر عنصر و تصویر کل نگر متشکل از آنها حاوی چندین معنی است، حداقل چهار معنی: تحت اللفظی (اما به صریح و مخفی نیز تقسیم می شد)، اخلاقی، نمادین و تمثیلی:

«بدان، بیدار شو، گویا به قول یک معلم منصف، نامزدی پنج لبی وجود دارد: لفظی، اخلاقی، ساختن، پنهانی تحقق یافتن و ویاوا».

تعداد کل معانی استخراج شده ("کاهش") از یک تصویر خاص حتی می تواند به چند ده برسد.

ظاهر بیرونی معبد برای تفکر در سطح شهر در نظر گرفته شده بود و بنابراین باید به طور مستقیم این ایده را بیان می کرد که "معبد آسمان زمینی است" در آن تعبیه شده است. این اول از همه به دلیل جهت گیری معبد به نقاط اصلی به دست آمد: محور مرکزی تقارن معبد در جهت شرقی-غربی قرار دارد. ورودی (یا ورودی اصلی) معبد در نمای غربی آن قرار دارد. از سمت شرق، فضای معبد به صورت نیم دایره، وجهی یا مستطیل شکل در تاقچه های محراب پلانی - برج ها محدود می شود. در همان زمان، غرب نماد زمین، مرگ، پایان وجود مرئی (خورشید "در حال مرگ" در پایان روز) و شرق نماد آسمان، زندگی، تولد دوباره و در نهایت عیسی مسیح بود. اغلب در نماز خوانده می شود خورشید حقیقت», « شرق».

روی سر گنبد عمود بر محور تقارن معبد صلیبی قرار دارد. انتهای بالایی میله متقاطع پایینی شیب دار به سمت شمال - " کشورهای نیمه شب". تعداد گنبدهای معبد معمولاً نمادین نیز در نظر گرفته می شود (مثلاً یک معبد پنج گنبدی - مسیح و چهار انجیل، یک معبد 13 گنبدی - مسیح و 12 حواری و غیره) ، اما منابع اولیه آن را نمی دانند. می توان این را با اطمینان کامل ادعا کرد.

محور معبد همیشه دقیقاً با نقاط اصلی جغرافیایی منطبق نیست. بدیهی است که این امر به این دلیل است که در غیاب قطب نما، سازندگان توسط نقاط طلوع و غروب خورشید در روز تأسیس معبد یا در روز تعطیلی که معبد به آن اختصاص داده شده بود هدایت می شدند.

عنصر مهم بعدی نمای بیرونی معبد، تزئینات نما هستند. ظاهراً تصاویر بیرونی سطح معبد را به سه طبقه یا ثبت تقسیم می کردند. هر کدام از آنها محتوای خاص خود را داشتند. آنها نماد سطوح صعود از زمین گناهکار به آسمان بودند.

لایه پایین نماد خود زمین بود. در ابتدا، درگاه‌ها (ورودی‌ها) و خطوط کنسول (برآمدگی‌های دیواری که قرنیز را نگه می‌دارند) ستون‌های فریز طاقدار پر از تصاویر شدند. این تصاویر به معنای نیروهای شیطانی بود که دسترسی به داخل معبد و قسمت های بالای دیوارهای آن ممنوع بود. متعاقباً، لایه پایینی دیوارها گاهی با تصاویری از دنیای گیاهان پر می شد.

فریز که لایه پایینی را از لایه میانی جدا می کرد یک کوسمیت بود - " خط جداکننده بهشت زمینی و آسمانی"، یا (احتمالا) نمادی از طاق بهشت (مجموعه ای از طاق های یکسان که توسط ستون ها یا ستون ها پشتیبانی می شوند).

مرتبه دوم در وحدت با مردم با عالم الوهیت مشخص شد. در اینجا تصاویری از مأموریت زمینی خدا - خود یا از طریق پیام رسانان - باز می شود. در این ردیف است که «روایی» ترین تصاویر را می یابیم. شخصیت‌های اینجا خود خدا، مردم، حیوانات و حتی گاهی اوقات خارق‌العاده‌ترین «موجودات» (گریفین، سنتور، کیتوراس، سیرین و غیره) هستند که همانطور که می‌دانیم معانی نمادین داشتند.

طبقه بالا و سوم خود آسمان است. ابتدا خالی ماند. سپس آنها شروع به پر کردن آن با تصاویر خدا و بالاترین افراد سلسله مراتب کلیسا کردند.

بنابراین، با حرکت در امتداد دیوارهای معبد از پایین به بالا، تصاویر منظره خاصی از جهان را تجسم کردند - تدریج گرایی، نشان دهنده گذار تدریجی از دنیای گیاهان و نقاب های اهریمنی از طریق تصاویر انسان ها و حیوانات به تصویر خدا است که به نماد مرکزی ، بالاترین و بزرگ ترین مسیحیت تبدیل شد و گنبد معبد - صلیب را تاج گذاری کرد.

علاوه بر این، سطوح بالاتر برای شخصی که وارد معبد نشده است غیرممکن است. محکوم به ماندن در سطح گیاهی است. دنیای زمینی که خودش فقط یک "گیاه متحرک" است.

برخلاف طراحی بیرونی (بسیار لاکونیک) که با فروتنی، بی تکلفی و شدت زندگی بیرونی یک مسیحی همراه است، ساختار داخلی پیچیده و دکوراسیون داخلی باشکوه معبد که گاه با تجمل هم مرز است، نمادی از غنای معبد است. زندگی معنوی یک مؤمن

فضای داخلی معبد از نظر ساختار سه جانبه است. فضای آن را دیوارها، ستون‌هایی که گنبد را نگه می‌دارند و موانع خاصی تشکیل می‌دهند، معبد در سطح افقی به هشتی تقسیم می‌شود. نارتکس)، کشتی ( شبستان) و یک محراب ( صدف حلزونی).

دهلیز- قسمت غربی معبد با دیواری خالی از وسط - معبد واقعی - جدا شده است. نه تنها "مؤمنان واقعی" می توانند وارد دهلیز شوند، بلکه افرادی که از ورود به قسمت اصلی معبد منع شده بودند - غیر مؤمنان و بدعت گذاران نیز می توانند وارد شوند. او نماد زمین بود (زفانیوس، پدرسالار اورشلیم).

کشتی- قسمت مرکزی معبد - نمونه اولیه آسمان مرئی بود. نام کمی عجیب آن با این ایده مرتبط است که کلیسا مانند یک کشتی در تصویر کشتی نوح، مؤمن را از دریای زندگی به بندری آرام در ملکوت بهشت می کشاند.

محراب- قسمت شرقی معبد که با حصار خاصی از شبستان جدا شده است. یک شمایل معمولاً روی حصار محراب قرار دارد. محراب تخت خداست، مهمترین قسمت معبد. در اینجا، در محراب، افراد غیر روحانی، به عنوان یک قاعده، مجاز نیستند (برای زنان، این به طور کلی مستثنی است). محراب بر روی یک دایس چیده شده است که نه تنها معنایی نمادین، بلکه کاربردی نیز دارد. همه باید بتوانند خدمت الهی را بشنوند و ببینند که در محراب چه می گذرد. قسمت داخلی محراب با نقاب بسته شده است که در هنگام عبادت باز و بسته می شود.

در وسط محراب قرار دارد تخت پادشاهی- وابستگی اصلی کلیسای مسیحی. این یک میز چهار گوش است که با دو روتختی پوشیده شده است (" لباس ها"). اعتقاد بر این است که خدا به صورت نامرئی و مخفیانه به عنوان پادشاه و استاد کلیسا بر تخت سلطنت حضور دارد. قبل از عشای ربانی و تقدیس کلیسای جدید روی تخت قرار می گیرد ضد قاعدگی- لباس کتانی یا ابریشمی چهار گوش با تصاویری از موقعیت عیسی مسیح در مقبره و چهار بشارت دهنده. ذراتی از بقاع مقدسین در گوشه های آن دوخته شده است (در ابتدا خدمات مسیحی بر روی قبور مقدسین انجام می شد).

در طول مراسم، یک انجیل محراب و یک صلیب، یک خیمه و یک هیولا بر روی آنتی‌مانشن قرار می‌گیرد. در نزدیکی عرش، مراسم عشای ربانی انجام می شود، خدمات الهی برگزار می شود.

تاج و تخت معبد به افتخار هر قدیس یا رویداد تاریخ مقدس تقدیس می شود. از اینجا نام معبد گرفته شده است. اغلب در یک معبد چندین تخت وجود دارد که در محراب های ویژه قرار دارند - راهروها. هر یک از آنها به احترام قدیس (واقعه) خود تقدیس می شود. اما کل معبد به نام محراب اصلی و مرکزی نامگذاری شده است.فقط یک کشیش می تواند محراب را لمس کند.

پشت تخت یک منوره و (پشت آن) یک صلیب محراب قرار دارد. در شرقی ترین دیوار محراب، مرتفعی قرار دارد مکان کوهستانی، نماد جهان کوهستانی (بالاتر) است. در سمت چپ تخت، در قسمت شمالی محراب، قرار دارد محرابجایی که هدایایی برای مراسم عشای ربانی تهیه می شود. در سمت راست (جنوبی) محراب چیده شده است قربانی، که در آن لباس های مقدس، ظروف کلیسا و کتاب های مذهبی نگهداری می شود.

در حصار محراب سه در وجود دارد: «رویال» و شماس(جنوب و شمالی) دروازه. اعتقاد بر این است که خود عیسی مسیح، "پادشاه جلال" به طور نامرئی از درهای سلطنتی در هدایای مقدس عبور می کند. فقط یک کشیش با لباس کامل می تواند وارد درهای سلطنتی شود. آنها حاوی تصاویری از بشارت و انجیلیان هستند. بالای آنها نماد شام آخر است.

دایس که روی آن محراب و نماد ایستاده است، به سمت کشتی بیرون زده است. این ارتفاع در مقابل شمایل نامیده می شود نمک. وسط آن نامیده می شود منبر(که به معنای لبه کوه، صعود است). شماس از بالای منبر نماز می خواند، انجیل می خواند و کشیش موعظه می خواند. در اینجا، آیین مقدس به مؤمنان آموزش داده می شود. در امتداد لبه های نمک، نزدیک دیوارها، ترتیب دهید klirosبرای قاریان و خوانندگان

قسمت مرکزی معبد، محراب واقعی، با ستون هایی به اصطلاح تقسیم می شود. شبستان ها(کشتی ها). فرق داشتن مرکزی(محدود شده توسط دو ردیف ستون مرکزی) و جانبی - شمالی و جنوبی(تشکیل شده توسط ستون ها و دیوار مربوطه) - شبستان. شبستان عرضی نامیده می شود عرضی. مرکز معنایی شبستان (فضای بین محراب و دهلیز) صلیب میانی است که توسط شبستان مرکزی و عرضی تشکیل شده است. در اینجا، اگر بتوانم بگویم، «بردار معنایی» عمودی معبد است.

دهلیز مربوط به حیاط معبد عهد عتیق ، جایی که همه مردم در آن بودند ، اکنون تقریباً معنای اصلی خود را از دست داده است ، اگرچه گناهان جدی انجام شده و مرتدان هنوز به اینجا فرستاده می شوند تا برای اصلاح بایستند.

نمادهای شناخته شده نیز در تثلیث تقسیم عرضی کلیسای گنبدی مرکزی (راهروهای مرکزی و جانبی، تاج و تخت، محراب و شماس؛ درهای سلطنتی و شماس) وجود داشت، اما ظاهراً مشتق بود و نه نظام‌ساز.

مطابق با تقسیم معنایی صفحه افقی معبد، چرخه های نقاشی های دیواری نیز در آن توزیع شد. بخش غربی برای موضوعات عهد عتیق ("تاریخی") محفوظ بود. آنها تا حدی دیوارهای اتاق اصلی را اشغال کردند، اما فقط تا ستون های پیش از محراب، که بر روی آنها بشارت به تصویر کشیده شده بود. در اینجا محدودیتی وجود داشت که تاریخ پیش از مسیحیت و عهد جدید را از هم جدا می کرد.

بنابراین زمان یک گسترش افقی به دست آورد. شخصی که وارد معبد می شد، همانطور که به سمت محراب حرکت می کرد، کل مسیر بشریت را تکرار کرد - از خلقت جهان تا ولادت و عذاب منجی، از رستاخیز او تا قیامت، که تصویر آن در تاریخ بود. دیوار غربی شبستان مرکزی.

با این حال، زمان چرخه ای نیز در اینجا وجود داشت که کل زندگی یک فرد قرون وسطایی در آن جا می شد. در قرن XI-XII. در روسیه، سنت بیزانسی در مورد مکان معابد، نقاشی های مسیحیت گسترده بود. او «تماشاگر» را به یک حرکت دایره‌ای در فضای داخلی معبد دعوت کرد که کاملاً با نمادگرایی «دوره‌ای-زمانی» ساختار گنبدی مرکزی مطابقت داشت. داستان انجیل، طبق این سنت، از انتهای شمالی صلیب مرکزی که توسط شبستان مرکزی و گذرگاه تشکیل شده است، سرچشمه می گیرد. سپس داستان به قسمت جنوبی و از اینجا به پایان غربی می رود.

بنابراین، توالی معنایی و زمانی تصاویر در جهت عقربه های ساعت باز می شود. برای اینکه نمازگزار تمام قسمت های انجیل را به ترتیب ببیند، باید سه دایره در صلیب مرکزی ایجاد می کرد. ابتدا، تصاویر روی سه طاق "خوانده شد" ("میلاد مسیح"، "ملاقات"، "تعمید،" تغییر شکل، "رستاخیز ایلعازر"، "ورود به اورشلیم"). دایره دوم متشکل از تصاویر بالای طاق های گروه های کر ("مسیح قبل از قیافا"، "انکار پطرس"، "صلیب کشیده"، "نزول از صلیب"). در نهایت، قسمت های پایانی داستان انجیل در پایه های طبقه پایین قرار گرفت ("زنان مربدار در مقبره خداوند"، "هبوط به جهنم"، "ظهور مسیح بر مرم دار". زنان، «اطمینان توماس»، «فرستادن شاگردان به موعظه»، «نزول روح مقدس»). در قسمت محراب تصویر "عشای ربانی" قرار داده شده بود.

ما چنین توالی از نقاشی های دیواری را در کلیساهای St. صوفیه در کیف و نوگورود. با این حال، این قانون بیزانسی در مورد ترتیب تصاویر انجیل در کلیساهای روسیه اغلب نقض می شد. اما حتی در آنجا، زمان ادواری و ابدی تکراری در متون دعاها وجود داشت. تمام وقایع تاریخ مقدس ذکر شده در آنها به روز شده است. آنها در حال حاضر (با قضاوت بر اساس اشکال فعل که در متون گفتاری استفاده می شوند) اتفاق می افتند، اما در بعد دیگری.

جالب است که کل "مسیر" کسی که به معبد آمده است نه تنها تاریخچه ای را که در حال حاضر اتفاق افتاده است، بلکه آنچه در آخرالزمان آینده اتفاق خواهد افتاد را نیز پوشش می دهد. به عبارت دیگر، انسان مسیر زندگی خود را از قبل تکمیل شده می بیند; همه چیز قبلاً اتفاق افتاده است ، بدون تغییر ، ابدی شده است. با این حال، لحظه حال ("امروز") اینجا نیست. او خود انسان است که در معبد ایستاده و «آخرین سؤالات هستی» را حل می کند (یا - تمرکز بر «آخرین انسان» - مسائل جاری زندگی فانی او)، تصمیم می گیرد و سرنوشت خود را حل می کند. چنین گفت‌وگوی ذهنی بین فردی که این حالت را می‌بیند و تجربه می‌کند، و توسط او، اما پس از اتمام، مسیر زندگی‌اش، بین لحظه‌ای و ابدی، موقت و بی‌زمان، گذرا و ماندگار، باعث ایجاد احساسات و عاطفی خاصی می‌شود. تنش اخلاقی، در «میدان نیرو» که شکل گیری آگاهی مؤمن، شخصیت او رخ داد.

نوعی تمرکز بردار افقی "میدان انرژی" معبد، Deesis ("نماز" یونانی) بود - نمادهای واقع در ردیف سوم (با توجه به نماد دوم "شام آخر" بالای درهای سلطنتی) شمایل آنها عیسی مسیح را در جلال با چهره های آینده به تصویر می کشند. مسیح در لباس اسقف بر تخت نشسته است. مادر خدا نزد او می آید (در سمت راست، " دست راست"از او) و یحیی باپتیست (سمت چپ" oshuyu"). آنها به عنوان واسطه بین خدا و مردم عمل می کنند، آنها به مسیح برای بخشش گناهان انسان دعا می کنند. Deesis مظهر ایده شفاعت است ( نمایندگی) برای "نژاد مسیحی".

یکی دیگر از بردارهای معنایی معبد است ساختار عمودی نقاشی های او. ثبت پایین ("زمینی") به سازمان دهندگان "کلیسای زمینی" - حواریون، مقدسین، پدران کلیسا اختصاص داده شده است. ردیف دوم مسیح شناسی است. صحنه های پروتو-انجیلی و انجیلی که قبلاً مورد بحث قرار گرفته است، در اینجا قرار داده شده است. ثبت سوم ("آسمانی") به "کلیسای آسمانی" اختصاص دارد که در تصاویر فرشتگان تجسم یافته و فضای داخلی معبد مسیح قادر مطلق (پانتوکراتور، اغلب به شکل "روز قدیم" است. در دوران پیری که تصویری متفاوت از خدا-پدر است) روی گنبد مرکزی نقش بسته است.

بنابراین، ساختار عمودی داخل معبد همچنین نمادی از صعود از "زمینی"، گذرا - از طریق تکراری، چرخه ای - به سطح بی زمان، ابدی، جهانی است، و معنای شناسی را تثبیت می کند: "صلیب جهان است".

تصاویر بیرونی و درونی معبد نه تنها با کیهان کلان، بلکه با عالم صغیر مطابقت داشت. از قرن 14 ایده جهان خرد به تدریج غالب می شود. مرکز توجه به شخص، دنیای درونی او منتقل می شود. در همان زمان، ظاهر بیرونی معبد دستخوش تغییراتی می شود. با آغاز قرن پانزدهم. او به وضوح در حال تبدیل شدن به "انسان گرایی" و انسان نمایی است. نسبت های آن تغییر می کند، محور عمودی تقارن تا حدودی جابجا می شود. تصویر معبد بیشتر و بیشتر "انسانی" می شود.

بدیهی است که این دگردیسی ها با تغییرات خاصی در نظام ارزشی همراه بود. به ویژه، ظاهراً مشخص شد که دنیای درونی یک شخص، جهانی است که عموماً با جهان هماهنگ بیرونی الهی منطبق است. و در نتیجه، هر کس "معبد" خود را در خود حمل می کند - تصاویر عالم صغیر با تصاویر جهان کلان ادغام شده است. معبد به مکانی (و "ابزار") برای هماهنگ کردن دنیای درونی و بیرونی انسان تبدیل می شود، جایی که او به خود و جایگاهش در این جهان پی می برد، معنای وجودش را به دست می آورد.

ایده هماهنگی درونی و بیرونی، شاید به وضوح در توصیفات آشکار شود ظاهر انسانکه در ادبیات باستانی روسیه می یابیم. سپس مادی و جسمانی به مثابه زیبایی مرئی تلقی می شدند که گواه زیبایی و مصلحت جهان نامرئی و معنوی است. ترکیب دیالکتیکی مرئی (ماده) و نامرئی (فوق محسوس) هسته اصلی زیبایی شناسی مسیحی قرون وسطی شد که انسان را به عنوان وجود دوگانه (« حیوان مخلوط"). او یکی از زیباترین پدیده های دنیای اطراف است که ایده خلاقانه سازنده ابدی در آن مطرح می شود. عوالم نامرئی و مرئی مخلوق خداوند هستند. هر چیزی که خدا آفریده زیباست. منشأ جمال و حسن در جمال مطلق و حسن مطلق است.

در مقابل، منشأ زشتی ها و بدی ها خارج از خداست. در اراده آزاد. شیطان اولین کسی بود که از خدا دور شد. انسان به صورت و تشبیه خالق آفریده شده است. در عمل سقوط، آدم و حوا باختند شباهت، حالت ایده آل اولیه انسان. دیمیتری روستوفسکی نوشت:

«خداوند انسان را بی کینه بیافریند، اخلاق نیکو، بی خیال، غمگین، نورانی به همه نیکی ها، رنگ آمیزی شده با همه نعمت ها، مانند نوعی جهان دوم، کوچک در عالم صغیر. ، فرشته دیگری ... پادشاه کسانی که روی زمین هستند[برابر با یک فرشته، پادشاه بر هر آنچه روی زمین است] .. .»

بهبود روحی یک فرد ( بعد ازآمدن مسیح به جهان) راهی برای بازگرداندن هماهنگی اولیه است. هدف - خدایی شدن همه خلقت. خودم انسان به طور کامل مسئول اعمال خود است، زیرا دارای «خودمختاری»، آزادی انتخاب بین خیر و شر است. در تعامل (همکاری) اراده موجودات مخلوق و عقاید و اراده های الهی ( هم افزایی) پیمان اتحاد کامل با خداست.

تصویر ایده آل یک شاهزاده (و ما کسی را جز شاهزادگان یا افرادی از نزدیکترین حلقه آنها در آثار ادبی باستان روسیه نمی بینیم) بر اساس ترکیب و نفوذ متقابل در "معبد بدن" مادیات زیبا و معنوی زیبا بود. به عنوان مثال، نویسنده داستان بوریس و گلب چگونه یکی از قهرمانان خود را توصیف می کند:

« درباره بوریس[نظر چه بود]. بنابراین، بوریس وفادار پسر خوبی است، مطیع پدران، و با تمام پدرش توبه می کند. بدن قرمز، بلند، فقط گرد، شانه ها عالی، تانک در کمر، چشمان مهربان، شاد، ریش کوچک و سبیل هنوز جوان بود. آنها مانند امپراطور می درخشند، تلم قوی vysyachskts مانند گلی از گل در فروتنی آنها تزئین شده است، در ارتش، عاقلانه و معقول با همه چیز، و فیض خداوند بر او شکوفا می شود.

چنین توصیف پرتره لاکونی از بوریس شامل مفهوم انسانی کل نگر، به شکلی غیرقابل تقسیم سیستم دیدگاه های اخلاقی و زیبایی شناختی یک کاتب قرون وسطایی را در مورد یک شخص نشان می دهد. او، به هر حال، ادامه ای در ادبیات کلاسیک روسیه در زمان جدید پیدا کرد. حداقل کتاب درسی چخوف را به یاد بیاوریم: در یک فرد همه چیز باید خوب باشد... ". بدنی" خوش بینی"(خوبی) مستقیماً بر روشن بینی درونی انسان دلالت دارد و" حد خرد"، به این واقعیت که یک شخص (در این مورد، شهریار شور) در طول زندگی خود به درجه بالایی از کمال در فروتنی، اطاعت، فروتنی دست یافت.

فرهنگ باستانی روسیه عمیقاً آرمان زهد قرون وسطایی مسیحی را که در به اصطلاح زیبایی شناسی زاهدانه بیان می شد جذب کرد. دومی همه چیز مادی، زمینی و جسمانی را در مقابل امر معنوی قرار داد.

راهب دنیا را رها می کند و پرهیز را موعظه می کند و احساسات خود را آرام می کند و بدن را با سختی ها و شکنجه های مختلف تلف می کند. از دیدگاه یک فرد مدرن، هیچ چیز از نظر زیبایی شناختی در اینجا ارزشمند نیست. با این حال، منطق هیژیوگرافی نویسان اولیه قرون وسطی (تدوین کنندگان داستان های هیوگرافیک، زندگی نامه قدیسان) متفاوت بود. بنابراین، به عنوان مثال، خالق "زندگی شمعون سبک"، که تحت تأثیر افراط زهد رهبانی قرار گرفته است، ادعا می کند که نوعی " زیبایی شناسی نفی» که اصل آن برجسته ساختن زشت و ناپسند است. نگارنده کرم های گوشت زاهد را با مرواریدهای گرانبها و چرک زاهد را با تذهیب مقایسه می کند. از بدن شمعون

« بوی تعفن غیر قابل تحملی می پیچد، به طوری که هیچ کس فرصت ایستادن در کنار او را ندارد و تختش پر از کرم است ...»

- این جزئیات موضوع لذت، تحسین و تفکر خاص می شود.

انسان مدرن تنها در صورتی می تواند چنین «فلسفه زیبایی» را درک کند که بکوشد معنای اخلاقی و مذهبی آن را به اندازه کافی آشکار کند. پاسخ در منبع اصلی، دستورالعمل انجیل عیسی مسیح در مورد فریسیان است. فریسیان (نمایندگان فرقه یهود) به خود قداست استثنایی نسبت می دادند، افراد "نجس" (از جمله باجگیران - باجگیران) را تحقیر می کردند. در ادبیات مسیحی قرون وسطی، این افراد مغرور و فریبکار، مظهر طبیعت شرور انسانی شدند: آنها فقط در کلام پارسا هستند، اما جوهر واقعی آنها در وابستگی برده‌وار به کالاهای مادی این جهان، در پرستش بت‌های دروغین است. مسیح فریسیان را سرزنش می کند:

« با این حال، آنها اعمال خود را انجام می دهند تا مردم آنها را ببینند.»

مقایسه شریران با "قبرهای نقاشی شده"

«آنهایی که از بیرون زیبا به نظر می‌رسند، اما درونشان پر از استخوان‌های مردگان و انواع ناپاکی‌ها است».

برای مرتاض مسیحی، کل زندگی دنیوی به "تابوت نقاشی شده" تبدیل شده است که در آن مردم در طول زندگی خود از رذایل و سیری جسم می میرند. هر چه ظاهر گناهکار زیباتر و وسوسه انگیزتر باشد، جوهر درونی او وحشتناک تر است. و بالعکس، طرف منزجر کننده "مرگ" زمینی گوشت (راهب و پوسته بدن فانی او نام دارند. دارد می میردبرای جهان) نماد کمال درونی می شود. چنین نمادگرایی که بر تقابل بین نشانه و مدلول بنا شده است، نمونه ای از تفکر قرون وسطایی است.

منطق متناقض با خلق و خوی فردی که به دنبال نجات روح است و لذت های زمینی را رد می کند بسیار همخوانی دارد. این توضیح رفتار «پوچ» ابلهان مقدس است که برای تقبیح آن به دنیا «بازگشتند». آنها با اعمال خود تحقیر هنجارهای اخلاقی شناخته شده را نشان می دهند. احمق مقدس هنگام روزه داری گوشت می خورد، با فاحشه ها می رقصد. رفتار او مضحک به نظر می رسد، اما در واقع پر از معنای عمیق است. احمق مقدس مسکو قرن شانزدهم. ریحان تبارک از کوچه ها می گذشت، بر گوشه خانه هایی که در آن نماز می خواندند، سنگ می انداخت و گوشه خانه هایی را که در آن فسق می کردند، شراب می نوشیدند و آوازهای بی شرمانه می خواندند، می بوسید. عمل او را چنین تعبیر کرد: شیاطین را باید از پرهیزگاران دور کرد و بوسیدن گوشه ها سلام بر فرشتگانی است که خانه بدی را ترک می کنند. با این حال، افراط در زیبایی شناسی نفی منافاتی با زندگی روزمره نداشت. یک چیز - ایده آل، کاملا متفاوت - کد رفتار.

ایده آل چگونه آشکار می شود؟ آیا باید برای آن تلاش کرد؟ کاتبان قدیم با هدایت دستورات «کتاب مقدس» به این سؤالات پاسخ دادند. آموزه مسیحی انسان، «بدن» را در مقابل «جسم» قرار می دهد:

«کسی که از بدن برای بدن خود بکارد، فساد درو خواهد کرد، اما هر که از روح برای روح بکارد، حیات جاودانی درو خواهد کرد.»

نویسندگان قدیمی روسی که با ادبیات تعلیم پدری پرورش یافته بودند، به خوبی دریافتند که گناه مادی نیست، اما طبیعت معنوی(آغاز شیطانی در عمل ارواح شیطانی تحقق می یابد). که از کرامت والای انسان صحبت کردند، آن را معیار اشیا تعریف کردند. در نتیجه، نه تنها بخش عقلانی و بالاترین عنصر طبیعت انسان - "روح" ( پنوماتیک) اما خود بدن با مصلحت ذاتی و زیبایی تناسباتش در سلسله مراتب ارزشهای معنوی جایگاهی را به خود اختصاص داد.

زیبا - مادی و قابل مشاهده - حاوی اطلاعاتی در مورد زیبایی مطلق - "معنوی" است. معلوم شد که این مفهوم یک عنصر ارگانیک طبیعی از سیستم ایده های اخلاقی و زیبایی شناختی مسیحیت است. او توجیه خود را از شبه دیونیسیوس آرئوپاگیتی دریافت کرد. «یگانه نیکو و زیبا» عامل طبیعی بسیاری از برکات و آفریده های زیبای مرئی و نامرئی شد.

V. V. Bychkov بر اساس متون شبه دیونیسیوس آرئوپاگیت موارد زیر را ایجاد می کند. سلسله مراتب زیباییدر فرهنگ معنوی روسیه:

1. زیبایی مطلق الهی. الگویی، دلیل هر آنچه هست، منشأ مصلحت و هماهنگی.

2. زیبایی بهشتیان.

3. زیبایی پدیده های عالم مادی، هر چیزی که قابل مشاهده و جسم است.

بنابراین، زیبایی زمینی در زیبایی شناسی قرون وسطی به عنوان نماد زیبایی معنوی خدمت می کرد. در نتیجه، هر چیز فوق حسی می تواند بیان مادی را در نمادها و حتی در تصاویر طبیعی ساده لوحانه (غیر مشابه) دریافت کند.

انسان

خانواده مرکز زندگی بشر در روسیه باستان بود. اصطلاحات گسترده و مفصل روابط خویشاوندی یکی از بهترین تأییدهای این امر است. متأسفانه منابع مکتوب این سمت از زندگی معنوی اجداد ما را بسیار کم پوشش می دهند. با این حال، حتی داده های غیرمستقیم به ما اجازه می دهد تا نتایج بسیار جالبی بگیریم.

ظاهراً بیشترین ارتباط اولاً بین برادران و ثانیاً بین والدین و فرزندان در نظر گرفته شده است. "عمق" حافظه اجدادی به ندرت فراتر از این دو نسل از خویشاوندان بود. جای تعجب نیست که اسم ها برادر», « برادران» بیشتر از همه کلمات دیگر توسط وقایع نگاران استفاده می شود. بنابراین، در داستان سال‌های گذشته آنها 219 بار اتفاق می‌افتند (یعنی به طور متوسط 4.6 ذکر در هر هزار کلمه متن؛ برای مقایسه، بیشترین استفاده از اسم در داستان این است: تابستان” - 412 بار ملاقات کرده است - به ازای هر 1000 کلمه 8.8 ذکر می کند و بیشترین استفاده بعدی " فرزند پسر”- 172 بار، به ترتیب 3.7 ذکر). به طور کلی، بچه ها برای مشغول کردن وقایع نگار کم کاری کردند. سخنانی برای نسل آینده پسر», « کودک», « کودک”)، در داستان سال‌های گذشته ده برابر کمتر از اسم‌هایی که به مردان بالغ اشاره می‌کنند، دیده می‌شوند. اصطلاحات مربوط به مردان اندکی کمتر از یک سوم کل مجموعه اسامی وقایع نگاری را تشکیل می دهد، علیرغم این واقعیت که به طور کلی واژگان "مرتبط" 39.4٪ از کل اسم های استفاده شده توسط وقایع نگار را تشکیل می دهد. همچنین لازم به ذکر است که نسل بزرگتر (پدر-مادر؛ زن-شوهر) در مقایسه با نسل جوان (پسر-دختر؛ برادر-خواهر؛ فرزند-فرزند) جایگاهی فرعی در سالنامه ها دارد. به ترتیب 353 و 481 مرجع. علاوه بر این، مشکل "پدران و فرزندان" در قرون وسطی روسیه شکل مشکل "پسران و والدین" را به خود گرفت. رابطه پسران از یک سو و والدین (پدر، مادر) از سوی دیگر، 355 مرجع به دست می دهد.

تقریباً همین تمایلات را می توان در مواد انسان‌شناسی اسلاوی شرقی، هنگام تجزیه و تحلیل نام‌های مناسبی که توسط مردم در روسیه باستان می‌پوشیدند، ردیابی کرد. اینها شامل نام شخصی، نام مستعار، نام مستعار، نام خانوادگی و نام خانوادگی است.

نام های شخصی - اینها اسامی است که در بدو تولد به افراد اختصاص داده می شود و در جامعه با آن شناخته می شوند. در روسیه باستان، نام های متعارف و غیر متعارف متمایز می شد.

نام متعارف- نام "واقعی"، "واقعی" یک شخص، که در سنت های دین مسیحیت گنجانده شده است. در منابع داخلی، نام‌های متعارف معمولاً شامل نام‌های ارتدکس می‌شوند که از تقویم کلیسا گرفته شده‌اند، جایی که نام قدیسان مقدس بر اساس ماه‌ها و روزهای خاطره آن‌ها (به اصطلاح نام‌های تقویم یا هاژیوگرافیک) ذکر شده است. در مراحل اولیه توسعه جامعه فئودالی، به عنوان یک قاعده، فقط نام‌های پدرخوانده (تعمید، کلیسا)، رهبانی (رهبانی) و نام‌های طرحواره متعارف بودند.

نام خدادر هنگام غسل تعمید به شخص داده می شود. معمولاً توسط کشیش از تقویم کلیسا مطابق با نام مقدسی انتخاب می شد که یاد او در روز تولد یا غسل تعمید شخص برگزار می شد. همچنین انگیزه های دیگری برای اختصاص یک نام خاص به یک شخص وجود دارد.

نام غسل تعمید به ندرت در منابع اولیه ذکر شده است، معمولاً فقط در گزارش های مربوط به مرگ یک فرد خاص یا در متون نوشته شده پس از مرگ او. شاید این به دلیل ایده های خرافی در مورد نیاز به پنهان کردن نام "واقعی" بود که شخص را با حامی آسمانی، حامی، فرشته نگهبان متصل می کرد تا از حامل آن در برابر "آسیب"، "چشم بد" محافظت کند.

در روسیه باستان، تعیین نام و نام خانوادگی مشتریان نمادها، آثار هنری کوچک پلاستیکی و جواهرات، صاحبان مهرهای آویزان (تا قرن پانزدهم) با نشان دادن قدیسان بر روی این اقلام رایج بود. مربوط به حمایت خانواده (این اسامی مثلاً مالک یا مشتری یا پدرش و غیره). به لطف تصاویر قدیسان حامی، در مقایسه با داده های شجره نامه، می توان نام غسل تعمید و نام های پدری صاحبان مهرهای روسیه باستان را بازسازی کرد و بسیاری از آثار هنری روسیه باستان را نسبت داد.

مبنای غیرمستقیم برای ترمیم نام غسل تعمید شاهزاده ممکن است شواهدی از ساخت یک کلیسا یا صومعه باشد، زیرا در محیط شهریار رسم وجود داشت که بناهای کلیسا را به نام مقدسین حامی خود می ساختند. بنابراین، ساخت کلیسای سنت. آندری، که صومعه توسط دخترش یانکا تأسیس شد، توسط V. L. Yanin به عنوان تأیید غیرمستقیم نام غسل تعمید آندری متعلق به این شاهزاده در نظر گرفته شده است. و پیام "داستان سالهای گذشته" در سال 882 در مورد ساخت کلیسای سنت. نیکولا دلایلی را به برخی از محققان ارائه کرد که نشان دهند آسکولد یک مسیحی است و نام غسل تعمید نیکولا را یدک می‌کشد. به دلایل مشابه، یاروسلاو حکیم را به عنوان بنیانگذار صومعه یوریف یا گئورگیفسک در سه قدمی نووگورود نسبت می دهند.

تأکید بر این نکته ضروری است که در روسیه رسم بر این بود که به افتخار پدربزرگ یا مادربزرگ نام هایی (هم بت پرستی و هم تعمید) به کودکان می دادند که بر تعلق (به ویژه قبل از ظهور نام خانوادگی) به این جنس تأکید می کرد. بر اساس این رسم ، V. A. Kuchkin پیشنهاد کرد که خواهر ولادیمیر مونوماخ همانطور که در کرونیکل Laurentian ثبت شده است کاترین نامیده نمی شود، بلکه ایرینا (قرائتی که در کرونیکل ایپاتیف حفظ شده است). محقق انتخاب خود را با این واقعیت توجیه کرد که نام دختر ولادیمیر وسوولودویچ به احتمال زیاد نام غسل تعمید مادر وسوولود ، شاهزاده خانم ایرینا ، همسر دوم یاروسلاو حکیم را تکرار می کند.

گاهی اوقات، در میان اعضای یک جنس، می توان ارتباط خاصی را بین نام های بت پرستی و تعمید سنتی برای خانواده دنبال کرد. بنابراین، به عنوان مثال، شاهزادگان چرنیگوف با ترکیبی از نام مسیحی نیکولا، بسیار نادر برای محیط شاهزاده (سنت نیکلاس میرا در روسیه تقریباً همتراز با مسیح بود) با نام بت پرست سواتوسلاو مشخص می شوند.

تا نیمه دوم قرن پانزدهم. اسامی غسل تعمید در اکثر موارد فقط برای نمایندگان نخبگان فئودال - شاهزادگان، اعضای خانواده آنها و پسران قابل ایجاد است. بخش عمده ای از جمعیت آن زمان - دهقانان، صنعتگران، بازرگانان - معمولاً نام های غیرتقویمی و بت پرست را ترجیح می دادند. بنابراین، ذکر نام غسل تعمید در منبع (یا برعکس، عدم وجود آن - البته با دلیل کمتر) را می توان به عنوان نشانه ای غیرمستقیم نشان دهنده وابستگی اجتماعی یک فرد دانست.

نام خانقاهیدومین نام متعارفی بود که شخص هنگام راهب شدن دریافت کرد. جایگزین نام دنیوی سابق او شد. معمولاً شخص تونسور شده نام قدیسی را می گرفت که یاد او در روز تونس جشن گرفته می شد یا نام تقویمی که با همان حرفی که نام دنیوی یک راهب یا راهبه شروع می شد. بنابراین، کرونیکل نووگورود اول از بویار پروکشا مالیشویتسا نام می برد که در زمان تنسور نام پورفیری، راهب وارلاام را در دنیای بویار ویاچسلاو پروکشینیچ، میخالکو نوگورودیایی، که تنسور را به نام میتروفان برگزید، ذکر می کند. و دیگران.

نام طرحوارهدر "سومین غسل تعمید" (پذیرش یک طرح بزرگ) به جای نام رهبانی خود به راهبی داده شد. همچنین به تزارها و پسران مسکو داده شد، بسیاری از آنها، طبق سنت، این طرح را قبل از مرگ خود پذیرفتند (که شامل شدن آنها در ردیف فرشتگان را تضمین می کرد). غالباً به راهبان طرحواره و گاه راهبان نام‌های تقویمی کمیاب داده می‌شد که به ندرت در جهان به عنوان نام غسل تعمید استفاده می‌شد (ساکردون، ملخیزدک، آکپسی؛ سینکلیتیکیا، گولیندوها، کریستودولا و غیره). این گونه نام ها را نیز می توان مبنایی اضافی برای تعیین جایگاه اجتماعی حاملان آنها در نظر گرفت.

با گذشت زمان، نام های متعارف به تدریج جایگزین نام های غیر متعارف در زندگی روزمره شدند و به عنوان تنها نام یک شخص شروع به استفاده کردند. در عین حال، اغلب در تلفظ و نوشتن شکل غیر متعارف به خود می گرفتند. در همان زمان، تعدادی از نام‌های بت پرستان، غیر تقویمی شخصیت‌های سکولار و مذهبی قرون وسطی روسیه که توسط کلیسای ارتدکس مقدس شناخته شدند، به دسته نام‌های تقویم منتقل شدند (به عنوان مثال، گلب، بوریس، ولادیمیر، اولگا، و غیره.). استفاده از آنها به عنوان نام های متعارف فقط پس از قدیس شدن این قدیس می تواند انجام شود.

در برخی موارد، نام متعارف ایده ای از دین حامل آن می دهد، زیرا بسیاری از نام های تقویم کلیساهای مسیحی ارتدکس، کاتولیک و پروتستان از نظر شکل با یکدیگر متفاوت هستند و روزهای یادبود همان مقدسین اغلب است. در روزهای مختلف جشن گرفته می شود.

نام غیر متعارف (دنیوی).معمولاً با سنت های مذهبی مرتبط نیست. این نام دوم و اختیاری یک شخص سکولار بود. در روسیه باستان، به عنوان یک قاعده، یک نام جهانی انجام می شد

کارکرد نام اصلی، زیرا از نام متقاطع مشهورتر و رایج تر بود. اولاً این یک نام غیر تقویمی و پیش از مسیحیت است که با نام هیچ قدیس مرتبط نیست. آی تی،

به عنوان یک قاعده، معنای "داخلی" داشت و قرار بود به حامل خود برخی از ویژگی های مفید در زندگی را بدهد. بعدها، همراه با نام های بت پرستان، نام های مسیحی به همان اندازه شروع به استفاده می شود، معمولاً به شکل عامیانه، محاوره ای، غیر متعارف خود، به عنوان مثال، میکولا و میکولا به جای شکل متعارف نیکولای، میکیتا به جای نیکیتا، به جای آن گیورگی. جورج، نفد به جای متودیوس، نرون به جای میرون، آپولون به جای آپولون، تئودوسیوس به جای تئودوسیوس، اوفیمیا به جای اوفیمی، اودوکیا یا اوودوتیا به جای اودوکیا و غیره. جایگزینی نام های بت پرستان با نام های مسیحی به ویژه در محیط شاهزاده و بویار

اسامی غیر متعارف اغلب در منابع استفاده می شود. بازگرداندن شکل کامل نام از آنها بسیار دشوار است. انجام این کار به ویژه زمانی که صحبت از اشکال همفونیک (همخوانی در تلفظ و املا) نام های مختلف به میان می آید، دشوار است. در چنین مواردی، نام ناقص (بیضی) می تواند با دو یا چند نام کامل مطابقت داشته باشد. به عنوان مثال، نام الکا می تواند هم از نام الیشا و هم از نام الپیدیفور یا الیزار و شاید از نام غیرتقویمی ال تشکیل شود. زینکا - از طرف Zinovy یا Zenon؛ آلیوشا مخفف شده می تواند هم با الکسی و هم اسکندر مطابقت داشته باشد. میتکا - به دیمیتری و نیکیتا، و غیره. در همان زمان، اشکال مختلف یک نام (متنها) را می توان در منبع یافت. بیایید بگوییم که نام هایی مانند Stekhno، Stensha، Stepsha شکل های غیر متعارف یک نام - Stepan هستند.

نام مستعار بر خلاف اسامی، همیشه منعکس کننده ویژگی ها و ویژگی های نه مطلوب، بلکه واقعی، منشأ سرزمینی یا قومی، محل سکونت ناقلین خود هستند و بدین ترتیب معنای خاصی را که این اموال و صفات برای دیگران داشته اند، نشان می دهند. نام مستعار را می توان در دوره های مختلف زندگی به افراد داد و برای حلقه نسبتاً محدودی از مردم شناخته شده بود.

نام مستعار را باید از نامهای قدیمی روسی بت پرست متمایز کرد. با این حال، ایجاد چنین تمایزی همیشه آسان نیست. این به ویژه با عرف دادن به کودکان نام هایی که از قومیت ها، نام های حیوانات، گیاهان، بافت ها و سایر اشیاء تشکیل شده اند، نام های "محافظت کننده" مرتبط است. ظاهراً او در آغاز قرن هفدهم در مورد چنین نام مستعاری نوشت. ریچارد جیمز مسافر انگلیسی در فرهنگ لغت خاطرات خود:

«(پروزویششه)، لقبی که مادر به همراه نام پدرخوانده می دهد و آنها [روس ها] را معمولاً به این نام می نامند».

بسیاری از این نام ها توهین آمیز به نظر می رسند و بنابراین می توانند توسط افراد مدرن به عنوان نام مستعار درک شوند. به عنوان مثال، حتی در میان اشراف قرن شانزدهم. نام های Chudim، Kozarin، Rusin، Cheremisin، Mare، Shevlyaga (Klyacha)، نریان، گربه، بز، وحش، گاو، دارکوب، علف، Sedge، تربچه، Zhito، کلم، مخمل، Aksamit، Izma-ragd، بیل، Chobot , Vetoshka , Ignorance , Neustroy , Bad , Malice , Nezvan , Dislike , Tat و حتی Vozgrivaya (Snotty ) لیوان و غیره بسیاری از این نام مستعار در چندین نسل در خانواده های جداگانه وجود داشته اند و بدین وسیله بر تعلق فرد به این جنس تاکید می کنند. آنها اغلب در اسناد رسمی همراه با نام های غیر تقویمی استفاده می شدند.

بخش روشنگر مهمی از نام یک شخص در روس بوده و باقی مانده است نام خانوادگی(نام مستعار) که معمولاً همراه با نام های شخصی استفاده می شود و از نام پدر تشکیل می شود. نام پدر مستقیماً منشا و پیوندهای خانوادگی شخص را نشان می داد. همراه با نام های سنتی برای یک خانواده معین، یکی از مهم ترین شاخص های "خارجی" تعلق یک فرد به یک جنس خاص (حداقل قبل از ظهور نام خانوادگی) بود.

در همان زمان، در روزهای قدیم در روسیه، نام خانوادگی به طور غیرمستقیم نشان دهنده وابستگی اجتماعی یک فرد بود، زیرا این نام افتخاری به حساب می آمد. اگر نمایندگان عالی ترین اشراف فئودالی به اصطلاح نام خانوادگی کامل خوانده می شدند که به - اچ‌آی‌وی، سپس طبقات متوسط از اشکال کمتر شرافتمندانه نام مستعار پدر استفاده می کردند - نام های نیمه نامی که به پایان می رسد - ov، - ev, -که در، و پایین تر به طور کلی با نام های نام خانوادگی کنار گذاشته شده است.

نام ها، نام های نام خانوادگی و مستعار از زمان های قدیم شناخته شده است، در حالی که نام های خانوادگی در روسیه نسبتاً دیر ظاهر شده است. نام خانوادگی - اینها اسامی رسمی ارثی هستند که نشان دهنده تعلق یک فرد به یک خانواده خاص است. همانطور که قبلاً اشاره کردیم ، برای چندین قرن ، "حافظه اجدادی" در روسیه به طور کامل توسط دو نسل از بستگان مدیریت می شد: پدران و فرزندان. این امر در افزایش (در مقایسه با سایر اصطلاحات خویشاوندی) تعداد مراجعات به برادران از یک سو و پدران و مادران از سوی دیگر به طور ناخودآگاه توسط نویسنده منبع منعکس شد. این نیز با این واقعیت تأیید می شود که نامگذاری فردی با نام مستعار پدری به عنوان یک نام عمومی کاملاً کافی تلقی می شد و بنابراین به اصطلاح dedychestvo (نام مستعار شخصی که از طرف پدربزرگ تشکیل شده است) بسیار به ندرت استفاده می شد. اکنون (ظاهراً با توسعه مالکیت زمین خصوصی)، شجره نامه "عمیق" بیشتری لازم بود که در نام مستعار عمومی مشترک برای همه اعضای خانواده ثابت شده بود. آنها فقط در قرون XV-XVI ظاهر شدند و حتی در ابتدا فقط در بین اربابان فئودال ظاهر شدند.

باید توجه ویژه ای به نام های غیر متعارف زنانه شود. آنها تقریباً برای آنها ناشناخته هستند. این به تنهایی شاخص مهمی از نگرش نسبت به زنان در روسیه باستان است. حتی تعدادی نام وجود دارد که نمی توان آنها را بدون ابهام به عنوان زن یا مرد طبقه بندی کرد. به طور خاص، ما در مورد نام ها صحبت می کنیم: مهمانانی که در پوست درخت غان نووگورود قرن چهاردهم ملاقات کردند. (شماره 9)؛ عموها (نویسنده گرافیتو شماره 8 در نووگورود صوفیه)، Omrosiya (نویسنده پوست درخت توس نووگورود شماره 59، نیمه اول قرن 14)، و غیره. آموزش زنان روسیه باستان و مبارزه آنها برای حقوق خود (به پوست درخت غان نووگورود شماره 9 اشاره شد).

موقعیت یک زن. زنان به ندرت در تواریخ ذکر شده اند. برای مثال، در داستان سال‌های گذشته، پنج برابر کمتر پیام‌های مربوط به جنس منصف نسبت به پیام‌های «مرد» وجود دارد. زنان توسط وقایع نگار عمدتاً به عنوان یک "حمول" یک مرد در نظر گرفته می شوند (اما مانند کودکان). به همین دلیل است که در روسیه، قبل از ازدواج، یک دختر اغلب توسط پدرش خوانده می شد، اما نه به صورت نام خانوادگی، بلکه به شکل مالکیت: ولودیمریا"، و بعد از ازدواج - به گفته شوهرش (همانطور که در مورد اول، شکل "مصرف"، "مصرف"؛ ر.ک. گردش: "زن شوهر"، یعنی "متعلق به شوهر"). تقریباً تنها استثنا قاعده ذکر همسر شاهزاده ایگور نووگورود-سورسکی در "داستان مبارزات ایگور" بود - یاروسلاونا. به هر حال، این به عنوان یکی از دلایل A. A. Zimin برای اثبات قدمت دیرهنگام لای ها بود. بسیار شیوا از جایگاه زن در خانواده صحبت می کند، نقل قولی از تمثیل های دنیویارائه شده توسط Daniil Zatochnik (قرن XIII):

«هیچ پرنده ای در میان پرندگان جغد نیست. نه جانور جوجه تیغی. عدم وجود ماهی در سرطان ماهی؛ و نه دام در گاو بز. نه یک رعیت به یک رعیت که برای یک رعیت کار می کند. و نه شوهری که به حرف همسرش گوش می دهد.»

دستورات استبدادی که در جامعه روسیه باستان رواج یافت، از خانواده نیز عبور نکرد. رئیس خانواده، شوهر، در رابطه با حاکم، یک رعیت بود، اما در خانه خودش حاکم بود. همه اعضای خانه، اما در مورد خدمتکاران و رعیت ها به معنای واقعی فیل، کاملاً تابع او بودند. اول از همه، این برای نیمه زنانه خانه اعمال می شود. اعتقاد بر این است که در روسیه باستان، قبل از ازدواج، یک دختر از یک خانواده خوب، به عنوان یک قاعده، حق نداشت که فراتر از دارایی والدین برود. پدر و مادرش به دنبال شوهر بودند و او معمولاً قبل از عروسی او را نمی دید.

پس از عروسی، شوهرش "صاحب" جدید او شد، و گاهی اوقات (به ویژه، در مورد دوران نوزادی او - این اغلب اتفاق می افتاد) و پدرشوهر. یک زن فقط با اجازه شوهرش می توانست به خارج از خانه جدید برود، بدون در نظر گرفتن حضور در کلیسا. فقط تحت کنترل او و با اجازه او می توانست با کسی آشنا شود، با غریبه ها گفتگو کند و محتوای این گفتگوها نیز کنترل می شد. زن حتی در خانه هم حق نداشت مخفیانه از شوهرش بخورد یا بیاشامد، به کسی هدیه بدهد یا آن را دریافت کند.

در خانواده های دهقانی روسی، سهم نیروی کار زنان همیشه به طور غیرعادی زیاد بوده است. اغلب یک زن مجبور بود حتی یک شخم بزند. در همان زمان، کار عروس ها، که موقعیت آنها در خانواده به ویژه دشوار بود، بسیار مورد استفاده قرار گرفت.

وظایف شوهر و پدر شامل «تدریس» خانه بود که عبارت بود از ضرب و شتم منظم، که باید فرزندان و زن را در معرض آن قرار می دادند. اعتقاد بر این بود که مردی که همسرش را کتک نمی‌زند، خودش خونه نمیسازه"و" به روحش اهمیت نمی دهد"، و خواهد بود" خراب"و" در این قرن و در آینده". فقط در قرن شانزدهم. جامعه سعی کرد به نحوی از زن محافظت کند و خودسری شوهرش را محدود کند. بنابراین، "دوموستروی" توصیه کرد که همسرش را "نه جلوی مردم، به تنهایی تدریس کند" کتک بزند و " اصلا عصبانی نباش" که در آن. توصیه شده " برای هر عیب«[به سبب خرد]» با بینایی نزن، با مشت و لگد و عصا نزن، با آهن و چوب نزن.

چنین «محدودیت‌هایی» حداقل به‌عنوان یک توصیه باید مطرح می‌شد، زیرا ظاهراً در زندگی روزمره، شوهران در ابزار «توضیح» با همسران خود خجالتی خاصی نداشتند. جای تعجب نیست که بلافاصله توضیح داده شد که کسانی که

از دل یا از عذاب چنین می‌زند، از این مَثَل‌ها بسیار است: کوری و کری و دست و پا دررفته و انگشت و سردرد و بیماری دندان و در زنان باردار و کودکان. آسیب در رحم رخ می دهد»

به همین دلیل است که توصیه می شود همسر را نه برای هر یک، بلکه فقط برای یک تخلف جدی و نه با هیچ چیز و به هیچ وجه، کتک بزنید.

« پیراهن soimya، مودبانه شلاق بزنید[با دقت ! ]کتک زدن، دست گرفتن»: «و معقول، و دردناک، و ترسناک، و عالی»

در عین حال، باید توجه داشت که در روسیه پیش از مغولستان، یک زن دارای طیف وسیعی از حقوق بود. او می توانست وارث دارایی پدرش (قبل از ازدواج) شود. بالاترین جریمه ها را کسانی پرداخت کردند که گناهکار بودند در زدن«(تجاوز) و آزار زنان» کلمات شرم آور". برده ای که با ارباب خود به عنوان همسر زندگی می کرد پس از مرگ اربابش آزاد شد. ظهور چنین هنجارهای حقوقی در قوانین قدیمی روسیه گواهی بر شیوع نسبتاً گسترده چنین مواردی است. وجود کل حرمسراها در میان افراد با نفوذ نه تنها در روسیه پیش از مسیحیت (به عنوان مثال، ولادیمیر سواتوسلاویچ)، بلکه در زمان بسیار بعدی نیز ثبت شده است. بنابراین، به گفته یکی از انگلیسی ها، یکی از نزدیکان تزار الکسی میخایلوویچ، همسرش را مسموم کرد، زیرا او از این واقعیت که شوهرش معشوقه های زیادی را در خانه نگه داشته است، ابراز نارضایتی کرد.

در عین حال ، در برخی موارد ، ظاهراً یک زن می تواند خود به یک مستبد واقعی در خانواده تبدیل شود. البته دشوار است که بگوییم چه چیزی بر دیدگاه نویسنده و ویراستاران "دعا" و "کلمات" محبوب در روسیه باستان که به دانیل زاتوچنیک خاص نسبت داده می شود تأثیر گذاشته است - برداشت های دوران کودکی در مورد رابطه بین پدر و مادر یا تجربه تلخ خانوادگی خودشان، اما در این آثار یک زن به هیچ وجه آنقدر بی دفاع و ناقص به نظر نمی رسد که از آنچه گفته شد. بیایید بشنویم که دنیل چه می گوید.

«یا بگو، شاهزاده: با یک پدرشوهر ثروتمند ازدواج کن. آن را بخوان و بخور Lutche برای من لرزش بیمار; تکان دادن بیشتر، تکان دادن، رها کردن، اما زن تا سر حد مرگ خشک می شود ... زنا در زنا، هر که زن بد شریک سود یا پدر شوهر داشته باشد ثروتمند است. بهتر است یک گاو در خانه‌ام ببینم تا یک همسر بداخلاق...آهن بپزم بهتر از این است که با یک زن بدجنس باشم. زن بو بد است، مثل شانه [مکان شانه شده] : اینجا خارش داره اینجا درد میکنه».

آیا این درست نیست که ترجیح (هرچند به شوخی) برای سخت ترین پیشه وری – ذوب آهن زندگی با همسر «شیطان» چیزی می گوید؟

با این حال، یک زن تنها پس از مرگ شوهرش به آزادی واقعی دست یافت. زنان بیوه در جامعه بسیار مورد احترام بودند. علاوه بر این، آنها به معشوقه های تمام عیار در خانه تبدیل شدند. در واقع از لحظه فوت همسر، نقش سرپرست خانواده به آنها واگذار شد.

به طور کلی، زن تمام مسئولیت خانه داری، تربیت فرزندان خردسال را بر عهده داشت. سپس پسران نوجوان برای آموزش و تحصیل منتقل شدند. دایی ها”(در اوایل، واقعاً عموها از طرف مادری - uyam، که نزدیکترین خویشاوندان مرد محسوب می شدند ، زیرا ظاهراً مشکل ایجاد پدری همیشه قابل حل نبود).

والدین و فرزندان. نظم استبدادی که در خانواده حاکم بود نمی توانست بر موقعیت فرزندان در آن تأثیر بگذارد. روحیه برده داری پوشیده از قداست کاذب روابط مردسالارانه"(N.I. Kostomarov)، بر روابط بین فرزندان و والدین در روسیه باستان مسلط بود.

موقعیت فرعی کودک و نوجوان و خانواده شاید به بهترین وجه توسط این واقعیت تأیید شود که در اکثریت قریب به اتفاق عباراتی که به بخش‌های اجتماعی نابرابر جمعیت اشاره می‌کردند، در اصل به اعضای جوان‌تر خانواده، قبیله اشاره می‌کردند. پس کلمه " مرد"از اسم تشکیل شد" شوهر"("یک فرد بالغ آزاد و مستقل" و در عین حال "همسر") با اضافه کردن یک پسوند کوچکتر - هیک(به معنای واقعی کلمه - "شوهر کوچک"). " اوتروک"("کودک، نوجوان، جوان" و "مبارز خردسال" و در عین حال "خدمتکار، غلام، کارگر") در لغت به معنای "نگفتن" بود، یعنی "حق حرف نداشتن، حق رأی در زندگی خانوادگی یا قبیله ای». " رعیت"("فرد برده، نه آزاد") با کلمه " همراه است پسر"- "پسر، پسر، پسر" و احتمالاً از ریشه * chol-، که از آن صفت قدیمی روسی " مجرد، مجرد"، یعنی "مجرد، مجرد، ناتوان از زندگی جنسی" (به هر حال، بنابراین، در Russkaya Pravda کلمه دیگری برای اشاره به زنان وابسته به کار می رود - " لباس بلند و گشاد»). « خدمتکاران"("برده ها، بردگان، خدمتکاران") در اصل، ظاهراً به اعضای جوان تر قبیله، خانواده اطلاق می شد (ر.ک: پروتو-اسلاوی * sel "ad- "گله، قبیله"، مربوط به ایرلندی قبیله- "فرزندان، قبیله، قبیله" و "خدمتگان" اولونتس - "بچه ها، پسران" و همچنین بلغاری " خدمتکاران«-» اولاد، مهربان، اولاد) بالاخره کلمه «انسان» به معنای «کسی که در خدمت کسی است». خدمتکار کسی "به گفته اکثر ریشه شناسان مدرن، از ترکیب دو ساقه به وجود آمده است، که یکی از آنها به ریشه اسلاوی اولیه مربوط می شود. سلول- ("جنس، قبیله، قبیله")، و دوم - به کلمه لیتوانیایی وایکاس- "کودک، توله، نسل، پسر" و وایک های لتونی - "پسر، جوانی".

می توان به موارد فوق اضافه کرد که روی مینیاتورها و نمادهای باستانی روسیه، ریش فقط در افراد بالای 30 سال به تصویر کشیده شده است. اما این قانون فقط برای طبقات ممتاز معتبر بود. نمایندگان «طبقات پایین» شهری و به ویژه روستایی، بدون توجه به سن، بی ریش به تصویر کشیده شدند. از اینجا مشخص می شود که چرا، برای مثال، در روسکایا پراودا برای " غارت"قرار بود ریش یا سبیل فوق العاده بالا باشد، به عقیده خواننده پایان قرن بیستم، جریمه 12 گریونا (برای یک سگ بیش از حد مسروقه و فقط سه برابر کمتر از جریمه برای کشتن یک مرد آزاد). ). ذکر مداوم که St. بوریس " ریش و سبیل کوچک(ولی اینجا هست!) جوان بیشتر باشد". نداشتن ریش دلیلی بر بی کفایتی یا ناقص بودن شخص بود، در حالی که کشیدن ریش توهین به شرافت و حیثیت بود.

کمبود مداوم کارگران منجر به پدیده های بسیار زشت زندگی دهقانی در روسیه شد. گرسنگی برای کارگران در ساختار خانواده دهقان نفوذ کرد. بنابراین کودکان از سنین پایین در مشاغل مختلف مورد استفاده قرار گرفتند. با این حال، از آنجایی که آنها آشکارا کارگران پایین تری بودند، والدین اغلب پسران خود را در سن 9-8 سالگی با زنان بالغ ازدواج می کردند و می خواستند یک کارگر اضافی به دست آورند. طبیعتاً موقعیت زن جوانی که در چنین شرایطی به خانواده شوهرش می‌آید، به سختی می‌تواند واقعاً با موقعیت یک برده تفاوت داشته باشد. این روابط خانوادگی به هم ریخته و باعث پدید آمدن پدیده هایی مانند عروس و غیره می شود.

ضرب و شتم کودکان برای اهداف "آموزنده" یک هنجار در نظر گرفته شد. علاوه بر این، نویسندگان بسیاری از دستورالعمل های باستانی روسیه، از جمله Domostroy معروف، انجام این کار را به طور سیستماتیک توصیه کردند:

« اعدام هاپسرت را از جوانی تنبیه کن و در پیری به تو آرامش بده و روحت را زیبایی بخش. و سست نشوید، نوزاد را بزنید: اگر او را با چوب بکوبید، نمی میرد، بلکه سالم است. برای تو که بر بدنش بزنی و روحش را از مرگ نجات دهی... دوست داشتن پسرت بر زخمش بیفزا، اما بعد از او شاد باش، پسرت را از کودکی اعدام کن و به او به شجاعت شادی کن... به او نخند. , بازی آفرینی : در اینکه اگر بترسی کمی خودت را ضعیف کنی بیشتر غصه می خوری [ رنج می بری ] غصه می خوری ... و در جوانی به او قدرت نمی دهی بلکه دنده هایش را له می کنی ، خیلی دراز می شود و پس از سخت شدن، از شما اطاعت نمی کند و آزرده خاطر خواهد شد، بیماری روح، و بیهودگی خانه، مرگ و سرزنش همسایگان، و خنده در برابر دشمنان، قبل از پرداخت قدرت [جریمه] ، و آزار شر»

هنجارهای نگرش نسبت به کودکان، که در قرن شانزدهم اعلام شد، حتی نیم هزار سال قبل از نوشتن سطرهایی که به تازگی نقل شد، وجود داشت. مادر تئودوسیوس غارها، همانطور که نویسنده "زندگی" او بارها تأکید کرده است، سعی کرد با چنین روش هایی بر پسرش تأثیر بگذارد. هر یک از تخلفات او، خواه این تلاش برای شرکت در تجارتی باشد که برای یک فرد هم‌رده‌اش غیرعادی بود، یا پوشیدن زنجیر مخفیانه برای «فروختن گوشت» یا فرار از خانه با زائران سرزمین مقدس، مجازات می‌شد. با ظلم فوق العاده ای، به عقیده یک فرد اواخر قرن بیستم. مادر پسرش را (حتی با پاهایش) کتک زد تا اینکه به معنای واقعی کلمه از خستگی از پا در آمد، او را در غل و زنجیر انداخت و غیره.

ازدواج و روابط جنسی . در جامعه قرون وسطی، "افسردگی بدن" ارزش خاصی داشت. مسیحیت مستقیماً ایده جسم را با ایده گناه پیوند می دهد. توسعه مفهوم «ضد جسمانی» که قبلاً در رسولان یافت شده است، مسیر «شیطان‌سازی» بدن را به‌عنوان مخزن رذایل، منبع گناه دنبال می‌کند. آموزه گناه اولیه، که در واقع شامل غرور بود، به مرور زمان جهت گیری ضدجنسی به طور فزاینده ای متمایز شد.

به موازات آن، در محیط های مذهبی رسمی، اعتلای همه جانبه باکرگی وجود داشت. با این حال ، این دختر نبود که قبل از ازدواج "پاکسازی" را حفظ کرد ، ظاهراً در ابتدا فقط برای نخبگان جامعه ارزش قائل بود. در میان " ساده لوح هاطبق منابع متعدد، رابطه جنسی قبل از ازدواج در روسیه با تحقیر آمیز دیده می شد. به ویژه تا قرن هفدهم. جامعه نسبت به دیدار دختران بهار و تابستان کاملاً مدارا می کرد. بازی ها"، که فرصتی را برای تماس های جنسی قبل و خارج از ازدواج فراهم کرد:

«وقتی این تعطیلات فرا می‌رسد، تمام شهر در تنبورها و خراش‌ها گرفته نمی‌شود... و با انواع بازی‌های بی‌نظیر پاشیدن و پاشیدن سوتونین. برای همسران و دختران - سر ناکیوانیه و دهان آنها فریاد خصمانه است، آهنگ های بد، تکان دادن آنها با غرغر، پاهایشان پریدن و لگدمال کردن. اینجا سقوط بزرگ مرد و کودکی است، نه تزلزل زن و دختر. برای زنانی که شوهر دارند، همین طور است، هتک حرمت غیرقانونی همان جا...»

طبیعتاً مشارکت دختران در چنین « بازی ها"به رهبری - و ظاهراً اغلب - به" فساد باکرگی". با این وجود ، حتی طبق قوانین کلیسا ، این نمی تواند مانعی برای ازدواج باشد (تنها استثناء ازدواج با نمایندگان خانواده شاهزاده و کشیشان بود). در روستا، روابط جنسی قبل از ازدواج پسران و دختران تقریباً عادی تلقی می شد.

کارشناسان خاطرنشان می کنند که جامعه باستانی روسیه حق دختر را برای انتخاب آزادانه شریک جنسی به رسمیت می شناخت. این نه تنها با حفظ طولانی مدت رسم ازدواج در روسیه مسیحی مشهود است. برداشت از حساب"، با ربودن عروس با توافق قبلی. قانون کلیسا حتی مسئولیت والدینی را که دختر را از ازدواج به انتخاب خود منع می کردند، در صورتی که «با خودش چه کند» را پیش بینی کرده بود. مجازات های نسبتاً شدید متجاوزان به طور غیرمستقیم گواه حق انتخاب جنسی آزادانه دختران است. " که به زور دختری را مورد آزار و اذیت قرار داد"قرار بود با او ازدواج کنم. در صورت امتناع، مجرم از کلیسا تکفیر می شد یا با روزه چهار ساله مجازات می شد. شاید عجیب تر باشد که دو برابر مجازات در قرن 15 تا 16 در انتظار باشد. کسانی که دختر را به صمیمیت متقاعد کردند " حیله گری"، با وعده ازدواج با او: فریبکار به ندامت نه ساله (مجازات شرعی) تهدید شد. در نهایت، کلیسا دستور داد که به بررسی دختر مورد تجاوز ادامه دهند (البته، به شرط اینکه در برابر متجاوز مقاومت کند و فریاد بزند، اما کسی نبود که بتواند به او کمک کند). برده ای که توسط اربابش مورد تجاوز قرار گرفته بود همراه با فرزندانش از آزادی کامل برخوردار شد.

اساس اخلاق جنسی جدید، مسیحی، رد لذت ها و شادی های بدنی بود. ازدواج، اگرچه به عنوان شری کمتر از فسق تلقی می شود، با این حال با مهر گناه مشخص می شود.

در روسیه باستان، تنها معنا و توجیه زندگی جنسی در تولید مثل دیده می شد. تمام اشکال جنسی که اهداف دیگری را دنبال می‌کردند که مربوط به فرزندآوری نبود، نه تنها غیراخلاقی، بلکه غیرطبیعی نیز تلقی می‌شد. در "پرسش کریکوف" (قرن XII)، آنها ارزیابی شدند " مثل گناه سدوم". نگرش به پرهیز و اعتدال جنسی با استدلال های مذهبی و اخلاقی در مورد گناه آلود بودن و پستی «حیات نفسانی» تأیید شد. اخلاق مسیحی نه تنها شهوت، بلکه عشق فردی را نیز محکوم می کرد، زیرا ظاهراً در انجام وظایف تقوا دخالت می کرد. ممکن است این تصور ایجاد شود که در چنین فضایی، رابطه جنسی و ازدواج محکوم به انقراض است. با این حال، شکاف بین نسخه های کلیسا و تمرینات زندگی روزمره بسیار زیاد بود. به همین دلیل است که منابع باستانی روسی به مسائل جنسی توجه ویژه ای دارند.

به گفته Questioning، همسران موظف بودند در طول روزه از تماس جنسی خودداری کنند. با این وجود، به نظر می رسد که این محدودیت اغلب نقض شده است. جای تعجب نیست که کریک نگران این سوال بود:

« آیا سزاوار است که به او عزاداری کنیم، حتی در روزه بزرگ با همسرش غذا بخوریم؟»

اسقف نووگورود نیفونت، که او با وجود خشم خود از چنین تخلفاتی خطاب به او کرد.

« آموزش چی، گفتار، خودداری از روزه از همسران؟ اشتباه می کنی!»

مجبور به دادن امتیاز شد:

« اگر نتوانند [پرهیز کنند] اما در هفته اول و آخر»

ظاهراً حتی روحانی نیز فهمیده بود که تحقق بی قید و شرط چنین دستوراتی غیرممکن است. اسقف نووگورود نیفونت، که او با وجود خشم خود از چنین تخلفاتی خطاب به او کرد.

تنها " در یک روز بزرگ[در عید پاک]، روزه بزرگ پاک را حفظ کنیم"، با وجود این واقعیت که آن ها، اجازه داده شد که عشاداری کنند" گاهی گناه کرد". درست است ، ابتدا لازم بود که بفهمیم با چه کسی " گناه کرد". اعتقاد بر این بود که زنا با " زن مردبدتر از زن مجرد است. امکان بخشش برای چنین تخلفاتی پیش بینی شده بود. در عین حال، هنجارهای رفتاری برای مردان نرمتر از زنان بود. مجرم اغلب تنها با پیشنهاد مناسب روبرو می شد، در حالی که مجازات های نسبتاً شدیدی برای زن اعمال می شد. تابوهای جنسی تعیین شده برای زنان ممکن است به هیچ وجه برای جنس قوی تر اعمال نشود.

علاوه بر این، به همسران دستور داده شد که از زندگی مشترک در روزهای یکشنبه و همچنین در روزهای چهارشنبه، جمعه و شنبه، قبل از عشاء و بلافاصله پس از آن اجتناب کنند، زیرا " در این روزها قربانی روحانی به خداوند تقدیم می شود". همچنین به یاد بیاوریم که والدین در روزهای یکشنبه، شنبه و جمعه از بچه دار شدن منع شدند. به دلیل نقض این ممنوعیت، والدین مستحق توبه بودند. دو تابستان". چنین ممنوعیت هایی بر اساس ادبیات آخرالزمان (و به ویژه بر اساس اصطلاحات " فرمان پدران مقدس"و" نوموکانونیان لاغر”)، بنابراین بسیاری از کشیشان آنها را اجباری نمی دانستند.

حتی یک رویای "ناخالص" می تواند به مجازاتی شایسته تبدیل شود. ولى در اين صورت بايد دقت كرد كه آيا كسى كه خواب شرم آور را ديد، مشمول شهوت نفس خود بود (اگر زن آشنا را در خواب ببيند) يا شيطان او را وسوسه كرد؟ در مورد اول، او نمی توانست عشاق بگیرد، در مورد دوم، او صرفاً موظف به عشاداری بود.

« زیرا در غیر این صورت وسوسه کننده [شیطان] در زمانی که باید شرکت کند، از حمله به او دست برنمی‌دارد»

این در مورد کشیش نیز صدق می کرد:

« کفر بیشتر [خواب "نجس"] در شب از شیطان است، آیا سزاوار است که در شام صرف شود، پس از آب کشیدن، نماز قیام کرده است؟ - اگر گفت به فکر کدام همسر کوشا، پس شایسته نخواهی بود; بیشتر…. سوتون برای اغوا کردن، اما کلیسا را بدون [بدون] ترک کنید سرویس، سپس آبکشی سرو کنید»

جالب است که به نظر می رسید زن بدتر از شیطان است، زیرا جاذبه طبیعی جسمانی و رویاهای وابسته به آن ناپاک و نالایق کشیشی (یا به طور کلی یک شخص) اعلام می شد، در حالی که همان رویاها ناشی از نفوذ شیطانی ادعا شده، سزاوار بخشش است.

شایان توجه است که ازدواج اجباری که توسط کلیسای ارتدکس برای روحانیون سفید ایجاد شده است، کشیش را در زندگی روزمره به گله خود نزدیکتر می کند. و زندگی یک روحانی متاهل اساساً همان سؤالاتی را مطرح می کند که کشیش باید در رابطه با او حل می کرد"بچه ها"" (B. A. Romanov).

جامعه

تیم و شخصیت . روسیه کشوری با سنت های عمیق و پایدار است. آنها ثروت او هستند. ثبات ساختار اجتماعی جامعه روسیه و اشکال دولت، شیوه زندگی و فرهنگ معنوی شگفت انگیز است و شایسته احترام عمیق است. از بسیاری جهات به دلیل انزوای نسبی کشور ایجاد می شوند و خود جزء آن می شوند.

ادامه و در عین حال ارائه سنت گراییفرهنگ معنوی روسیه به او تبدیل شد جمع گرایی. در روسیه باستان، جامعه دهقانی (صلح، طناب) دارای اقتدار غیرقابل انکار و تخریب ناپذیر بود. برای قرن ها، این محافظه کارانه ترین آغاز زندگی جامعه باقی ماند. این جمع و خاطره آن بود که حامل سنت و مدافع آن بود. در شهر، گرایش های جمع گرایانه در مجلس مردمی تجسم یافت.

جمع گرایی ذاتی در فرهنگ معنوی ما تعدادی ویژگی را به وجود آورده است که مشخصه جامعه روسیه از دوران باستان تا امروز است.

اول از همه، این است انکار ارزش فردچقدر عمیق است، حداقل نشان می دهد که اکثریت قریب به اتفاق مردم روسیه باستان ناشناس هستند - اگر نه به معنای واقعی کلمه، پس در اصل. حتی هنگام ذکر نام، منابع تمایل دارند تقریباً هیچ اطلاعاتی در مورد ویژگی های شخصی خود حفظ کنند. با سختی زیاد، و حتی در آن صورت نه همیشه، می توان داده های بیوگرافی آنها را پیدا کرد. شخصیت همه توسط یک شخصیت "جذب" می شود - حاکم. ایده های ما در مورد بسیاری از شخصیت های برجسته در تاریخ روسیه دارای یک ویژگی واضح "اسطوره ای" است.

سنت «شخصیت زدایی» توسط عوامل اقتصادی تقویت شد. در طول تاریخ روسیه، اشکال جمعی مالکیت زمین غالب بود: اشتراکی، رهبانی، دولتی. مالکیت خصوصی، همانطور که قبلاً اشاره شد، در اینجا مانند کشورهای اروپای غربی چنین توزیع و "وزنی" دریافت نکرد.

قدرت و شخصیت . مالکیت جمعی و اقتدار «مجمع عمومی» در روسیه این تصور را زنده کرد که فقط نیروی خارجی که بالاتر از همه قرار دارد و تابع هیچ کس نیست، می تواند زندگی جامعه را اداره کند. اساس چنین ایده هایی، هر چند در نگاه اول عجیب به نظر برسد، و ویژگی های دسته جمعی ترین شکل مدیریت اجتماعی نهفته است.

با وجود این واقعیت که افسانه های مربوط به اولین گام های دولت باستان روسیه به عنوان توصیف رویدادهای خاص به سختی قابل اعتماد هستند، با این وجود، آنها خاطراتی از برخی حقایق واقعی را حفظ می کنند. به ویژه، ممکن است که در میان اولین فرمانروایان اسلاوی شرقی (و همچنین در بلغارستان اسلاو، نرماندی فرانک و بسیاری دیگر از کشورهای اروپایی) جنگجویان خارجی غالب بودند - گاهی مهاجمان (Kiy)، گاهی اوقات مخصوصاً برای این کار دعوت می شدند (Rurik). دعوت از شاهزادگان "از بیرون" در شرایط شکل گیری دولت پدیده ای کاملاً عادی (اگر نگوییم طبیعی) به نظر می رسید.

سفارشات Veche حل و فصل مسائل فقط با درجه خاصی از پیچیدگی را ممکن کرد. منافع انجمن‌های کوچک سرزمینی، که در جلسه وچه توسط سران خانواده‌ها و جوامع نمایندگی می‌شد، بر منافع مشترک جامعه نوپا برتری داشت. بنابراین، با گسترش چنین جامعه ای، این خطر فزاینده وجود داشت که تصمیم گیری جمعی به درگیری آشکار بین جوامع تبدیل شود. به یاد بیاورید که نوگورودی ها که در زمان خود وارنگ ها را اخراج کرده بودند، به دلیل درگیری های داخلی مجبور شدند از آنها بخواهند که برگردند.با دستور جدی حل مشکلات مشترک، جامعه بزرگی خطر درگیری های بزرگ، بی نظمی برگشت ناپذیر و فاجعه را به همراه داشت. .

یک نهاد ویژه که بالاتر از منافع موکلان باشد می تواند از درگیری جلوگیری کند. افرادی که به هیچ یک از سلول‌هایی که انجمن اجتماعی جدید را تشکیل می‌دادند تعلق نداشتند، می‌توانستند به میزان بسیار بیشتری به سخنگویان منافع غیر محلی تبدیل شوند تا مشترک. دولت، به نمایندگی از چنین گروهی از افراد یا یک فرد، به نهادی قدرتمند تبدیل شد که جامعه را تحکیم کرد، قادر به به حق قضاوت کن"، سازماندهی اقدامات مشترک قبیله ها (قبایل) فردی برای دفاع از سرزمین های خود یا توسعه سرزمین های جدید یا کنترل مسیرهای تجاری (که در اروپای شرقی اهمیت ویژه ای پیدا کرد).

بیگانگی توابع قدرتاز جامعه منجر به انکار بیشتر نقش شخصیت یک فرد "معمولی" شد. بر این اساس، نیاز فرد به ابراز آزادانه اراده به عنوان یک ارزش تحقق یافته و پذیرفته شده توسط جامعه نیز کم رنگ شد. علاوه بر این، جامعه با تکیه بر سنت‌های جمع‌گرایانه، تلاش‌هایی را که برای چنین ابراز اراده‌ای ظاهر می‌شد، فعالانه سرکوب می‌کرد. بنابراین، همه اعضای جامعه روسیه باستان، به جز خود حاکم، از آزادی محروم بودند. در نتیجه، این منجر به تجسم قدرت - شناسایی عملکردهای قدرت با شخص خاصی که آنها را انجام می دهد، شد. با تبدیل شدن به یک حاکم، شخصی از جامعه متمایز شد و از آن بالاتر رفت. گرایش های مشابه قبلاً در فعالیت های آندری بوگولیوبسکی ، که سعی کرد اولین شاهزاده روسی باستانی باشد که به "خود فرمانروایی" تبدیل شود ، بیان کاملاً مشخصی پیدا کرد.

با این حال، قدرت استبدادی شخصی‌شده، جدی‌ترین خطر را برای حامل آن ایجاد می‌کرد. همان آندری یوریویچ بوگولیوبسکی برای تلاش برای تأسیس آن با جان خود هزینه کرد. اگر رزمندگان می توانستند راندن"از یک شاهزاده اعتراضی که با او در روابط قراردادی واسال-سوزرین بودند ، "مهربان" کاملاً از چنین فرصتی محروم شدند. آنان در مقام با او برابر نبودند، در ملأ عام با او همسفر نبودند، بلکه خدمتگزارانی بودند که ثواب می گرفتند. تنها یک راه وجود داشت که آنها می توانستند از شر ارباب مستبد خلاص شوند - با حذف فیزیکی او.

شخصیت و آزادی . مفهوم آزادی در فرهنگ معنوی روسیه محتوای ویژه ای داشت. در عمل، همیشه به عنوان عدم وابستگی، آزادی از چیزی یا کسی درک شده است. کلمه بسیار پروتو اسلاوی *سوبودامرتبط با اسلاو کلیسا ویژگییا ویژگی — « شخصیت"، که در آن ریشه *svobحاصل شده از svojь(ر.ک:" مال خودم”) و موقعیت یک عضو مستقل از جنس را مستقل از بزرگان نشان می دهد.

جایگاه آزادی شخصی (به معنای "اروپایی" کلمه) در فرهنگ معنوی روسیه توسط این مقوله اشغال شده بود. اراده. جالب است که در زبان روسی این کلمه به معنای "قدرت، توانایی در اختیار داشتن" و "آزادی، توانایی انجام خواسته های خود" است. کلمات "فرمان"، "فرمان"، "اجازه"، "قدرت" از آن تشکیل شده است.

کنجکاو است که شخصیت مرکزی فرهنگ قدیمی روسیه، خودآگاهی قدیمی روسیه اغلب نه برنده، بلکه قربانی می شود. مشخص است که این قربانیان بودند که اولین مقدسین روسیه باستان شدند: قربانیان بی گناه«برادران بوریس و گلب که تمام شایستگی آنها این بود که در قتل خودشان مقاومت نکردند. درست است که توسط برادر بزرگترشان سازماندهی شده بود که البته باید تلویحاً از او اطاعت می شد! یاروسلاو حکیم، که انتقام قاتل را برای آنها گرفت، چنین افتخاری دریافت نکرد، اگرچه سهم او در توسعه کشور روسیه، و توسعه قوانین داخلی، و مسیحی شدن و روشنگری روسیه غیرقابل انکار است.

بسیاری از ارزیابی های "مسیحانه" از وقایع تاریخ روسیه در تواریخ روسیه با مقوله قربانی ارتباط نزدیکی دارد. به نظر می رسد آنها از قبل فداکاری هایی را که به نام منافع جمعی انجام شده است، توجیه می کنند. علاوه بر این، نیاز به چنین فداکاری موضوع فقدان آزادی شخصی و در عین حال مسئولیت خسارات غیرموجه را از دستور کار حذف کرد. ارزش درک نیاز به فداکاری را داشت - و رضایت داوطلبانه به کشتار به بالاترین آزادی تبدیل شد.

شخصیت و قانون . در مراحل اولیه توسعه جامعه روسیه باستان، درک کاملاً طبیعی (بت‌پرستان-اسطوره‌شناختی) از جوهر انسان، ارزیابی‌های اخلاقی را از احساس عدالت انسانی، یعنی از آگاهی از گناه رها کرد. همانطور که می دانید «اسطوره ها اخلاق را نمی آموزند». قانون اخلاقی آگاهی حماسی از حق خودسری فردی "شخصیت قوی" محافظت می کرد. در نتیجه، هدف، وظیفه و فضیلت اصلی قهرمان حماسه، اعمال بی قید و شرط از حقوق فردی او بود. به عبارت دیگر، شجاعت شخصی سرلوحه قرار گرفت، اما نه وجدان، که گویی ناگزیر باید به خودسری منجر شود.

روابط مردم در جامعه توسط عرف عامیانه تنظیم می شد. هنجارهای معمولی به عنوان نهادهای تخطی ناپذیر و مقدس تلقی می شدند که هر چه قدیمی تر به نظر می رسید از احترام و اقتدار بیشتری برخوردار بودند. " دوران باستانرسم به او نیرو می داد. البته در واقعیت به مرور زمان این رسم دگرگون شد. با این حال، محتوای رسم به تدریج تصحیح شد و منعکس کننده تغییراتی در زندگی قبیله بود، تا حد زیادی علاوه بر آگاهی مردم. به یاد آنها، به نظر می رسید که این رسم ثابت مانده است. تغییر اساسی در هنجار پذیرفته شده مجاز نبود. و شیوه زندگی جامعه سنتی که بیشتر در ظاهر تغییر کرد تا ماهیت، هرگونه تغییر جدی در قانون را رد کرد. حقوق عرفی حقوق محافظه کارانه است.

با این حال، با پیچیده‌تر شدن زندگی اجتماعی، تنظیم روابطی که از محدوده قوانین عرفی خارج می‌شد و از آن تبعیت نمی‌کرد، ضروری بود. "شخصیت های قوی" (شاهزاده و همراهان او) قبل از هر چیز باید هنجارهای روابط خود را با مردم شهر و دهقانان جمعی که از آنها خراج می گرفتند و از آنها محافظت می کردند (از جمله از خودشان!) تنظیم می کردند. بنابراین، آنها نه تنها سنت های اجتماعی نوظهور را تثبیت کردند، بلکه رعایت هنجارهای خاصی را نیز تضمین کردند که خودسری آنها را محدود می کرد. ایجاد چنین اقدامات قانونی هم از کسانی که هزینه حمله ناموفق را پرداخت کرده اند و هم از کسانی که چنین هزینه ای را دریافت کرده اند محافظت می کند.

درگیری بین شاهزاده ایگور و درولیان ها نشان می دهد که چقدر این موضوع مرتبط بود. همانطور که به یاد داریم، تلاش برای جمع آوری مجدد ادای احترام منجر به قتل یک "راکت زن" بدبخت شد. پیامد فوری این تراژدی مجموعه ای از اقدامات قانونی بود که توسط بیوه او، پرنسس اولگا انجام شد. همانطور که وقایع نگار می نویسد، او مجبور شد از سرزمین های خراج پرداز عبور کند. وضع قوانین و دروس».

برای جایگزینی اصل حیاتی-خودگرایانه «من می خواهم» در روابط بین کسانی که ایستاده بودند در بالاجامعه، و خود جامعه از اصل آگاهانه-ارادی «باید» پیروی کرد. اجرای این اصل باید بر اساس یک نظام ارزشی مشخص، تا آن لحظه، ظاهراً در جامعه (حداقل به شکل صریح) وجود نداشت. حقوق عرفی که برای هزاران سال قبلاً روابط بین مردم را تنظیم می کرد، اکنون با قانون مکتوب تکمیل شد که نه تنها از سنت شفاهی و آیینی، بلکه از سنت مکتوب نیز سرچشمه می گرفت. این رسم در "کتاب مقدس" تقویت و توسعه یافت، که از آن (همراه با آثار قانون بیزانس) عمدتاً هنجارهای حقوقی جدید استخراج شد.

اولین یادبود چنین قانون "کاغذی" که به زمان ما رسیده است " حقیقت روسی". نام آن قبلاً شامل کلمه ("حقیقت") بود که تقریباً کل مدرن از آن است مجازواژگان «حق»، «عدالت»، «حق»، «حکومت» و حتی «عادل» است. در همین حال، معنای اصلی آن، که در روسیه باستان وجود داشت، به طور قابل توجهی با درک ما از آنچه در پشت کلمه "حقیقت" وجود دارد، متفاوت است. از این رو ایده عادی بی عدالتی آن جهان است. منظورش چی بود؟

ریشه *حرفه ای- احتمالاً پروتو-هند و اروپایی. ریشه شناسان با غوطه ور شدن در اعماق زمان با مقایسه زبان های مرتبط دریافتند که اولین معانی آن «قوی، برجسته (از نظر قدرت یا فراوانی)» بود، بعداً با «فعال، شجاع، ایستادن در مقابل»، سپس «لباس قدرت» به آنها پیوست. حق داشتن» و در نهایت «مهربان، صادق، شایسته». در روسیه باستان، به احتمال زیاد اولین مورد از این معانی غالب بوده است. اتفاقاً به همین دلیل است آدامسدستی که در اکثر افراد قوی تر است، توسط ما خوانده می شود درست. ایده قانون و حقیقت به طور سنتی مرتبط است در معنایبا مفهوم زور، خشونت.

برقراری حق در میان مردمان فرهنگ های سنتی، از جمله اجداد ما، ارتباط تنگاتنگی با اندیشه عدل الهی داشت. نکته اصلی این بود که مشخص شود چه کسی مقصر است و چه کسی نیست، بلکه این بود که بفهمیم آیا اقدامات یک فرد مجوز قدرت های بالاتر را دریافت کرده است، آیا مطابقت دارد یا خیر. خوب، برای ادراک و درک مستقیم انسان غیرقابل دسترس است. بنابراین، حل مسائل حقوقی اغلب نه بر یک هنجار حقوقی که دقیقاً توسط شخص تنظیم شده است، بلکه متکی بر این است که آیا این یا آن عمل به اذن خداوند انجام شده است یا نه. از این رو رویه گسترده حل و فصل دعاوی با «قضای خدا»: محاکمه با آهن، آب، یا دوئل قانونی (» رشته"). برنده به وضوح ثابت کرد که خدا طرف کدام طرف است و بنابراین حق داشت. به او داده شد " درست» نامه یک تصمیم دادگاه است. شکست خورده (" کشته شده"، طبق اصطلاحات قرن های XV-XVI) به عنوان گناهکار یا بازنده شناخته شد. تمرین دعواهای درباری حداقل تا اواسط قرن شانزدهم در روسیه وجود داشت.

حتی نقش شاهدان (" ویدوکوف" یا " شایعات") به شهادت نه چندان "درباره واقعیت"، بلکه در مورد " شهرت خوب» شخصی که در دادگاه از طرف او صحبت کردند. بنابراین، ظاهراً کارکرد آنها در درجه اول حمایت «اخلاقی» از شاکی یا متهم بوده است. و چنین حمایتی نه با آگاهی از حقیقت و تمایل به نشان دادن آن، بلکه با ارتباط با شخصی که آنها را برای شرکت در یک دعوی از طرف خود جذب می کرد تعیین شد. هدف از این فرآیند، شفاف سازی و اثبات حقایق نبود - آنها بدیهی به نظر می رسیدند یا در نتیجه سوگند مناسب و انجام اقدامات لازم چنین می شدند. دادگاه، به عنوان نمونه ای که برای اثبات حقیقت طراحی شده بود، بدیهی است که در روسیه باستان وجود نداشت؛ فرآیند رقابت بین اصحاب دعوا جایگزین آن شد. از دادگاه خواسته شد تا بر رعایت دقیق و سرسختانه «قوانین بازی» توسط آنها نظارت کند. ایده I. Huizinga مبنی بر اینکه در میان مردمان باستان، دعوی قضایی تا حد زیادی یک رقابت به معنای واقعی کلمه بود که به شرکت کنندگان احساس رضایت اخلاقی را بدون در نظر گرفتن نتیجه آن، به طور کامل می توان به حقوق باستان روسیه نسبت داد. اقدامات.

یکی دیگر از ویژگی های متمایز سیستم های حقوقی روسیه باستان این بود که " درست[وفادار] دادگاهتنها در صورتی می‌تواند چنین باشد که با رعایت دقیق‌ترین رویه‌ها انجام شود. کوچکترین انحراف از "استاندارد" مملو از شکست بود. رعایت دقیق ترین دستورات دقیق این روش کاملاً ضروری در نظر گرفته شد. توضیح رویه ها و آداب قضایی ارائه شده توسط محققان مدرن، که در روسکایا پراودا، اقدامات صالحین، کتاب های آزمایشی و سایر منابع قانونی مشابه منعکس شده است، ناگزیر دارای ویژگی عقلانی است. یک نیاز غیرقابل انکار تفکر یک فرد زمان ما این است که میل به یافتن تفسیری از اعمال خاص یک شخص بر اساس "عقل سلیم" باشد. با این حال، هنجارهایی که ما در قوانین باستانی روسیه می یابیم، به طور ارگانیک با آگاهی مرتبط هستند، که به طور متفاوتی جهان اجتماعی را درک می کردند و بر آن تسلط داشتند. هیچ اطمینانی وجود ندارد که برای خود شرکت کنندگان در مراحل قانونی، همه چیز در آنها کاملاً واضح بود و می توانستند معنای هر نماد یا عمل نمادین را آشکار کنند. ظاهراً آنها اصلاً نیازی به چنین توضیحی نداشتند و یک توضیح منطقی و آشنا برای یک شخص مدرن در واقع چیزی را برای آنها توضیح نمی داد. اثربخشی و مشروعیت تشریفات هنجاری به قابل درک بودن آنها برای اجراکنندگان ارتباط نداشت. همانطور که قبلاً اشاره شد ، نکته اصلی مطابق با "زمان های قدیم" بود.

ویژگی بارز حقوق مکتوب رایج و اولیه، عمومیت آن بود. نظام چنین حقوقی مبتنی بر فرمالیسم مفصل و تشریفات همه جانبه هنجارهای آن، نوعی سازوکار برای «شمول» فرد در جامعه بود. موضوع فعالیت اجتماعی گروهی بود که فرد به آن تعلق داشت و کارکردهای سنتی تعیین شده را با پیروی از الزامات رفتاری انجام می داد. مردی از روسیه باستان مردی از گروهی است، مجموعه ای ارگانیک که در آن متولد شد و در طول زندگی خود به آن تعلق داشت. فقط به عنوان عضوی از این جمع می توانست از اهلیت قانونی برخوردار شود.

تمام ویژگی های فوق در سیستم حقوقی روسیه قدیم تا حد زیادی در زمان های بعدی وجود داشت. برای چندین قرن، قوانینی که در سرزمین های روسیه اجرا می شد فقط تکمیل شد و اساساً بدون تغییر باقی ماند. بنابراین، "حقیقت روسی" قرن XII-XIII. بر اساس "قانون روسیه" که در اوایل قرن 10 ذکر شده است. این به نوبه خود توسط "Sudebniks" 1497 و 1550 تکرار شد و آنها توسط "کد کلیسای جامع" 1649 تکرار شدند.

هویت قومی . یکی از مهم ترین ویژگی های یک فرد در هر جهان، از جمله روسیه باستان، تصور او از مشارکت خود در یک جامعه خاص (قومی، سیاسی، اعتراف) بود و باقی می ماند.

B.N. Florya می نویسد: "هنگام مطالعه فرآیندهای توسعه قومی ، برای مدت طولانی ، تمایل به ایجاد علائم "عینی" برخی از جوامع قومی (وجود قلمرو محل سکونت فشرده ، وحدت زبان و غیره) غالب بود. . با این حال، با پیشرفت تحقیقات، بیشتر و بیشتر روشن شد که همه این نشانه های "عینی" تنها شرایط خاصی برای توسعه فرآیندی هستند که عمدتاً در حوزه آگاهی اجتماعی اتفاق می افتد. این یا آن اجتماع از مردم، قومی را به خودآگاهی قومی خاص خود تبدیل می کند، که با آگاهی روشن از تفاوت های قوم "خود" و "بیگانه" مشخص می شود. بنابراین، دقیقاً با ردیابی تاریخچه توسعه خودآگاهی قومی است که می توان مراحل اصلی رشد یک قوم خاص را پایه گذاری کرد. تمام آنچه گفته شد به طور کامل در مورد تاریخ جامعه قومی اسلاو صدق می کند.

منابع این امکان را حداقل به صورت کلی فراهم می‌کنند تا مشخص شود که شخص روس باستان خود را در کدام جامعه و چگونه می‌دانست. داده های کرونیکل در این مورد از اهمیت بالایی برخوردار هستند. آنها به ما این امکان را می دهند که با درجه اطمینان بالایی باور کنیم که برای گردآورنده و خواننده بالقوه وقایع نگاری، مهمترین آنها درگیری اولاً با فرزندان آدم بود، ثانیاً با وارثان یافث، سوم، با مسیحیان، چهارم. با اسلاوها، پنجماً، به شاخه خاصی از اسلاوها (از جمله نوادگان این یا قبیله دیگر اسلاوهای شرقی) و در نهایت، ششم، به ساکنان یک شهر یا قلمرو خاص مجاور آن.

در «داستان سال‌های گذشته»

اول از همه، پایبندی به مقوله "جهانی" بدون تمایز بیانی بین گروه های قومی "خود" یا "خارجی"، که آنها را بر اساس مرزها تقسیم می کند، قابل توجه است.

"پیدا کردن یک نقطه عطف جغرافیایی بزرگ برای سکونت برای هر قوم، و نه ترسیم مرزهای قومی کوچک ... خود وقایع نگار اصل اتصال مردم را با مکان های برجسته تنظیم کرد، که منجر به مشکل "خود / نه خود" شد: روی زمین ... صندلی کجاست در کدام مکان: ... روی رودخانه ... "، من زندگی می کنم هر ... در جای خود ... در کوه "و غیره .... با این حال، به طور کلی، به جای تحدید حدود، اصل جهت گیری موضوع-منظر غالب بود ... به طور کلی، این اصل حفظ شد: مردم + یک ویژگی جغرافیایی بزرگ، که دلالت بر "خود / نه مال خود" دارد.

اینها مقوله‌های دقیق سیاسی، حقوقی یا زبانی «خود» و «بیگانه» نبودند، بلکه احساسات نسبتاً مبهم و بازنمایی‌های عاطفی-تصویری بودند که به‌هیچ‌وجه از نظر اصطلاحات و در گزاره‌های یکسان تجلی نمی‌کردند. در عین حال، احساس می شود که وقایع نگار پیوسته به دنبال معیارهای رسمی برای جدا کردن «ما» و «آنها» بوده است. برای او زبان چنین منبعی یا حداقل ویژگی بسیار مهمی بود. در اینجا چیزی است که B. N. Florya در این مورد می نویسد:

"یکی از نشانه های مهم اتحاد اسلاوها به عنوان یک جامعه قومی خاص برای مردم قرون وسطی اولیه این بود که همه اسلاوها به زبان "اسلاوی" مشترک همه آنها صحبت می کنند. این باور که همه اسلاوها به یک زبان مشترک با آنها صحبت می کنند و بنابراین همه مردم اسلاو می توانند از نوشته ها و ترجمه های سیریل و متدیوس استفاده کنند، با قدرت بیشتری در زندگی طولانی سیریل و متدیوس و در سایر متون کتاب بیان شده است. دایره سیریل و متدیوس.

با این حال، از آنجایی که دیدن آن دشوار نیست، در این مورد ما عمدتاً در مورد زبان نوشتاری صحبت می کنیم، زبان فرهنگ کتابی، در درجه اول مسیحی. زبان خود بخشی از جهان اسلاو در زمان های بعدی به یک "نشانگر" قومی تبدیل شد. به گفته B. N. Flora،

"در دوران اوایل قرون وسطی، همه اسلاوها معتقد بودند که به همان زبان "اسلاوی" صحبت می کنند، اما تا قرن سیزدهم. وضعیت تغییر کرده است. در نیمه دوم قرن XII. ما اولین ذکر زبان "چکی" را در آغاز می بینیم. قرن 13 ام - در مورد "لهستانی"، در متون قرن سیزدهم. زبان «بلغاری» نیز در آن زمینه‌هایی که قبلاً از زبان «اسلاوی» صحبت می‌شد، شروع می‌شود. از آن زمان به بعد، این «زبان» خاص خودشان بود که نشانه اصلی یک ملیت خاص شد.قبل از "اسلاوها" حلقه فرهنگی بیزانس، که حتی در قرن سیزدهم برای آنها. اسلاوونی کلیسایی قدیمی مهمترین وسیله ارتباط متقابل باقی ماند، این سؤال مطرح شد که چگونه این زبان مشترک برای بسیاری از مردم (و نه تنها اسلاو) با زبانهای واقعی و متمایز چنین مردمان فردی مرتبط است. (حرف من. - I.D.)

تا کنون، عامل زبان فقط به عنوان نشانه ای از تعلق به یک جامعه اسلاو-مسیحی بسیار گسترده و در نتیجه عمدتاً زودگذر بوده است. این معیار در ذهن مردم روسیه باستان نه قومی بود و نه سیاسی.

برای او بسیار ملموس‌تر مشارکت او در یک مکان شهری نسبتاً باریک بود.

A.P می نویسد: «به نظر می رسد زودگذر بودن وجود یک جامعه مشترک اروپای شرقی (به طور دقیق تر، اسلاوهای شرقی) و جایگزینی آن با خودآگاهی در سطح سرزمین- شهریاری. البته پیوندهای قومیتی فرهنگی در هر خرد منطقه خاص هم به صورت افقی و هم عمودی تقویت شد. اما، به نظر ما، حتی در زمان پراکندگی در روسیه، ملیت همچنان در سطوح معینی از آگاهی اجتماعی وجود داشت. این به دلیل ویژگی های روابط اجتماعی-اقتصادی در روسیه بود، و اول از همه آنها شامل مبارزه بین گرایش های گریز از مرکز و مرکزگرا، و همچنین در ویژگی های برگزاری فئودالی در سراسر دوره باستان روسیه بود.

با این حال، در همان زمان، مشکل شناسایی ویژگی هایی است که هنوز هم می تواند در صفحات منابع مکتوب ایده یک فرد روسی باستان را در مورد تعلق او به یک "ملیت" خاص مشخص کند. تا زمانی که چنین معیار رسمی پیدا نشود، باید با نظر نویسنده ذکر شده در بالا موافقت کرد.

در قرون وسطی، به طور کلی، بخش بسیار قابل توجهی از جمعیت غیرقومی بودند.

این در درجه اول در مورد نمایندگان "طبقات پایین" که تحت پوشش فرهنگ کتاب "نخبه گرایانه" نیستند صدق می کند:

A.P. Motsya می‌گوید: «توده‌های وسیع مردم در آن زمان در فرآیندهای ادغام بسیار ضعیف شرکت داشتند. تصور آگاهی بالایی از اتحاد آنها توسط smerds که (به عنوان مثال) در نزدیکی گالیچ و پسکوف نشسته اند دشوار است - "دنیای" آنها واقعی بود و اندازه بسیار کوچکتری را اشغال می کرد.

مسئله آشکار ساختن عناصر خودآگاهی خاص «توده‌های مردمی» بسیار پیچیده است، اولاً، هنوز نمی‌توان دایره منابعی را تعیین کرد که خودآگاهی آنها به اندازه کافی در آنها منعکس شود. ممکن است به من اعتراض شود که چنین متن هایی شناخته شده است. این در درجه اول فولکلور است که در آن جایگاه ویژه ای به حماسه داده شده است. به طور خاص، طبق گفته B.N. Flory،

"به نظر می رسد ... می توان سیستم ایده های منعکس شده در حماسه های مربوط به جایگاه کشور و مردم خود را در جهان اطراف خود با سیستم ایده هایی که در سالنامه ها و سایر آثار ادبی کیوان روس می یابیم مقایسه کرد. برای ایده های منعکس شده در حماسه ها و تواریخ ها، احساس میهن پرستی عمیق رایج است: شاهکار اصلی قهرمانان حماسی دفاع از کیف و سرزمین روسیه از دشمنان سنتی آن - همسایگان عشایری است. به خاطر این، آنها جشن ها را در گریتنیتسا شاهزاده ترک می کنند تا سال ها در "پستگاه های" قهرمانانه بایستند. همانطور که در وقایع نگاری ها، عشایر در حماسه ها با ساکنان "روس مقدس" به عنوان "زننده" مقایسه می شوند که به مسیح احترام نمی گذارند و شمایل ها را نمی پرستند. با این حال، رقت‌انگاری «جنگ مقدس» علیه کفار، مشخصه آثار تاریخی جامعه فئودالی اولیه، برای حماسه‌آفرینان بیگانه است. اگر نویسنده مقدمه قانون اولیه نیمه دوم قرن XI. شاهزادگان "قدیمی" و مبارزان آنها را نه تنها به دلیل "باران کردن سرزمین روسیه"، بلکه "کشورهایی برای خود" و به طور کلی "تغذیه، جنگ با کشورهای دیگر"، سپس حماسه سازان، اگرچه مطمئن هستند و برتری قهرمانان آنها بر قهرمانان مردمان دیگر، موضوع مبارزات فتح نیز بیگانه است. همه این مقایسه‌ها بی‌تردید فقط از یک چیز سخن می‌گویند: طبقات پایین مردم دیدگاه‌ها و عقاید خاص خود را داشتند، که به هیچ وجه با آنچه در سنت رسمی می‌یابیم مطابقت نداشت.

البته اگر از باز ماندن این پرسش غافل شویم، این تز قابل قبول است. بر چه اساسی متونی که درباره " قهرمانان"و" پاسگاه های قهرمانآیا می توان به تاریخ روسیه در قرون 10-11 نسبت داد؟ از این گذشته ، خود این کلمات قبل از قرن سیزدهم در منابع ظاهر شدند. " بوگاتیرز"، که در حماسه ها توصیف شده است، وام گیری نسبتاً دیرهنگام از زبان های ترکی (M. Vasmer) است. اولین ذکرها از آن در کرونیکل ایپاتیف (مجموعه روسیه جنوبی اواخر قرن سیزدهم) در سالهای 1240، 1243 و 1262 ثبت شده است. مشخص است که در اولین مقالات با ذکر "قهرمانان" در مورد حمله مغول صحبت می شود (به ویژه در زیر 1240 در ترکیب وجود دارد " بوروندای بوگاتیر"). کلمه این است " پایگاهاولین بار در همان کرونیکل ایپاتیف در سال 1205 به معنای "کمین" و به معنای "دسته ای که برای محافظت از هر مسیری باقی مانده است" ، "پست مرزی" - و به طور کلی در قرن 17 ذکر شد.

علاوه بر این، نام و نام خانوادگی اکثر قهرمانان حماسه ( ایلیا، آلیوشا، میکولا، دوبرینیا نیکیتیچو غیره) - مسیحی، تقویم. همراه با ذکر شکل های معمول برای ما نام های نام خانوادگی زنانه ( آملفا تیموفیونا، زاباوا پوتیاتیچنا، مارفا دیمیتریونا) این زمینه را برای مشکوک شدن به منشأ نسبتاً دیر (نه زودتر از قرن 16-17) "ستارین"، حداقل به شکلی که در آن ثبت شده است، می دهد.

در نتیجه، اگر منابع فولکلور اسلاوی شرقی (و همه آنها، تکرار می کنم، فقط در سوابق دوران مدرن حفظ شده اند) برای بازسازی ساختارهای ذهنی تاریخ اولیه روسیه استفاده می شود، در آن صورت مشارکت آنها باید یک نظریه نظری قدرتمند داشته باشد. توجیه. باید به ویژه توضیح دهد که در واقع چه چیزی اجازه می دهد که این متون به زمانی زودتر از کلماتی که از آن تشکیل شده اند، تاریخ گذاری شوند؟ چگونه اتفاق افتاد که جایگزین‌های واژگانی واژگان اساسی آثار شفاهی (اگر نه در مورد قهرمانان و پایگاه‌های قهرمانانه در مورد چه چیز دیگری در اولین حماسه‌های روسی صحبت می‌کنند؟) بر محتوای "ستاره‌ها" تأثیری نداشت؟ و سرانجام، بر چه اساسی ساختارهای ذهنی بازسازی شده نه به زمان وجود (و ضبط) این آثار فولکلور، بلکه به زمان پیدایش آنها مربوط می شود؟ بدون حل این مسائل، ظاهراً می توان هرگونه بازسازی اندیشه های "طبقات پایین" روسیه باستان را بر اساس مواد حماسی تنها به عنوان فرضیه های کاری در نظر گرفت.

در این میان، باقی می ماند که با نظر A. S. Demin موافق باشیم که می نویسد:

«می توان فرض کرد که در داستان سال های گذشته، به ویژه در نیمه اول آن، وقایع نگار آغاز قرن دوازدهم. به دنیای گذشته به عنوان دنیایی پر از مناظر و اسرار نگاه می کرد و تقریباً به طور کامل نه "خارجی"، هرچند با بسیاری از گروه های قومی "نه او". وقایع نگار نگرش فعال، بدون مانع و خوش بینانه ای را ابراز کرد و در اصل، در حال و هوای قرن یازدهم به زندگی خود ادامه داد. تقسیم تلخ مردم به "ما" و "آنها" اخیراً به وجود آمد و فقط به مدرنیته مربوط می شد ، ابتدا با گردآورنده "رمز اولیه" و به زودی با نستور.

A. S. Demin می گوید، مشخصه این "ایده های دردناک" جدید است.

«به طور جداگانه، در موارد جداگانه، و فقط در پایان کد اولیه بیان شد. آنها توسط نستور، که در آغاز جدید وقایع نگاری، در مورد تاریخ زیستگاه مردم و در مورد مناظر مختلف، بدون دست زدن به سوال "خود" یا "بیگانه" روایت می کرد، توسعه نیافته اند. نستور در مورد نقاط عطفی بی طرفی که برای تک تک افراد سر راه خود در نظر گرفته شده بود، بدون این که احساس کند مرز بین «ما» و «آنها» در حال عبور است، نوشت. تمام دنیا "غریبه نیست". ظاهراً چنین نگرش وقایع نگار با پدیده ای همراه بود که مورخان با اشاره به B.A. Rybakov آن را "هیبریداسیون" ، "همسان سازی بین المللی" فرهنگ به عنوان ویژگی کیفی ویژه جامعه فئودالی اولیه نامیدند.

برای چنین جهان بینی باز، محو شدن حدود قطب های قومی طبیعی بود. در واقع، وقایع نگار در اصل از چه کسانی به عنوان «دوستان» با وابستگی قبیله ای، اعترافی یا گروهی دیگر، و بدون قید و شرط به عنوان «غریبه» یاد کرده است؟ این را می توان از استفاده از دو کلمه «ما» و «ما» در گفتار نویسنده (نه در گفتار شخصیت ها!) دریافت. وقایع نگار مسیحیان را به طور کلی، کل جامعه آنها را "مال خود" می دانست، و این در آغاز داستان سال های گذشته اعلام شد: "ما مسیحی هستیم، مانند زمین، که به تثلیث مقدس و به یکی ایمان داریم. غسل تعمید در یک ایمان که ائمه یکی هستند.» این وقایع نگار بیشتر تکرار کرد: "اما ما دهقانان هستی..." (زیر 1015)، "ما ... تعلیم کتابی را می پذیریم" (زیر 1037) و غیره. هم نستور و هم پیشینیانش چنین فکر می کردند.

بدون شک، یک موجود بزرگ دیگر، که وقایع نگاران خود را در آن گنجانده بودند، به عنوان "خود ما" عمل می کرد - روسیه، سرزمین روسیه: "ما هستیم. روس ... ما، روسیه" (زیر 898)، "سرزمین ما . .. روستاها و شهرهای ما» (زیر 1093). برای وقایع نگار، طبیعی بود که شاهزادگان روس را به عنوان «شاهزاده ما» (زیر 1015) و به ارتش متحد روس به عنوان «مال ما» یاد کند: «ما سواره بر اسب خوش می گذرد و پیاده راه می رود» ( تحت 1103)، "مال ما یک کاسه سیچ است" (زیر 1107). سرزمین روسیه همچنین در محکومیت‌های مکرر وقایع‌نویس از «شرارت ما» و «گناه ما» (زیر 1068 و بسیاری موارد دیگر) اشاره داشت. او می توانست «ما» را مقصر بداند، اما «آنها» ماندند.

با این حال، سیستم هماهنگ "ما" و "بیگانگان" در سالنامه ها وجود نداشت ... مطلقاً به "مال ما" تعلق نداشت، این فقط در پایان داستان سالهای گذشته بیان شد، زمانی که وقایع نگار بار دیگر در مورد پولوفسی، ناگهان در مورد "دشمنان ما" صحبت کرد: "(زیر 1093)،" راننده ما ... از خارجی سابق فرار کنید ... بسیاری آن پادوشا ما را شکست می دهند "(زیر 1096). وقایع نگار شروع به تأکید بر جدایی "آنها" از "ما" با عناوین اضافی کرد: "خارجی ها" ، "فرزندان اسماعیل" ، "مردم بیگانه" ، "ما فرزندان حیله گر اسماعیلف هستیم ... به ما خیانت می شود که در آن باشیم. دست زبان کشورها خوب است» (زیر 1093).

اما تا زمانی که وقایع نگار به شدت احساس "غریبه" نمی کرد، روی یک منطقه انتقالی گسترده تمرکز می کرد: روی گروه های قومی و افراد، نه مطلقا "غریبه"، اما نه کاملا "ما"، بلکه از نظر روانی با "ما" یا غریبه به "ما" غریبه بودند. «… بین آنها نوعی بیگانگی وجود دارد.»

قابل توجه است که تقسیم بندی "ما" و "آنها" توسط A.S. Demin دقیقاً مطابق با سؤالی است که قبلاً در مورد اینکه مقوله "سرزمین روسیه" در منابع باستانی روسی چیست صحبت کردیم. اگر به یاد بیاوریم که "روسی" (یعنی "مال ما" در اصطلاح A. S. Demin) "مسیحی" ، "ارتدوکس" است ، پس تبدیل "ناگهانی" پولوفسی به "دشمنان ما" (بخوانید: دشمنان مسیحیان) ) دقیقاً مطابق با معاد شناسی عمومی است

جهت گیری «داستان سال های گذشته» در مقالات 1093-1096. در آنها، پولوفسی ها به عنوان "اسماعیلیان" توصیف می شوند که تهاجم آنها باید بلافاصله قبل از ورود قوم یأجوج و ماجوج باشد که توسط اسکندر مقدونی در جایی در شمال تا "آخرین زمان" "پرچ" شده بود ...

از این، یک نتیجه بسیار مهم برای ما به دست می آید: به احتمال زیاد، خودآگاهی ساکنان روسیه باستان (به طور دقیق تر، خودآگاهی نخبگان) ویژگی قومی یا سیاسی مناسبی نداشت. بلکه می توان آن را به اندیشه های قومی اعترافاتی نسبت داد. ظاهراً وقتی صحبت از میهن پرستی قدیمی روسیه و عشق به "سرزمین روسیه" می شود، نباید این را فراموش کرد.

I. N. Danilevsky

از کتاب "روس باستان" از نگاه معاصران و نوادگان (قرن IX-XII). دوره سخنرانی"

ایده زمان در فرهنگ قرون وسطایی روسیه قرن XI-XVII - چکیده. ایده های معمولی انسان باستانی روسیه - در مورد طبیعت، انسان، جامعه زمان و ابدیت

آکادمی دولتی فرهنگ اسلاو

کار دوره

سالانه

PVL:

ایده آینده در روسیه باستان

اسب قهرمان را چرخاند

و من از وسعت یک میدان پاک گذشتم ... 1 »

تکامل زمان داستان

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

روسیحقیقت و نامه پسکوف

طبیعت

انسان

جامعه