چکیده: فرهنگ قرون وسطی. فرهنگ قرون وسطی فرهنگ اوایل قرون وسطی توسط

اصطلاح "قرن وسطا" توسط اومانیست ها در حدود سال 1500 معرفی شد. بنابراین آنها هزاره ای را که آنها را از "عصر طلایی" دوران باستان جدا می کند، نشان دادند.

فرهنگ قرون وسطی به دوره هایی تقسیم می شود:

1. V ج. آگهی - قرن XI. n ه. - اوایل قرون وسطی.

2. پایان قرن هشتم. آگهی - آغاز قرن نهم. پس از میلاد - احیای کارولینگ.

Z. XI - XIII قرن. - فرهنگ قرون وسطی بالغ.

4. قرون XIV-XV. - فرهنگ اواخر قرون وسطی.

قرون وسطی دوره ای است که آغاز آن با زوال فرهنگ باستانی و پایان آن با احیای آن در دوران معاصر مصادف است. دو فرهنگ برجسته به اوایل قرون وسطی نسبت داده می شود - فرهنگ رنسانس کارولینگ و بیزانس. آنها دو فرهنگ بزرگ را به وجود آوردند - کاتولیک (مسیحی غربی) و ارتدکس (مسیحی شرقی).

فرهنگ قرون وسطی بیش از یک هزاره را در بر می گیرد و از نظر اجتماعی-اقتصادی با تولد، توسعه و زوال فئودالیسم مطابقت دارد. در این روند طولانی تاریخی اجتماعی-فرهنگی توسعه جامعه فئودالی، نوع خاصی از رابطه بین یک فرد و جهان ایجاد شد که از نظر کیفی آن را هم از فرهنگ جامعه باستان و هم از فرهنگ بعدی دوران مدرن متمایز می کند.

اصطلاح «رنسانس کارولینژی» به خیزش فرهنگی در امپراتوری شارلمانی و پادشاهی‌های سلسله کارولینژیان در قرن‌های 8-9 اشاره می‌کند. (عمدتا در فرانسه و آلمان). او خود را در سازماندهی مدارس، جذب شخصیت های تحصیل کرده به دربار سلطنتی، در توسعه ادبیات، هنرهای زیبا و معماری بیان کرد. اسکولاستیک ("الهیات مدرسه") گرایش غالب در فلسفه قرون وسطی شد.

شناسایی خاستگاه فرهنگ قرون وسطی ضروری است:

فرهنگ مردمان "بربر" اروپای غربی (اصطلاحاً منشاء آلمانی)؛

سنت های فرهنگی امپراتوری روم غربی (منشا رومی: دولت قدرتمند، قانون، علم و هنر)؛

جنگ‌های صلیبی نه تنها ارتباطات و مبادلات اقتصادی، تجاری را گسترش داد، بلکه به نفوذ فرهنگ توسعه‌یافته‌تر شرق عرب و بیزانس به اروپای بربر نیز کمک کرد. در بحبوحه جنگهای صلیبی، علم عرب شروع به ایفای نقش عظیمی در جهان مسیحیت کرد و به ظهور فرهنگ قرون وسطایی اروپا در قرن دوازدهم کمک کرد. اعراب علم یونانی را به دانشمندان مسیحی منتقل کردند که در کتابخانه های شرقی انباشته و نگهداری می شد، که مشتاقانه توسط مسیحیان روشن فکر جذب شد. اقتدار دانشمندان بت پرست و عرب چنان قوی بود که ارجاع به آنها در علم قرون وسطی تقریباً واجب بود؛ فلاسفه مسیحی گاه افکار و نتایج اولیه خود را به آنها نسبت می دادند.

در نتیجه ارتباط طولانی مدت با جمعیت شرق با فرهنگ تر، اروپایی ها بسیاری از دستاوردهای فرهنگ و فناوری جهان بیزانس و اسلام را پذیرفتند. این انگیزه قوی به توسعه بیشتر تمدن اروپای غربی داد که در درجه اول در رشد شهرها و تقویت پتانسیل اقتصادی و معنوی آنها منعکس شد. بین قرن 10 و 13 توسعه شهرهای غربی افزایش یافت و چهره آنها تغییر کرد.

یک کارکرد غالب بود - تجارت، که شهرهای قدیمی را احیا کرد و کمی بعد کارکرد صنایع دستی ایجاد کرد. این شهر به کانون فعالیت اقتصادی منفور اربابان تبدیل شد که تا حدودی منجر به مهاجرت جمعیت شد. از عناصر مختلف اجتماعی، شهر جامعه جدیدی را ایجاد کرد، به شکل گیری ذهنیت جدیدی کمک کرد که شامل انتخاب یک زندگی فعال و منطقی و نه یک زندگی متفکرانه بود. شکوفایی ذهنیت شهری با ظهور میهن پرستی شهری مورد لطف قرار گرفت. جامعه شهری موفق به ایجاد ارزش های زیبایی شناختی، فرهنگی، معنوی شد که انگیزه جدیدی به توسعه غرب قرون وسطی داد.

هنر رومی که تجلی بیانگر معماری اولیه مسیحیت در طول قرن دوازدهم بود. شروع به تغییر کرد کلیساهای رومی قدیمی برای جمعیت رو به رشد شهرها تنگ شده بودند. لازم بود کلیسا بزرگ و پر از هوا باشد و در عین حال فضای گران قیمت داخل دیوارهای شهر صرفه جویی شود. بنابراین، کلیساها معمولاً صدها متر یا بیشتر کشیده می شوند. برای مردم شهر، کلیسای جامع نه تنها یک زینت، بلکه شواهدی چشمگیر از قدرت و ثروت شهر بود. همراه با تالار شهر، کلیسای جامع مرکز و کانون تمام زندگی عمومی بود.

تالار شهر، بخش عملی مربوط به مدیریت شهری را متمرکز کرد و در کلیسای جامع علاوه بر عبادت، سخنرانی‌های دانشگاه خوانده می‌شد، نمایش‌های تئاتری (معمایی) اجرا می‌شد و گاهی مجلس نیز در آن تشکیل جلسه می‌داد. بسیاری از کلیساهای جامع شهرها آنقدر بزرگ بودند که کل جمعیت شهر آن زمان نمی توانستند آن را پر کنند. کلیساها و تالارهای شهر به دستور کمون های شهر ساخته شدند. به دلیل هزینه بالای مصالح ساختمانی، پیچیدگی کار، گاهی معابد در طی چندین قرن ساخته می شد. شمایل نگاری این کلیساها بیانگر روح فرهنگ شهری بود.

در آن زندگی فعال و متفکر به دنبال تعادل بود. پنجره های بزرگ با شیشه های رنگی (شیشه های رنگی) گرگ و میش درخشانی را ایجاد کردند. طاق‌های نیم دایره‌ای عظیم با طاق‌های لانست و آجدار جایگزین شدند. این امر در ترکیب با یک سیستم پشتیبانی پیچیده، دیوارها را سبک و ظریف می کرد. شخصیت‌های انجیل در مجسمه‌های معبد گوتیک، لطف قهرمانان درباری را به خود می‌گیرند، با عشوه‌گری لبخند می‌زنند و رنج می‌برند.

گوتیک - سبک هنری، عمدتاً معماری، که در ساخت کلیساهای سبک، شیروانی، سر به فلک کشیده با طاق بند و تزئینات تزئینی غنی به بزرگترین پیشرفت خود رسید، به اوج فرهنگ قرون وسطی تبدیل شد. در کل، این پیروزی اندیشه مهندسی و مهارت صنعتگران، تهاجم روح سکولار فرهنگ شهری به کلیسای کاتولیک بود. گوتیک با زندگی یک کمون شهر قرون وسطایی، با مبارزه شهرها برای استقلال از ارباب فئودال همراه است. مانند هنر رومی، گوتیک در سراسر اروپا گسترش یافت، در حالی که بهترین خلاقیت های آن در شهرهای فرانسه ایجاد شد.

تغییرات در معماری منجر به تغییراتی در نقاشی یادبود شد. جای نقاشی های دیواری گرفته شد شیشه های رنگیکلیسا قوانین را در تصویر ایجاد کرد، اما حتی از طریق آنها فردیت خلاق استادان خود را احساس کرد. از نظر تأثیر عاطفی، طرح‌های نقاشی ویترای که به کمک طراحی منتقل می‌شوند، در جایگاه آخر قرار دارند و در وهله اول رنگ و در کنار آن نور. مهارت زیادی به طراحی کتاب رسیده است. در قرون XII-XIII. نسخ خطی با محتوای مذهبی، تاریخی، علمی یا شعری به زیبایی به تصویر کشیده شده است مینیاتوری رنگی.

از میان کتب عبادی، متداول‌ترین آنها کتاب‌های ساعات و مزامیر است که عمدتاً برای افراد غیر مذهبی در نظر گرفته شده است. مفهوم فضا و پرسپکتیو برای هنرمند وجود نداشت، بنابراین طراحی شماتیک است، ترکیب ثابت است. به زیبایی بدن انسان در نقاشی قرون وسطی اهمیتی داده نمی شد. در وهله اول زیبایی معنوی، تصویر اخلاقی یک شخص بود. دیدن بدن برهنه گناه محسوب می شد. از اهمیت ویژه ای در ظاهر یک فرد قرون وسطایی به صورت دلبسته بود. دوره قرون وسطی مجموعه های هنری باشکوهی را ایجاد کرد، وظایف معماری غول پیکر را حل کرد، اشکال جدیدی از نقاشی یادگاری و هنرهای پلاستیکی را ایجاد کرد و مهمتر از همه، ترکیبی از این هنرهای یادبود بود که در آن به دنبال ارائه تصویری کامل از جهان بود. .

جابجایی مرکز ثقل فرهنگ از خانقاه ها به شهرها به ویژه در زمینه آموزش مشهود بود. در طول قرن XII. مدارس شهری به طور قاطع از مدارس رهبانی جلوتر هستند. مراکز آموزشی جدید، به لطف برنامه ها و روش های خود، و از همه مهمتر - استخدام معلمان و دانش آموزان، بسیار سریع در حال ظهور هستند.

دانش‌آموزان از شهرها و کشورهای دیگر دور باهوش‌ترین معلمان جمع شدند. در نتیجه شروع به ایجاد می کند دبیرستان - دانشگاه. در قرن XI. اولین دانشگاه در ایتالیا افتتاح شد (بولونیا، 1088). در قرن XII. در سایر کشورهای اروپای غربی نیز دانشگاه ها در حال رشد هستند. در انگلستان اولین دانشگاه آکسفورد (1167) و سپس دانشگاه کمبریج (1209) بود. بزرگترین و اولین دانشگاه فرانسه پاریس (1160) بود.

تحصیل و تدریس علوم به یک صنعت تبدیل می شود، یکی از بسیاری از فعالیت هایی که در زندگی شهری تخصص یافته است. نام دانشگاه از کلمه لاتین "شرکت" گرفته شده است. در واقع، دانشگاه ها مجموعه ای از معلمان و دانشجویان بودند. توسعه دانشگاه ها با سنت های منازعات خود، به عنوان شکل اصلی آموزش و حرکت اندیشه علمی، در قرن XII-XIII ظاهر شد. تعداد زیادی از ادبیات ترجمه شده از عربی و یونانی مشوقی برای رشد فکری اروپا شد.

دانشگاه ها کانون فلسفه قرون وسطی بودند - دانش آموزروش مکتب گرایی عبارت بود از در نظر گرفتن و برخورد همه ادله و برهان های مخالف هر گزاره و در بازگشایی منطقی این گزاره. دیالکتیک قدیمی، هنر مجادله و استدلال، به شیوه ای غیرعادی در حال توسعه است. یک آرمان مکتبی دانش در حال ظهور است، جایی که دانش عقلانی و برهان منطقی، بر اساس آموزه‌های کلیسا و مقامات در شاخه‌های مختلف دانش، جایگاه بالایی پیدا می‌کند.

عرفان که در کل فرهنگ تأثیر بسزایی داشت، در علم مکتب بسیار محتاطانه پذیرفته می شود، فقط در رابطه با کیمیاگری و طالع بینی. تا قرن سیزدهم. مکتب گرایی تنها راه ممکن برای ارتقای عقل بود، زیرا علم از الهیات پیروی می کرد و در خدمت آن بود. علمای مکتب به توسعه منطق صوری و طرز تفکر قیاسی اعتبار داشتند و روش شناخت آنها چیزی جز ثمره عقل گرایی قرون وسطایی نبود. شناخته شده ترین دانش آموز، توماس آکویناس، علم را «خدمت خداشناسی» می دانست. علیرغم توسعه مکتب، این دانشگاه ها بودند که به کانون فرهنگ جدید و غیر مذهبی تبدیل شدند.

در عین حال، فرآیند انباشت دانش عملی وجود داشت که در قالب تجربه تولید در کارگاه ها و کارگاه های صنایع دستی منتقل شد. بسیاری از اکتشافات و یافته ها در اینجا ساخته شده است که در نیمه با عرفان و جادو خدمت کرده است. روند توسعه فنی در ظاهر و استفاده از آسیاب های بادی، آسانسور برای ساخت معابد بیان شد.

یک پدیده جدید و بسیار مهم ایجاد مدارس غیر کلیسا در شهرها بود: این مدارس خصوصی بودند که از نظر مالی به کلیسا وابسته نبودند. از آن زمان، گسترش سریع سواد در میان جمعیت شهری وجود داشته است. مدارس غیر کلیسا شهری به مراکز آزاداندیشی تبدیل شدند. شعر سخنگوي چنين احساساتي شد. ولگردها- شاعران سرگردان - دانش آموزان، افرادی از طبقات پایین. یکی از ویژگی های کار آنها انتقاد مداوم از کلیسای کاتولیک و روحانیون برای طمع، ریا، جهل بود. واگانتس بر این باور بودند که این خصوصیات، که در افراد عادی مشترک است، نباید در کلیسای مقدس ذاتی باشد. کلیسا نیز به نوبه خود واگانتس را مورد آزار و اذیت و محکومیت قرار داد.

مهمترین یادگار ادبیات انگلیسی قرن XII. - معروف تصنیف های رابین هود، که تا به امروز یکی از مشهورترین قهرمانان ادبیات جهان باقی مانده است.

توسعه یافته فرهنگ شهری. در داستان های کوتاه شاعرانه، راهبان منحرف و حریص، ویلان دهقان احمق، سارقان حیله گر به تصویر کشیده شدند ("عاشقانه روباه"). هنر شهری از فرهنگ عامه دهقانی تغذیه می شد و با یکپارچگی و ارگانیک بودن بسیار متمایز می شد. در خاک شهری بود که موسیقی و تئاتربا اجرای تکان دهنده آنها از افسانه های کلیسا، تمثیل های آموزنده.

این شهر به رشد نیروهای مولد کمک کرد که به توسعه انگیزه داد علوم طبیعی. دانشمند و دانشنامه نویس انگلیسی آر بیکن(قرن سیزدهم) معتقد بود که دانش باید مبتنی بر تجربه باشد، نه بر اساس مقامات. اما ایده های عقل گرایانه نوظهور با جستجوی کیمیاگران برای "اکسیر حیات"، "سنگ فیلسوف"، با آرزوهای ستاره شناسان برای پیش بینی آینده با حرکت سیارات ترکیب شد. آنها همچنین به اکتشافات موازی در زمینه علوم طبیعی، پزشکی و نجوم دست یافتند. تحقیقات علمی به تدریج به تغییر در تمام جنبه های زندگی جامعه قرون وسطی کمک کرد و ظهور یک اروپای "جدید" را آماده کرد.

فرهنگ قرون وسطی با موارد زیر مشخص می شود:

خدامحوری و خلقت گرایی;

جزم گرایی؛

عدم تحمل ایدئولوژیک؛

رنج کشیدن از دست کشیدن از جهان و اشتیاق برای دگرگونی خشونت آمیز جهان در سراسر جهان مطابق با ایده (جنگ های صلیبی)

· مقدمه…………………………………………2

آگاهی مسیحی اساس ذهنیت قرون وسطایی است…………….4

فرهنگ علمی در قرون وسطی…………………7

فرهنگ هنری اروپای قرون وسطی………….10

موسیقی و تئاتر قرون وسطی………………16

نتیجه گیری………………………………………..21

فهرست ادبیات استفاده شده…………………….22

معرفی

فرهنگ شناسان قرون وسطی را دوره ای طولانی در تاریخ اروپای غربی بین دوران باستان و زمان جدید می نامند. این دوره بیش از یک هزاره از قرن پنجم تا پانزدهم را در بر می گیرد.

در دوره هزارساله قرون وسطی، مرسوم است که حداقل سه دوره را از هم تشخیص دهیم. این:

قرون وسطی اولیه، از آغاز دوران تا 900 یا 1000 سال (تا قرن 10 - 11)؛

قرون وسطی بالا (کلاسیک). از قرن X-XI تا حدود قرن چهاردهم.

اواخر قرون وسطی، قرن 14 و 15.

اوایل قرون وسطی دورانی است که فرآیندهای پرتلاطم و بسیار مهمی در اروپا اتفاق افتاد. اول از همه، اینها تهاجمات به اصطلاح بربرها (از باربا - ریش لاتین) است که از قرن دوم میلادی دائماً به امپراتوری روم حمله می کردند و در سرزمین های استان های آن ساکن می شدند. این تهاجمات با سقوط روم پایان یافت.

در همان زمان، اروپای غربی جدید، به عنوان یک قاعده، مسیحیت را پذیرفتند. , که در روم در اواخر عمرش مذهب دولتی بود. مسیحیت در اشکال مختلف خود به تدریج جای عقاید بت پرستی را در سراسر قلمرو امپراتوری روم گرفت و این روند پس از سقوط امپراتوری متوقف نشد. این دومین فرآیند مهم تاریخی است که چهره قرون وسطی اولیه را در اروپای غربی مشخص کرد.

سومین فرآیند مهم، تشکیل تشکیلات دولتی جدید در قلمرو امپراتوری روم سابق بود. , ایجاد شده توسط همان "بربرها". بسیاری از قبایل فرانک، ژرمنی، گوتیک و دیگر قبایل در واقع چندان وحشی نبودند. اکثر آنها از قبل شروع به دولت داشتند، صاحب صنایع دستی، از جمله کشاورزی و متالورژی، و بر اساس اصول دموکراسی نظامی سازماندهی شده بودند. رهبران قبایل شروع به اعلام پادشاهان، دوک ها و غیره کردند و دائماً با یکدیگر جنگیدند و همسایگان ضعیف تر را تحت سلطه خود درآوردند. در روز کریسمس 800، شارلمانی، پادشاه فرانک ها، تاج کاتولیک در روم و امپراتور کل غرب اروپا را بر سر گذاشت. بعدها (900) امپراتوری مقدس روم به دوک نشین های بی شماری، شهرستان ها، مقرنس ها، اسقف های اعظم، صومعه ها، و مقدرات دیگر تجزیه شد. حاکمان آنها مانند اربابان کاملاً مستقل رفتار می کردند و اطاعت از هیچ امپراتور یا پادشاهی را ضروری نمی دانستند. با این حال، فرآیندهای تشکیل تشکیلات دولتی در دوره های بعدی ادامه یافت. یکی از ویژگی های زندگی در اوایل قرون وسطی سرقت مداوم و ویرانگری بود که ساکنان امپراتوری مقدس روم در معرض آن قرار داشتند. و این سرقت ها و یورش ها به طور قابل توجهی توسعه اقتصادی و فرهنگی را کند کرد.

در طول قرون وسطی کلاسیک یا بالا، اروپای غربی شروع به غلبه بر این مشکلات و احیا کرد. از قرن 10، همکاری تحت قوانین فئودالیسم امکان ایجاد ساختارهای دولتی بزرگتر و جمع آوری ارتش های به اندازه کافی قوی را فراهم کرده است. به لطف این، می توان تهاجمات را متوقف کرد، سرقت ها را به میزان قابل توجهی محدود کرد و سپس به تدریج به حمله رفت. در سال 1024، صلیبیون امپراتوری روم شرقی را از بیزانس گرفتند و در سال 1099 سرزمین مقدس را از مسلمانان گرفتند. درست است، در سال 1291 هر دو دوباره گم شدند. با این حال، مورها برای همیشه از اسپانیا اخراج شدند. در پایان، مسیحیان غربی بر دریای مدیترانه و آن تسلط یافتند. جزایر مبلغان متعددی مسیحیت را به پادشاهی های اسکاندیناوی، لهستان، بوهمیا، مجارستان آوردند، به طوری که این دولت ها وارد مدار فرهنگ غرب شدند.

شروع ثبات نسبی امکان رشد سریع شهرها و اقتصاد پاناروپایی را فراهم کرد. زندگی در اروپای غربی بسیار تغییر کرده است، جامعه به سرعت ویژگی های بربریت را از دست می داد، زندگی معنوی در شهرها شکوفا شد. به طور کلی، جامعه اروپایی بسیار ثروتمندتر و متمدن تر از دوران امپراتوری روم باستان شده است. نقش برجسته ای در این امر توسط کلیسای مسیحی ایفا شد که همچنین آموزش و سازماندهی خود را توسعه داد. بر اساس سنت های هنری روم باستان و قبایل بربر سابق، هنر رومی و سپس درخشان گوتیک پدید آمد و همراه با معماری و ادبیات، همه انواع دیگر آن - تئاتر، موسیقی، مجسمه سازی، نقاشی، ادبیات - توسعه یافت. در همین دوران بود که مثلاً شاهکارهای ادبی مانند «آواز رولان» و «عاشقانه گل سرخ» خلق شد. از اهمیت ویژه‌ای برخوردار بود که در این دوره دانشمندان اروپای غربی توانستند نوشته‌های فیلسوفان یونان باستان و هلنیستی، در درجه اول ارسطو را بخوانند. بر این اساس، نظام فلسفی بزرگ قرون وسطی، یعنی مکتب، متولد شد و رشد کرد.

اواخر قرون وسطی روند شکل گیری فرهنگ اروپایی را که در دوره کلاسیک آغاز شد ادامه داد. با این حال، مسیر آنها به دور از یکنواختی بود. در قرون XIV-XV، اروپای غربی بارها و بارها قحطی بزرگ را تجربه کرد. اپیدمی های متعدد، به ویژه طاعون بوبونیک ("مرگ سیاه") نیز تلفات انسانی پایان ناپذیری را به همراه داشت. توسعه فرهنگ با جنگ صد ساله بسیار کند شد. اما در نهایت شهرها احیا شدند، صنایع دستی، کشاورزی و تجارت برپا شد. به افرادی که از بیماری طاعون و جنگ جان سالم به در برده بودند، این فرصت داده شد تا زندگی خود را بهتر از دوره های قبل ترتیب دهند. اشراف فئودال، اشراف، به جای قلعه شروع به ساختن قصرهای باشکوه برای خود هم در املاک و هم در شهرها کردند. ثروتمندان جدید از طبقات "پایین" در این امر از آنها تقلید کردند و آسایش روزمره و سبک زندگی مناسب را ایجاد کردند. شرایط برای طغیان جدیدی از زندگی معنوی، علم، فلسفه، هنر، به ویژه در شمال ایتالیا به وجود آمد. این ظهور لزوماً منجر به به اصطلاح رنسانس یا رنسانس شد.

آگاهی مسیحی اساس ذهنیت قرون وسطایی است

مهمترین ویژگی فرهنگ قرون وسطی، نقش ویژه آموزه مسیحی و کلیسای مسیحی است. در شرایط انحطاط عمومی فرهنگ بلافاصله پس از نابودی امپراتوری روم، تنها کلیسا برای قرن ها تنها نهاد اجتماعی مشترک برای همه کشورها، قبایل و ایالت های اروپا باقی ماند. کلیسا نهاد سیاسی غالب بود، اما مهمتر از آن تأثیری بود که کلیسا مستقیماً بر آگاهی مردم داشت. در شرایط یک زندگی دشوار و ناچیز، در برابر پس‌زمینه دانش بسیار محدود و اغلب غیرقابل اعتماد در مورد جهان، مسیحیت سیستم منسجمی از دانش در مورد جهان، در مورد ساختار آن، در مورد نیروها و قوانین موجود در آن را به مردم ارائه داد. بیایید جذابیت عاطفی مسیحیت را با صمیمیت، موعظه جهانی محبت و همه هنجارهای قابل درک همزیستی اجتماعی (دکالوگ)، با شادی رمانتیک و سرمستی طرح در مورد قربانی فدیه‌دهنده، و در نهایت، با بیانی درباره برابری همه مردم بدون استثنا در عالی ترین حالت، به طوری که حداقل به طور تقریبی سهم مسیحیت در جهان بینی، به تصویر جهان اروپاییان قرون وسطی را ارزیابی کنید.

این تصویر از جهان که کاملاً ذهنیت روستائیان و مردم شهر مؤمن را تعیین می کرد، عمدتاً مبتنی بر تصاویر و تفسیرهای کتاب مقدس بود. محققان خاطرنشان می کنند که در قرون وسطی، نقطه شروع برای توضیح جهان، تقابل کامل و بی قید و شرط خدا و طبیعت، بهشت ​​و زمین، روح و بدن بود.

اروپایی قرون وسطایی البته فردی عمیقاً مذهبی بود. در ذهن او جهان به نوعی میدان رویارویی نیروهای بهشت ​​و جهنم، خیر و شر تلقی می شد. در همان زمان ، آگاهی مردم عمیقاً جادویی بود ، همه از امکان معجزه کاملاً مطمئن بودند و همه آنچه را که کتاب مقدس به معنای واقعی کلمه گزارش می کرد درک می کردند. بر اساس بیان مناسب S. Averintsev، کتاب مقدس در قرون وسطی تقریباً به همان شیوه ای که ما روزنامه های تازه می خوانیم، خوانده می شد و به آن گوش می دادند.

در کلی‌ترین حالت، جهان در آن زمان مطابق با برخی منطق سلسله مراتبی، به‌عنوان یک طرح متقارن شبیه دو هرم که در پایه تا شده‌اند، دیده می‌شد. رأس یکی از آنها، بالاترین، خداست. در زیر ردیف ها یا سطوح شخصیت های مقدس آمده است: ابتدا رسولان، نزدیک ترین به خدا، سپس چهره هایی که به تدریج از خدا دور می شوند و به سطح زمینی نزدیک می شوند - فرشتگان، فرشتگان و موجودات بهشتی مشابه. در برخی از سطوح، مردم در این سلسله مراتب قرار می گیرند: ابتدا پاپ و کاردینال ها، سپس روحانیون سطوح پایین تر، و در زیر آنها افراد غیر روحانی ساده. سپس حتی دورتر از خدا و نزدیکتر به زمین، حیوانات قرار می گیرند، سپس گیاهان و سپس - خود زمین، در حال حاضر کاملا بی جان. و سپس بازتاب آینه ای از سلسله مراتب بالا، زمینی و آسمانی می آید، اما دوباره در ابعادی متفاوت و با علامت «منهای»، در جهان، گویی در زیر زمین، با رشد شر و نزدیکی به شیطان او در بالای این هرم دوم قرار می‌گیرد و مانند موجودی متقارن با خدا عمل می‌کند، گویی او را با علامت مخالف (مثل آینه بازتاب می‌کند) تکرار می‌کند. اگر خدا مظهر خیر و عشق است، شیطان مقابل اوست، مظهر شر و نفرت.

اروپاییان قرون وسطایی، از جمله اقشار بالای جامعه، تا پادشاهان و امپراتوران، بی سواد بودند. سطح سواد و تحصیلات حتی در میان روحانیون در محله ها به طرز وحشتناکی پایین بود. تنها در پایان قرن پانزدهم، کلیسا به نیاز به داشتن پرسنل تحصیل کرده پی برد، شروع به افتتاح حوزه های علمیه کرد، و غیره. سطح تحصیلات کلیساها عموماً حداقل بود. توده مردم عادی به سخنان کشیشان نیمه‌سواد گوش می‌دادند. در همان زمان، خود کتاب مقدس برای غیر مذهبی های معمولی ممنوع بود، متون آن برای درک مستقیم کلیسای معمولی بسیار پیچیده و غیرقابل دسترس تلقی می شد. فقط کشیش ها مجاز به تفسیر آن بودند. با این حال، تحصیلات و سواد آنها در انبوه، همانطور که گفته شد، بسیار پایین بود. فرهنگ قرون وسطی یک فرهنگ بدون کتاب و «پیش از گوتنبرگ» است. او نه بر کلام چاپی، بلکه بر موعظه ها و نصیحت های شفاهی تکیه می کرد. از طریق ذهن یک فرد بی سواد وجود داشت. فرهنگ نماز، افسانه ها، افسانه ها، طلسم های جادویی بود.

در عین حال، معنای این کلمه، نوشتاری و به ویژه صدا، در فرهنگ قرون وسطی به طور غیرعادی عالی بود. دعاها که از نظر عملکردی به عنوان طلسم ها، موعظه ها، داستان های کتاب مقدس، فرمول های جادویی درک می شوند - همه اینها ذهنیت قرون وسطایی را نیز تشکیل می دهند. مردم عادت دارند که به شدت به واقعیت اطراف نگاه کنند و آن را به عنوان نوعی متن، به عنوان سیستمی از نمادها که حاوی معنایی بالاتر است، درک کنند. این نماد-کلمات باید قادر به تشخیص و استخراج معنای الهی از آنها بودند. این، به ویژه، بسیاری از ویژگی های فرهنگ هنری قرون وسطی را توضیح می دهد که برای درک چنین ذهنیت عمیق مذهبی و نمادین و کلامی مسلحانه در فضا طراحی شده است. حتی نقاشی آنجا اول از همه کلمه آشکار شده بود، مانند خود کتاب مقدس. این کلمه جهانی بود، برای همه چیز مناسب بود، همه چیز را توضیح می داد، در پشت همه پدیده ها به عنوان معنای پنهان آنها پنهان بود. بنابراین، برای آگاهی قرون وسطایی، ذهنیت قرون وسطایی، فرهنگ قبل از هر چیز معانی را بیان می کرد، روح انسانی، فرد را به خدا نزدیک می کرد، گویی به دنیایی دیگر منتقل می شد، به فضایی متفاوت از وجود زمینی. و این فضا به نظر می رسید که در کتاب مقدس، زندگی مقدسین، نوشته های پدران کلیسا و موعظه های کشیشان توصیف شده است. بر این اساس، رفتار اروپایی قرون وسطی، تمام فعالیت های او مشخص شد.

فرهنگ علمی در قرون وسطی

کلیسای مسیحی در قرون وسطی نسبت به یونانی و به طور کلی به علم و فلسفه بت پرستی کاملاً بی تفاوت بود. مشکل اصلی که پدران کلیسا سعی در حل آن داشتند، تسلط بر دانش "مشرکان" بود، در حالی که مرزهای بین عقل و ایمان را مشخص می کردند. مسیحیت مجبور شد با ذهن مشرکان مانند یونانیان و رومیان با دانش یهودی رقابت کند. اما در این رقابت، باید کاملاً بر اساس کتاب مقدس باقی می ماند. در اینجا ممکن است یادآوری شود که بسیاری از پدران کلیسا در زمینه فلسفه کلاسیک تحصیلاتی داشتند که اساساً غیر مسیحی بود. پدران کلیسا به خوبی می‌دانستند که بسیاری از نظام‌های عقلانی و عرفانی موجود در آثار فیلسوفان بت پرست، رشد تفکر و آگاهی سنتی مسیحی را بسیار پیچیده خواهد کرد.

یک راه حل جزئی برای این مشکل در قرن پنجم توسط سنت آگوستین پیشنهاد شد. با این حال، هرج و مرجی که در نتیجه تهاجم قبایل ژرمنی و زوال امپراتوری روم غربی در اروپا رخ داد، بحث های جدی در مورد نقش و مقبولیت علم عقلانی بت پرستی در جامعه مسیحی را به مدت هفت قرن به عقب راند و تنها در قرن بیستم. قرن X-XI، پس از فتح اسپانیا و سیسیل توسط اعراب، علاقه به توسعه علم باستانی میراث را احیا کرد. به همین دلیل، فرهنگ مسیحی اکنون توانایی پذیرش آثار اصیل دانشمندان اسلامی را داشت. نتیجه حرکت مهمی بود که شامل مجموعه نسخه های خطی یونانی و عربی، ترجمه آنها به لاتین و تفسیر بود. غرب از این طریق نه تنها مجموعه کامل نوشته های ارسطو، بلکه آثار اقلیدس و بطلمیوس را نیز دریافت کرد.

دانشگاه ها که از قرن دوازدهم در اروپا ظاهر شدند، به مراکز تحقیقات علمی تبدیل شدند و به تثبیت قدرت علمی بی چون و چرای ارسطو کمک کردند. در اواسط قرن سیزدهم، توماس آکویناس فلسفه ارسطویی و دکترین مسیحی را ترکیب کرد. او بر هماهنگی عقل و ایمان تأکید داشت و بدین ترتیب پایه های الهیات طبیعی را تقویت کرد. اما سنتز تومیست بی پاسخ نماند. در سال 1277، پس از مرگ آکویناس، اسقف اعظم پاریس، 219 اظهارات توماس را که در نوشته هایش وجود داشت، باطل کرد. در نتیجه، دکترین نام گرایی توسعه یافت (W. Ockham). نومینالیسم که به دنبال جدا کردن علم از الهیات بود، در اواخر قرن هفدهم به سنگ بنای بازتعریف قلمرو علم و الهیات تبدیل شد. اطلاعات کامل تری درباره فرهنگ فلسفی قرون وسطی اروپا باید در درس فلسفه ارائه شود. در طول قرن سیزدهم و چهاردهم، دانشمندان اروپایی به طور جدی اصول اساسی روش شناسی و فیزیک ارسطویی را تبلیغ کردند. فرانسیسکان انگلیسی رابرت گروسستست و راجر بیکن روشهای ریاضی و تجربی را به حوزه علم معرفی کردند و به بحث در مورد بینایی و ماهیت نور و رنگ کمک کردند. پیروان آکسفورد آنها رویکرد کمی، استدلالی و فیزیکی را از طریق مطالعات خود در مورد حرکت شتاب دار معرفی کردند. در سراسر کانال، در پاریس، ژان بوریدان و دیگران به مفهوم حرکت تبدیل شدند، در حالی که تعدادی از ایده های جسورانه را در نجوم سرمایه گذاری کردند که دری را به روی پانتئیسم نیکلاس کوزا باز کرد.

کیمیاگری جایگاه مهمی در فرهنگ علمی قرون وسطی اروپا داشت. کیمیاگری در درجه اول به جستجوی ماده ای اختصاص داشت که بتواند فلزات معمولی را به طلا یا نقره تبدیل کند و به عنوان وسیله ای برای افزایش نامحدود زندگی انسان عمل کند. اگرچه اهداف و ابزار آن بسیار مشکوک و اغلب توهمی بود، کیمیاگری از بسیاری جهات پیشرو علم مدرن، به ویژه شیمی بود. اولین آثار معتبر کیمیاگری اروپایی که به ما رسیده است متعلق به راهب انگلیسی راجر بیکن و فیلسوف آلمانی آلبرت کبیر است. هر دوی آنها به امکان تبدیل فلزات پایین به طلا اعتقاد داشتند. این ایده به تخیل، طمع بسیاری از مردم، در سراسر قرون وسطی ضربه زد. آنها معتقد بودند که طلا کامل ترین فلز است و فلزات پایین تر از طلا کامل تر هستند. از این رو سعی کردند ماده ای به نام سنگ فیلسوف بسازند یا اختراع کنند که از طلا کاملتر است و از این رو می توان از آن برای ارتقای فلزات پایین تا سطح طلا استفاده کرد. راجر بیکن معتقد بود که طلای حل شده در آبزیان اکسیر حیات است. آلبرتوس مگنوس بزرگترین شیمیدان عملی زمان خود بود. دانشمند روسی V. L. Rabinovich تجزیه و تحلیل درخشانی از کیمیاگری انجام داد و نشان داد که این کیمیا محصولی معمولی از فرهنگ قرون وسطی است و دیدگاه جادویی و اساطیری از جهان را با عملی هوشیارانه و رویکردی تجربی ترکیب می کند.

شاید متناقض‌ترین نتیجه فرهنگ علمی قرون وسطی، ظهور اصول جدید دانش و یادگیری بر اساس روش‌های مکتبی و عقاید غیرمنطقی مسیحی باشد. متفکران در صومعه ها و مدارس الهیات، در تلاش برای یافتن هماهنگی ایمان و عقل، ترکیب عقاید غیرمنطقی و روش های تجربی، به تدریج روشی اساساً جدید برای سازماندهی تفکر ایجاد کردند - انضباطی. توسعه یافته ترین شکل تفکر نظری آن زمان الهیات بود.

این متکلمان بودند که در مورد مشکلات ترکیب فلسفه عقلانی بت پرستان و اصول کتاب مقدس مسیحی بحث می کردند که به دنبال آن اشکال فعالیت و انتقال دانش بودند که برای ظهور و توسعه علم مدرن مؤثرترین و ضروری ترین آنها بود: اصول. آموزش، ارزشیابی، شناخت حقیقت که امروزه در علم مورد استفاده قرار می گیرد. "پایان نامه، دفاع، اختلاف، عنوان، شبکه استنادی، دستگاه علمی، توضیح با معاصران با استفاده از پشتیبانی - ارجاع به پیشینیان، اولویت، ممنوعیت تکرار - سرقت ادبی - همه اینها در فرآیند بازتولید پرسنل معنوی ظاهر شد، جایی که نذر تجرد استفاده از "خارجی "برای حرفه معنوی نسل های در حال ظهور" را مجبور کرد.

الهیات اروپای قرون وسطی، در جستجوی تبیین جدیدی از جهان، برای اولین بار شروع به تمرکز نه بر بازتولید ساده دانش از قبل، بلکه بر ایجاد طرح های مفهومی جدیدی کرد که می توانست چنین سیستم های متفاوت و عملاً ناسازگاری را با هم متحد کند. از دانش این در نهایت منجر به ظهور پارادایم جدیدی از تفکر شد - اشکال، رویه ها، نگرش ها، ایده ها، ارزیابی ها، که با کمک آنها شرکت کنندگان در بحث به درک متقابل می رسند. پتروف این پارادایم جدید را انضباطی نامید (همانجا).او نشان داد که الهیات اروپای غربی در قرون وسطی تمام ویژگی های بارز رشته های علمی آینده را به دست آورد. از جمله آنها - "مجموعه اصلی قوانین انضباطی، رویه ها، الزامات محصول تکمیل شده، راه های بازتولید پرسنل انضباطی." اوج این راه‌های بازتولید پرسنل، دانشگاه است، نظامی که همه موارد فوق در آن شکوفا می‌شوند و کار می‌کنند. دانشگاه را به عنوان یک اصل، به عنوان یک سازمان تخصصی، می توان بزرگترین اختراع قرون وسطی دانست. .

فرهنگ هنری اروپای قرون وسطی.

سبک رومی.

اولین سبک هنری مستقل و به‌ویژه اروپایی در اروپای قرون وسطی، سبک رومی بود که ویژگی هنر و معماری اروپای غربی از حدود 1000 تا ظهور گوتیک، در بیشتر مناطق تا حدود نیمه دوم و پایان قرن 12 بود. در برخی حتی بعدا این در نتیجه سنتز بقایای فرهنگ هنری روم و قبایل بربر به وجود آمد. در ابتدا این سبک پروتو رومانسک بود.

در پایان دوره پروتو رومی، عناصر سبک رومی با بیزانس، با خاورمیانه، به ویژه سوریه، که از بیزانس نیز به سوریه آمد، آمیخته شد. با ژرمنی، با سلتیک، با ویژگی های سبک های دیگر قبایل شمالی. ترکیب‌های مختلف این تأثیرات، سبک‌های محلی بسیاری را در اروپای غربی ایجاد کرد که نام رایج Romanesque به معنای «به شیوه رومی‌ها» را دریافت کرد. از آنجایی که تعداد اصلی بناهای باقیمانده اساساً مهم از سبک پروتو رومانسک و رومانسک ساختارهای معماری هستند: سبک های مختلف این دوره اغلب در مدارس معماری متفاوت است. معماریقرن V-VIII معمولاً ساده است، به استثنای ساختمان‌هایی که در راونا، (ایتالیا) بر اساس قوانین بیزانس ساخته شده‌اند. ساختمان ها اغلب از عناصر حذف شده از ساختمان های رومی قدیمی یا تزئین شده با آنها ساخته شده اند. در بسیاری از مناطق، این سبک ادامه هنر مسیحیت اولیه بود. کلیساهای گرد یا چند ضلعی کلیسای جامع، که از معماری بیزانسی به عاریت گرفته شده اند، در دوره پروتو رومی ساخته شده اند.

بعداً در آکیتن در جنوب غربی فرانسه و در اسکاندیناوی ساخته شدند. معروف ترین و بهترین نمونه های طراحی شده از این نوع، کلیسای جامع سان ویتالو امپراتور بیزانس ژوستینیان در راونا (526-548) و کلیسای کوچک کاخ هشت ضلعی است که بین سال های 792 تا 805 توسط شارلمانی در Ai-la-Capella (آخن کنونی) ساخته شد. ، آلمان)، مستقیماً از کلیسای جامع سن ویتالو الهام گرفته شده است. یکی از خلاقیت‌های معماران کارولینژی، نمای ورودی چند طبقه‌ای بود که توسط برج‌های ناقوس احاطه شده بود، که شروع به اتصال به کلیسای مسیحی کرد. Westworks نمونه اولیه برای نمای کلیساهای غول پیکر رومی و گوتیک بود.

ساختمان های مهمی نیز به سبک رهبانی ساخته شد. صومعه‌ها، که یک پدیده مذهبی و اجتماعی مشخص آن عصر بودند، به ساختمان‌های عظیمی نیاز داشتند که خانه‌های راهبان و کلیساها، اتاق‌هایی برای نماز و خدمات، کتابخانه‌ها و کارگاه‌ها را با هم ترکیب می‌کرد. مجتمع‌های صومعه‌ای پروتو-رومانسکی استادانه در سنت گال (سوئیس)، در جزیره رایچناو (سمت آلمانی دریاچه کنستانس) و در مونت کاسینو (ایتالیا) توسط راهبان بندیکتین ساخته شد.

دستاورد برجسته معماران دوره رومانسک توسعه ساختمان هایی با ولتاژ سنگی (ساختارهای طاقدار، پشتیبان) بود. دلیل اصلی توسعه طاق های سنگی نیاز به جایگزینی سقف های چوبی قابل اشتعال ساختمان های پروتورومانسک بود. معرفی سازه های ولتایی منجر به استفاده عمومی از دیوارها و ستون های سنگین شد.

مجسمه سازی.بیشتر مجسمه‌های رومی در معماری کلیسا ادغام شدند و اهداف ساختاری، سازنده و زیبایی‌شناختی را دنبال می‌کردند. بنابراین، صحبت در مورد مجسمه رومی بدون دست زدن به معماری کلیسا دشوار است. مجسمه کوچک دوران پروتو روم ساخته شده از استخوان، برنز، طلا تحت تاثیر مدل های بیزانس ساخته شده است. عناصر دیگر از سبک‌های محلی متعدد از صنایع دستی خاورمیانه به عاریت گرفته شده است که به خاطر نسخه‌های خطی مصور وارداتی، کنده‌کاری‌های استخوانی، اشیاء طلا، سرامیک‌ها، پارچه‌ها شناخته شده است. نقوش برگرفته از هنرهای اقوام مهاجر نیز مهم بود، مانند پیکره های گروتسک، تصاویر هیولاها، الگوهای هندسی در هم تنیده، به ویژه در نواحی شمال کوه های آلپ. تزئینات مجسمه سنگی در مقیاس بزرگ تنها در قرن دوازدهم در اروپا رایج شد. در کلیساهای رومی فرانسه پروونس، بورگوندی، آکیتن، چهره های زیادی بر روی نماها قرار داده شده بود و مجسمه های روی ستون ها بر عناصر حمایت کننده عمودی تأکید داشتند.

رنگ آمیزی.نمونه‌های موجود نقاشی رومانسک شامل تزئینات روی بناهای معماری، مانند ستون‌هایی با تزیینات انتزاعی، و همچنین تزئینات دیوار با تصاویر پارچه‌های آویزان است. ترکیب‌بندی‌های زیبا، به‌ویژه صحنه‌های روایی مبتنی بر داستان‌های کتاب مقدس و از زندگی قدیسان نیز بر روی سطوح وسیع دیوارها به تصویر کشیده شده است. در این ترکیب‌بندی‌ها که عمدتاً از نقاشی‌ها و موزاییک‌های بیزانسی پیروی می‌کنند، فیگورها تلطیف و مسطح هستند، به طوری که بیشتر به عنوان نماد در نظر گرفته می‌شوند تا بازنمایی واقع‌گرایانه. موزاییک، درست مانند نقاشی، عمدتاً یک تکنیک بیزانسی بود و به طور گسترده در طراحی معماری کلیساهای رومی ایتالیا، به ویژه در کلیسای جامع سنت مارک (ونیز) و در کلیساهای سیسیلی در Cefalu و مونترال استفاده می شد.

هنرهای تزئینی . هنرمندان پروتو-رومانسک در تصویرسازی نسخه های خطی به بالاترین سطح رسیدند. در انگلستان، مدرسه مهمی از تصویرسازی نسخه های خطی در قرن هفتم در جزیره مقدس (Lindisfarne) بوجود آمد. آثار این مکتب که در موزه بریتانیا (لندن) به نمایش گذاشته شده است، با درهم آمیختگی هندسی نقوش با حروف بزرگ، قاب ها و صفحات کامل که فرش نامیده می شوند، با آنها به صورت متراکم پوشیده شده است، متمایز می شوند. نقاشی های حروف بزرگ اغلب توسط چهره های عجیب و غریب از مردم، پرندگان، هیولا متحرک است.

مدارس منطقه‌ای تصویرسازی نسخه‌های خطی در جنوب و شرق اروپا سبک‌های خاص متفاوتی را توسعه دادند، به عنوان مثال، در نسخه‌ای از آخرالزمان بئاتا (پاریس، کتابخانه ملی) که در اواسط قرن یازدهم در صومعه سنت ساخته شده است. -Sever در شمال فرانسه. در آغاز قرن دوازدهم، تصویرسازی نسخه‌های خطی در کشورهای شمالی ویژگی‌های مشترکی پیدا کرد، همانطور که در آن زمان در مورد مجسمه‌سازی نیز همین اتفاق افتاد. در ایتالیا، تأثیر بیزانس هم در نقاشی مینیاتور و هم در نقاشی های دیواری و موزاییک ها ادامه یافت.

پروتو-رومانسک و رومانسک پردازش فلز- یک شکل هنری گسترده - عمدتاً برای ایجاد ظروف کلیسا برای مراسم مذهبی استفاده می شد. بسیاری از این آثار تا به امروز در خزانه‌های کلیساهای بزرگ خارج از فرانسه نگهداری می‌شوند. کلیساهای فرانسه در جریان انقلاب فرانسه مورد سرقت قرار گرفتند. دیگر فلزات این دوره جواهرات و ظروف نقره سلتیک اولیه است. محصولات متاخر زرگران آلمانی و اشیاء نقره با الهام از محصولات فلزی وارداتی بیزانس و همچنین لعاب‌های شگفت‌انگیز به‌ویژه کلوزون و شامپلو ساخته شده در نواحی رودخانه‌های موزل و راین. دو فلزکار معروف عبارتند از راجر هلمارشاوزن آلمانی که به‌خاطر برنزهایش معروف است و میناکار فرانسوی گودفروی دو کلر.

شناخته شده ترین نمونه کار نساجی رومی، گلدوزی قرن یازدهمی به نام ملیله بایا است. الگوهای دیگری مانند جلیقه‌های کلیسا و پرده‌ها باقی مانده‌اند، اما با ارزش‌ترین پارچه‌ها در اروپای رومی از امپراتوری بیزانس، اسپانیا و خاورمیانه وارد شده‌اند و محصول صنعتگران محلی نیستند.

هنر و معماری گوتیک

به جای سبک رومانسک، با شکوفایی شهرها و بهبود روابط اجتماعی، سبک جدیدی آمد - گوتیک. در نیمه دوم قرون وسطی، ساختمان‌های مذهبی و سکولار، مجسمه‌سازی، شیشه‌های رنگی، نسخه‌های خطی مصور و سایر آثار هنری زیبا به این سبک در اروپا اجرا شدند.

هنر گوتیک در حدود سال 1140 در فرانسه سرچشمه گرفت و در طول قرن بعد در سراسر اروپا گسترش یافت و در بیشتر قرن پانزدهم در اروپای غربی و تا قرن 16 در برخی مناطق اروپا وجود داشت. در اصل، واژه گوتیک توسط نویسندگان رنسانس ایتالیایی به عنوان یک برچسب تحقیرآمیز برای تمام اشکال معماری و هنر قرون وسطی استفاده می شد که تنها با آثار بربرهای گوت قابل مقایسه بود. استفاده بعدی از اصطلاح "گوتیک" به دوره قرون وسطی متأخر، بالا یا کلاسیک، بلافاصله پس از رومانس محدود شد. در حال حاضر، دوره گوتیک یکی از برجسته ترین دوره های تاریخ فرهنگ هنری اروپا محسوب می شود.

نماینده و سخنگوی اصلی دوره گوتیک معماری بود. اگرچه تعداد زیادی از بناهای گوتیک سکولار بودند، سبک گوتیک در درجه اول در خدمت کلیسا بود، قدرتمندترین سازنده در قرون وسطی، که توسعه این معماری جدید را برای آن زمان تضمین کرد و به تحقق کامل آن دست یافت.

کیفیت زیبایی شناختی معماری گوتیک به توسعه ساختاری آن بستگی دارد: طاق های آجدار به یکی از ویژگی های سبک گوتیک تبدیل شدند. کلیساهای قرون وسطایی دارای طاق های سنگی قدرتمندی بودند که بسیار سنگین بودند. آنها به دنبال باز کردن، بیرون راندن دیوارها بودند. این می تواند منجر به فروریختن ساختمان شود. بنابراین، دیوارها باید به اندازه کافی ضخیم و سنگین باشند تا از چنین طاق هایی پشتیبانی کنند. در آغاز قرن دوازدهم، سنگ‌تراش‌ها طاق‌های آجدار را ایجاد کردند که شامل طاق‌های سنگی باریکی بود که به صورت مورب، عرضی و طولی مرتب شده بودند. طاق جدید که نازک‌تر، سبک‌تر و پرکاربردتر بود (چون اضلاع زیادی داشت)، بسیاری از مشکلات معماری را حل کرد. اگرچه کلیساهای گوتیک اولیه امکان شکل‌های متنوعی را می‌دادند، ساخت مجموعه‌ای از کلیساهای بزرگ در شمال فرانسه، که از نیمه دوم قرن دوازدهم آغاز شد، از طاق جدید گوتیک بهره کامل برد. معماران کلیسای جامع دریافته‌اند که اکنون نیروهای ترکیدن خارجی طاق‌ها در نواحی باریک در محل اتصال دنده‌ها (دنده‌ها) متمرکز شده‌اند و بنابراین می‌توان آن‌ها را به راحتی با کمک تکیه‌گاه‌ها و تکیه‌گاه‌های طاق پرنده خارجی خنثی کرد. در نتیجه، دیوارهای ضخیم معماری رومی را می‌توان با دیوارهای نازک‌تر جایگزین کرد، که شامل بازشوهای گسترده‌ای از پنجره‌ها بود و فضای داخلی نورپردازی بی‌نظیری دریافت می‌کرد. بنابراین، در تجارت ساخت و ساز، یک انقلاب واقعی رخ داد.

با ظهور طاق گوتیک، هم طراحی، هم شکل و هم چیدمان و فضای داخلی کلیساها تغییر کرد. کلیساهای گوتیک ویژگی کلی سبکی را به دست آوردند، آرزویی به آسمان داشتند، بسیار پویاتر و رساتر شدند. اولین کلیسای جامع بزرگ، کلیسای نوتردام (در سال 1163 آغاز شد). در سال 1194، سنگ بنای کلیسای جامع در شارتر آغاز دوره گوتیک عالی در نظر گرفته شد. نقطه اوج این دوره کلیسای جامع در ریمز (شروع در سال 1210) بود. کلیسای جامع ریمز، نسبتاً سرد و تسخیرکننده در نسبت‌های متعادل خود، لحظه‌ای از آرامش و آرامش کلاسیک را در تکامل کلیساهای گوتیک نشان می‌دهد. پارتیشن‌های روباز، ویژگی بارز معماری گوتیک پسین، اختراع اولین معمار کلیسای جامع ریمز بود. راه حل های اساسی داخلی جدید توسط نویسنده کلیسای جامع در Bourges (شروع در 1195) پیدا شد. نفوذ گوتیک فرانسوی به سرعت در سراسر اروپا گسترش یافت: اسپانیا، آلمان، انگلستان. در ایتالیا آنقدر قوی نبود.

مجسمه سازی.با پیروی از سنت های رومی، در طاقچه های متعدد در نمای کلیساهای گوتیک فرانسوی، تعداد زیادی از پیکره های حکاکی شده از سنگ، که تجسم جزمات و اعتقادات کلیسای کاتولیک بودند، به عنوان تزئینات قرار گرفتند. مجسمه سازی گوتیک در قرن دوازدهم و اوایل قرن سیزدهم عمدتاً جنبه معماری داشت. بزرگ‌ترین و مهم‌ترین چهره‌ها در دهانه‌های دو طرف ورودی قرار می‌گرفتند. از آنجایی که به ستون‌ها متصل بودند، به مجسمه‌های ستونی معروف بودند. همراه با مجسمه‌های ستونی، مجسمه‌های یادبود ایستاده به طور گسترده‌ای رواج داشتند، نوعی هنری که از زمان رومیان در اروپای غربی ناشناخته بود. اولین مجسمه های باقی مانده ستون هایی در پورتال غربی کلیسای جامع شارتر هستند. آنها هنوز در کلیسای جامع قدیمی پیش از گوتیک بودند و قدمت آنها به حدود 1155 می رسد. شکل‌های استوانه‌ای باریک از شکل ستون‌هایی پیروی می‌کنند که به آن‌ها متصل شده‌اند. آنها به سبک سرد، سختگیرانه و خطی رومانسک اجرا می شوند، که با این وجود شخصیت چشمگیر معنویت هدفمند را به چهره ها می بخشد.

از سال 1180، زمانی که مجسمه‌ها حس ظرافت، سینوسی و آزادی حرکت را به دست می‌آورند، سبک رومی شروع به حرکت به سبک جدیدی می‌کند. این سبک به اصطلاح کلاسیک در دهه‌های اول قرن سیزدهم با مجموعه‌ای بزرگ از مجسمه‌ها در درگاه‌های عرضی شمال و جنوب کلیسای جامع شارتر به اوج خود رسید.

ظهور طبیعت گرایی.از حدود سال 1210 در پورتال تاجگذاری نوتردام و پس از سال 1225 در درگاه غربی کلیسای جامع آمیان، ویژگی‌های مواج و کلاسیک سطوح شروع به تغییر حجم‌های سخت‌تر می‌کنند. در مجسمه‌های کلیسای جامع ریمز و در فضای داخلی کلیسای جامع سنت شاپل، لبخندهای اغراق‌آمیز، چشم‌های بادامی‌شکل برجسته، فرهایی که به صورت دسته‌ای روی سرهای کوچک چیده شده‌اند و حالت‌های منظم، تصوری متناقض از ترکیب فرم‌های طبیعت‌گرا، محبت ظریف ایجاد می‌کنند. و معنویت ظریف

موسیقی و تئاتر قرون وسطی

موسیقی قرون وسطیاین موسیقی عمدتاً ماهیتی معنوی دارد و جزء ضروری مراسم توده کاتولیک است.در همان زمان، موسیقی سکولار از اوایل قرون وسطی شروع به شکل گیری کرد.

اولین شکل مهم موسیقی سکولار، آوازهای تروبادورها در زبان پروانسالی بود. از قرن یازدهم، آوازهای تروبادوری بیش از 200 سال در بسیاری از کشورهای دیگر، به ویژه در شمال فرانسه، تأثیرگذار بوده است. اوج هنر تروبادوری در حدود سال 1200 توسط برنارد دو ونتادورن، ژیرو د بورنل فولک د مارسی به دست آمد. برنارد به خاطر سه غزلش درباره عشق نافرجام مشهور است. برخی از اشعار تصنیف قرن چهاردهم را با سه بیت 7 یا 8 سطری پیش بینی می کنند. دیگران در مورد جنگ‌های صلیبی صحبت می‌کنند یا در مورد مسائل کوچک عشقی بحث می‌کنند. شبان‌ها در مصراع‌های متعدد داستان‌های پیش پاافتاده‌ای را درباره شوالیه‌ها و شبان‌زن‌ها بیان می‌کنند. آهنگ های رقص مانند rondo و virelai نیز در کارنامه آنها هستند. همه این موسیقی های مونوفونیک گاهی اوقات می توانند همراهی سازهای زهی یا بادی داشته باشند. این موضوع تا قرن چهاردهم وجود داشت، زمانی که موسیقی سکولار تبدیل به چند صدایی شد.

تئاتر قرون وسطیاز قضا، تئاتر در قالب نمایش مذهبی در اروپا توسط کلیسای کاتولیک روم احیا شد. از آنجا که کلیسا به دنبال راه هایی برای گسترش نفوذ خود بود، اغلب جشنواره های بت پرستی و عامیانه را اقتباس می کرد که بسیاری از آنها حاوی عناصر نمایشی بودند. در قرن دهم، بسیاری از تعطیلات کلیسا فرصتی را برای نمایشنامه‌سازی فراهم کردند: به طور کلی، مراسم عشای ربانی خود چیزی بیش از یک درام نیست.

برخی از تعطیلات به دلیل نمایشی بودن خود مشهور بودند، مانند راهپیمایی به سمت کلیسا در یکشنبه نخل. ضد صدا یا پرسش و پاسخ، شعارها، توده ها و کرال های متعارف دیالوگ هستند. در قرن نهم، زنگ‌های ضد صدا، معروف به تروپ، در عناصر پیچیده موسیقی توده گنجانده شدند. تروپ های سه قسمتی (گفتگوی بین سه مریم و فرشتگان در مقبره مسیح) توسط نویسنده ای ناشناس از حدود سال 925 به عنوان منبع نمایش مذهبی در نظر گرفته شده است. در سال 970، رکوردی از دستورالعمل یا کتابچه راهنمای این درام کوچک، شامل عناصر لباس و حرکات ظاهر شد.

نمایشنامه مذهبی یا نمایشنامه های معجزه آسا.در طول دویست سال بعد، نمایش مذهبی به آرامی توسعه یافت و داستان های مختلف کتاب مقدس را که توسط کشیشان یا پسران گروه کر اجرا می شد، در بر گرفت. در ابتدا از لباس های کلیسا و جزئیات معماری موجود کلیساها به عنوان لباس و تزئین استفاده می شد، اما به زودی تزئینات تشریفاتی بیشتری ابداع شد. با توسعه نمایش مذهبی، بسیاری از موضوعات کتاب مقدس پشت سر هم ارائه شد که معمولاً صحنه هایی از خلقت جهان تا مصلوب شدن مسیح را به تصویر می کشد. این نمایشنامه ها را متفاوت می نامیدند - احساسات (شور)، معجزات (معجزات)، نمایشنامه های مقدس. تزیینات مناسبی در اطراف شبستان کلیسا، معمولا با بهشت ​​در محراب و با دهان جهنم - سر هیولایی استادانه با دهان باز که نمایانگر ورودی جهنم است - در انتهای مخالف شبستان نصب شده بود. بنابراین همه صحنه های نمایشنامه می توانست به صورت همزمان ارائه شود و شرکت کنندگان در اکشن بسته به صحنه ها در کلیسا از مکانی به مکان دیگر حرکت می کردند.

نمایشنامه ها، بدیهی است که شامل اپیزودهایی بودند که به معنای واقعی کلمه دوره های هزاره را پوشش می دادند، اکشن را به متنوع ترین مکان ها منتقل می کردند و فضا و روح زمان های مختلف و همچنین تمثیل ها را به نمایش می گذاشتند. برخلاف تراژدی یونان باستان که به وضوح بر ایجاد پیش نیازها و شرایط کاتارسیس متمرکز بود، درام قرون وسطایی همیشه درگیری و تنش را نشان نمی داد. هدف آن به نمایش گذاشتن نجات نسل بشر بود.

اگرچه کلیسا از درام مذهبی اولیه در ظرفیت آموزشی خود حمایت کرد، اما سرگرمی و تماشایی افزایش یافت و غالب شد و کلیسا شروع به ابراز ظن نسبت به این درام کرد. کلیسا که نمی‌خواست جلوه‌های مفید تئاتر را از دست بدهد، با آوردن نمایش‌های دراماتیک از دیوارهای خود کلیساها به خطر افتاد. همین طرح متریال در میادین بازار شهرها بازسازی شد. این درام با حفظ محتوا و تمرکز مذهبی خود، در شخصیت صحنه‌ای خود بسیار سکولارتر شده است.

درام سکولار قرون وسطی.در قرن چهاردهم، تولیدات تئاتری با جشن کورپوس کریستی همراه شد و به چرخه هایی تبدیل شد که تا 40 نمایشنامه را شامل می شد. برخی از محققان بر این باورند که این چرخه ها به طور مستقل، البته همزمان با نمایش مذهبی، توسعه یافته اند. آنها برای یک دوره کامل چهار تا پنج ساله به جامعه ارائه شدند. هر اثر می توانست یک یا دو روز طول بکشد و هر ماه یک بار روی صحنه می رفت. هزینه اجرای هر نمایش را فلان کارگاه یا صنف بازرگانی تأمین می کرد و معمولاً سعی می کردند به نحوی تخصص کارگاه را با موضوع نمایش مرتبط کنند - مثلاً کارگاه کشتی سازان می توانست نمایشی درباره نوح روی صحنه ببرد. از آنجایی که اجراکنندگان اغلب آماتورهای بی سواد بودند، نمایشنامه نویسان گمنام تمایل داشتند که شعرهای ابتدایی را که به راحتی به خاطر می آورد بنویسند. مطابق با جهان بینی قرون وسطی، دقت تاریخی اغلب نادیده گرفته می شد و منطق علت و معلول همیشه رعایت نمی شد.

از رئالیسم به صورت انتخابی در تولیدات استفاده شد. نمایشنامه‌ها مملو از نابهنگاری‌ها هستند، اشاره‌ای به شرایط کاملاً محلی که فقط برای معاصران شناخته شده است. واقعیت های زمان و مکان تنها کمترین توجه را به خود جلب کردند. لباس ها، اثاثیه و ظروف کاملاً مدرن (اروپایی قرون وسطایی) بود. چیزی را می‌توان با دقت فوق‌العاده به تصویر کشید - گزارش‌هایی وجود دارد که چگونه بازیگران به دلیل اجرای بیش از حد واقع‌گرایانه مصلوب شدن یا به دار آویختن، و بازیگرانی که در نقش شیطان، به معنای واقعی کلمه در آتش سوختند، تقریباً جان خود را از دست دادند. از سوی دیگر، اپیزود عقب‌نشینی آب‌های دریای سرخ را می‌توان با پرتاب یک پارچه قرمز ساده بر سر تعقیب‌کنندگان مصری نشان داد، به عنوان نشانه‌ای که دریا آنها را بلعیده است.

آمیختگی آزاد امر واقعی و نمادین با ادراک قرون وسطایی تداخلی نداشت. نمایش‌ها و نمایش‌های عامیانه تا جایی که امکان داشت به صحنه می‌رفتند، و دهان جهنمی معمولاً یک هدف مورد علاقه برای کارهای شگفت‌انگیز مکانیکی و آتش‌نشان‌ها بود. با وجود محتوای مذهبی چرخه ها، آنها به طور فزاینده ای به سرگرمی تبدیل شدند. از سه فرمت اصلی استفاده شد. در انگلستان، گاری های کارناوال رایج ترین بودند. تزیینات قدیمی کلیسا با صحنه های متحرک پیچیده، مانند کشتی های کوچک مدرنی که از مکانی به مکان دیگر در شهر حرکت می کردند، جایگزین شد. تماشاگران در چنین مکان‌هایی جمع می‌شدند: اجراکنندگان روی سکوهای واگن‌ها یا روی صحنه‌هایی که در خیابان‌ها ساخته می‌شدند کار می‌کردند. در اسپانیا هم همین کار را کردند. در فرانسه، از تولیدات همزمان استفاده شد - مناظر مختلف یکی پس از دیگری در امتداد یک سکوی بلند و بلند در مقابل تماشاگران جمع شده بالا آمدند. در نهایت، دوباره در انگلستان، نمایش‌ها گاهی اوقات به صورت «دور» روی صحنه می‌رفتند - روی یک سکوی مدور، با مناظری که در اطراف میدان قرار می‌گرفت و تماشاگران بین صحنه‌ها می‌نشستند یا می‌ایستادند.

نمایشنامه های اخلاقیدر همان دوره، نمایشنامه‌های عامیانه، مسخره‌های سکولار، و شبانی‌ها ظاهر شدند، عمدتاً توسط نویسندگان ناشناس، که سرسختانه شخصیت سرگرمی‌های دنیوی را حفظ کردند. همه اینها بر تکامل نمایشنامه های اخلاقی در قرن پانزدهم تأثیر گذاشت. گرچه در مضامین الهیات مسیحی با شخصیت های مرتبط نوشته شده بود، اما اخلاقیات مانند چرخه هایی نبودند که قسمت هایی از کتاب مقدس را نشان نمی دادند. آن‌ها درام‌های تمثیلی و مستقلی بودند و توسط افراد حرفه‌ای مانند مینسترل‌ها یا شعبده بازان اجرا می‌شد. نمایشنامه هایی مانند «همه آدم» معمولا به مسیر زندگی فرد می پرداخت. در میان شخصیت‌های تمثیلی، شخصیت‌هایی چون مرگ، پرخوری، اعمال نیک و دیگر رذایل و فضایل دیده می‌شد.

این نمایشنامه ها گاه برای ادراک مدرن دشوار و ملال آور هستند: قافیه های ابیات تکراری است، ماهیت بداهه گویی دارند، نمایشنامه ها دو یا سه برابر درام های شکسپیر طولانی تر هستند و اخلاقیات صریح و آموزنده اعلام می شود. با این حال، اجراکنندگان با وارد کردن موسیقی و اکشن در اجراها و استفاده از امکانات کمیک شخصیت‌های متعدد رذیلت‌ها و شیاطین، شکلی از درام عامیانه خلق کردند.

نتیجه

بنابراین، قرون وسطی در اروپای غربی زمان حیات معنوی شدید، جستجوهای پیچیده و دشوار برای ساختارهای جهان بینی است که می تواند تجربه تاریخی و دانش هزاره های گذشته را ترکیب کند. در این دوران، مردم توانستند وارد مسیر جدیدی از توسعه فرهنگی شوند، متفاوت از آنچه در زمان های گذشته می دانستند. فرهنگ قرون وسطی با تلاش برای آشتی بین ایمان و عقل، ساختن تصویری از جهان بر اساس دانشی که در دسترس آنهاست و با کمک جزم گرایی مسیحی، سبک های هنری نوین، سبک زندگی شهری جدید، اقتصاد نوین را به وجود آورد. ذهن مردم برای استفاده از وسایل مکانیکی و فناوری. برخلاف نظر متفکران رنسانس ایتالیا، قرون وسطی مهمترین دستاوردهای فرهنگ معنوی از جمله نهادهای دانش علمی و آموزش را برای ما به یادگار گذاشت. در این میان ابتدا باید از دانشگاه به عنوان یک اصل نام برد. علاوه بر این، پارادایم جدیدی از تفکر بوجود آمد، یک ساختار انضباطی از شناخت که بدون آن علم مدرن غیرممکن بود، مردم این فرصت را پیدا کردند که بسیار مؤثرتر از قبل فکر کنند و جهان را بشناسند. حتی دستور العمل های خارق العاده کیمیاگران نقش خود را در این روند بهبود ابزار معنوی تفکر، سطح عمومی فرهنگ ایفا کرد.

تصویر ارائه شده توسط M.K. Petrov به نظر می رسد موفق ترین باشد: او فرهنگ قرون وسطی را با داربست مقایسه کرد. ساختن ساختمان بدون آنها غیرممکن است. اما زمانی که ساختمان تکمیل شد، داربست ها برداشته می شوند و فقط می توان حدس زد که ظاهر آن چگونه بوده و چگونه چیده شده است. فرهنگ قرون وسطی در رابطه با فرهنگ مدرن ما دقیقاً نقش چنین جنگل هایی را ایفا می کند:

بدون آن، فرهنگ غربی به وجود نمی آمد، اگرچه خود فرهنگ قرون وسطی تا حد زیادی شبیه آن نبود. بنابراین، باید دلیل تاریخی چنین نام عجیبی را برای این دوره طولانی و مهم در توسعه فرهنگ اروپایی درک کرد.

کتابشناسی - فهرست کتب

گورویچ A. Ya. جهان قرون وسطی. فرهنگ اکثریت خاموش م.، 1990.

· بنیادهای اجتماعی-فرهنگی پتروف MK برای توسعه علم مدرن. م.، 1992.

رادوگین A.A. فرهنگ شناسی: کتاب درسی. م.، 1999.

گذار از نظام برده داری به نظام فئودالی با تغییرات اساسی در زندگی معنوی جامعه اروپای غربی همراه بود. فرهنگ باستانی و عمدتاً سکولار با فرهنگ قرون وسطایی جایگزین شد که با غلبه دیدگاه های مذهبی مشخص می شد. تأثیر تعیین کننده در شکل گیری آن، از یک سو، مسیحیت بود که از دنیای قدیم به ارث رسیده بود، از سوی دیگر، میراث فرهنگی مردمان بربر که روم را در هم شکستند. رهبری ایدئولوژیک کلیسا، که سعی داشت کل زندگی معنوی جامعه را تابع دکترین مسیحی کند، تصویر فرهنگ اروپای غربی قرون وسطی را تعیین کرد.

این ویژگی فرهنگ قرون وسطی منجر به ارزیابی بحث برانگیز آن در قرون بعدی شد. اومانیست ها و مورخان روشنگری قرن هجدهم. (ولتر و دیگران) با فرهنگ قرون وسطی، «شب تاریک مسیحیت» با تحقیر برخورد کردند. در مقابل آنها، رمانتیک های مرتجع اواخر قرن 18 و اوایل قرن 19. آغاز ایده آل سازی فرهنگ قرون وسطی بود که در آن آنها جلوه ای از اخلاق بالاتر را دیدند.

عذرخواهی فرهنگ قرون وسطی و نقشی که کلیسا در توسعه آن ایفا کرد نیز از ویژگی های تاریخ نگاری کاتولیک بورژوازی مدرن و فلسفه نوتومیسم است که در تلاش برای احیای آموزه های فیلسوف کاتولیک قرن سیزدهم است. توماس آکویناس و این آموزه را بالاترین دستاورد اندیشه فلسفی اعلام می کند.

دانشمندان شوروی بر این باورند که رهبری کلیسا در سراسر زندگی معنوی جامعه مانع توسعه فرهنگ قرون وسطی شده است. در عین حال، از دیدگاه مورخان مارکسیست، قرون وسطی نیز به تاریخ فرهنگ بشری کمک کرد. در قرون وسطی، بسیاری از مردمان جدید در حوزه توسعه فرهنگی درگیر شدند، فرهنگ ملی کشورهای اروپایی مدرن متولد شد، ادبیات غنی به زبان های ملی شکل گرفت، نمونه های شگفت انگیزی از هنرهای زیبا و معماری ایجاد شد. به دلیل شرایط تاریخی، اندیشه و خلاقیت هنری بشر با لباس مذهبی به رشد خود ادامه داد. رشد آهسته آنها در قرون وسطی شرایطی را برای ظهور متعاقب اندیشه، ادبیات و هنر طبیعی-علمی و فلسفی ایجاد کرد.

زوال فرهنگ در اواخر امپراتوری روم و اوایل قرون وسطی

پایان امپراتوری روم و آغاز قرون وسطی با کاهش عمومی در فرهنگ مشخص شد. بربرها بسیاری از شهرهایی را که مرکز زندگی فرهنگی بودند، جاده ها، تأسیسات آبیاری، آثار هنری باستانی و کتابخانه ها را ویران کردند. با این حال، افول موقت فرهنگ نه تنها توسط این تخریب ها، بلکه با تغییرات عمیق در توسعه اقتصادی-اجتماعی اروپای غربی تعیین شد: کشاورزی آن، اختلال گسترده در روابط اقتصادی، سیاسی و فرهنگی، و گذار به کشاورزی معیشتی. پیامد این پدیده ها محدود بودن افق دید مردم آن زمان، عدم نیاز عینی آنها به گسترش دانش بود. دهقانان که در همه جا اکثریت جمعیت را تشکیل می دادند، وابستگی روزانه خود را به طبیعت اطراف به شدت احساس می کردند، در آن نیروی هولناک غیرقابل کنترلی می دیدند. این امر زمینه را برای انواع خرافات، سحر و جادو و در عین حال پایداری احساسات و ذهنیت های دینی ایجاد کرد. بنابراین، «دیدگاه قرون وسطی عمدتاً الهیاتی بود».

نشانه های افول فرهنگ باستان مدت ها قبل از سقوط امپراتوری روم مشخص شده بود. ادبیات امپراتوری متأخر با گرایش به تلطیف و تصحیح شکل تمثیلی به زیان محتوا مشخص شد. فلسفه و همراه با آن مبانی دانش علمی به زوال افتاد. بسیاری از آثار فیلسوفان و نویسندگان باستانی فراموش شده است.

بحران عمیق جامعه باستانی متاخر به تقویت نقش مسیحیت کمک کرد، که در قرن چهارم می شود. مذهب را حکومت می کند و تأثیر بیشتری بر زندگی ایدئولوژیک جامعه می گذارد. تهاجمات بربرها در قرون 5-6. به انحطاط بیشتر فرهنگ باستان کمک کرد. مدارسی که در قرن پنجم و در طول قرن ششم وجود داشتند. همه جا بسته شد، سواد به امری نادر تبدیل شد. کلاسیک با به اصطلاح مبتذل "بربر" یا عامیانه لاتین جایگزین می شود که گویش های محلی زیادی داشت. دامنه حقوق روم به شدت کاهش یافت. در کنار آن، حقوق عرفی که در حقایق بربر تثبیت شده است، گسترش می یابد.

افول فرهنگ در اوایل قرون وسطی تا حد زیادی با ویژگی های ایدئولوژی کلیسا-فئودالی که در اروپای غربی در حال شکل گیری بود و حامل آن کلیسای کاتولیک بود توضیح داده شد.

انحصار کلیسا در آموزش فکری

تسلط افکار مذهبی در همه اقشار جامعه به ایجاد کلیسا "انحصار آموزش فکری" برای قرن های متمادی کمک کرد. کلیسا با تسلط بر سیستم آموزش ابتدایی (مدارس در آن زمان فقط در صومعه ها وجود داشت)، کنترل کل زندگی معنوی جامعه فئودالی در حال ظهور را برقرار کرد. از نظر اجتماعی، دیکتاتوری معنوی کلیسا بیانگر نقش ویژه ای بود که کلیسا در جامعه قرون وسطی به عنوان کلی ترین سنتز و کلی ترین تحریم سیستم فئودالی موجود، برخورداری از یک سازمان قوی و دکترین مستقر در زمان عدم تمرکز سیاسی داشت. ، کلیسا ابزارهای تبلیغاتی قدرتمندی نیز داشت.

ایجاد انحصار کلیسا در زمینه فرهنگ به تبعیت همه حوزه های دانش از ایدئولوژی کلیسا-فئودالی کمک کرد. «... دگم کلیسا نقطه شروع و اساس همه تفکرات بود. فقه، علوم طبیعی، فلسفه - تمام محتوای این علوم با آموزه های کلیسا مطابقت داشت.

کلیسا مدعی بود که به نمایندگی از کل جامعه صحبت می کند، اما به طور عینی منافع طبقه حاکم را بیان می کرد و به شدت چنین ویژگی هایی از جهان بینی را کاشته بود که می توانست به رفع تضادهای اجتماعی کمک کند. این ویژگی‌ها اثر خود را بر کل فرهنگ قرون وسطی (تا قرن سیزدهم) گذاشت. بر اساس جهان بینی کلیسا، زندگی موقت زمینی "گناه آلود" و ماهیت مادی انسان با وجود "دنیوی دیگر" ابدی مخالف بود. کلیسا به عنوان یک آرمان رفتاری که سعادت پس از مرگ را فراهم می کند، فروتنی، زهد، رعایت دقیق آداب کلیسا و تسلیم در برابر اربابان را موعظه می کرد.

سرودهای روحانی، نمایشنامه‌های مذهبی، داستان‌هایی درباره زندگی و اعمال معجزه‌آمیز قدیسان و شهدا، که در اوایل قرون وسطی رایج بود، تأثیر عاطفی زیادی بر یک فرد عمیقاً و خالصانه مذهبی قرون وسطایی گذاشت. در زندگی ها، قدیس دارای ویژگی های شخصیتی بود که کلیسا می خواست در مؤمن القا کند (صبر، استحکام در ایمان و غیره). او به طور مداوم و مداوم از ایده بیهودگی جسارت انسان در مواجهه با سرنوشت اجتناب ناپذیر الهام می گرفت. بنابراین توده ها از مشکلات واقعی زندگی دور شدند.

رشد نفوذ مسیحیت بدون گسترش نوشتار لازم برای عبادت مسیحی بر اساس کتاب های کلیسا غیرممکن بود. مکاتبات چنین کتابهایی در اسکریپتوریای سازماندهی شده در صومعه ها - کارگاه های نوشتن انجام می شد. الگوی آنها صومعه ویواریوم (جنوب ایتالیا) به ریاست کاسیودوروس (حدود 480-573)، یکی از اولین نویسندگان مسیحی قرون وسطی بود.

کتاب‌های دست‌نویس (کدکس) از پوست - مخصوصاً از پوست گوساله یا گوسفند فرآوری شده ساخته می‌شدند. حدود 300 پوست گوسفند برای ساختن یک کتاب مقدس با فرمت بزرگ و نوشتن آن دو تا سه سال طول کشید. از این رو کتاب ها ارزش زیادی داشتند و در حجم کم تولید می شدند. هدف از بازنویسی کتاب ها در کلام کاسیودور به خوبی مشخص شده است: «راهبان با قلم و مرکب با دسیسه های موذیانه اهریمن مبارزه می کنند و به همان اندازه که سخنان خداوند را بازنویسی می کنند بر او زخم می زنند».

اسکریپتوریا و مدارس رهبانی در آن زمان تنها مراکز آموزشی در اروپا بودند که به تقویت انحصار معنوی کلیسا کمک کردند.

نگرش کلیسا به میراث باستانی. آموزش در اوایل قرون وسطی

مسیحیت در مبارزه ایدئولوژیک با فرهنگ باستانی شکل گرفت. متکلمان مسیحی خطر خاصی را در فلسفه باستان می دیدند. یکی از "پدران کلیسا" - ترتولیان (حدود 155-222) اظهار داشت: "فیلسوفان پدرسالاران بدعت هستند." نگرش تحقیرآمیز به عقل و اولویت ایمان در این ضرب المثل رایج آن زمان بیان شد: «ایمان دارم زیرا پوچ است». یکی از غیورترین مروج مسیحیت در قرن ششم. - پاپ گرگوری اول الهام بخش یک کارزار واقعی علیه «علم دنیوی» بود، که آن را در مقابل «دانش نادانان» و «حکمت ناآموختگان» که از بالا اعطا شده بود، قرار داد.

با این حال، کلیسا مجبور شد چیزی از میراث باستانی را برای خود بگیرد. بدون عناصر فردی آن، آموزه مسیحی که حتی قبل از سقوط امپراتوری روم توسعه یافته بود، غیرقابل درک می شد. بسیاری از الهی‌دانان قرون وسطی که در سنت‌های فرهنگ باستان پرورش یافته‌اند، فلسفه باستان را با کلمات رد کردند، به طور گسترده‌ای از فلسفه روم متأخر - نوافلاطونی (مثلاً آگوستین) در توسعه عقاید ایمان استفاده کردند.

در آثار رهبران کلیسا، حتی این ایده در مورد امکان استفاده از برخی عناصر فردی فرهنگ باستان بیان شد، اگر این به تقویت ایمان مسیحی کمک کند. در آغاز قرن پنجم سقراط اسکولاس می نویسد: «غلبه بر دشمن بسیار آسان تر است، زمانی که سلاح خود علیه او باشد. ما نمی توانیم این کار را انجام دهیم مگر اینکه خودمان بر سلاح های مخالفان خود مسلط باشیم و در کسب این مهارت مراقب باشیم تا تحت تأثیر نظرات آنها قرار نگیریم.

میل به هماهنگ کردن ایدئولوژی مسیحی با سنت های فرهنگ باستان در فعالیت های بوئتیوس (480-525) - فیلسوف، شاعر، سیاستمدار پادشاهی استروگوتیک - آشکار شد. در رساله او درباره تسلی فلسفه، اطلاعاتی درباره نجوم بطلمیوس، مکانیک ارشمیدس، هندسه اقلیدس، موسیقی فیثاغورث و منطق ارسطو حفظ شده است.

کلیسا مجبور شد از عناصر خاصی از دانش سکولار دوران باستان هنگام سازماندهی مدارس کلیسا و رهبانی که برای آموزش روحانیت لازم بود استفاده کند. اما میراث باستانی فقط به شکل ضعیفی که در اواخر امپراتوری روم وجود داشت درک می شد، به طور یک جانبه استفاده می شد و به دقت با عقاید مسیحی موافقت می شد. اولین تلاش برای گردآوری عناصر دانش باستانی، تطبیق آنها با نیازهای کلیسا، در اوایل قرن پنجم انجام شد. مارسیان کاپلا. او در کتاب «درباره ازدواج فیلولوژی و عطارد» خلاصه ای از موضوعاتی را بیان کرد که اساس آموزش مکتب باستانی را تشکیل می دادند و به «هفت هنر آزاد» معروف بودند. در قرن ششم. بوئتیوس و کاسیودوروس این «هفت هنر» را به دو سطح آموزشی تقسیم کردند: پایین ترین - به اصطلاح بی اهمیت: دستور زبان، بلاغت و دیالکتیک - و بالاترین - «کوادریویوم»: هندسه، حساب، نجوم و موسیقی. این طبقه بندی تا قرن 15 باقی ماند. در مدارس، بعداً در دانشگاه ها، بلاغت طبق سیسرو، دیالکتیک - به گفته ارسطو تدریس می شد. نوشته های فیثاغورث و اقلیدس اساس مطالعه حساب و هندسه، بطلمیوس - اساس ستاره شناسی را تشکیل داد. با این حال ، در اوایل قرون وسطی ، آموزش "هفت هنر آزاد" کاملاً تابع اهداف آموزش روحانیون بود که نمایندگان آنها به دانش اندک نیاز داشتند: دانش نماز ، توانایی خواندن لاتین ، آشنایی با نظم کلیسا. خدمات، اطلاعات ابتدایی در مورد محاسبات. کلیسا علاقه ای به گسترش این دایره دانش نداشت. بنابراین، بلاغت از سوی کلیسا تنها به عنوان موضوعی مفید در تهیه خطبه ها و تهیه اسناد کلیسا و دولتی مورد توجه قرار گرفت; دیالکتیک، که سپس به عنوان منطق صوری شناخته شد، به عنوان یک سیستم شواهدی که در خدمت اثبات جزمات ایمان است. حساب - به عنوان مجموع دانش عملی لازم برای شمارش و برای تفسیر دینی و عرفانی اعداد.

بالاتر از همه علوم، مرجعیت کتاب مقدس و «پدران کلیسا» قرار گرفت. آثار تاریخی این دوره که توسط گریگوری تورس، ایزیدور سویل، بدی بزرگوار و دیگران نوشته شده بود، با جهان بینی کلیسایی آغشته بود که نظام ناعادلانه موجود جامعه را توجیه می کند.

بر اساس عقاید مسیحی، جهان (کیهان) مخلوق خداوند، آفریده شده از هیچ و محکوم به فنا در زمانی که خداوند تعیین کرده است، در نظر گرفته شده است. بنابراین، مهمترین دستاورد فلسفه باستان - ایده ارسطویی از ابدیت جهان - کنار گذاشته شد. آموزه ژئومرکزی ساختار جهان، که در جهان باستان توسط ارسطو و بطلمیوس ایجاد شد، نیز با عقاید مسیحی تطبیق داده شد. کیهان به عنوان سیستمی از کره های متحدالمرکز نشان داده می شد که در مرکز آن زمین بی حرکت قرار داشت. خورشید، ماه، پنج سیاره (عطارد، زهره، مریخ، مشتری و زحل) به دور آن می چرخیدند. سپس کره ستارگان ثابت (زودیاک) و آسمان کریستالی را دنبال کرد که با محرک اول شناسایی شد. در بالاترین طبقه عالم، جایگاه خدا و فرشتگان قرار داشت. تصویر جهان همچنین شامل جهنم است که نمادی از "گناه بودن" زمین و بهشت ​​است، جایی که طبق آموزه های کلیسا، روح مسیحیان با فضیلت پس از مرگ به پایان رسید.

بازنمودهای جغرافیایی هم کمتر خارق العاده نبود. اورشلیم را مرکز زمین می دانستند. در شرق (که در بالای نقشه ها نشان داده شده است) کوهی قرار داده شده است که طبق افسانه زمانی در آن بهشت ​​زمینی وجود داشته و چهار رودخانه از آن جاری بوده است: دجله، فرات، گنگ و نیل.

سیطره جهان بینی کلیسایی- مذهبی تأثیر منفی خاصی بر مطالعه طبیعت و انسان گذاشت. بر اساس آموزه های کلیسا، خدا و خلقت او - طبیعت، از جمله انسان، جدایی ناپذیرند. هر شیء مادی به عنوان نمادی از باطن ترین و ایده آل ترین جهان، به عنوان جلوه ای از حکمت خداوند به شمار می رفت. موضوع علم طبیعت، افشای این نمادها - "علل نامرئی چیزهای مرئی" بود. چنین نمادگرایی، کاشته شده توسط کلیسا، منجر به رد مطالعه پیوندهای واقعی اشیا با کمک تجربه شد. او اثری بر کل فرهنگ قرون وسطی بر جای گذاشت. اعتقاد بر این بود که کلمات ماهیت چیزها را توضیح می دهند. در قالب یک تفسیر ریشه‌شناختی از معنی و منشأ کلمات، در قرن ششم نوشته شده است. اولین دایره المعارف قرون وسطی - "ریشه شناسی" اثر ایزیدور سویل (560 - 636) - مجموعه ای از دانش آن زمان در دستور زبان، تاریخ، جغرافیا، کیهان شناسی، مردم شناسی و الهیات. ایزیدور سویل از آثار نویسندگان یونانی-رومی استفاده زیادی کرد، اما آنها را مطابق با دکترین مسیحی تفسیر کرد. این کتاب منبع اصلی آموزش اوایل قرون وسطی شد.

نمادگرایی اثر خود را بر کل فرهنگ قرون وسطی گذاشت. ادراک مستقيم واقع گرايانه از جهان در هنر و ادبيات اين دوره غالباً در قالب نمادها و تمثيلات پوشيده شده بود.

فرهنگ معنوی توده ها

پیروزی کلیسا در زمینه فرهنگ و ایدئولوژی در روند مبارزه حاد ثابت شد.

فرهنگ فئودالی-کلیسای غالب با فرهنگ عامیانه - جهان بینی و خلاقیت هنری توده ها - مخالفت می کرد. فرهنگ عامیانه ریشه در دوران باستان ماقبل فئودالی داشت و با میراث فرهنگی بربرها، اسطوره های بت پرستی، باورها، افسانه ها و جشنواره های سلت ها، آلمانی ها، اسلاوها و دیگر مردمان بربر مرتبط بود. این سنت‌ها که در سراسر قرون وسطی در محیط دهقانان حفظ شده بودند، با احساسات و عقاید مذهبی نیز نفوذ می‌کردند، اما از نوع دیگری - مشرکانه: آنها با زهد غم‌انگیز مسیحیت، بی‌اعتمادی آن به حیات وحش بیگانه بودند. مردم عادی در او نه تنها نیروی مهیبی، بلکه منبعی از برکات زندگی و شادی های زمینی را نیز می دیدند. جهان بینی آنها با رئالیسم ساده لوحانه مشخص می شد. نقش مهمی در زندگی معنوی مردم عادی ترانه های محلی، رقص ها و شعر شفاهی ایفا می کرد که آشکارا با موسیقی کلیسا و فرهنگ طبقه حاکم به طور کلی مخالفت می کرد. اشکال هنر عامیانه بی نام، فولکلور بسیار متنوع بود. اینها افسانه ها، افسانه ها، ترانه های مختلف غنایی هستند - عشق، نوشیدن، کار، چوپان. آهنگ های کرال; آهنگ های آیینی - عروسی، تشییع جنازه و غیره که قدمت آنها به آداب و رسوم باستانی پیش از فئودال می رسد.

بقای عقاید و عقاید بت پرستی و نیز «رسوم نیاکان» مرتبط با آنها، تا حد زیادی تعیین کننده زندگی معنوی توده ها بود. سنت های فرهنگی عامیانه که در شرایط تاریخی جدید و اغلب بر مبنای قومی جدید احیا می شوند، بعدها تقریباً بر تمام داستان های نوشتاری قرون وسطی تأثیر گذاشت.

جایگاه بزرگی در هنر عامیانه اوایل قرون وسطی، زمانی که فرهنگ هنوز از نظر اجتماعی متمایز نشده بود، توسط ترانه‌های قهرمانانه و داستان‌های لشکرکشی‌ها، نبردها و نبردها اشغال شده بود که شجاعت رهبران و قهرمانان را تجلیل می‌کرد. آنها که گاه در میان گروه‌های نظامی سرچشمه می‌گرفتند، سپس توسط نوازندگان فولکلور محبوب می‌شدند و از نظر آرمان‌های مردمی تحت پردازش مناسب قرار می‌گرفتند. داستان های عامیانه پایه اصلی آثار حماسی اصلی قرون وسطی اروپای غربی بود. اساس عامیانه در حماسه اولیه قرون وسطی انگلستان، ایرلند و کشورهای اسکاندیناوی، جایی که به دلیل کندی روند فئودالیزاسیون، لایه قابل توجهی از دهقانان آزاد برای مدت طولانی وجود داشت و بقایای بت پرستی وجود داشت، خود را با کمال کامل نشان داد. حفظ شده است. در شعر عامیانه این کشورها پژواک افسانه ها و سنت های سلتیک و آلمانی زنده بود که در آن قدرت تخیل شاعرانه مردم به ویژه به وضوح نمایان بود.

معمولی ترین آنها در این زمینه حماسه های ایرلندی هستند که در مورد قهرمان کوچولاین، محافظ ضعیفان و ستمدیدگان صحبت می کنند. یادبود مهم حماسه اسکاندیناوی، اسکاندیناوی قدیمی "Elder Edda" است - مجموعه ای از آهنگ ها، که قدیمی ترین آنها به قرن 9 باز می گردد. این شامل افسانه هایی در مورد خدایان است که در قالب نسخه هایی از آنها حکمت عامیانه دنیوی پوشیده شده است و آهنگ های قهرمانانه که در مورد وقایع دوردست دوران "مهاجرت مردمان" صحبت می کند. حماسه های ایسلندی از وقایع تاریخی واقعی مانند کشف گرینلند و آمریکای شمالی توسط ایسلندی ها خبر می دهند.

هنر عامیانه شفاهی اساس شعر حماسی آنگلوساکسون در مورد قهرمان افسانه ای بئوولف (شعر "بیوولف") را تشکیل داد که در آغاز قرن دهم به زبان آنگلوساکسون سروده شد. این شعر مبارزه و پیروزی بیوولف بر هیولای تشنه به خون گرندل و سایر شاهکارها را تجلیل می کند.

میم ها و هیستریون ها سخنگویان و حاملان خلاقیت های موسیقی و شعری توده ها بودند و از قرن یازدهم به اصطلاح شعبده بازها در فرانسه، هوگل ها در اسپانیا، اسپیلمن ها در آلمان و غیره. آنها در سراسر اروپا سرگردان شدند و درآمد کسب کردند. نان روزانه خود را با اجرا در برابر مردم: آوازهای عامیانه می خواندند، آلات مختلف می نواختند، اسکیت های کوچک می نواختند، حیوانات آموزش دیده را با خود می بردند، اعداد و ترفندهای آکروباتیک نشان می دادند. این افراد با برقراری ارتباط روزانه با مردم، بدعت های رایج را به راحتی درک کردند و به سرعت آنها را در سراسر اروپا گسترش دادند. کلیسا نسبت به اجراکنندگان سرودهای قهرمانانه مدارا کرد، اما حاملان هنر عامیانه بازیگوش را به شدت مورد آزار و اذیت قرار داد، زیرا اجرای دومی اغلب دارای شخصیت ضد کلیسا بود.

از آنجایی که کلیسا قادر به ریشه کن کردن فرهنگ عامیانه نبود، سعی کرد آن را تحت تأثیر خود قرار دهد: رقص ها و آهنگ های زمان بندی شده مرتبط با جشن ها و اعتقادات بت پرستان به تعطیلات کلیسا، "قدیس های محلی" مقدس، که فانتزی عامیانه قهرمانان اسطوره های باستانی یا خدایان بت پرست را به آنها تبدیل کرد. . حتی در خطبه ها نیز عناصری از افسانه های عامیانه، افسانه ها و تمثیل ها گنجانده شده بود تا از آنها آموزه هایی برای مؤمنان استخراج شود. با این حال، کلیسا با استفاده از هنر تا حدی عامیانه، دائماً با مظاهر آن هم در بین افراد غیر روحانی و هم در بین روحانیون مبارزه می کرد، زیرا در جوهر درونی خود، فرهنگ عامیانه قرون وسطی همیشه اعتراض خود به خود را علیه ایدئولوژی فئودالی-کلیسا بیان می کرد.

هنر

سنت های رایج بربرها تا حد زیادی اصالت هنر را در اوایل قرون وسطی تعیین کرد. پیچیدگی و کمال هنرهای دوران باستان و بسیاری از ویژگی های ارزشمند خود را از دست داده است: مجسمه سازی و تصویر یک شخص به طور کلی تقریباً به طور کامل ناپدید شده است، مهارت های پردازش سنگ از بین رفته است. تنها در اروپای جنوبی سنت‌های باستانی متأخر، به‌ویژه معماری سنگی و هنر موزاییک‌سازی، باقی ماندند. در مرکز و نواحی شمالی اروپای غربی، معماری چوبی رواج داشت که نمونه هایی از آن، به استثنای موارد نادر، حفظ نشده است.

سلیقه ها و نگرش های وحشیانه، فرقه قدرت بدنی، به رخ کشیدن ثروت، اما در عین حال احساس مستقیم و پر جنب و جوش برای مواد - این چیزی بود که ویژگی هنر اوایل قرون وسطی بود. این ویژگی ها خود را در جواهرات و تجارت کتاب نشان داد. تاج‌ها، غلاف‌ها، سگک‌ها، گردن‌بندها، انگشترها، دست‌بندها با سنگ‌های قیمتی در فضای طلا و تزئینات پیچیده تزئین می‌شدند که در آن نقوش هندسی و به‌ویژه «حیوانی» و گیاهی غالب بود. هنر بربر با همه ابتدایی بودنش سرشار از پویایی درونی بزرگ بود. رسانه اصلی تصویری او رنگ بود. اشیاء روشن حسی از مادیت را ایجاد کردند که مطابق با بینش و ادراک حسی وحشیانه از جهان است، به دور از زهد کلیسای مسیحی.

با تکمیل مسیحیت اروپای غربی در قرن هفتم. هنر آنتروپومورفیک در حال احیا است که در مرکز آن تصویری به شکل انسانی خدا و قدیسان قرار داشت.

"احیای کارولینژین"

در پایان قرن هشتم - آغاز قرن نهم. در دوره شارلمانی در ایالت کارولینژی، فرهنگ فئودالی-کلیسایی رشد خاصی دارد که در تاریخ نگاری به نام "رنسانس کارولینژی" رسیده است. برای اداره قدرت گسترده کارودینگ ها، کادرهای مقامات و قضات که دارای سابقه تحصیلی شناخته شده بودند مورد نیاز بود. شارلمانی توانست چنین افرادی را در میان روحانیون بیابد - تنها قشر باسواد مردم در آن زمان، اگرچه سطح فرهنگی روحانیون پایین بود.

موسوم به «کاپیتولار علوم» (حدود 787) دستور داد مدارسی برای راهبان و روحانیون در هر صومعه و کرسی اسقفی باز شود. تلاشی برای سازماندهی آموزش افراد غیر روحانی (در کاپیتولاری 802) انجام شد. برنامه آموزشی در مدارس تازه ایجاد شده تفاوت چندانی با برنامه مدارس کلیساهای سابق نداشت. همانطور که در فرمان شورای کلیسای Châlons در سال 813 می‌گوید، آنها وظیفه داشتند چنین افرادی را تربیت کنند که «در میان مردم عادی اهمیت ویژه‌ای داشته باشند و علمشان نه تنها با بدعت‌های مختلف، بلکه با علما مخالفت کند. ترفندهای دجال."

شارلمانی همچنین افراد تحصیل کرده را از کشورهای دیگر دعوت کرد: از ایتالیا - پل شماس، از اسپانیا - گوت تئودولف، از انگلستان - آلکوین، که نقش ویژه ای در رنسانس کارولینژ داشت. امپراتور در دربار چیزی شبیه یک حلقه ادبی ایجاد کرد که نام "آکادمی قصر" را دریافت کرد. اعضای آن خود کارل و خانواده بزرگش، برجسته ترین شخصیت های روحانی و سکولار، معلمان و شاگردان مدرسه درباری بودند که در آخن افتتاح شد.

فرهنگستان آثار نه تنها نویسندگان کلیسایی، بلکه نویسندگان باستانی و نیز نوشته های اعضای حلقه را می خواند و تفسیر می کرد. هر یک از اعضای آکادمی یک نام مستعار باستانی یا کتاب مقدس برای خود انتخاب کرد: چارلز "داوید" نامیده می شد، آلکوین "فلاکوس" نامیده می شد و غیره. دست نوشته هایی با آثار نویسندگان رومی از ایتالیا آورده شد.

سالنامه در تعدادی از صومعه ها نوشته شده است. علاقه به فن آوری کشاورزی در حال افزایش است: رساله های کشاورزی از دوران باستان بازنویسی می شود، آثار جدیدی در مورد کشاورزی ظاهر می شود (به عنوان مثال، شعر والافرید استرابو "کتاب باغبانی"). کارل با تقلید از امپراتوران بیزانس دستور ساخت قصرها و کلیساهای سنگی را در آخن، بوریس و دیگر شهرها داد. این ساختمان‌ها عمدتاً از معماری بیزانسی کپی برداری می‌کردند، اما از نظر اندازه بسیار ساده‌تر بودند. با ناقص بودن هنر ساختمانی فرانک ها، تقریباً تمام ساختمان هایی که در زمان چارلز ساخته شده بودند از بین رفتند. فقط کلیسای کوچک در آخن تا زمان ما باقی مانده است.

وقایع شارلمانی حیات فرهنگی دولت فرانک را احیا کرد. دایره افراد تحصیل کرده گسترش یافته است. افراد غیر روحانی در مدارس کلیسا پذیرفته شدند. در کتیبه های رهبانی، همراه با آثار ادبیات مسیحی، آثار بسیاری از نویسندگان رومی شروع به کپی برداری کردند.

در طول قرن نهم مجموعه این گونه نسخه های خطی افزایش چشمگیری داشته است. تعداد کل کدهایی که از این قرن به ما رسیده است از 7000 تجاوز می کند. اکثریت قریب به اتفاق نسخه های خطی، که طبق آنها آثار نویسندگان باستانی اکنون منتشر شده است، دقیقاً متعلق به قرن نهم است. طراحی بیرونی نسخه های خطی نیز بهبود چشمگیری داشته است. یک نامه واضح تقریباً در همه جا ایجاد شد - کوچک کارولینژی. نسخ خطی با مینیاتور و سرپیچ تزئین شده بود.

آثار نویسندگان کارولینژی - پل شماس، آلکوین. 1 اینگارد، که زندگی نامه امپراتور "زندگی شارلمانی" را نوشت، به توسعه ادبیات لاتین قرون وسطی کمک کرد. پس از دو "عصر تاریک"، "رنسانس کارولینگ" ایده مزایای آموزش، از جمله دانش سکولار را مطرح کرد. با این حال، نمی توان آن را یک رنسانس فرهنگی اصیل در نظر گرفت. تنها به تقلید خارجی از برخی مدل‌های رومی، عمدتاً در فرم، تقلیل یافت.

در دوران رنسانس کارولینژی، اندیشه های سیاسی کلیسایی-فئودالی توسعه بیشتری یافت. حتی در اوایل قرون وسطی، در نوشته های رهبران کلیسا، 0 در قوانین قانونگذاری، تقسیم طبقاتی جامعه توجیه و تداوم یافت. بعداً ایده نیاز به همکاری بین املاک رایج شد. به وضوح توسط اسقف لانا - آدالبرون (پایان دهم - آغاز قرن یازدهم) فرموله شد: "... برخی دعا می کنند، برخی دیگر می جنگند، برخی دیگر کار می کنند، و با هم آنها سه ملک هستند و نمی توانند انزوا را تحمل کنند." تعدادی از رساله ها موقعیت پادشاه را به عنوان یک بنده خدا (وزیر دی) بر روی زمین توسعه دادند که رعایا باید از او اطاعت کنند، حتی اگر ظالم باشد.

مرزهای فرهنگی و اجتماعی «رنسانس کارولینژی» باریک و تنها به این دلیل مشخص می شد که نیازهای گروه کوچکی از درباریان و مقصران عالی رتبه را برآورده می کرد. و در طول دوره رنسانس کارولینژی، جهان بینی کلیسایی- مذهبی مسلط باقی ماند.

"رنسانس کارولینگ" با فروپاشی امپراتوری کارولینگ به پایان رسید. به زودی پس از مرگ شارلمانی، بسیاری از مدارس دیگر وجود نداشتند. از سال 817، تدریس در مدارس کلیسا و صومعه به کسانی که برای روحانیت آماده نمی شدند، ممنوع بود. تنها متفکر اصلی قرن نهم که از سطح الهیات معاصر بالاتر رفت، جان اسکاتوس اریوجنا ایرلندی بود. او که یونانی را به خوبی می دانست، آثار نوافلاطونیان یونانی را مطالعه و به لاتین ترجمه کرد. تحت تأثیر آنها، در اثر اصلی خود "درباره تقسیم طبیعت"، Euriugena، بر خلاف دکترین رسمی کلیسا، به پانتئیسم متمایل شد. برای اریوژن، ایمان مسیحی اساس همه دانش بود، اما او معتقد بود که دین نباید مانع آزادی عقل شود. اریوجنا برتری عقل را بر اقتدار پدران کلیسا ابراز داشت. نوشته های او بعداً به عنوان بدعت محکوم شد.

تا پایان قرن نهم در اکثر کشورهای اروپایی، کاهش جدیدی در فرهنگ آغاز شد که قرن دهم - نیمه اول قرن یازدهم را پوشش می دهد. فقط در آلمان در دربار امپراتوران آلمانی سلسله ساکسو - Ottons - در پایان قرن 10. زندگی فرهنگی فعال تر بود: فعالیت ادبی ادامه یافت، ساخت و ساز انجام شد، نسخه های خطی نسخه برداری شد. مدارس در برخی از کلیساها افتتاح شد. در یکی از مدارس اسقفی در ریمز، "هنرهای لیبرال" از سال 980 توسط راهب دانشمند هربرت، پاپ سیلوستر دوم آینده تدریس می شد. او اروپا را با اعداد عربی، تخته شمارش چرتکه که محاسبات را تسهیل می کرد و اسطرلاب که یک ابزار نجومی بود آشنا کرد. به طور کلی، نتایج احیای به اصطلاح "اُتونی" و همچنین "کارولینژی"، با همه محدودیت‌هایشان، به توسعه بیشتر فرهنگ اولیه قرون وسطی کمک کرد. با این حال، آنها نتوانستند پایه های یک صعود گسترده تر و پایدارتر را ایجاد کنند.

انشا با موضوع: فرهنگ قرون وسطی

معرفی

قرون وسطی ... وقتی به آنها فکر می کنیم، دیوارهای قلعه های شوالیه ها و بخش عمده ای از کلیساهای گوتیک قبل از نگاه ذهنی ما رشد می کنند، جنگ های صلیبی و نزاع ها، آتش های تفتیش عقاید و مسابقات فئودالی را به یاد می آوریم - مجموعه کتاب های درسی کل نشانه های دوران اما اینها نشانه های بیرونی هستند، نوعی منظره که مردم بر خلاف آن عمل می کنند. آنها چه هستند؟ نحوه ديد آنها از جهان چگونه بود، رفتار آنها را چه هدايت مي كرد؟ اگر بخواهیم تصویر معنوی مردم قرون وسطی را بازیابی کنیم، سرمایه ذهنی و فرهنگی که توسط آن زندگی می کردند، معلوم می شود که این زمان تقریباً به طور کامل جذب سایه غلیظی است که دوران باستان کلاسیک بر آن افکنده است. از یک سو، و رنسانس، از سوی دیگر. چقدر تصورات و تعصبات نادرست با این دوران مرتبط است؟ مفهوم "قرن وسطی" که چندین قرن پیش برای تعیین دوره جداسازی دوران باستان یونانی-رومی از دوران مدرن به وجود آمد و از همان ابتدا یک ارزیابی انتقادی و تحقیرآمیز - یک شکست، یک گسست در تاریخ فرهنگی اروپا - داشت. این محتوا را تا به امروز از دست نداده است. . وقتی صحبت از عقب ماندگی، بی فرهنگی، بی حقوقی می شود، به تعبیر قرون وسطایی متوسل می شوند. «قرون وسطی» تقریباً مترادف هر چیز غم انگیز و ارتجاعی است. دوره اولیه آن "عصر تاریک" نامیده می شود.

ویژگی های کلی فرهنگ قرون وسطی

تمدن قرون وسطی اروپا یک کل کیفی اصیل است که مرحله بعدی توسعه تمدن اروپایی پس از دوران باستان است. انتقال از دنیای باستان به قرون وسطی با کاهش سطح تمدن همراه بود: جمعیت به شدت کاهش یافت (از 120 میلیون نفر در دوران اوج امپراتوری روم به 50 میلیون نفر در آغاز قرن ششم)، شهرها رو به زوال افتادند، تجارت متوقف شد، سیستم دولتی بدوی جایگزین دولت رومی توسعه یافته شد، سواد جهانی با بی سوادی اکثریت جمعیت جایگزین شد. اما در عین حال، قرون وسطی را نمی توان نوعی شکست در توسعه تمدن اروپایی دانست. در این دوره، تمام ملل اروپایی تشکیل شد (فرانسوی، اسپانیایی، ایتالیایی، انگلیسی و غیره)، زبان های اصلی اروپایی (انگلیسی، ایتالیایی، فرانسوی و غیره) تشکیل شد، دولت های ملی تشکیل شد، که مرزهای آن عموماً با مرزهای امروزی منطبق است. بسیاری از ارزش‌هایی که در زمان ما جهانی تلقی می‌شوند، ایده‌هایی که ما بدیهی می‌گیریم، از قرون وسطی سرچشمه می‌گیرند (ایده ارزش زندگی انسان، این ایده که بدن زشت مانعی برای کمال معنوی نیست. ، توجه به دنیای درونی انسان، اعتقاد به عدم امکان برهنه ظاهر شدن در مکان های عمومی، تصور عشق به عنوان یک احساس پیچیده و چندوجهی و بسیاری موارد دیگر). تمدن مدرن خود در نتیجه بازسازی درونی تمدن قرون وسطایی پدید آمد و از این نظر جانشین مستقیم آن است.

در نتیجه فتوحات بربرها، ده ها پادشاهی بربر در قلمرو امپراتوری روم غربی شکل گرفت. ویزیگوت ها در سال 419 پادشاهی را در گول جنوبی با مرکز آن در تولوز تأسیس کردند. در پایان قرن پنجم - آغاز قرن ششم، پادشاهی ویزیگوتیک به پیرنه و اسپانیا گسترش یافت. پایتخت آن به شهر تولدو منتقل شد. در آغاز قرن پنجم سویبی و وندال ها به شبه جزیره ایبری حمله کردند. سووها شمال غربی را به تصرف خود درآوردند، وندال ها مدتی در جنوب - در اندلس امروزی (که در ابتدا واندلس نامیده می شد) زندگی کردند و سپس پادشاهی را در شمال آفریقا با پایتختی در محل کارتاژ باستان تأسیس کردند. در اواسط قرن پنجم در جنوب شرقی فرانسه مدرن، پادشاهی بورگوندیا با مرکز آن در شهر لیون تشکیل شد. در گول شمالی، در سال 486، پادشاهی فرانک ها به وجود آمد. پایتخت آن پاریس بود. در سال 493 استروگوت ها ایتالیا را تصرف کردند. پادشاه آنها تئودوریک بیش از 30 سال به عنوان "پادشاه گوت ها و ایتالیک ها" سلطنت کرد. پایتخت این ایالت شهر راونا بود. پس از مرگ تئودوریک، ایتالیای استروگوتیک توسط بیزانس فتح شد (555)، اما تسلط آن کوتاه مدت بود. در سال 568 شمال ایتالیا به تصرف لومباردها درآمد. پایتخت ایالت جدید شهر پاویا بود. در قلمرو بریتانیا تا پایان قرن ششم. هفت پادشاهی بربر را تشکیل داد. ایالت های ایجاد شده توسط قبایل ژرمنی به طور مداوم بین خود جنگ می کردند، مرزهای آنها ناسازگار بود و وجود اکثر آنها کوتاه مدت بود.

در تمام پادشاهی‌های بربر، آلمانی‌ها اقلیتی از جمعیت بودند (از 2-3٪ در ایتالیای استروگوتیک و اسپانیای ویزیگوتیک تا 20-30٪ در ایالت فرانکها). از آنجایی که در نتیجه مبارزات موفقیت آمیز فتح، فرانک ها متعاقباً در بخش قابل توجهی از قلمرو امپراتوری روم غربی سابق مستقر شدند، نسبت مردم ژرمن به طور متوسط ​​کمی افزایش یافت، اما تمرکز فرانک ها در گال شمالی کاهش یافت. از اینجا نتیجه می گیرد که تاریخ اروپای غربی در قرون وسطی در درجه اول تاریخ همان مردمانی است که در دوران باستان در آن ساکن بوده اند. با این حال، سیستم اجتماعی و دولتی در سرزمین های فتح شده به طور قابل توجهی تغییر کرده است. در قرون V-VI. نهادهای ژرمنی و رومی متأخر در درون پادشاهی بربرها همزیستی داشتند. در همه ایالت ها مصادره زمین های اشراف رومی - در مقیاس بزرگتر یا کوچکتر - انجام شد. به طور متوسط، توزیع مجدد اموال از 1/3 تا 2/3 زمین تحت تأثیر قرار گرفت. زمین های بزرگ توسط پادشاهان بین جنگجویانشان توزیع شد، که بلافاصله بردگان باقی مانده در ویلاهای رومی را به موقعیت دهقانان وابسته منتقل کردند و آنها را با ستون برابر کردند. تخصیص های کوچک توسط کمون های آلمانی معمولی دریافت می شد. در ابتدا، جامعه مالکیت زمین را حفظ کرد. بنابراین، در قلمرو پادشاهی های بربر، املاک بزرگی از زمینداران جدید آلمانی همزیستی داشتند، که در آن ستون ها و بردگان رومی سابق که به رعیت تبدیل شده بودند کار می کردند (از نظر منشأ - اغلب ساکنان بومی این مکان ها، که زمانی برای بدهی به بردگی تبدیل می شدند. همانطور که در روم لغو شد، برده‌داری بدهی در استان‌ها ادامه یافت)، ویلاهای رومی، جایی که زمین‌داران سابق به روش‌های رومی متأخر به کشاورزی ادامه می‌دادند، و سکونت‌گاه‌های جوامع آزاد دهقانی، اعم از جوامع ژرمنی و بومی. مشخصه نظام سیاسی نیز التقاط بود.

در شهرها، کمیته‌های شهر رومی همچنان به حیات خود ادامه می‌دادند که اکنون تابع پادشاه بربر بودند. در مناطق روستایی، مجامع مردمی اعضای جامعه مسلح فعالیت می کردند. نظام مالیاتی رومی پابرجا ماند، اگرچه مالیات ها کاهش یافت و به شاه پرداخت شد. در کشورهای بربر، دو نظام عدالت در کنار هم وجود داشتند. «حقیقت‌های» راست‌بربری آلمان (برای آلمانی‌ها) و قوانین رومی (برای رومی‌ها و جمعیت محلی) در حال اجرا بودند. دو نوع کشتی وجود داشت. در قلمرو تعدادی از دولت های بربر، ترکیبی از نهادهای رومی متاخر و آلمانی آغاز شد، اما این روند، که منجر به شکل گیری تمدن قرون وسطی اروپای غربی شد، به طور کامل در داخل دولت فرانک ها آشکار شد، که در قرن هشتم- اوایل قرن IX تبدیل به یک امپراتوری وسیع شد (در سال 800، شارلمانی در رم توسط پاپ به عنوان "امپراتور رومیان" تاجگذاری کرد).

این امپراتوری سرزمین های فرانسه مدرن، بخش قابل توجهی از آلمان و ایتالیا آینده، منطقه کوچکی از اسپانیا، و همچنین تعدادی از سرزمین های دیگر را متحد کرد. اندکی پس از مرگ شارلمانی، این موجودیت فراملی از هم پاشید. تقسیم امپراتوری وردون (843) پایه و اساس سه ایالت مدرن را گذاشت: فرانسه، ایتالیا و آلمان، اگرچه مرزهای آنها در آن زمان با زمان کنونی منطبق نبود. شکل گیری تمدن اروپای قرون وسطی نیز در قلمروهای انگلستان و اسکاندیناوی صورت گرفت. در هر منطقه از اروپای غربی، این روند ویژگی های خاص خود را داشت و با سرعت های متفاوتی پیش می رفت. در فرانسه آینده، جایی که عناصر رومی و بربر متعادل بودند، سرعت بالاترین میزان بود. و فرانسه به کشور کلاسیک غرب قرون وسطی تبدیل شد. در ایتالیا، جایی که نهادهای رومی بر بربرها چیره شدند، در قلمروهای آلمان و انگلیس که با غلبه اصول بربری متمایز بودند، و همچنین در اسکاندیناوی، جایی که اصلاً سنتز وجود نداشت (اسکاندیناوی هرگز به روم تعلق نداشت)، قرون وسطی تمدن کندتر شکل گرفت و شکل های متفاوتی داشت.

نقش دین در فرهنگ قرون وسطی

نقش عظیمی را کلیسای کاتولیک و دین مسیحی الگوی کاتولیک رومی ایفا کردند. دینداری جمعیت، نقش کلیسا را ​​در جامعه تقویت کرد و فعالیت های اقتصادی، سیاسی و فرهنگی روحانیون به حفظ دینداری جمعیت به شکل قدیس کمک کرد. کلیسای کاتولیک یک ساختار سلسله مراتبی منظم و منظم بود که توسط کشیش اعظم - پاپ - رهبری می شد. از آنجایی که این یک سازمان فراملی بود، پاپ این فرصت را داشت که از طریق اسقف اعظم، اسقف، روحانیون سفیدپوست متوسط ​​و پایین و همچنین صومعه‌ها، از همه آنچه در جهان کاتولیک می‌گذرد آگاه شود و خط خود را از طریق آن ترسیم کند. نهادها در نتیجه اتحاد قدرت سکولار و معنوی، که در نتیجه پذیرش فوری توسط فرانک های مسیحیت در نسخه کاتولیک به وجود آمد، پادشاهان فرانک و سپس حاکمان کشورهای دیگر، زمین های غنی را به کلیساها اعطا کردند. . بنابراین، کلیسا به زودی به یک مالک اصلی تبدیل شد: این کلیسا مالک یک سوم کل زمین های زیر کشت در اروپای غربی بود. کلیسای کاتولیک که درگیر عملیات ربوی و مدیریت املاک متعلق به خود بود، یک نیروی واقعی اقتصادی بود که یکی از دلایل قدرت آن بود.

برای مدت طولانی، کلیسا در آموزش و فرهنگ انحصار داشت. در صومعه ها، نسخه های خطی باستانی حفظ و نسخه برداری می شد، فیلسوفان باستان، اول از همه، بت قرون وسطی، ارسطو، در رابطه با نیازهای الهیات اظهار نظر می کردند. مدارس در ابتدا فقط به صومعه ها متصل بودند؛ دانشگاه های قرون وسطایی معمولاً با کلیسا مرتبط بودند. انحصار کلیسای کاتولیک در زمینه فرهنگ به این واقعیت منجر شد که کل فرهنگ قرون وسطی ماهیتی مذهبی داشت و همه علوم تابع الهیات و اشباع از آن بودند. کلیسا به عنوان یک مبلغ اخلاق مسیحی عمل می کرد و تلاش می کرد تا هنجارهای رفتار مسیحی را در سراسر جامعه القا کند. او با درگیری های بی پایان مخالفت کرد، از طرف های متخاصم خواست که به مردم غیرنظامی توهین نکنند و قوانین خاصی را در رابطه با یکدیگر رعایت کنند. روحانیون از سالمندان، بیماران و یتیمان مراقبت می کردند. همه اینها از اقتدار کلیسا در چشم مردم حمایت می کرد. قدرت اقتصادی، انحصار آموزش، اقتدار اخلاقی، ساختار سلسله مراتبی گسترده به این واقعیت کمک کرد که کلیسای کاتولیک به دنبال ایفای نقش رهبری در جامعه بود تا خود را بالاتر از قدرت سکولار قرار دهد. مبارزه بین دولت و کلیسا با موفقیت های متفاوتی صورت گرفت. رسیدن به حداکثر در قرن XII-XIII. قدرت کلیسا متعاقباً شروع به سقوط کرد و در نهایت قدرت سلطنتی پیروز شد. ضربه نهایی به ادعاهای سکولار پاپ توسط اصلاحات وارد شد.

نظام سیاسی-اجتماعی که در قرون وسطی در اروپا ایجاد شد معمولاً در علم تاریخی فئودالیسم نامیده می شود. این کلمه از نام مالکیت زمین گرفته شده است که نماینده طبقه حاکم برای خدمت سربازی دریافت کرد. این ملک را فد نامیدند. همه مورخان معتقد نیستند که اصطلاح فئودالیسم موفق است، زیرا مفهوم زیربنای آن قادر به بیان ویژگی های تمدن اروپای مرکزی نیست. علاوه بر این، در مورد ماهیت فئودالیسم اتفاق نظر وجود نداشت. برخی از مورخان آن را در سیستم واسالاری، برخی دیگر در چندپارگی سیاسی و برخی دیگر در شیوه تولید خاص می بینند. با این وجود، مفاهیم نظام فئودالی، ارباب فئودال، دهقانان وابسته به فئودال به شدت وارد علم تاریخی شده است. بنابراین، ما سعی خواهیم کرد فئودالیسم را به عنوان یک نظام سیاسی-اجتماعی مشخصه تمدن قرون وسطایی اروپا توصیف کنیم.

ویژگی بارز فئودالیسم مالکیت فئودالی بر زمین است. ابتدا با تهیه کننده اصلی بیگانه شد. ثانیاً مشروط بود و ثالثاً سلسله مراتبی بود. چهارم، با قدرت سیاسی مرتبط بود. بیگانگی تولیدکنندگان اصلی از مالکیت زمین در این واقعیت آشکار شد که زمینی که دهقان روی آن کار می کرد متعلق به زمینداران بزرگ - اربابان فئودال بود. دهقان از آن استفاده می کرد. برای این کار، یا موظف بود چند روز در هفته در میدان استاد کار کند و یا حقوقی - به صورت غیرنقدی یا نقدی - بپردازد. بنابراین استثمار دهقانان ماهیتی اقتصادی داشت. اجبار غیر اقتصادی - وابستگی شخصی دهقانان به اربابان فئودال - نقش یک وسیله اضافی را ایفا کرد. این نظام روابط با شکل گیری دو طبقه اصلی جامعه قرون وسطایی پدید آمد: اربابان فئودال (سکولار و روحانی) و دهقانان وابسته به فئودال.

مالکیت فئودالی زمین مشروط بود، زیرا خصومت برای خدمت اعطا می شد. با گذشت زمان، آن را به یک دارایی ارثی تبدیل شد، اما به طور رسمی می توان آن را به دلیل عدم رعایت یک توافق نامه رعیت سلب کرد. از نظر سلسله مراتبی، ماهیت مالکیت در این واقعیت بیان می‌شد که، همانطور که بود، بین گروه بزرگی از اربابان فئودال از بالا به پایین توزیع می‌شد، بنابراین هیچ‌کس مالکیت خصوصی کامل زمین را نداشت. روند توسعه اشکال مالکیت در قرون وسطی این بود که خصومت به تدریج به مالکیت کامل خصوصی تبدیل شد و دهقانان وابسته که به آزاد تبدیل شدند (در نتیجه رهایی از وابستگی شخصی) برخی از حقوق مالکیت را بر زمین خود به دست آوردند. دریافت حق فروش آن مشروط به پرداخت مالیات مخصوص به ارباب فئودال. ترکیب مالکیت فئودالی با قدرت سیاسی در این واقعیت آشکار شد که در قرون وسطی واحد اصلی اقتصادی، قضایی و سیاسی یک فیود بزرگ فئودالی - سینیورا بود. دلیل این امر ضعف قدرت مرکزی دولت تحت سلطه کشاورزی معیشتی بود. در همان زمان، در اروپای قرون وسطی، تعداد معینی از دهقانان آلودیست باقی ماندند - مالکان خصوصی کامل. به ویژه بسیاری از آنها در آلمان و جنوب ایتالیا وجود داشت.

کشاورزی معیشتی یکی از ویژگی‌های اساسی فئودالیسم است، اگرچه نه به اندازه اشکال مالکیت، زیرا کشاورزی معیشتی، که در آن چیزی فروخته یا خریداری نمی‌شود، هم در شرق باستان و هم در دوران باستان وجود داشته است. در اروپای قرون وسطی، اقتصاد معیشتی تا حدود قرن سیزدهم وجود داشت، زمانی که تحت تأثیر رشد شهرها شروع به تبدیل شدن به یک اقتصاد کالایی-پول کرد.

یکی از مهم ترین ویژگی های فئودالیسم، بسیاری از محققین انحصار امور نظامی توسط طبقه حاکم را می دانند. جنگ برای شوالیه ها بود. این مفهوم که در ابتدا فقط یک جنگجو را مشخص می کرد، در نهایت شروع به تعیین طبقه ممتاز جامعه قرون وسطی کرد و به همه اربابان فئودال سکولار گسترش یافت. با این حال، باید توجه داشت که در جایی که دهقانان آلودیست وجود داشتند، عموماً حق حمل سلاح داشتند. شرکت در جنگ های صلیبی دهقانان وابسته نیز ماهیت غیرمطلق بودن این ویژگی فئودالیسم را نشان می دهد.

دولت فئودالی، به عنوان یک قاعده، با ضعف دولت مرکزی و پراکندگی عملکردهای سیاسی مشخص می شد. در قلمرو یک دولت فئودالی، اغلب تعدادی از شاهزادگان تقریباً مستقل و شهرهای آزاد وجود داشت. در این تشکیلات کوچک دولتی، گاهی اوقات قدرت دیکتاتوری وجود داشت، زیرا در یک واحد سرزمینی کوچک کسی وجود نداشت که در برابر مالکان بزرگ مقاومت کند.

شهرها پدیده مشخص تمدن اروپای قرون وسطی بودند که از قرن یازدهم شروع شد. مسئله رابطه فئودالیسم و ​​شهرها قابل بحث است. شهرها به تدریج خصلت طبیعی اقتصاد فئودالی را از بین بردند، به رهایی دهقانان از رعیت کمک کردند و به ظهور روانشناسی و ایدئولوژی جدید کمک کردند. در عین حال، زندگی شهر قرون وسطایی مبتنی بر اصول مشخصه جامعه قرون وسطی بود. شهرها بر روی زمین های فئودال ها قرار داشتند، بنابراین در ابتدا جمعیت شهرها در وابستگی فئودالی به اربابان بود، هرچند ضعیف تر از وابستگی دهقانان بود. شهر قرون وسطایی بر اساس اصولی مانند شرکت گرایی استوار بود. مردم شهر به صورت کارگاه ها و اصناف سازماندهی شده بودند که در آن گرایش های تسطیح عمل می کردند. خود شهر نیز یک شرکت بود. این امر به ویژه پس از رهایی از قدرت فئودال ها، زمانی که شهرها دارای حکومت خودگردان و قانون شهر بودند، مشهود بود. اما دقیقاً به دلیل اینکه شهر قرون وسطایی یک شرکت سهامی بود، پس از آزادسازی ویژگی هایی پیدا کرد که آن را به شهر دوران باستان مرتبط کرد. جمعیت متشکل از شهرداران تمام عیار و اعضای غیرشرکتی بود: گداها، کارگران روزمزد، بازدیدکنندگان. تبدیل تعدادی از شهرهای قرون وسطایی به دولت شهرها (همانطور که در تمدن باستان وجود داشت) نیز نشان دهنده مخالفت شهرها با سیستم فئودالی است. با توسعه روابط کالایی و پولی، قدرت مرکزی دولت شروع به تکیه بر شهرها کرد. بنابراین، شهرها به غلبه بر پراکندگی فئودالی کمک کردند - یکی از ویژگی های فئودالیسم. در نهایت، بازسازی تمدن قرون وسطی دقیقاً به لطف شهرها اتفاق افتاد.

تمدن اروپای قرون وسطی نیز با گسترش فئودالی-کاتولیک مشخص شد. شایع ترین علت آن، رشد اقتصادی قرون 11-13 بود که باعث افزایش جمعیت شد که شروع به کمبود غذا و زمین کرد (رشد جمعیت از امکانات توسعه اقتصادی پیشی گرفت). جهت‌های اصلی این گسترش عبارت بودند از جنگ‌های صلیبی به خاورمیانه، الحاق جنوب فرانسه به پادشاهی فرانسه، Reconquista (آزادسازی اسپانیا از اعراب)، لشکرکشی‌های صلیبیون در سرزمین‌های بالتیک و اسلاوها. در اصل، گسترش ویژگی خاص تمدن اروپای قرون وسطی نیست. این ویژگی مشخصه روم باستان، یونان باستان (استعمار یونان)، بسیاری از ایالات شرق باستان بود.

تصویر دنیای یک اروپایی قرون وسطایی بی نظیر است. این شامل ویژگی های مشخصه انسان شرقی باستان مانند همزیستی همزمان گذشته، حال و آینده، واقعیت و عینیت جهان دیگر، جهت گیری به زندگی پس از مرگ و عدل الهی اخروی است. و در عین حال، از طریق نفوذ دین مسیحیت، این تصویر از جهان به طور ارگانیک در ایده پیشرفت، حرکت جهت دار تاریخ بشر از سقوط تا استقرار بر روی زمین هزارساله است. ابدی) پادشاهی خدا. ایده پیشرفت در آگاهی باستانی نبود، بر تکرار بی پایان همان اشکال متمرکز بود و در سطح آگاهی عمومی، این عامل مرگ تمدن باستانی بود. در تمدن اروپای قرون وسطی، ایده پیشرفت زمانی که توسعه شهرها و همه تغییراتی که با آن به وجود می‌آمد، تغییر را ضروری می‌کرد، بر تازگی تمرکز می‌کرد.

بازسازی داخلی این تمدن (در قرون وسطی) از قرن دوازدهم آغاز شد. رشد شهرها، موفقیت آنها در مبارزه با سالمندان، نابودی اقتصاد معیشتی در نتیجه توسعه روابط کالایی و پولی، تضعیف تدریجی و سپس (قرن 14-15) و توقف تقریباً جهانی وابستگی شخصی دهقانان، همراه با استقرار اقتصاد پولی در روستاها، تضعیف نفوذ کلیسای کاتولیک بر جامعه و دولت در نتیجه تقویت قدرت سلطنتی، مبتنی بر شهرها، کاهش تأثیر کاتولیک بر آگاهی در نتیجه عقلانی شدن آن (دلیل آن توسعه الهیات به عنوان علمی مبتنی بر تفکر منطقی است)، ظهور ادبیات، هنر، موسیقی سکولار شوالیه و شهری - همه اینها به تدریج جامعه قرون وسطی را نابود کرد و به تجمع عناصر کمک کرد. جدید، چیزی که در نظام اجتماعی باثبات قرون وسطایی نمی گنجد. نقطه عطف قرن سیزدهم است. اما شکل گیری یک جامعه جدید بسیار کند بود. رنسانس که با توسعه بیشتر روندهای قرون 12 تا 13 و با ظهور روابط اولیه بورژوازی تکمیل شد، یک دوره انتقالی است. اکتشافات بزرگ جغرافیایی، که به طور چشمگیری حوزه نفوذ تمدن اروپایی را گسترش داد، انتقال آن به کیفیت جدید را تسریع کرد. بنابراین بسیاری از مورخان پایان قرن پانزدهم را مرز میان قرون وسطی و عصر جدید می دانند.

نتیجه

درک فرهنگ گذشته تنها با رویکردی کاملاً تاریخی و تنها با سنجش آن با معیاری متناسب با آن امکان پذیر است. هیچ مقیاس واحدی وجود ندارد که بتوان همه تمدن ها و اعصار را بر اساس آن تنظیم کرد، زیرا در تمام این دوره ها هیچ فردی با خودش برابری ندارد.

کتابشناسی - فهرست کتب

1. باختین M. M. خلاقیت فرانسوا رابله و فرهنگ عامیانه قرون وسطی.
2. Gurevich A. Ya. مقوله های فرهنگ قرون وسطی.
3. گورویچ A. Ya. Kharitonov D. E. تاریخ قرون وسطی.
4. Kulakov AE ادیان جهان نظریه و تاریخ فرهنگ جهانی (اروپا غربی).
5. Yastrebitskaya A.P. اروپای غربی قرن XI-XIII: دوران، زندگی، لباس.

قرون وسطی -این یک دوره منحصر به فرد در تاریخ اروپا و کل بشریت است که منشا آن با یک شوک روانی قدرتمند ناشی از سقوط "شهر ابدی" - رم همراه است. امپراتوری که به نظر می رسید در فضا و زمان کشیده شده بود و به عنوان مظهر تمدن، فرهنگ و رفاه به معاصران ارائه شد، در یک لحظه به فراموشی سپرده شد. به نظر می رسید که پایه های جهان فروریخته است، حتی بربرها که با حملات بی وقفه خود پایه های امپراتوری را تضعیف می کردند، از باور آنچه که رخ داده بود سر باز زدند: مشخص است که بسیاری از پادشاهی های بربر، اما اینرسی، به ضرب رومی ادامه دادند. سکه ها برای سال ها و حتی دهه ها پس از سقوط رم، نمی خواهند فروپاشی امپراتوری را تشخیص دهند. قرن‌های بعدی با تلاش‌هایی برای احیای عظمت سابق قدرت ناپدید شده مشخص شد - شاید از این منظر است که دولت‌هایی که ادعا می‌کردند یک قدرت بزرگ هستند (البته، به معنای محدودی که در میانه قابل اعمال است. اعصار)، وضعیت "پان-اروپایی" را باید در نظر گرفت: امپراتوری شارلمانی (که ایجاد آن از نظر فرهنگی مستلزم دوره کوتاهی از رنسانس کارولینژی در اواخر قرن هشتم - نیمه اول قرن نهم) بود) و تا حدی، مقدس امپراطوری روم.

مرد قرون وسطی، پس از تمرکز بر فرهنگ و تمدن باستان - آن مشعل درخشانی که در طول اعصار برای او می درخشید - شروع به درک جهان به عنوان کانون هرج و مرج، به عنوان تسلط نیروهای متخاصم کرد، و به همین دلیل است که او در تلاش برای محافظت از خود و عزیزانش از کابوس اطراف، چشمان خود را به دین معطوف کرد، به خدمت غیرتمندانه پروردگار، که به نظر می رسید تنها نجات از بدبختی های دنیای جدید است. آیا غیر از این می تواند باشد؟ چگونه به خشم قدرت‌های برتر که بشر را مجازات می‌کنند باور نکنیم، اگر کل واقعیت اطراف به معنای واقعی کلمه در برابر چشمان ما فرو ریخت: یک سرمای شدید، یورش‌های مداوم بربرها، مهاجرت بزرگ ملل، اپیدمی‌های ویرانگر طاعون، وبا و آبله. تسخیر قبر مقدس توسط "کفار"؛ ترس دائمی و فزاینده از حمله مورها، وایکینگ ها (نورمن ها) و بعداً مغول ها و ترک ها ... همه اینها باعث شد که انسان قرون وسطایی با غیرت و جدیت باور کند و تمام خود و تمام شخصیت خود را در اختیار قدرت قرار دهد. کلیسا، پاپ و تفتیش عقاید مقدس، رفتن به جنگ های صلیبی دور و خطرناک یا پیوستن به تعداد زیادی از رهبانان و دستورات شوالیه.

مهاجرت بزرگ خلق ها نام متعارفی است برای کل جنبش های قومی در اروپا در قرون چهارم تا هفتم. آلمانی ها، اسلاوها، سارماتی ها و سایر قبایل در قلمرو امپراتوری روم.

(فرهنگ دانشنامه بزرگ)

احساس آسیب‌پذیری اغلب با روان‌پریشی توده‌ای همراه بود که به طرز ماهرانه‌ای توسط اربابان فئودال و کلیسا برای اهداف خود استفاده می‌شد - و تصادفی نیست که طلا از سراسر اروپا در جریان‌های گسترده‌ای به روم پاپی سرازیر شد و به آن اجازه داد تا وضعیتی کاملاً ساده داشته باشد. دستگاه بوروکراسی و دیپلماسی که برای قرن ها الگوی کارآمدی و فریب بود. پاپ بدون ترس مقامات سکولار را به چالش کشید (مثلاً مبارزه با آن برای سرمایه گذاری کلیسا - حق انتصاب و انتصاب مستقل اسقف ها و سایر نمایندگان روحانیون و سلسله مراتب روحانی) - و در این مورد کسی را داشت که می توانست به آنها تکیه کند: شوالیه های فئودال متعددی که خود را با یک طبقه مشترک پان-اروپایی متحد می دانستند و با افتخار عنوان "ارتش مسیح" را یدک می کشیدند، با لذت بسیار بیشتر از پادشاهان خود از پاپ دور اطاعت کردند. علاوه بر این، دستورات رهبانی متعدد (بندیکتین ها، کارملیت ها، فرانسیسکن ها، آگوستین ها، و غیره) و شوالیه های روحانی (به عنوان مثال، Hospitallers و Templars) پشتوانه قابل اعتمادی برای تاج و تخت پاپ بودند، و منابع مادی و معنوی قابل توجهی را در دستان خود متمرکز کردند، که اجازه می داد. آنها به مراکز اصیل فرهنگ و آموزش قرون وسطی تبدیل شوند. همچنین ذکر این نکته ضروری است که در بخش قابل توجهی از قرون وسطی، این کلیسا بود که بزرگترین مالک زمین و ارباب فئودال بود که در ترکیب با مالیات کلیسا (به عنوان مثال، دهک کلیسا)، به عنوان پایه ای محکم برای رفاه مالی قدرت معنوی

تأثیر انباشته عوامل فوق تا حد زیادی چنین پدیده تاریخی و فرهنگی قرون وسطی اروپا را تعیین کرد، مانند تسلط قدرت معنوی بر قدرت سکولار، که بیش از دو قرن ادامه داشت: از پایان یازدهم تا آغاز قرن چهاردهم. قرن ها و تجسم واضح این برتری قدرت معنوی، "تحقیر در کانوسا" بدنام بود، زمانی که امپراتور قادر مطلق روم مقدس هنری چهارم در سال 1077 مجبور شد با فروتنی و توبه دست پاپ گریگوری هفتم را ببوسد و متواضعانه برای نجات طلب بخشش کند. متعاقباً، موازنه قوا تغییر کرد و قدرت سکولار انتقام قانع‌کننده‌ای برای تحقیرهای خود گرفت (برای مثال، قسمت تاریخی معروف به اسارت پاپ‌ها در آوینیون را به یاد بیاورید)، اما رویارویی بین کلیسا و پادشاهان کامل نشد. تا پایان قرون وسطی، به این ترتیب به مهمترین وجه تمایز دوران مورد بحث تبدیل شد.

اساس ساختار اقتصادی-اجتماعی و سلسله مراتبی جامعه اروپای قرون وسطی بود فئودالیسمکشاورزی معیشتی و گسست روابط تجاری و اقتصادی کهن، قلعه فئودال را به یک سیستم اقتصادی بسته و کاملاً مستقل تبدیل کرد که اصلاً نیازی به قدرت عالی سلطنتی نداشت. بر این اساس بود که تکه تکه شدن فئودالی شکل گرفت و نقشه نسبتاً یکپارچه قبلی منطقه اروپا را که متشکل از پادشاهی های بزرگ بربر بود، به تعداد زیادی واحد کوچک و کاملاً مستقل فئودالی که توسط صدها رشته سلسله ای با یکدیگر در هم آمیخته بودند، شکست. و روابط رعیت و سلطنتی. رعیت و وابستگی شخصی دهقانان به ارباب فئودال، رفاه اقتصادی و استقلال قلعه های شوالیه را تقویت کرد و در عین حال دهقانان فقیر و نیمه گرسنه را به وجودی ناتوان و فلاکت بار محکوم کرد. کلیسا از طمع عقب نماند - کافی است ذکر شود که یکی از بزرگترین فئودال های قرون وسطی بود که ثروت های ناگفته را در دستان خود متمرکز می کرد.

فئودالیسم یک ساختار اقتصادی اجتماعی-سیاسی خاص است که برای قرون وسطی اروپا سنتی است و با حضور دو طبقه اجتماعی - اربابان فئودال (مالکین) و دهقانانی که از نظر اقتصادی وابسته به آنها هستند مشخص می شود.

در طول قرن ها، فئودالیسم بیش از پیش به ترمزی برای توسعه اقتصادی-اجتماعی اروپا تبدیل شد و از شکل گیری روابط بورژوازی-سرمایه داری، رشد تولیدات تولیدی و تشکیل بازاری برای کار و سرمایه آزاد جلوگیری کرد. ایجاد دولت های متمرکز قدرتمند و امپراتوری های وسیع استعماری به طور عینی با حفظ حقوق و امتیازات فئودالی در تضاد بود و در این راستا اواخر قرون وسطی تصویری از تقویت تدریجی قدرت شاه و در عین حال تضعیف قدرت اقتصادی و سیاسی است. از اربابان فئودال با این حال، این روندها هنوز بیشتر مشخصه رنسانس و آغاز عصر جدید هستند، در حالی که قرون وسطی به شدت با تسلط تزلزل ناپذیر فئودالیسم، کشاورزی معیشتی و سلسله مراتب رعیت-سپهسالار همراه است.

سوال برای خودآموزی

پدیده قانون شهر قرون وسطایی چیست؟ به نظر شما نقش بورگرها، اصناف و کارگاه ها در تحول ساختار اجتماعی-اقتصادی جامعه اروپای قرون وسطی چیست؟

فرهنگ اروپایی قرون وسطی -درست مثل

و سایر حوزه های زندگی عمومی - نشانی آشکار از تسلط یک جهان بینی مذهبی دارد (شواهد روشنی از آن را می توان بوم های درخشان هیرونیموس بوش، هنرمند هلندی عصر کمی بعد نامید) که در اعماق آن نه فقط عرفان و مکتب قرون وسطی توسعه یافت (یک گرایش دینی و فلسفی که با ترکیبی از جزمات مسیحی با عناصر خردگرا و علاقه به ساختارهای منطقی رسمی در روح ارسطو مشخص می شود)، بلکه کل فرهنگ هنری تمدن اروپایی (شکل 2.1).

برنج. 2.1.

روند "سکولاریزاسیون" فرهنگ اروپایی و به ویژه فلسفه، تمایل به تقویت آغازهای سکولار آن منحصراً برای عصر اواخر قرون وسطی یا پروتو-رنسانس است که توسط اولین پرتوهای رنسانس روشن شده است. تصادفی نیست که برتراند راسل، ریاضی‌دان و متفکر معتبر بریتانیایی در «تاریخ فلسفه غرب» می‌نویسد: «تا قرن چهاردهم، کلیساها انحصار واقعی در زمینه فلسفه داشتند و فلسفه بر این اساس از نقطه نظری نوشته می‌شد. نمای کلیسا."

علاوه بر این، تقریباً تمام متفکران اصلی قرون وسطی از روحانیون برخاستند و به طور کاملاً منطقی آموزه های فلسفی خود را مطابق با جهان بینی دینی و کلامی ساختند. در این زمینه، برجسته ترین متکلمینی که سهم زیادی در توسعه اندیشه فلسفی قرون وسطی داشته اند را باید متمایز کرد: آگوستین مبارک (که اگرچه در قرن چهارم - نیمه اول قرن پنجم زندگی می کرد، یعنی حتی در قرن دوره باستان، قبل از سقوط روم، با این حال، از نظر روحی به درستی می توان به عنوان یک متفکر قرون وسطایی طبقه بندی کرد)، بوئتیوس، جان اسکاتوس اریوجنا، مایستر اکهارت، پیر

آبلارد، توماس آکویناس، مارسیلیوس از پادوآ، ویلیام از اوکام و ژان بوریدان.

مشخصه قرون وسطی تغییر متوالی دو سبک هنری است که در مجسمه‌سازی، نقاشی، هنر و صنایع دستی و حتی مد نمایش داده می‌شود، اما به وضوح خود را در معماری نشان می‌دهد: رومانس و گوتیک. شاید اگر سبک رومی که فرم های هنری باستانی را با برخی عناصر متأخر ترکیب می کرد، اساساً ادای احترام به دورانی بزرگ گذشته بود، پس گوتیک را با آرمان رو به بالا و هندسه شگفت انگیز فضا می توان نماد هنری واقعی اروپای قرون وسطی نامید. (شکل 2.2).

سبک رومانسک - سبک معماری و هنر اوایل قرون وسطی که با حفظ بسیاری از ویژگی های اصلی سبک معماری رومی (طاق های گرد، طاق های بشکه ای، تزئینات برگ شکل) در ترکیب با تعدادی از هنرهای جدید مشخص می شود. جزئیات.

گوتیک دوره ای از توسعه هنر قرون وسطی در اروپای غربی، مرکزی و تا حدی شرقی از قرن های 11-12 تا 15-16th است که جایگزین سبک رومی شد.

برنج. 2.2. کلیسای جامع گوتیک در کلن (آلمان). تاریخ ساخت: 1248

ادبیات قرون وسطی نیز عمدتاً مبتنی بر سنت مذهبی و تجربه عرفانی و جهان بینی بود. در عین حال، نمی توان از ادبیات به اصطلاح جوانمردانه که بازتاب فرهنگ معنوی و جستجوهای خلاقانه طبقه فئودال بود، سخنی به میان نیاورد. از بسیاری جهات، این عاشقانه مسابقات شوالیه، مبارزات و حماسه قهرمانانه، همراه با اشعار عاشقانه و طرح مبارزه برای قلب یک معشوق است که متعاقباً اساس رمانتیسم اروپایی عصر جدید را تشکیل خواهد داد (شکل 2.3.).

برنج. 2.3.

معجون 1867:

تریستان و ایزولد قهرمانان یک عاشقانه جوانمردانه قرون وسطایی قرن دوازدهم هستند که اصل آن تا به امروز باقی نمانده است. داستان عشق تریستان و ایزولد تأثیر زیادی بر ادبیات و هنر اروپایی بعدی گذاشت.

با انصاف از افت شدید سطح فرهنگی اروپا در قرون وسطی، در مورد از بین رفتن موقت اکثریت قریب به اتفاق میراث باستانی، در مورد تضعیف مراکز بزرگ سابق تمدن بشری، باز هم نباید به سراغ دیگری رفت. افراطی و کاملاً نادیده گرفتن ولع اروپایی ها برای نور دانش، برای تحقق آزادی خلاق درونی و پتانسیل خلاقانه آنها. بارزترین تجلی این نوع گرایش ها را می توان ظهور در قرون XI-XII نامید. اولین دانشگاه های اروپایی: بولونیا (1088) (شکل 2.4)، آکسفورد (1096) و پاریس (1160)، و کمی بعد، در ربع اول قرن سیزدهم. - کمبریج (1209)، سالامانکا (1218)، پادوآ (1222) و ناپل (1224).

برنج. 2.4.

در درون دیوارهای دانشگاه ها، جایی که تمام زندگی فکری کلاسیک و اواخر قرون وسطی در آن متمرکز بود، به اصطلاح هفت هنر آزاد،سنت مطالعه که به دوران باستان باز می گردد. هفت هنر لیبرال به طور معمول به دو گروه تقسیم می شدند: چیزهای بی اهمیت(گرامر، منطق (دیالکتیک) و بلاغت، یعنی رشته های اولیه و اولیه بشردوستانه لازم برای درک دانش عمیق تر) و کوادریویوم(حساب، هندسه، نجوم و موسیقی).

بنابراین، با وجود تنزل عمومی زندگی اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی، مشخصه قرون وسطی، زندگی همچنان در اعماق جامعه اروپایی می درخشید. میراث باستانی با دقت در دیوارهای صومعه ها و دانشگاه ها حفظ می شد و هر چه سپیده دم رنسانس روشن تر می شد، نیروهای خلاق خود را جسورتر و بی باک تر نشان می دادند و آماده به چالش کشیدن ساختار راکد و منسوخ فئودالی جامعه بودند. قرون وسطی رو به پایان بود و اروپا برای ساعت بزرگ رهایی آماده می شد. با این حال، حتی از منظر مدرنیته، پاسخ کامل به این سؤال غیرممکن به نظر می رسد که آیا پدیده قرون وسطی یک مرحله اجتناب ناپذیر و طبیعی در تکامل تمدن اروپایی بوده است که برای همگون سازی موفقیت آمیز تجربه باستانی ضروری است یا خیر. به عقیده اومانیست های رنسانس، دوره انحطاط همه جانبه فرهنگی و تمدنی بود که جامعه اروپایی با از دست دادن ریسمان هدایت کننده عقل، از مسیر توسعه و پیشرفت منحرف شد.

• متعاقباً، هنگامی که بیهودگی امیدها برای احیای نظم جهانی سابق بیش از پیش آشکار شد و نیاز به انطباق با واقعیت های جدید تاریخی بیش از هر زمان دیگری مطرح شد، نام این تشکیلات بین دولتی به امپراتوری مقدس روم تغییر یافت. ملت آلمان
• واسالاژ - یک سیستم قرون وسطایی از روابط سلسله مراتبی بین اربابان فئودال، که شامل این واقعیت است که رعیت از ارباب خود (سوزرین) یک خصومت (یعنی مالکیت زمین مشروط یا، بسیار کمتر، درآمد ثابت) دریافت می کرد و بر این اساس موظف بود. انجام وظایف معینی به نفع او، قبل از هر چیز، خدمت سربازی.اغلب دست نشانده ها بخشی از زمین های دریافتی از ارباب را به مالکیت رعیت خود منتقل می کردند، در نتیجه به اصطلاح نردبان فئودالی به وجود می آمد و در برخی موارد در کشورها (عمدتاً در فرانسه) این اصل عملی بود: "رعیت رعیت من رعیت من نیست".
• راسل بی. تاریخ فلسفه غرب. صص 384-385.