خلاصه ریگودا سانسکریت ودایی زبان مادری ریگ ودا است. مفهوم ودایی زمان

از میان تمام متون مقدس ودایی، ریگ وداقدیمی ترین است. ریگ ودا کلاسیک اساس تمام وداهای دیگر است و شامل انواع زیادی از سرودها است که قدمت برخی از آنها تقریباً به 2000 سال قبل از میلاد می رسد. ریگودا قدیمی ترین کتاب به زبان سانسکریت یا دیگر زبان های هند و اروپایی است. رهبران روحانی مختلف در ثبت افکار و گفته های خود در قالب سرودها مشارکت داشتند. این سرودها مجموعه عظیمی را تشکیل می دهند که در ریگودا جذب شده اند. سرودها به زبان سانسکریت ودایی نوشته شده بودند. سرایندگان این سرودها علما و یوگی های بزرگی بودند که درک بالایی از جنبه های عمیق زندگی داشتند.

تاریخچه ریگ ودا

بیشتر این سرودها برای ستایش خداوند سروده شده است. هر سرود به طور متوسط ​​حدود 10 سطر دارد که به زبان سانسکریت نوشته شده است. این سرودهای مقدس قدیمی ترین شکل مانتراهای سانسکریت هستند و از زمان های قدیم مورد استفاده بوده اند. هر حرف به گونه ای تلفظ می شود که کل معنی و قدرت آنچه نوشته شده مشخص می شود. این سرودها با در نظر گرفتن تئوری علمی صوت سروده شده اند، به طوری که تلفظ هر حرف به علامت ضربه می خورد و قدرتمند به نظر می رسد.

Rig Veda حاوی دانش زیادی است که در زندگی روزمره مرتبط است. جنبه های ظریفی که منجر به رضایت از زندگی از طریق یوگا، مدیتیشن و غیره می شود. در بسیاری از جزئیات ریگ ودا ذکر شده است. مردم به تدریج شروع به درک اهمیت مدیتیشن و یوگا می کنند، زیرا زندگی پر استرس روزمره با آنها بهتر می شود. ریگ ودا همچنین به شکل باستانی شفای آیورودا اشاره می کند و اهمیت آن را در زندگی ما برجسته می کند. این شکل طبیعی درمان بیماری و رفع خستگی به تدریج در این دوره از جراحی لیزر و سایر پیشرفت‌های پزشکی اهمیت پیدا می‌کند.

کتاب 1: شامل 191 سرود است که بیشتر آنها به آگنی یا خدای آتش تقدیم شده است.
کتاب 2: شامل 43 سرود اختصاص داده شده به لرد ایندرا و آگنی است.
کتاب 3: شامل 62 سرود از جمله مانترا معروف گایاتری است.
کتاب 4: شامل 58 سرود اختصاص داده شده به لرد ایندرا و آگنی است.
کتاب 5: شامل 87 سرود اختصاص داده شده به Vishvadevs، Maruts، Mitra-Varuna، Usha (سپیده دم) و Savita.
کتاب 6: شامل 75 سرود اختصاص داده شده به لرد ایندرا و آگنی است.
کتاب 7: شامل 104 سرود اختصاص داده شده به آگنی، ایندرا، ویشوادف، ماروتس، میترا - وارونا، اشوینام، اوشاس، ایندرا - وارونا، وارونا، وایو، و همچنین ساراسواتی و ویشنو.
کتاب 8: شامل 103 سرود اختصاص داده شده به خدایان بسیار است.
کتاب نهم: شامل 114 سرود درباره داروی مقدس دین ودایی معروف به سوما پاوامانا است.
کتاب 10: شامل 191 سرود است که به آگنی تقدیم شده است.

عصر واقعی ریگودا همیشه موضوع بحث های زیادی بوده است. محققان دریافته اند که در تعیین دوره زمانی که ریگودا نوشته و تدوین شده است، مشکلاتی وجود دارد. مشخص شده است که شباهت های فرهنگی و زبانی زیادی بین ریگ ودا و اوستای اولیه ایرانی مرتبط با فرهنگ 2000 پیش از میلاد وجود دارد. از سوی دیگر، ماکس مولر معتقد بود که متن ریگ ودا بین سال‌های 1200 قبل از میلاد ساخته شده است. و 1000 پ.م. اتفاق نظر رایج این است که ریگودا در 1500 سال قبل از میلاد نوشته شده است. در منطقه پنجاب، اما این هنوز یک واقعیت بحث برانگیز است.

مهمترین خدایان ریگوداایندرا، میترا، وارونا، اوشاس، رودرا، پوشان، بریهاسپاتی، برهماناسپاتی، پریتوی، سوریا، وایو، آپاس، پرجانیا، رودخانه ساراسواتی، ویشوادوا و غیره هستند. از 10 کتاب ریگ ودا، کتاب هفتم یا ماندالا شامل صد و چهار سرود اختصاص یافته به خدایان مانند آگنی (آتش)، وارونا (باران)، وایو (باد)، ساراسواتی (الهه دانش) و غیره است. ماندالای دهم شامل صد و نود و یک سرود است که عمدتاً به خدای آتش اختصاص دارد. همچنین شامل بخش ویژه ای به نام سوکتاهای نادیستوتی است که نوعی سرود مخصوص ستایش رودهای مقدس است. این سرودها ویژگی‌های مشخص رودخانه‌ها را به طور کلی ستایش می‌کنند، ویژگی‌های ایجاد و حفظ شکل‌های زندگی، در مقابل توانایی آنها برای از بین بردن آنچه خلق شده است.

تکتاهای ریگ ودا

برای مشاهده متون به زبان سانسکریت و نویسه‌گردانی، باید فونت‌ها را نصب کنیدسانسکریت

شانتی پاتای ریگ ودا

اوم! گفتار من بر اساس ماناس باشد! باشد که مناس من کاملاً بر اساس واچ (ساراسواتی) باشد!

بگذار این دو (گفتار و مناس) وداها را برای من بیاورند! آنچه شنیده ام مرا رها نمی کند!

روزها و شبها را با این آموخته (از خودم) وصل می کنم! من طبق قوانین صحبت خواهم کرد! من طبق حقیقت صحبت خواهم کرد!

که (برهمن) از من محافظت کند! که (برهمن) از گوینده محافظت کند! بله، از من محافظت کنید! بله، از بلندگو محافظت کنید! بله، از بلندگو محافظت کنید!

اوم! آرام! اعتدال! دنیا!

شانتی پاتای ریگ ودا

مانترا گایاتری

اوم! زمینی (دنیا)، زیر زمینی (جهان) و بهشتی. آن (متولد) از Savitar، زیبا، در شکوه.

(به این) خدا ما را (افکارمان) هدایت کند. باشدی ما را به این سمت سوق دهد.

مانترا گایاتریدر فرمت doc با متن به زبان دوانگاری، آوانویسی و ترجمه.

مانترا گاناپاتی

اوم! معلمان عزیز، عبادت کنید! هاری، اوم!

تو ای پروردگار همه گان ها را می خوانیم، حکیم، دانشمند برجسته خرد، قدیمی ترین پروردگار و پروردگار مانتراهای مقدس!

با لطف به ما گوش می دهند! بیا پایین خونه ما! اوم! گاناپاتی بزرگ، عبادت کن!

مانترا گاناپاتیدر فرمت doc با متن به زبان دوانگاری، آوانویسی و ترجمه.

آقامارشان سوکتام

ریتم و حقیقت از تاپاهای درخشنده متولد شد، سپس شب متولد شد و سپس اقیانوس (و) موج (در آن).

از اقیانوس (و) از موج سال برخاست، روزها و شبها را برای جهان، پروردگار برای (همه) بینندگان.

او، Dhatar، Surya و Chandra نیز فوق العاده نصب کردند! و - بهشت ​​و زمین، جو، و بهشت!

آقامارشان سوکتامدر فرمت doc با متن به زبان دوانگاری، آوانویسی و ترجمه.

سرود آگنی

آگنی توسط ریشی های باستانی باید توسط مدرن ها تجلیل شود. او خدایان را به اینجا خواهد آورد!

اجازه دهید از طریق آگنی به ثروت، رفاه برای هر روز، شکوه (نوع) ثروتمندترین مردان دست یابد!

ای آگنی، آن قربانی که از هر طرف امن در آغوش می گیری، اوست که به خدایان می رسد!

آگنی کاهن اعظم، دارای حکمت، واقعی، شایسته ترین جلال طنین انداز، خدایا با خدایان (دیگر) بیا!

برای کسی که انگی (بخش‌هایی از وداها) را احترام می‌کند، تو، ای آگنی، خیر بیاور! این برای تو صادق است، ای آنگیراس!

به سوی تو ای آگنی روز به روز می آییم ای روشنگر تاریکی با اندیشه پشتیبان «ناماها»!

حاکم مراسم دینی، نگهبان امر حق، درخشنده، آباد در خانه من!

پس ما هم چون پدری برای پسری، ای اگنی، (تو) مسرور شوی! باشد که شما برای رفاه با ما باشید!

سرود آگنیدر فرمت doc با متن به زبان دوانگاری، آوانویسی و ترجمه.

پوروشا سوکتام

اوم! پوروشا هزار سر، هزار چشم، هزار پا، زمین را از هر سو پوشاند، به وسعت ده انگشت (بالای آن) برجست.

پوروشا همان چیزی است که بوده و خواهد بود. و او پروردگار جاودانگی است که از آنچه می خورد قد می کشد.

شجاعت او بسیار عالی است و پوروشا بسیار قدرتمند است. ربع آن موجودات (این) جهان، سه ربع آن جهان خدایان در بهشت ​​است.

سه چهارم پوروشا (به بهشت) رفت، یک چهارم آن از پایین اینجا (در این دنیا) ماند. از اینجا (او) به هر طرف در میان غذاخوران و کسانی که غذا نمی خورند منتشر شد.

از او ویراج متولد شد، از ویراج - پوروشا عالی. او که متولد شد، از پشت و جلو بر فراز زمین ایستاد.

هنگامی که خدایان یجنا را با قربانی پوروشا انجام می دادند، بهار روغن قربانی او بود، تابستان هیزم، پاییز قربانی او بود.

آن قربانی، پوروشا، در آغاز زمان بر روی علف قربانی پاشیده شد. خدایان آنها را شکست دادند و سادیاها و ریشی ها.

از این قربانی، فدای همه، روغن چند رنگ جمع آوری شد. آن حیوانات (پوروشا؟) را در هوا، در جنگل و در روستا ایجاد کردند.

از این قربانی، قربانی برای همه، ریچی (آیات ریگ ودا) و سامانا (آیات سما ودا) متولد شدند، (همه) متراچنداساس ها، یاجوس ها (آیات یاجور-ودا) متولد شدند. از آن.

از این قربانی اسب و سایر (حیوانات) که در هر دو فک دندان دارند و البته گاوها نیز از او متولد شدند. او بز و گوسفند به دنیا آورد.

وقتی پوروشا به چند قسمت (آن) تقسیم شد؟ دهنش چی شده؟ دست ها چیست؟ باسن، پاها چیست؟

(وارنا) برهمن ها از دهان او ساخته شد، (وارنا) کشتریاها از دستان او ساخته شد، از ران های او وایشیاها، شدراها از پاها متولد شدند.

چاندرا از ماناس او متولد شد، از چشم (او) - سوریا متولد شد، از دهان (او) (به دنیا آمد) ایندرا و آگنی، از نفس (او) - وایو.

از ناف (او) آسمان بیرون آمد، از سر (او) آسمان، از (او) پاهای (او) زمین، نقاط اصلی از گوش: بدین ترتیب جهان ها به وجود آمدند.

او هفت پرچین داشت، سه برابر هفت چوب ساخته شد. خدایان که آن یاگنا را انجام دادند پوروشا را به عنوان حیوان قربانی بستند.

یجنای توسط خدایان قربانی شد. اینها اولین موسسات دارما بودند. البته آنها به بهشت ​​رفتند، خدایان بزرگوار، جایی که قبلاً سادیا بودند.

من این پوروشا، بزرگ، رنگ آدیتیا (خورشید) را در پشت تاریکی می شناسم. این گونه است که با شناختن او، (انسان) از مرگ فراتر می رود. هیچ راه دیگری برای کسی که می رود شناخته نمی شود. اوم آرامش، آرامش، صلح!

پوروشا سوکتامدر فرمت doc با متن به زبان دوانگاری، آوانویسی و ترجمه.

یکی از قدیمی‌ترین آثار ادبی و منابع خرد پنهان، ریگودا است که در آن، زیر پوشش تصاویر استعاری، گنجینه‌ای از عمیق‌ترین دانش ابدی پنهان شده است. ریشی ها، شاعرانی که ریگودا را سرودند، دانش معنوی را در قالب کلمات و آیات پر از الهام الهی منتقل کردند. گردآورندگان آن دریافتند که حتی اجداد آنها، اجداد نژاد آریایی و تمام بشریت، راه حقیقت و جاودانگی را گشودند تا آن را به همه نسل های بعدی مردم اعلام کنند.

تفسیرهای ریگ ودا که در زمان‌های بعد توسط برخی محققان غربی و شرقی نوشته شده است، عمق و قدرت کامل بینش حکیمان باستانی را منعکس نمی‌کند، اگر نگوییم که آنها معنای اصلی سرودهای ودایی را تحریف و کوچک می‌کنند. در آنها فقط انعکاسی از آگاهی اولیه مردمان باستان است.

اخیراً Rigveda به روسی ترجمه شده است که به محققان روسی زبان اجازه می دهد مستقیماً به این بنای خرد ابتدایی مراجعه کنند. چنین تلاش هایی در حال حاضر انجام شده است. ما یک مقاله مقدماتی از آناتولی استپانوویچ مایدانوف را مورد توجه شما قرار می دهیم، مردی که بینایی خود را در اثر تصادف در دوران کودکی از دست داد، اما با وجود این، توانست تحصیلات عالی را در دانشگاه دولتی مسکو دریافت کند و دکترای فلسفی شود. علوم او اکنون کتابی از مطالعات خود درباره سرودهای ریگ ودا را برای چاپ آماده می کند.

Rigveda مجموعه وسیعی از سرودهای مقدس است، از این رو نام آن، برای "ریگ" در زبان مردمی که آن را ایجاد کردند به معنای "سرود" است. کلمه "ودا" که مانند بسیاری از کلمات دیگر این زبان با اسلاوی "دانستن" مرتبط است، به معنای "دانش" است. این کتاب مظهر دانش مقدس یکی از باستانی ترین مردمان - هندوآریایی ها است. در متون ریگودا، بسیاری از جنبه های زندگی مردم باستان چنان ملموس، واضح، واضح و رنگارنگ نمایش داده شده است که هنگام خواندن آنها، احساس ارتباط مستقیم و درک افرادی که مدت ها پیش می زیسته اند وجود دارد.

به گفته محققان مدرن، در آغاز هزاره دوم قبل از میلاد. آریایی‌ها، که هندوآریایی‌ها نیز بخشی جدایی‌ناپذیر از آن‌ها بودند، در قلمرو وسیعی از رود دانوب تا شمال قزاقستان ساکن شدند و در استپ‌های دریای سیاه، منطقه ولگا، اورال‌ها و سیبری جنوبی پرسه زدند. به لطف داده های تحقیقات باستان شناسی، می توانیم تصوری از ظاهر آریایی ها داشته باشیم. آنها افرادی قد بلند و پوست روشن با چشمان و موهای روشن بودند. روی سرشان کلاه های نمدی نوک تیز می پوشیدند و پاهایشان در چکمه های چرمی پوشیده شده بود. آنها مسلح به تبرهای برنزی خوش ساخت، نیزه، خنجر، دارت، تیر و زنجیر بودند. ابزار اصلی نظامی آنها یک ارابه جنگی دو چرخ بود. در زندگی روزمره، آریایی ها از هاون ها و هاون های سنگی، آسیاب های دستی، سنگ های آسیاب استفاده می کردند. آنها هنوز چرخ سفالگری نداشتند و بنابراین ظروف آنها گچ بری بود و غلتکی روی آن قرار داشت. برای زنانی که بافته های بلند می پوشیدند، جواهرات مختلفی ساخته می شد: گوشواره با زنگ، آویزهای موقت، دستبند، مهره، پلاک. از آریایی ها اشیایی از هنرهای زیبا وجود داشت - تصاویر خدایان، حیوانات، مردم ساخته شده بر روی سنگ، ظروف، محصولات فلزی. توجه ویژه ای به تصویر شخصیتی با چهره خورشید، احتمالاً خدای خورشید سوریا، جلب می شود. تصاویر دو راننده روی یک ارابه کمتر جالب نیست. آنها به احتمال زیاد نشان دهنده محبوبیت بسیار محبوب در میان خدایان دوقلوی هندوآریایی، آشوین ها هستند.

در آسیای مرکزی، آریایی‌ها که در ابتدا یک قوم هند و ایرانی را تشکیل می‌دادند، سرانجام به دو جامعه مستقل تقسیم شدند. یکی از آنها تا حدی در آسیای مرکزی باقی می ماند، تا حدی به ارتفاعات ایران می رود و بنابراین نام آریایی های ایرانی را از مورخان دریافت می کند، در حالی که دیگری به هند می رود و بنابراین نام هندوآریایی را می گیرد. شاعران خردمند هندوآریایی ها، ریشی ها، خالقان ریگودا بودند. آنها سرودهای آن را در نیمه دوم هزاره دوم پیش از میلاد، یعنی در زمان اقامت خود در جنوب آسیای مرکزی و دوره بعدی گسترش آنها به شمال غربی هندوستان سروده اند.

هر روز، در تاریکی پیش از طلوع و غروب در سرزمینی که هندوآریایی‌ها در آن زندگی می‌کردند، چراغ‌های درخشانی می‌تابیدند و به سوی آسمان می‌رفتند.

این آتش سوزی های آیینی بود که روشن شد و مراسم قربانی برای خدایان آغاز شد - لحظه ارتباط بین مردم و حامیان آسمانی آنها. وسط روز آتش افروخته شد. تمام زندگی هندوآریایی ها تحت نشانه این قربانی ها گذشت. با این مراسم از خواب بیدار شدند، ظهر با آن ملاقات کردند و با آن به خواب رفتند. چنین آیینی برای مردمان باستانی بود که با مشکلات، خطرات و سختی های مختلف مواجه بودند، وسیله ای برای تقویت قوای جسمی و روحی، تحقق آمال و آرزوهایشان بود. این آیین به این دلیل تبدیل شد که با کمک آن، آریایی ها خدایان را که قرار بود خواسته های آنها را برآورده کنند، فرا می خواندند. این آیین در مرکز زندگی اجتماعی و علاوه بر آن معنوی هندوآریایی ها قرار داشت. او ریتم آن را تعیین کرد، مردم را با کل جهان مرتبط کرد، دیدگاه ها، خلق و خوی، احساسات آنها را شکل داد. و از آنجایی که این آیین چنین نقش مهمی ایفا کرد، آریایی ها آن را بسیار جدی گرفتند و در تمام لحظات آن به طور کامل فکر کردند و آن را به گروهی کامل از کشیشان و شاعران سپردند. به هر یک از عناصر این آیین اهمیت زیادی داده شد.

ابتدا مکانی وسیع و مرتفع انتخاب شد تا به خدایان در بهشت ​​نزدیکتر باشد و بتوان آن را ناف کائنات دانست. در اینجا محراب ساخته شد و برای سه آتش هیزم گذاشتند. کاهنان با عبادت در اطراف آنها کاه می گذاشتند که روی آن چربی می ریختند. بلافاصله یک میله نصب شد که حیوان قربانی را به آن بستند. اعضای قبیله دور آتش نشستند. شاعران زانو زده بودند.

کشیش ها شروع به انجام وظایف خود کردند. کل مراسم توسط کاهن اعظم - یک برهمن - رهبری می شد. او مطمئن شد که کل مراسم به طور دقیق، پویا، رسا، زیبایی شناختی، جذاب برای خدایان انجام شود، در غیر این صورت ممکن است به قربانی نرسند. کشیش که آدهواریا نامیده می‌شود، با سنگ‌های فشاری تق تق، شیره گیاه سوما را می‌فشرد. کشیش پوتار این آب را از الیاف خالص کرد و آن را از صافی ساخته شده از پشم گوسفند عبور داد. سپس آب آن را با آب و شیر مخلوط کردند تا خیلی تند نباشد و در نتیجه نوشیدنی جاودانگی، آمریتا به دست آمد. در این میان، کشیش آگنید دو تخته چوبی برداشت و آنها را به یکدیگر مالید تا آتش ظاهر شد. این آتش باعث شعله ور شدن آتش شد. کشیش هوتار فریاد زد: «واشات!» و در زیر این تعجب آیینی دعوت‌کننده، آدهواریو با کمک قاشق مخصوصی که خود کشیش‌ها و شاعران قبلاً آن را می‌نوشیدند، آمریتا را در آتش‌ها ریخت. آدهواریو قربانی های دیگری را در آتش انداخت - کیک، دانه های جو سرخ شده، شیر ریخته شده، قیمه. در موارد بسیار مهم، حیوانات قربانی می شدند - یک گوسفند، یک بز، یک گاو نر و حتی یک اسب.

آیین ودایی قربانی (یاجنا)

سپس، تحت هدایت یک کشیش هوتار، یک یا چند شاعر-خواننده شروع به خواندن سرودهای خدایان کردند. شاعران این سرودها را یا می خواندند یا می خواندند و خیلی بلند این کار را می کردند. آنها توسط یک کشیش اودگاتار که در ملودی های آیینی متخصص بود، کمک می کردند. خوانندگان، با ضرب آهنگ، حرکات پرانرژی با بازوها، پاها، بدن خود انجام می دادند و با غیرت کمتری کار می کردند، که نجاران آریایی با آن ارابه می ساختند. کاهنان و شاعران در درجه اول به خدای آتش آگنی روی آوردند که در شعله آتش تجسم یافته بود. با سرود آگنی است که ریگودا آغاز می شود:

آگنی زنگ می زنم - سر مجموعه

خدای قربانی (و) کشیش،

هوتارا از غنی ترین گنج.

آگنی شایسته فراخوان های ریشی است -

چه در گذشته و چه در حال حاضر:

باشد که او خدایان را به اینجا بیاورد!

به تو ای آگنی روز به روز

ای روشنگر تاریکی، ما می آییم

با نماز و عبادت .

آگنی به عنوان واسطه بین مردم و خدایان عمل می کرد. او با شعله و دود به آسمان برخاست و قربانی مردم را به آسمانیان سپرد و از آنها دعوت کرد تا به سوی قربانی بیایند. خدایان به درخواست پرستندگان خود گوش دادند، از آسمان فرود آمدند و بر کاه قربانی نشستند. کاهنان آنها را با نوشیدنی سوما پذیرایی کردند و شاعران در مورد آنها آواز خواندند و با دعا به آنها روی آوردند. آنها از طرف هم قبیله های خود از خدایان ثروت، محافظت، عمر طولانی و پیروزی بر دشمنان خواستند. بدین ترتیب هدایایی مبادله شد: خدایان قربانی دریافت کردند و مردم کمک و حمایت آنها را دریافت کردند. این آیین مردم و خدایان را متحد کرد و بین آنها اتحاد برقرار کرد. از این رو شاعران قربانی را بند ناف نامیدند که به برکت آن مردم با خدایان مرتبط می شدند.

اولین تصویر باقی مانده از ایندرا. قرن دوم قبل از میلاد مسیح.

روز به روز، سال به سال، قرن به قرن، ریشی ها برای این مراسم سرودهایی می ساختند. خانواده های کامل به خلاقیت مشغول بودند که در آن این شغل از نسلی به نسل دیگر منتقل شد. تعداد زیادی شعار ساخته شد. اکثر آنها درخواست های یکسانی را از خدایان تکرار می کردند، و به گونه های مختلف همان وقایع را در زندگی آریایی ها بازتولید می کردند. اما همانطور که زندگی تغییر کرد، همانطور که آریایی ها به سرزمین های جدید نقل مکان کردند، محتوای اضافی در سرودها گنجانده شد، رویدادهای دیگر نمایش داده شد، ایده هایی در مورد جهان، درباره خود، در مورد مردمان دیگر. در آستانه دوم - هزاره اول قبل از میلاد. کدگذاری سرودهای ایجاد شده انجام شد. از تعداد زیادی از آفرینش ها، 1028 سرود انتخاب شد. آنها به ده ماندالا (دوره یا کتاب) تقسیم شدند که ریگ ودا را تشکیل می دادند.

مجموعه متون شعری عظیم است و از نظر حجمی فراتر از ایلیاد و ادیسه است. به زبان روسی، سه جلد بزرگ است. شایستگی سانسکریتولوژیست T.Ya. Elizarnkova که چنین کتاب معروفی را به روسی ترجمه کرد بسیار ارزشمند است. او به درستی ریگودا را آغاز بزرگ ادبیات و فرهنگ هند می نامد. در واقع، این خلقت مجموعه ای واحد از ایده های سرخپوستان باستان در مورد بسیاری از مسائل است. این منعکس کننده اساطیر و مذهب مردم، دیدگاه های آنها در مورد منشاء و وجود جهان، هنجارهای قانونی و اخلاقی، تفسیر پدیده های طبیعی، ایده هایی در مورد دنیای درونی یک فرد، در مورد معنای زندگی، در مورد راه های دستیابی است. اهداف زندگی، در مورد نگرش نسبت به افراد دیگر. این منبع فراگیر تمام زندگی معنوی بعدی مردم هند شد. این افراد از هزاره‌ها تا هزاره‌ها آن را با دقت حفظ کردند و آن را از نسلی به نسل دیگر، از برهمن به شاگرد، منحصراً به شکل شفاهی، در حالی که متن کاملاً دقیق و بدون تغییر حفظ شد، حفظ کردند. ریگ ودا غنی ترین و قدیمی ترین منبع اطلاعاتی در مورد دوره تولد قوم هندی است. اما با وجود حجم عظیم تحقیقات، این منبع تا حد زیادی برای خواننده مدرن مرموز و غیرقابل درک است. این به دلیل ماهیت باطنی زبانی است که ریشی ها در خلق سرودهای خود استفاده می کردند.

تاکنون، علم تفسیری بدون ابهام و انکارناپذیر از اسطوره های اصلی ریگ ودا، که هسته اصلی مجموعه را تشکیل می دهند، دریافت نکرده است. اول از همه، اسطوره والا. در مورد ربودن گاوها توسط شیاطین می گوید که آنها را دزدیدند و در صخره والا پنهان کردند. خدای ایندرا با چوب رعد خود از میان صخره شکافت و گاوها را آزاد کرد. اسطوره معروف دیگری می گوید که چگونه شیطان Vritra رودخانه ها را مسدود کرد و در نتیجه جریان آنها متوقف شد. دریای بزرگی تشکیل شد و مزارع بی آب ماند. و در اینجا نقش شیطان-جنگجو دوباره توسط ایندرا ایفا شد که ویترا را با چماق خود کشت - واجرای قدرتمند. مکان برجسته ای در ریگ ودا اسطوره ناپدید شدن آگنی است، علاوه بر این، در آن تجسمی که در آن او آتش خورشید را به تصویر می کشد. این عمل آگنی حتی خدایان را نیز به وحشت انداخت و به سختی توانستند او را بیابند و دوباره آتش بدن بهشتی را زنده کنند. اسطوره ای که در مورد تقسیم خدایان به دو اردوگاه - آشورا و دیوها - و در مورد مبارزه بین آنها مهم است.

با توجه به این افسانه ها، این سؤال مطرح می شود که چه واقعیتی در آنها نهفته است؟ اکثر محققان ریگ ودا به دنبال عناصر محتوای واقع گرایانه نیستند. آنها تفسیری کیهانی ارائه می کنند و استدلال می کنند که این اسطوره ها منعکس کننده ایده های آریایی ها در مورد روند خلقت جهان هستند. با این حال، چنین تفسیری با تعدادی از عناصر محتوایی این اسطوره ها در تعارض است، که به نفع این واقعیت است که این جهان قبلاً وجود داشته است.

دیدگاه‌های کیهانی حکیمان ودایی به شکلی مستقیم و نه تمثیلی، در ده‌ها سرود آخرین، اواخر زمان، ماندالای ریگ ودا بیان شده‌اند. بر اساس دیدگاه حکیمان آریایی، در فرآیند شکل گیری جهان، پدیده هایی از همان نوع رخ داده است که مشخصه شرایط زمینی است، برای تولد موجودات زنده، برای فرآیندهایی که در بدن انسان رخ می دهد. ریشیس سوالات مشابهی را در رابطه با کیهان مطرح کرد: از چه چیزی جهان متولد شد، چه کسی اجرام آسمانی را پدید آورد، چه کسی جهان را سامان داد و نظم داد، چه نقطه تکیه‌ای بود که خالق بر روی آن ایستاده بود، زمانی که هنوز جهان وجود نداشت، و غیره.

همه نویسندگان سرودهای کیهانی پیش از هر چیز درباره «شیء» اصلی که همه چیز از آن سرچشمه می گیرد، تصمیم گرفتند. یکی از آنها ادعا کرد که این مرد غول پیکر پوروشا است. این غول هزار سر و هزار چشم و هزار پا توسط خدایان تکه تکه شد. از چشم او خورشید متولد شد، از روح - ماه، از ناف - فضای هوایی، از سر - آسمان، از پاها - زمین، از گوش - نقاط اصلی، از نفس - باد. . طبق سرود حکیم دیگری، موجودی از جمله زمین از موجودی با پاهای کشیده به سمت بالا متولد شده است. نویسنده سرود معتقد بود که در ابتدا میکروب خاصی وجود داشته است. از آن خدای پراجاپاتی پدید آمد که خالق همه چیز شد. نویسندگان سرودها منشأ جهان را نه در موجودات زنده، بلکه در پدیده های فیزیکی جستجو می کنند. به گفته آنها، جهان از گرمای کیهانی به وجود آمده است. در همان زمان، آنها به ایده وجود اصلی چیزی متفاوت از فعلی می رسند. آن وقت معدوم و موجود نبود. نیروی گرما یک «یک» خاص را به وجود آورد. در این ایده‌ها، ما شاهد تلاشی جسورانه برای فراتر رفتن از آنچه بلافاصله درک می‌شویم، هستیم. نویسندگان ریگ ودا مسئله دمیورگ جهانی را به روش های مختلف حل کردند. برخی بر این باور بودند که جهان توسط انبوهی از خدایان ساخته شده است، در حالی که برخی دیگر به این ایده رسیدند که جهان توسط یک دمیورژ - ویشواکارمان یا پراجاپاتی - ساخته شده است. بالاترین حد اندیشه کیهانی نویسندگان ریگودا در سرود منعکس شده است:

هیچ وجود نداشت و آن زمان هم نبود.

نه هوایی بود و نه فلکی آن سوی.

چه چیزی جلو و عقب می رفت؟ جایی که؟ تحت حمایت چه کسی؟

چه نوع آبی بی ته، عمیق بود؟

آن موقع نه مرگ بود و نه جاودانگی.

هیچ نشانی از روز (یا) شب نبود.

نفس کشید، هوا را تکان نداد، طبق قانون خودش، چیزی یک،

و هیچ چیز دیگری جز او نبود.

تاریکی در ابتدا توسط تاریکی پنهان بود.

پرتگاه غیر قابل تشخیص - همه اینها

آن جان بخش که در پوچی محصور بود،

It One توسط قدرت گرما ایجاد شد!

چه کسی واقعاً می داند چه کسی اینجا اعلام خواهد کرد،

این خلقت از کجا آمده است؟

پس چه کسی می داند او از کجا آمده است؟

این خلقت از کجا آمده است؟

چه ساخته شده باشد یا نه -

کسی که در بهشت ​​بر این (دنیا) ناظر است،

فقط او می داند یا نمی داند .

در این سرود، علاوه بر عمق اندیشه، فضیلت تحسین برانگیز دیگری در کل ریگودا نهفته است - شعر شگفت انگیز سرودها. بسیاری از سرودها هنوز به عنوان شاهکارهای خلاقیت کلامی، اشباع از طراوت و روشنایی مقایسه ها، القاب، استعاره ها، کنایه ها، تمثیل هایی که تا به امروز محو نشده اند، تلقی می شوند. مجموع فنون هنری، محتوای سرودها را چندوجهی، چند ارزشی، باطنی، دارای لایه‌های پنهان و آشکار می‌سازد و به طور همزمان سطوح مختلف ادراک، درک و روان را تحت تأثیر قرار می‌دهد. مهارت شاعران قدیم به ویژه در این واقعیت آشکار می شود که آنها می توانستند به طور غیرعادی اصیل و گویا از کل جهان اشیاء و پدیده های زندگی روزمره به عنوان ابزار شاعرانه نام برده به ویژه مقایسه ها و استعاره ها استفاده کنند و آنها را به بازی وادار کنند. با الماس های درخشان در تار و پود کلامی اشعار. به لطف این، از طریق مقایسه، استعاره و غیره. تقریباً کل زندگی روزمره آریایی ها در لایه بیرونی متون ریگ ودا منعکس شد. سرودها مهمترین وسیله تأثیرگذاری بر خدایان برای کسب منافع و مواهب مورد نظر از آنان بود. ریشی ها سعی کردند سرودها را تا حد امکان ماهرانه خلق کنند. به قول خودشان، آنها را مانند پارچه های گرانبها می بافتند، آنها را به همان ظرافت می چرخاندند که نجارها ارابه های مزین می ساختند.

اولین تصویر باقی مانده از ثریا. قرن دوم قبل از میلاد مسیح.

در اینجا نمونه ای از توصیف رنگارنگ و بسیار احساسی از یکی از پدیده های طبیعی است که باعث خوشحالی و الهام آریایی ها شده است - سپیده دم که توسط الهه Ushas تجسم شده است:

... از تاریکی (فضا) بزرگ (الهه) نجیب برخاست،

مراقبت از سکونت انسانی

قبل از اینکه (تمام دنیا) از خواب بیدار شود،

برنده جایزه، رفیع، پیروز.

در بالا، زن جوانی که دوباره متولد شده بود، به همه چیز نگاه می کرد.

اوشاس اولین بار در اذان صبح ظاهر شد .

دانستن نام روز اول

سفید، سفید، از سیاهی متولد شده است.

یک زن جوان استقرار قانون کیهانی را نقض نمی کند،درباره سرزمین قطبی هندوآریایی ها، بر اساس مطالعه وداها، همانطور که سانسکریت شناس معروف B.G. Tipak (1856-1920) تفسیر کرده است، به دلفیس شماره 2 (18) برای سال 1999 مراجعه کنید - توجه داشته باشید. ویرایش

از نظر باطنی، مفهوم "گاو" نمادی از "مادر بزرگ جهانی" است، نیروی خلاق زن در عمل - توجه داشته باشید. ویرایش

متون مقدس ریگ ودا در ابتدایی ترین دوران وجودش مکتوب نمی شد، بلکه حفظ می شد، خوانده می شد و با صدای بلند صحبت می شد، به همین دلیل است که تعیین تاریخ دقیق ریگ ودا بسیار دشوار است. مردمانی که به سانسکریت ودایی به عنوان زبان مادری خود صحبت می کردند، خود را می نامیدند و زبان خود را آریایی، یعنی «زبان بومی» می نامیدند. اعتقاد بر این است که قدیمی ترین بخش های ریگ ودا از قبل به شکل شفاهی وجود داشته است 3900 قبل از میلاد ه.حتی قبل از ظهور تمدن دره سند (پادشاهی هاراپا) در 2500 قبل از میلاد ه.

ریگ ودا - ṛgveda - "ودای سرودها"، به معنای واقعی کلمه "گفتار دانش" یا "ستایش دانش"، "سرود برای دانش".

کلمه ṛc - دکل، غنی - سخنرانی،مداحی، اشعار، سرود. (اکر. غنی = گفتار؛ روسی دیگر: naRITsati، narrichati، قید، گفتار)

کلمه ودا - ودا - دانش مقدس. Vid، ved - دانستن، دانستن (روس قدیم VEM - من می دانم. VESI - شما می دانید، VESTNO - به طور عمومی، عمومی؛ آلمانی-wissen، هلندی-weten، سوئدی -veta، لهستانی. -wiedzieć، بلغاری -vedats , بلاروسی - می بینید.)
وید-ما - وید-ما – ما میدانیم(کلمات مرتبط در روسی: ظاهرا؛ "ویدومو" اوکراینی - مشخص است؛ ایتالیایی vedére- برای دیدن).

Vid-a - vid-a - می دانید.ودانا - ودانا - دانش، دانش (کلمات مرتبط در روسی: طعم و مزه) ویدین - ویدین - ودون, غیب گو- دانستن، از پیش دیدن. Vid-e (vidya) - دانش.در روسی مدرن کلمات بسیاری با ریشه ودایی وجود دارد. vid, ved- دانستن، ظاهراً، می بینیم؛ اعتراف، گفتن، چشیدن، خبر دادن، متذکر شدن، استعلام ....
آویدیا - آویدیا -جهل، نادانی، توهم، در مقابل "VIDYA" - دانش.

الهه - بوگین - مار ، پوره مار آبی.

قدیمی ترین متون شفاهی سرودهای ریگ ودا به زبان سانسکریت ودایی به صدا درآمده است، آنها برای اولین بار نوشته شده اند. در 2500 قبل از میلاد و تا 100 قبل از میلاد. سرودهای تقدیم شده به خدایان اصلی ریگ ودا در نهایت نوشته و در ریگ ودا (ریگ ودا) تنظیم شد.
کلمه "سانسکریت" به معنای "آفریده شده، کامل شده" و همچنین "پاک شده، تقدیس" است. سانسکریت - saṃskṛtā vāk - "زبان تصفیه شده"طبق تعریف، همیشه زبانی «بالا» بوده است که برای مباحث دینی و علمی استفاده می‌شود.

اشکال ودایی سانسکریت در گردش زنده در میان خادمان یک فرقه مذهبی (برهمن ها) حفظ شده است. تا اواسط هزاره اول قبل از میلاد، هندوهای ساده این زبان مقدس را نمی دانستند. دانش سانسکریت ودایی معیار طبقه اجتماعی و سطح آموزشی بود، دانش آموزان سانسکریت را با تجزیه و تحلیل دقیق گرامر پانینی یاد گرفتند.
قدیمی ترین دستور زبان سانسکریت ودایی باقی مانده است " Ạṣthadyayı Panini» («هشت فصل دستور زبان» نوشته پانینی) که قدمت آن به 500 سال قبل از میلاد می رسد. این شامل قواعد دستور زبان و اشکال ودایی سانسکریت است در طول زندگی پانینی در قرن پنجم قبل از میلاد.

اما اسطوره سازی در هند به مطالعه متون سرودهای ریگ ودا متوقف نشد، متون جدید وداها ایجاد شد، نقشه های جدید حماسه هندی، خدایان جدید ظاهر شدند، سلسله مراتب خدایان تغییر کرد. خود سانسکریت هند تغییر کرد و قواعد و ساختارهای دستوری جدیدی به دست آورد.

در طول قرن های گذشته، پس از آشنایی هندوها با بخش باستانی سرودهای ریگ ودا، ادامه آن در حماسه عامیانه هند به شکل وداهای جدید هندی ظاهر شد - یاجور ودا - "ودای فرمول های قربانی"، ساما ودا - "ودای آوازها"، آثاروا ودا - "ودای طلسم ها"، که جهان بینی هندوئیسم مدرن را شکل داد.
متون کهن سرودهای ریگ ودا انگیزه جدیدی به توسعه هر دو زبان اوستایی و فارسی داد.

ودیسم یک مذهب رایج هندی نبود ، تنها گروهی از قبایل که به سانسکریت ودایی (ودایی) ریگ ودا صحبت می کردند به آن پایبند بودند. به خوبی شناخته شده است که عقاید ودیسم به مرور زمان وارد آیین هندو، بودیسم، مسیحیت و بسیاری از ادیان دیگر جهان شد.

سانسکریت ودایی (زبان ودایی) قدیمی ترین نوع زبان هندی باستان است.
سانسکریت ودایی بیشتر زبان شعر باستانی مانتراها (سرودها، سرودها، فرمول های آیینی و افسون ها). مانتراها چهار ودا را تشکیل می دهند که از میان آنها می باشد قدیمی ترین آنها ریگ ودا است که در 2500 سال قبل از میلاد نوشته شده است. در آیه، و بعدی "Atharva Veda" - ودای توطئه ها و طلسم های جادویی به نثر در سانسکریت بعدی نوشته شده است . نثر ودایی است تفسیرهای برهمن ها بر وداها و آثار فلسفی که بر اساس وداها پدید آمدند.

محققان استدلال می کنند که سانسکریت ودایی باستانی متون ریگ ودا و سانسکریت حماسی حماسه هندو مهابهاراتا زبان های جداگانه ای هستند.اگرچه از بسیاری جهات شبیه به هم هستند، اما عمدتاً در واج شناسی، واژگان و دستور زبان متفاوت هستند.

پراکریت ها زبان هایی هستند که از سانسکریت ودایی مشتق شده اند.

سانسکریت ودایی رابطه نزدیکی با زبان های پروتو-هند-اروپایی دارد که در آن ریشه همه زبان های هند و اروپایی را می یابیم. سانسکریت ودایی قدیمی ترین مدرک زبان مشترک شاخه هند و ایرانی از خانواده زبان های هند و اروپایی است.
همه زبان های هند و اروپایی از یک زبان پروتو-هندو اروپایی (PIE) می آیند که گویشوران آن 5 تا 6 هزار سال پیش زندگی می کردند. زیرگروه های مختلفی از خانواده زبان های هند و اروپایی در زمان های مختلف ظاهر شدند. رابطه ژنتیکی سانسکریت ودایی با زبان های مدرن اروپا، زبان های اسلاوی، یونانی کلاسیک و لاتین را می توان در کلمات مرتبط متعددی مشاهده کرد. ما ریشه های بسیاری از واژه های سانسکریت ودایی را در زبان های اسلاوی می یابیم که از یک زبان پروتو-اسلاوی واحد تشکیل شده اند.

در میان دانشمندان در مورد سرزمین اجدادی جغرافیایی زبان پروتو-هند و اروپایی اختلاف نظر وجود دارد. برخی از محققان امروزه زادگاه اجدادی زبان پروتو-هند و اروپایی را استپ های دریای سیاه می دانند که در شمال دریای سیاه و خزر واقع شده است. حدود 4000 سال قبل از میلاد مردمانی که تپه ها را برپا می کردند زندگی می کردند.دانشمندان دیگر (کالین رنفرو) بر این باورند که زادگاه اجدادی زبان پروتو-هندواروپایی قلمرو آناتولی باستان است و تاریخ پیدایش آن را چندین هزار سال قبل از آن می دانند.

فرهنگ باستانی پروتو-هند-اروپایی ها (PIE) احتمالاً نمایانگر است فرهنگ باستان شناسی یامنایا،که حاملان در هزاره سوم قبل از میلاد ه. (3600 تا 2300 قبل از میلاد)، در سرزمین های شرقی اوکراین مدرن، در رودخانه های Bug، Dniester، در جنوب روسیه (در اورال)، در ولگا، در سرزمین های دریای سیاه و دریای آزوف زندگی می کرد. نام Yamnaya از روسی "گودال" گرفته شده است، با توجه به نوع دفن در گودال (قبر)، متوفی با زانوهای خم شده در وضعیت خوابیده قرار می گیرد. در دفن های فرهنگ Yamnaya، هاپلوگروپ R1a1، (نشانگر SNP M17) کروموزوم Y یافت شد.

فرهنگ باستان شناسی Yamnaya باستانعصر اواخر عصر مس - اوایل عصر برنز (3600-2300 قبل از میلاد) قلمروی را در شرق اوکراین مدرن و جنوب روسیه، در منطقه دریای سیاه و در کریمه اشغال کرد. قبایل فرهنگ Yamnaya به گویش های زبان پروتو-هندواروپایی (آریایی)، سانسکریت ودایی صحبت می کردند.

هر ماندالا متشکل از سرودهایی به نام سوکتا (سوکتا IAST که به نوبه خود مشتمل بر آیاتی جداگانه به نام «غنی» است ( ṛc IAST ، در جمع - "ریچاس" ( کاس IAST ). ماندالاها از نظر طول و سن برابر نیستند. «کتاب‌های خانوادگی»، ماندالاهای ۲ تا ۷، قدیمی‌ترین بخش محسوب می‌شوند و شامل کوتاه‌ترین کتاب‌ها هستند که بر اساس طول مرتب شده‌اند و ۳۸ درصد متن را تشکیل می‌دهند. ماندالا 8 و ماندالا 9 احتمالاً شامل سرودهایی در سنین مختلف هستند که به ترتیب 15 و 9 درصد متن را تشکیل می دهند. ماندالا 1 و ماندالا 10 جوان ترین و طولانی ترین کتاب ها هستند که 37 درصد از متن را به خود اختصاص داده اند.

حفظ

ریگ ودا توسط دو شاخای اصلی ("شاخه"، یعنی مدارس یا اصلاحات حفظ شده است: Shakala ( شاکالا IAST ) و باشکالا ( باشکالا IAST ). با توجه به قدمت زیاد متن، بسیار خوب حفظ شده است، به طوری که این دو نسخه تقریباً یکسان هستند و می توان بدون یادداشت های قابل توجه به جای یکدیگر استفاده کرد. Aitareya-brahmana با شغال تماس می گیرد. باشکالا شامل خیلانی ها است و به برهمانای کاوشیتاکی مربوط می شود. این ویرایش‌ها شامل ترتیب کتاب‌ها و تغییرات ارتوپیکی می‌شود، مانند منظم‌سازی ساندی (به نام «اورتوپیشه دیاسکوناس» توسط جی. اولدنبرگ)، که در طی قرن‌ها پس از گردآوری اولین سرودها، تقریباً همزمان با تصحیح وداهای دیگر

از زمان تالیف، متن در دو نسخه وجود داشته است. سامیتاپاتا تمام قوانین سانسکریت را برای ساندی اعمال می کند و متن آن برای تلاوت استفاده می شود. در پاداپاتا هر کلمه ای جدا شده و برای حفظ کردن استفاده می شود. پاداپاتا اساساً تفسیری بر سامهیتاپاتا است، اما به نظر می رسد هر دو معادل هستند. متن اصلی که بر اساس معیارهای متریک بازسازی شده است (اصلی به این معنا که به دنبال بازیابی سرودهای ساخته شده توسط ریشی ها است) جایی در این بین قرار دارد، اما به سامحیتاپاتا نزدیکتر است.

سازمان

رایج ترین طرح شماره گذاری با کتاب، سرود و آیه (و در صورت لزوم با پای پیاده) است. پادا) - آ, ب, جو غیره) مثلاً اولی پادا -

• 1.1.1a agnim īḷe puróhitaṃ IAST - "من آگنی، کاهن اعظم را می ستایم"

و بالاخره پادا -

• 10.191.4d یاتحاذ وحصاآساتی IAST - "برای ماندن شما در جامعه خوب"

• ماندالا 1 از 191 سرود تشکیل شده است. سرود 1.1 خطاب به آگنی است و نام او اولین کلمه ریگودا است. بقیه سرودها عمدتاً خطاب به آگنی و ایندرا هستند. سرودهای 1.154 - 1.156 خطاب به ویشنو است.
• ماندالا 2 شامل 43 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا اختصاص دارد. معمولاً به ریشی گریتسامادا شاونهوترا نسبت داده می شود. gṛtsamda śaunohotra IAST ).
• ماندالا 3 شامل 62 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا خطاب می شود. آیه 3.62.10 در هندوئیسم اهمیت زیادی دارد و به مانترا گایاتری معروف است. بیشتر سرودهای این کتاب به ویشوامیترا گاتینا نسبت داده شده است. ویشوامیترا گاتیناخ IAST ).
• ماندالا 4 شامل 58 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا خطاب می شود. بیشتر سرودهای این کتاب به وامادوا گوتاما نسبت داده شده است. وامادوا گوتاما IAST ).
• ماندالا 5 شامل 87 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا، ویشودوف ها، ماروت ها، خدای دوگانه میترا-وارونا و اشوین ها خطاب می شود. دو سرود به Ushas (سپیده دم) و Savitar تقدیم شده است. بیشتر سرودهای این کتاب به خاندان عطری منسوب است ( atri IAST ).
• ماندالا 6 شامل 75 سرود است که عمدتاً به آگنی و ایندرا خطاب می شود. بیشتر سرودهای این کتاب به بارهاسپاتیا نسبت داده شده است. barhaspatya IAST ) به خانواده آنگیراس.
• ماندالا 7 شامل 104 سرود خطاب به آگنی، ایندرا، ویشوادف، ماروتس، میترا-وارونا، اشوین، اوشاس، وارونا، وایو (باد)، دو - ساراسواتی و ویشنو و همچنین خدایان دیگر است. بیشتر سرودهای این کتاب به Vasistha Maitravaurni نسبت داده شده است. واسیشتها میتراوورنی IAST ). در آن است که "Mahamrityumjaya-mantra" برای اولین بار با آن روبرو می شود (سرود "به Maruts"، 59.12).
• ماندالا 8 شامل 103 سرود خطاب به خدایان مختلف است. سرودهای 8.49 - 8.59 - آپوکریفا والاخیلی ( valakhilya IAST ). بیشتر سرودهای این کتاب به خاندان کانوا منسوب است ( کانوا IAST ).
• ماندالا 9 شامل 114 سرود خطاب به مقداری پاوامانا، گیاهی که نوشیدنی مقدس آیین ودایی از آن درست می شد.
• ماندالا 10 شامل 191 سرود خطاب به آگنی و دیگر خدایان است. این شامل دعا به رودخانه ها است که برای بازسازی جغرافیای تمدن ودایی مهم است و Purusha Sukta که در سنت هندو از اهمیت زیادی برخوردار است. همچنین حاوی Nasadiya Sukta (10.129) است که شاید مشهورترین سرود در غرب در مورد آفرینش باشد.

ریشی

هر سرود ریگودا به طور سنتی با یک ریشی خاص همراه است و هر یک از "کتاب های خانوادگی" (ماندالاس 2-7) توسط خانواده خاصی از ریشی ها گردآوری شده اند. خانواده های اصلی که به ترتیب نزول تعداد آیات منسوب به آنها فهرست شده اند:

• آنگیراس: 3619 (مخصوصا ماندالا 6)
• Canva: 1315 (مخصوصا ماندالا 8)
• Vasistha: 1267 (ماندالا 7)
• Vishwamitra: 983 (ماندالا 3)
• Atri: 885 (Mandala 5)
• کاشیاپا: 415 (بخشی از ماندالا 9)
• گریتسامادا: 401 (ماندالا 2)

ترجمه به زبان روسی

"Rigveda" در سال 1989-1999 به طور کامل توسط T. Ya. Elizarnkova به روسی ترجمه شد. این ترجمه، کار بر روی متن پیشینیان اروپایی را در نظر می‌گیرد و بی‌قید و شرط ارزشمندترین کمک به هندولوژی، زبان‌شناسی و زبان‌شناسی داخلی است.

سنت هندو

طبق سنت هندو، سرودهای ریگ ودا توسط پایلا به سرپرستی ویاسا جمع آوری شد. ویاسا IAST )، که Rigveda Samhita را آنطور که ما می شناسیم تشکیل داد. به گفته شاتاپاتا برهمانا ( Śatapatha Brahmana IAST ، تعداد هجاها در ریگ ودا 432000 برابر است با تعداد محرته ها در چهل سال (30 محرته یک روز را تشکیل می دهد). این امر بر ادعاهای کتاب های ودایی مبنی بر وجود ارتباط (باندو) بین امر نجومی، فیزیولوژیکی و معنوی تأکید می کند.

تاریخ گذاری و بازسازی تاریخی

ریگ وداقدیمی تر از سایر متون هند و آریایی. بنابراین توجه علم غربی از زمان ماکس مولر به آن معطوف شده است. سوابق ریگودا در مرحله اولیه دین ودایی به شدت با دین پارسی پیش از زرتشت مرتبط است. اعتقاد بر این است که دین زرتشتی و دین ودایی از فرهنگ مذهبی مشترک اولیه هند و ایرانی شکل گرفته است.

متن ریگ ودا (و همچنین سه ودای دیگر)، بر اساس بیانیه ای که در خود وداها وجود دارد، بیان می کند که وداها همیشه از آغاز زمان وجود داشته اند. و آنها از نسلی به نسل دیگر توسط ریشی ها (خردمندان) به شاگردان خود به صورت شفاهی منتقل شدند. در افق زمانی نزدیک‌تر به ما، آنها به شکل متنی پوشیده شده‌اند - حداقل 6 هزار سال پیش. امروزه به نظر می رسد که این تنها نسخه ای از ادبیات عصر برنز است که در یک سنت ناگسستنی حفظ شده است. تدوین آن معمولاً به 1700-1000 نسبت داده می شود. قبل از میلاد مسیح ه.

در قرون بعدی، متن مورد استانداردسازی و تجدید نظر در تلفظ (سامهیتاپاتا، پاداپاتا) قرار گرفت. این ویرایش در حدود قرن هفتم قبل از میلاد تکمیل شد. ه.

ضبط شده در هند در حدود قرن پنجم قبل از میلاد ظاهر شد. ه. به شکل خط براهمی، اما متونی که از نظر طولی قابل مقایسه با ریگودا هستند، به احتمال زیاد تا اوایل قرون وسطی، زمانی که خط گوپتا و خط سیدا ظاهر شدند، نوشته نشده بودند. در قرون وسطی از نسخه های خطی برای تدریس استفاده می شد، اما قبل از ظهور چاپخانه در هند بریتانیا، دانش به دلیل شکنندگی آنها نقش ناچیزی در حفظ دانش ایفا می کرد، زیرا روی پوست یا برگ درخت خرما نوشته می شد و به سرعت رو به زوال می رفت. در آب و هوای گرمسیری سرودها در سنت شفاهی برای حدود یک هزار سال از زمان تدوین تا ویرایش ریگودا حفظ شدند و کل ریگودا به طور کامل در شاخاها برای 2500 سال آینده حفظ شد، از زمان ویرایش تا ویرایش پرنسپسمولر یک شاهکار خاطره جمعی است که در هیچ جامعه شناخته شده دیگری بی نظیر است.

برخی از نام‌های خدایان و الهه‌های موجود در ریگ ودا در سایر نظام‌های دینی نیز بر اساس مذهب پروتو-هند و اروپایی یافت می‌شوند: دیاوس-پیتار شبیه زئوس یونان باستان، مشتری لاتین است. deus-pater) و تایر آلمان ( تایر) میترا ( میترا) شبیه میترای فارسی است ( میترا) Ushas - با Eos یونانی و لاتین Aurora. و با قطعیت کمتر، وارونا - با اورانوس یونان باستان و آرونای هیتی. در نهایت، آگنی از نظر صدا و معنی شبیه به کلمه لاتین "ignis" و کلمه روسی "آتش" است.

برخی از نویسندگان منابع نجومی را در ریگودا ردیابی کرده اند که به آن اجازه می دهد قدمت آن به هزاره چهارم قبل از میلاد برسد. ه. ، در زمان نوسنگی هند. دلیل این دیدگاه همچنان بحث برانگیز است.

کازاناس (2000) در بحثی علیه "نظریه تهاجم آریایی ها" تاریخی را در حدود 3100 قبل از میلاد پیشنهاد می کند. پیش از میلاد، بر اساس شناسایی رودخانه‌های اولیه ریگودیک ساراسواتی و غاگار-هاکرا و بر اساس استدلال‌های زمان‌شناسی زبان. این دیدگاه که با دیدگاه جریان اصلی پژوهشگران مناقشه برانگیز است، کاملاً مخالف دیدگاه های جریان اصلی زبان شناسی تاریخی است و از نظریه بحث برانگیز باقی مانده Exit India پشتیبانی می کند که زبان پروتو-هندواروپایی متأخر را در حدود 3000 سال قبل از میلاد قرار می دهد. ه.

با این حال، بحث با رودخانه ساراسواتی به هیچ وجه قانع کننده نیست، زیرا مشخص است که هندوآریایی ها با آمدن به هندوستان، هیدرونیم های هند و ایرانی را با خود منتقل کردند. به ویژه، ایرانیان مشابه رودخانه ساراسواتی - هاراخوانیتی نیز داشتند (در زبان ایرانی صدای "س" به "x" تبدیل می شود).

گیاهان و جانوران در ریگ ودا

اسب‌های آشوا (Asva)، تارکشیا (Târkshya) و گاو نقش مهمی در ریگ ودا دارند. همچنین اشاره هایی به فیل (Hastin، Varana)، شتر (Ustra)، به ویژه در Mandala 8، بوفالو (Mahisa)، شیر (Simha) و Gaur (Gaur) وجود دارد. از پرندگان نیز در ریگودا نام برده شده است - طاووس (مایورا) و اردک قرمز یا "برهمین" (Anas Casarca) چاکراواکا.

مناظر هندی مدرن تر

برداشت هندوها از ریگودا از محتوای آیینی اصلی آن به تفسیری نمادین یا عرفانی تر تغییر کرده است. به عنوان مثال، توصیف قربانی کردن حیوانات نه به عنوان کشتار تحت اللفظی، بلکه به عنوان فرآیندهای ماورایی دیده می شود. مشخص است که ریگودا جهان را بی نهایت در اندازه می داند و دانش را به دو دسته تقسیم می کند: "پایین تر" (اشاره به اشیاء، پر از پارادوکس ها) و "بالاتر" (اشاره به موضوع درک کننده، فارغ از پارادوکس). دایاناندا ساراسواتی، بنیانگذار آریا ساماج، و سری آئوروبیندو بر معنویت ( آدیاتیمیک) تفسیر کتاب.

رودخانه ساراسواتی، که در RV 7.95 به عنوان بزرگترین رودخانه جاری از کوه به دریا جشن گرفته می شود، گاهی اوقات با رودخانه غاگار-هاکرا شناخته می شود که شاید قبل از 2600 سال قبل از میلاد خشک شده است. ه. و قطعا - قبل از 1900 قبل از میلاد. e .. نظر دیگری وجود دارد که در ابتدا ساراسواتی یک رودخانه بوده است