تکنیک هایی برای سکوت درونی سکوت درونی و تنظیم کننده ذهن

مطالبی از دایره المعارف چاپارال

سکوت درونی(انگلیسی: سکوت درونی) یا سکوت درونی

دون خوان تعریف کرد سکوت درونیبه عنوان یک حالت خاص تبعید افکار، که در آن فرد می تواند در سطح آگاهی متفاوت از حد معمول عمل کند. وی تاکید کرد که سکوت درونی زمانی به وجود می آید که گفتگوی درونی، همراه ابدی افکار، متوقف شود و بنابراین حالت سکوت عمیق است.

به گفته دون خوان، جادوگران باستان آن را صدا زدند سکوت درونی، زیرا در این حالت ادراک به حواس بستگی ندارد. در خلال سکوت درونی، توانایی دیگری از شخص به اجرا در می آید، آن توانایی که او را به موجودی جادویی تبدیل می کند، توانایی که نه توسط خود شخص، بلکه توسط برخی از تأثیرات بیگانه محدود می شود.

و این نفوذ بیگانه چیست که توانایی های جادویی ما را محدود می کند؟ من پرسیدم.

دون خوان پاسخ داد این موضوع گفتگوی آینده ما است و موضوع بحث حاضر نیست، اگرچه در واقع جدی ترین جنبه جادوی شمن های مکزیک باستان است.

هدف

دنیا را متوقف کنید

نتیجه مطلوب همان چیزی است که ساحران نامیده اند متوقف کردن جهان، - لحظه ای که همه چیز در اطراف آن چیزی که همیشه بوده است متوقف می شود.

دون خوان ادامه داد: این لحظه ای است که جادوگر به ماهیت واقعی انسان باز می گردد. - جادوگران باستان به آن آزادی مطلق نیز می گفتند. این لحظه ای است که برده انسان به موجودی آزاد تبدیل می شود که قادر به چنین شگفتی هایی از ادراک است که تصورات عادی ما را به چالش می کشد.

TA: بسیاری از تکنیک های مراقبه و راهبان وجود دارد... نه لزوما بودایی ها... ذن... (وقفه های احتمالی به دلیل کیفیت پایین صدا)... هدف آنها صلح در درون است (درون خلوت). قبل از<этими техниками>من قبلاً خلاصه زندگی ام و برخی از تکنیک های انجام ندادن را کامل کرده بودم، بنابراین توانستم ردیابی کنم (ساقه)این موقعیت ها، اما این بدان معنا نیست که اگر مراقبه ذن را تمرین کنید، نمی توانید آرام شوید. (ساکت)گفتگوی درونی شما

تکنیک های مدیتیشن زیادی وجود دارد که خاموش می شوند (خاموش کن)گفت و گوی داخلی، اما این کافی نیست. سکوت درون (درون خلوت)این خوب است، اما چه اتفاقی می‌افتد وقتی به سر کار برمی‌گردید و در میان مردم محاصره می‌شوید و رئیس عصبانی یا در خانه بچه‌ها یا افراد دیگر سر شما فریاد می‌زنند؟ میخوای سکوت کنی (سکوت)، آرامش (تواضع - متانت، متانت)و هر موقعیتی را حل کند، بنابراین<при обучении>ما همیشه به محیط کار بازگردانده می شدیم که در آنجا آرام کردن گفتگوهای داخلی را تمرین می کردیم.

نه تنها در زازن نشستن (زازن)یا در یک غار می توانید مدیتیشن کنید، زیرا من راهبان بودایی را می شناسم و با آنها صحبت کردم، راهبان تبتی که به لس آنجلس می آمدند و می گویند حفظ آرامش بسیار سخت است. این چیزی است که آنها در چین می گویند. هنگامی که چینی ها به معابد تائوئیستی در کوه ها صعود کردند و این مکان را به یک مکان توریستی تبدیل کردند، راهبان می گویند اکنون که آرامش وارد منطقه آنها شده است، بخشی از سکوت در هم شکسته شده است. (سکوت)که ساخته شد

جادوگران می گویند: "سکوت را بساز (سکوت)نه در بالای کوه، بلکه در درون خود" - این همان چیزی است که آرامش گفت و گوی درونی برای ما معنی می دهد.

تجربه

کاستاندا

هیچ راه ممکنی برای دانستن آستانه فردی ما وجود ندارد. تنها راه یافتن آن تلاش برای رسیدن به آن است. مثلا برای من اتفاق افتاد. به پیشنهاد دون خوان، سعی کردم خودم را مجبور کنم که وارد حالت سکوت شوم و یک روز که در دانشگاه از بخش مردم شناسی به سمت کافه می رفتم، به آستانه مرموز خود رسیدم. می دانستم که به آن رسیده ام، زیرا در یک لحظه آنچه را که دون خوان بارها توصیف کرده بود تجربه کردم - توقف جهان. در یک لحظه، جهان دیگر آن چیزی که برای من بود باقی ماند، و برای اولین بار در زندگی ام، متوجه شدم که انرژی را در حالی که در جهان جریان دارد می بینم. روی پله های آجری نشستم. می دانستم که روی پله های آجری نشسته ام، اما آن را فقط از نظر فکری و از طریق حافظه می دانستم. در واقع نشستم با انرژی استراحت کنم. من خودم انرژی بودم و همه چیز اطرافم هم انرژی بود.

سپس متوجه چیزی شدم که مرا ترساند، چیزی که هیچ کس جز دون خوان نمی توانست برای من توضیح دهد. من متوجه شدم (هوشیار، آگاه)که اگرچه برای اولین بار در زندگی ام آن را دیدم، اما در تمام عمرم انرژی را همانطور که در کیهان جریان دارد دیدم، اما متوجه نشدم (هوشیار، آگاه)این. دیدن انرژی در حالی که در جهان جریان دارد برای من چیز جدیدی نبود. چیزی که جدید بود، سوالی بود که با چنان جنون در من ایجاد شد که مرا به دنیا بازگرداند. زندگی روزمره.

چیزی که باعث شد من متوجه نشم (فهمیدن - درک کردن)که من انرژی را همانطور که در جهان جریان دارد می بینم؟ از خودم پرسیدم.

دون خوان این را با اشاره به تفاوت بین آگاهی به طور کلی برای من توضیح داد (آگاهی عمومی - درک عمومی)و آگاهي عمدي از چيزي (به عمد از چیزی آگاه است). او گفت که وضعیت مردم شامل این آگاهی عمیق است (آگاهی عمیق)، اما همه نمونه ها (نمونه ها)این آگاهی عمیق (آگاهی عمیق)در سطحی متفاوت از سطح آگاهی از پیش طراحی شده آنها قرار دارند (به عمد از آنها آگاه است). او گفت که سکوت درونی پلی بین آنها ایجاد کرد (شکاف را پر کرده بود -<позволила>این شکاف را پر کن)این شکاف، این کارکرد آن است که به من اجازه داد متوجه شوم (هوشیار، آگاه)چیزهایی که قبلاً فقط بدون اینکه بدانم احساس می کردم (چیزهایی که من فقط به معنای کلی از آنها آگاه بودم - چیزهایی که به معنای کلی می دانستم).

اتصالات

ارتباط با دانش خاموش

او اعلام کرد که همه جادوگران مدرن باید دائما برای رسیدن به سکوت ذهن مبارزه کرد (سکوت درونی). ناگوال باید به‌ویژه سخت بجنگد زیرا او قدرت بیشتری دارد، قدرت بیشتری بر میدان‌های انرژی که ادراک را تعیین می‌کنند. او آمادگی بیشتری دارد و بنابراین با پیچیدگی ها آشناتر است دانش خاموش که چیزی جز تماس مستقیم با قصد نیست.

جادویی که به این روش انجام می شود، به تلاشی تبدیل می شود برای بازیابی دانش خود از قصد و بازیابی توانایی استفاده از آن بدون تسلیم شدن در برابر آن. و هسته های انتزاعی داستان های جادویی منعکس کننده سایه های درک مراحل آگاهی ما از قصد است.

ارتباط با اراده و قصد

او گفت که ارادهمی توان آن را به عنوان حداکثر کنترل درخشش بدن به عنوان یک میدان انرژی نشان داد، یا می توان آن را به عنوان سطحی از حرفه ای بودن، یا به عنوان حالتی از وجود که به طور ناگهانی در یک زمان خاص وارد زندگی روزمره یک جنگجو می شود، نشان داد. مانند نیرویی است که از قسمت میانی بدن ساطع می شود. به دنبال آن یک لحظه سکوت مطلقیا وحشت شدید یا اندوه عمیق، زیرا شادی بسیار ویرانگر است و به رزمنده تمرکز لازم برای استفاده از درخشش بدن و تبدیل آن به سکوت را نمی دهد.

ناگوال به من گفت که غم و اندوه یک انسان به اندازه ترس قدرتمند است." - غم یک جنگجو را اشک خونین می ریزد. هر دو می توانند منجر به یک لحظه سکوت شوند. یا سکوت خود به خود به وجود می آید زیرا جنگجو در طول زندگی برای آن تلاش می کند.

آیا تا به حال چنین لحظه ای سکوت را تجربه کرده اید؟

البته تجربه کردم او گفت، اما اکنون نمی توانم به یاد بیاورم که چگونه بود. من و شما هر دو آن را تجربه کرده ایم، اما هیچ کدام از ما نمی توانیم چیزی در مورد آن به خاطر بسپاریم. ناگوال این را گفت این یک لحظه حواس پرتی است، حتی ساکت تراز لحظه خاموش کردن گفتگوی داخلی. این خاموشی، این سکوتباعث ایجاد قصد، جهت دادن به توجه دوم، کنترل آن، وادار کردن آن به انجام این یا آن کار شود. به همین دلیل به آن اراده می گویند. ناگوال گفتند که آنها به هم مرتبط بودند. او همه اینها را زمانی به من گفت که من سعی می کردم در خواب پرواز را یاد بگیرم. قصد پرواز نتیجه پرواز را به بار می آورد.

به او اطلاع دادم که از هر گونه امیدی برای آزمایش اراده ام دست برداشته بودم.

لا گوردا گفت، شما آن را آزمایش خواهید کرد. مشکل اینجاست که ما به اندازه کافی ذهن تیزبین نداریم که بدانیم چه اتفاقی برایمان می افتد. ما اراده خود را احساس نمی کنیم زیرا فکر می کنیم باید چیزی باشد که می توانیم با اطمینان بدانیم، مانند عصبانیت. اراده بسیار آرام و نامحسوس است. ویل متعلق به «من» دیگری است.

چه "من" دیگری؟ من پرسیدم.

او به تندی گفت: می دانید من در مورد چه چیزی صحبت می کنم. - وقتی رویا می بینیم در خود دیگری هستیم. تا به حال بارها و بارها وارد خود دیگری شده ایم، اما هنوز کامل نشده ایم.

ارتباط با نقطه تجمع

به رشته کوهی در شرق شهر اشاره کرد.

در این کوه ها به اندازه کافی درخشش وجود دارد تا نقطه تجمع شما را فشار دهد. کلید جادویی که درهای زمین را باز می کند، سکوت درونی و هر چیز درخشانی است.

در مورد سکوت و وضعیت سکوت درونی

سکوت بی بها است این در قلب بسیاری از تکنیک های کوندالینی یوگا است، همانطور که همیشه در قلب ارتباطات وجود دارد. گاهی اوقات فکر می کنیم اگر در مدت زمان کوتاهی تا حد ممکن کلمات را بیان کنیم، ارتباط خود را موثرتر می کنیم. اما این ارتباط و تفاهم را بهتر نمی کند.

گفتار موجز بسیار بهتر از جریان کلماتی است که تأثیری ندارد. کلماتی که به دقت در نظر گرفته شده اند شامل نسبت متعادلی از سکوت و صدایی است که به قلب می رسد. می بینیم که چقدر عالی از این در هنر شعر استفاده می شود. در شعر، سکوت، مکث بین کلمات و عبارات، پشتوانه ای است که معنای بیشتری می بخشد و تأثیر کلمات را افزایش می دهد. این ترکیب ماهرانه ای از سکوت و صدا است که احساسات را بدون تحریف و خالص منتقل می کند.

استفاده از ریتم و سکوت برای پروژه و انتقال جنبه های ظریف نادجوهر تمام یوگا است. از همین رو سیری گورو بزرگ صاحب، جاپ جیو بسیاری از متون مقدس دیگر در ژانر شعر و آهنگ ساخته شده است.

بیایید این موضوع را عمیق تر بررسی کنیم. وقتی به سکوت فکر می کنید چه چیزی به ذهنتان می رسد؟ من مطمئن هستم که فکر کردن در مورد سکوت می تواند یک فرآیند کاملاً پر سر و صدا باشد، زیرا ذهن شما بلافاصله شروع به صحبت در مورد آن می کند. در واقع بهترین راه برای تجربه سکوت این است که با آن ملاقات کنید و بگذارید خودش صحبت کند.

یوگی باجان همیشه به دنبال این بوده است که ما را به سکوت هدایت کند. تنها بودن با او کافی بود تا پچ پچ های همیشگی ذهن را آرام کند و متوجه واکنش های تدافعی تحریف شده ی خود شود. زمانی که دانش‌آموزی از او پرسید که چگونه می‌توان در حالی که مدام به مانتراها و موسیقی قربانی کرتان گوش می‌داد، از سکوت قدردانی کرد، او توضیح داد:

یوگی باجان: سکوت بیرون نیست، باید درون باشد.

دانشجو: آیا گوش دادن به مانتراها سکوت را می شکند؟

یوگی باجان: نه نه نه.

آموزه هابه: موسیقی قربانی کرتان چطور؟

یوگی باجان: Gurbani Kirtan یک موسیقی بسیار بی صدا است. برای ایجاد موسیقی، کلمات و صداها باید همه چیز را از ذهن خود خارج کنید. کرتان تجربه سکوت مطلق است زیرا هیچ چیز به شما تعلق ندارد.

سکوت زمانی است که هیچ چیز به تو تعلق ندارد.

سکوت حالت آرامش ماست. این حالتی است که روح خود نامتناهی ما جریان ثابت را هدایت می کند پراکریتی. مشاهده آگاهانه و حضور کامل است. این حالت در درجه اول از طریق رها کردن همه چیز ایجاد می شود. تو مالک چیزی نیستی همه چیز از آن اوست. این حکمت باستانی که در همه روایات توصیف شده است، منجر به آشکار شدن کامل توانایی های انسان می شود.

به محض اینکه ما حتی یک تمایز قائل شدیم - آن مال من است و نه مال شما - ایگو برای محافظت و استفاده از آن فعال می شود. و سپس زندگی تبدیل به دریافت، نگه داشتن و محافظت می شود. برای اینکه سکوت عمیق و واقعی باشد، این عملکرد طبیعی نفس باید کاملاً خاموش شود.

یوگی باجان این را در اوایل کودکی خود به لطف پدربزرگش که بسیاری از جنبه های ارتباطی را به او آموخت، به خوبی یاد گرفت:

سکوت درونی واقعی

برای شناخت سکوت راهی جز دیدار با آن، حلول شدن در آن و مشاهده آن وجود ندارد.

خدا آن چیزی نیست که شما می خواهید بدانید، خدا چیزی است که از قبل در درون خود می دانید و واقعاً چه کسی هستید.

هیچ چیز سرچشمه همه چیز نیست. سکوت سرچشمه همه ارتعاشات است. متناهی فرآیند تجلی نامتناهی است. عمیق‌تر و عمیق‌تر در خود فرو بروید و خود را در این سکوت مطلق بیابید. هر یک از سلول های شما باید در سکوت غوطه ور شود. بگذار هر عصبی از تاثیر سکوت لذت ببرد. اجازه دهید سیستم غدد درون ریز در سکوت ترشح کند. اجازه دهید خود برتر شما از مواهب سکوت لذت ببرد و در بی نهایت به ارتعاش درآید.

زندگی جنبه های زیادی دارد، اما در هر یک از آنها یک وظیفه وجود دارد - پیدا کردن خود در خود. برای کسانی که این کار را انجام می دهند، هیچ رازی وجود نخواهد داشت. وقتی مرکز پیدا شد، همه چیز پیدا می شود. به خودتان اجازه دهید تا به عمق سکوت خود بروید. از تمام لایه ها نفوذ کنید.

سکوت درونی به خود برتر و قلب شما اجازه می دهد تا در حضور شما حل شود و توسط دیگران احساس شود، حتی اگر شما ساکت باشید. بدون سر و صدای ایجاد شده توسط درگیری های داخلی و جدایی شما، پیام شما قابل شنیدن است. و ما می توانیم خودمان را بشنویم، حساسیت خود را توسعه دهیم و احساس کنیم که به کل جهان متصل هستیم.

این ایده برخلاف نگرش عموماً پذیرفته شده در غرب نسبت به سکوت است. ما معتقدیم که هیچ چیز در سکوت اتفاق نمی افتد. در واقع وقتی آرام و ساکت هستیم اجازه می دهیم همه چیز اتفاق بیفتد. افزودن آگاهی به سکوت به شما امکان می دهد سکوت را که قلب و نبض خلاق الهی است در آغوش بگیرید. درست مانند عشق: احساس صمیمیت فورا و با وضوح کامل به وجود می آید و میل بدون هیچ سخن گفتاری خود را نشان می دهد.

غوطه ور شدن در چنین سکوتی کلید مدیریت زندگی و درک خود است. در طول سال‌های تدریس یوگی باجان، شاگردانش را تشویق می‌کرد تا به‌طور دوره‌ای از سکوت فیزیکی استفاده کنند و عمیق‌ترین جنبه‌های آن را در طول تمرین‌های مراقبه توسعه دهند. هنگامی که او به عنوان ماهان تانتریک شروع به تدریس دوره های White Tantra کرد، از همه شرکت کنندگان خواست که سکوت کنند. فقط می شد صحبت کرد سات ناماگر مجبور بودید چیزی را با صدای بلند بگویید. در این آموزش سات نامیعنی سکوت این عبارت متعلق به ما نیست، توسط نفس ما به ما داده نمی شود، بلکه با مهربانی توسط استاد ارائه شده است تا بتوانیم هر فکر متناهی را با حس کلان بینهایت هماهنگ کنیم. یوگی باجان گفت که باید اجازه دهیم ضمیر ناخودآگاه ما پاک شود، زیرا وقتی در سکوت غوطه ور می شویم، در کنش ها و واکنش های تمام افکار و احساسات ما دخالتی ندارد. در خودت حل شو و اجازه دهید هاله شما صحبت کند.

برخی از سادوها تا آخر عمر عهد سکوت می کنند. اما در کوندالینی یوگا ما همچنان در جامعه زندگی می کنیم. ما همه چالش‌ها، واقعیت زندگی و جریان را می‌پذیریم. ما با نگرش شکرگزاری و شجاعت زندگی می‌کنیم، کارمای خود را برآورده می‌کنیم، ذهن‌آمیز زندگی می‌کنیم و شخصیت را جلا می‌دهیم. ما از قدرت های ماوراء طبیعی استفاده نمی کنیم تا با داشتن سیدها (ابر قدرت ها) فوق العاده قدرتمند شویم. در عوض، ما قدرت جهانی آگاهی خدا را می پذیریم و بر آن رابطه تکیه می کنیم.

آموزش از سکوت واقعی

سه لحظه مهم وجود دارد که ما به عنوان معلم کوندالینی یوگا با تمرین و سکوت مواجه می شویم.

1. تنظیمات -وقتی می خوانیم آدی مانتراتنظیم کردن زنجیره طلایی معلمان. برای تنظیم و ارتباط با آن، باید ساکن باشیم. ما باید با قدرت یک فکر، فوراً ذهن را با قدر بی نهایت متصل کنیم و نفس خود را به صفر برسانیم. سپس مانترای سر می دهیم که تأیید می کند تمام اعمال ما توسط Infinity کامل شده و هدایت می شوند.
2. تعظیم -وقتی تعظیم می کنیم یا اجرا می کنیم آرداسبرای گورو یوگی باجان گفت که داشتن یک محراب - مکانی که می توانید در آن تعظیم کنید - به ما امکان تغییر می دهد. بدون این فرصت و تمرین، ما با نفس خود و فرافکنی های نهایی آن مبارزه می کنیم.
3. مدیتیشن تراتاک - وقتی از تکنولوژی استفاده می کنیم تراتاکمدیتیشن با پرتره تانتریک یوگی باجان. این عکس خاص از ماهان تانتریکا می تواند حالت بی طرفی و صلح مطلق را به نمایش بگذارد. وقتی روی این تصویر مدیتیشن می‌کنید، با سکوتی که فراتر از همه قطب‌ها است، در تماس مستقیم می‌شوید و با آگاهی ماهان تانتریکای عصر ما ارتباط برقرار می‌کنید.

سکوت در آموزش تنیده شده است. به عنوان یک جزء در ذهن ظاهر می شود شونی. سکوت - مانند آرامش کامل - برای تسلط بر انرژی زندگی و مدیریت موقعیت های استرس زا مهم است. هنگامی که به صحبت های شخص دیگری گوش می دهید، پایه ای برای برقراری ارتباط است. خواسته های ما را با دانش و تحقق آنها پیوند می دهد. او دروازه بین تجربه ما از قطبیت و یگانگی غیر دوگانه است.

یکی از بزرگترین برکات این آموزش این است که یوگی باجان از تجربیات و دستاوردهای او سرچشمه گرفته است. هر قدمی که او به اشتراک می‌گذاشت، عمدی و تأیید شده بود. این فقط یک ایده نبود، بلکه رشته ای بود که به وسیله آن می توانید آگاهی خود را برای تجربه و بلوغ یک فرد حساس آماده کنید. سکوت فقط شروع است.

یوگی باجان: روزی روزگاری، همانطور که کتب مقدس توسط گورو ناناک تأیید شده است، فقط سکوت وجود داشت و سکوت مراقبه بود. از این سکوت، کیهان پدید آمد و ما در آن هستیم. کائنات مکانی برای کارما به منظور پرداخت بدهی های گذشته است. ما خودمان، بستگان و دوستانمان - همه در ایجاد و پردازش کارما سهیم هستیم. شهرت از اینجا می آید. به این می گویند عمق روح. اگر روح پیروز شود، شهرت نتیجه نهایی فعالیت های یک فرد است.

با اتصال به ریشه های خود که خارج از زمان وجود دارند، به منبع انرژی و دانش متصل می شوید. این یکی از دلایلی است که ما سادانا می کنیم. Sadhana یک راه قدرتمند برای درگیر کردن ذهن شما و ایجاد گفتگو با خودتان است. یوگی باجان داستان زیر را در توضیح این روند به اشتراک گذاشت:

تا زمانی که نفس می کشید، ذهن شما دائماً افکار می آفریند. کنش ها و واکنش های شما هر چه که باشد، همه چیز به دلیل فکر اتفاق می افتد. اگر کسی شما را به چالش می کشد، باید پاسخ دهید: "اجازه دهید در مورد آن فکر کنم." چه کسی از این واقعیت که اجازه می دهید افکار منفی از شما عبور کنند ضرر می کند؟ و وقتی به خود اجازه می دهید مثبت فکر کنید چه کسی برنده می شود؟ شکست ها و فقر شما بر اساس افکار منفی شما است و رفاه و رضایت شما بر اساس افکار مثبت است. پس وقتی به شیوه ای منفی بدگویی می کنید، مثل جوجه های بی سر به اطراف می دوید و بی وقفه حرف می زنید، حتی اگر نمی خواهید چیزی بگویید، در واقع چه کسی را آزار می دهید؟

سه نوع ارتباط وجود دارد.

اول - بدون هیچ نشانه ای از گفتار. این یک اشتراک سپاسگزاری یا انتقام است. اگر می خواهی به شخصی احترام بگذاری، می ایستی، ساکت می شوی، چشمانت را می بندی و خود را در فیض غوطه ور می کنی. اگر این کار را انجام دهید، خداوند بارها بر شما لطف خواهد کرد. یا وقتی کسی را می بینید عصبانی می شوید، قیافه می گیرید و افکار منفی و نفرین در شما متولد می شود. بعد خودتو نابود میکنی

راه دوم ارتباط ذاتاً ایجاد تفاهم یا سوء تفاهم است. وقتی تفاهم ایجاد می کنید، عشق و دوستی، صلح و آرامش را به ارمغان می آورید. در غیر این صورت همدیگر را نابود می کنید.

راه سوم ارتباط فقط اتلاف وقت است. شما صحبت می کنید زیرا نمی توانید متوقف شوید. نه خوب است و نه بد، و هیچ معنا یا معنای واقعی ندارد. به این می گویند: «بیا با هم ناهار بخوریم». شما می خورید و در مورد چیزی چت می کنید. نه تنها نمی دانید در مورد چه چیزی صحبت خواهید کرد، بلکه طرف مقابل هم نمی داند که چرا به آن گوش خواهد داد. رفتار انسان اینگونه است.

سکوت در طول ساحانه

پرانا در همه انواع ارتباطات استفاده می شود. پرانا نیروی زندگی شماست. کسانی که مدیتیشن می کنند می توانند بدون استفاده از ارتباط فیزیکی صحبت کنند. برخی افراد برای کنترل شخصیت خود از این طریق صحبت می کنند. برخی دیگر صرفاً برای بیان فردیت خود صحبت می کنند.

در هر سه گروه، کسانی هستند که در ساعات اولیه ابروسیا، زمانی که خورشید با زاویه 60 درجه به زمین برخورد می کند، طلوع می کنند و ارتباط با بی نهایت را ممکن می سازد. آنها با خود و بهشت ​​صحبت می کنند. در زبان معمول ما این را سادانا می نامیم.

Sadhana نوع خاصی از ارتباط است. شما خلاق هستید، ساکت هستید (اگرچه می توانید یک مانترا بخوانید)، معنی دار هستید، با خودتان در درون خود ارتباط برقرار می کنید و ناخودآگاه شما به روشنی الهی می درخشد.

در زیر توصیه های یوگی باجان وجود دارد که می توانید هنگام مدیتیشن از آنها استفاده کنید:

«خود را در حالت آرامش غوطه ور کنید. چشمان خود را ببندید و به عمق خود نگاه کنید. برای دریافت باید چیزی بدهید. باید به خود فرصتی برای سکوت بدهید. شما فقط چشمانتان را ببندید و به عمق خود نگاه کنید تا بتوانید همه چیز را خوب ببینید. سکوت زبان همه زبانهاست. آرام شود. بدن را آرام کن، تک تک سلول هایش.

و اکنون، سلول به سلول، شروع به لذت بردن از بودن در بدن خود کنید. روی هر حسی، روی تک تک ذرات بدنتان تمرکز کنید. احساس کنید. با تمام قدرت، با تمام دانش، با تمام احساس، اگر بتوانید بدن خود را احساس کنید، به چیزی منحصر به فرد دست خواهید یافت. چون تو هستی، بدون تو هیچ چیز نیست. کل جهان اطراف شما نیز در درون شماست. اگر بتوانید خودتان را احساس کنید، می توانید همه چیز را حس کنید. تمرکز کنید و به عمق خود بروید.

از نوک انگشتان پا شروع کنید و تا نوک موهای سر خود ادامه دهید. خود را به طور کامل کاوش کنید. این کاوش را بسیار آگاهانه انجام دهید. این کار را با عزت انجام دهید. هر سلول خود را احساس کنید. درک کنید که آنچه را که باید داشته باشید دارید. در اعماق وجود شما قدرت خلاق خداوند - ایجاد کننده، سازماندهی و تخریب کننده است و در شما متمرکز است. سعی کنید مرکز آن را پیدا کنید. اگر به خودتان کمک کنید، پس می توانید به دنیا کمک کنید.

نبض زندگی شما در اعماق وجود شماست. جوان باشید یا پیر، زن یا مرد، اگر این ریتم را نمی شنوید، هنوز خوشبختی را در زندگی پیدا نکرده اید. تمرکز کنید و انرژی را در نظر بگیرید که در قسمت های چپ و راست بدن شما وجود دارد و بین آنها تبادل دائمی وجود دارد.

حالا چشم هایت را باز کن و دست هایت را تا جایی که می توانی مالش بده.»

در اینجا چند نکته در مورد نحوه شروع تعامل با سکوت وجود دارد:

1. به زمانی که ناگهان در محل کار یا طبیعت خود را در سکوت می بینید، توجه کنید. بایست و به آن توجه کن. به کیفیت این سکوت گوش کن با انجام این کار، آرامشی در درون شما ایجاد می شود که به شما کمک می کند تا خود را با تاتوهای سکوت سازگار کنید. آنچه در بیرون می بینیم، می توانیم درون خود را احساس کنیم.
2. توجه کنید که چگونه افکار شما در لحظه ای که روی سکوت تمرکز می کنید متوقف می شوند.
3. حتی در پر سر و صداترین محیط ها، اگر بی حرکت هستید و به هر چیزی که توجه شما را جلب می کند، پاسخ نمی دهید، می توانید سکوت را انتخاب کنید.
4. تمام واکنش ها و مقاومت ها را کنار بگذارید. بگذار لحظه حال همانطور که هست باشد. اگر چیزی ندارید، همه چیز رسیدگی می شود. و این وضعیت دقیقاً همان چیزی است که باید با آن روبرو شوید. اعتماد دوست بزرگ سکوت است.
5. به مکث هایی که در شعر بین کلمات، بین گذر از یک فعالیت به فعالیت دیگر، بین دم و بازدم استفاده می شود، توجه کنید. این نقطه تعادل خاصی است که باید در تمام مراقبه ها رعایت شود. این نقطه اثیری به طور خودکار بسط، فرصت و حالت حضور می دهد.

مراقبه برای دستیابی به حالت سکوت درونی

اگر باور دارید که هیچ موقعیت سختی در زندگی شما وجود ندارد، اصلاً زندگی نمی کنید. زندگی نمی تواند بدون چالش باشد. با هر چالش جدید یک مدرک جدید دریافت می کنید. و شما باید این صلاحیت را داشته باشید. بیایید همین حالا سعی کنیم سیستم عصبی خود را دوباره سازماندهی کنیم تا بتوانیم به طور شهودی آگاه شویم.

ژست:با ستون فقرات صاف بنشینید، سینه به سمت بالا، چانه به سینه و چشمان خود ببندید. دست راست خود را شل کنید، آرنج خود را به بدن خود فشار دهید و بازوی خود را به موازات زمین به سمت جلو دراز کنید و کف دست خود را بالا ببرید. کف دست به طور کامل کشیده نشده است، اما کمی به شکل یک فنجان گرد شده است. دست چپ با کف دست به موازات زمین است و با کف دست دیافراگم (قسمت پایین قفسه سینه) را لمس می کند. میدان الکترومغناطیسی شما را قطع می کند. دست چپ جدا می شود پرانااز جانب آپانادر نقطه اودانی.

همه افکار را رها کن به یک مانترا مدیتیشن کنید "گورو رام داس" انجام سینگ کاوریا سایر موسیقی های نشاط آور مانند "رخ رخانکار" انجام سینگ کاور.

ریتم:خیلی آهسته نفس بکش دم: 20 ثانیه تاخیر: 20 ثانیه بازدم: 20 ثانیه

مدت زمان: 11 دقیقه.

تکمیل:نفس بکش، نفست را حبس کن 25 ثانیهو ناحیه دیافراگم را با دست چپ فشار دهید. تمام بدن خود را فشار دهید. بازدم. دوباره نفس بکشید، نفس خود را نگه دارید 25 ثانیهو تمام انرژی را در نقطه دیافراگم جمع کنید، برای خود متاسف نباشید، تمام بدن را با تمام قدرت فشار دهید و بفشارید. بازدم. یه نفس دیگه بکش نفس خود را برای 25 ثانیه، فشار دهید و با دست چپ فشار دهید، انگار می خواهید ستون فقرات را لمس کنید، از قفسه سینه عبور کنید. بازدم کنید و استراحت کنید.

برای کسانی که به طور جدی درگیر خودسازی، خودسازی، تلاش برای یافتن تعادل و هماهنگی در زندگی هستند. توصیه های عملی برای دستیابی به یک حالت سکوت درونی ارائه می شود که به تعادل و بهبود روان انسان و همچنین بازگرداندن شادی و اعتماد به نفس کمک می کند.

اغلب افرادی که به طور جدی درگیر خودسازی هستند از سکوت درونی، به عبارت دیگر، خلوص آگاهی صحبت می کنند، زمانی که جریان ابدی افکار وجود ندارد. این حالت چیست، چرا به آن نیاز است و چگونه می توان به آن دست یافت؟

سکوت درونی حالتی است که نزدیک شدن به مرکز خود ممکن می شود. اگر روان انسان به صورت مجازی به صورت توپی متشکل از لایه های متعدد نشان داده شود، آنگاه ذهن و تفکر در افراطی ترین و پیرامونی ترین سطوح قرار خواهند گرفت. بنابراین، ذهن در فعالیت مداوم، نقطه آگاهی را کاملاً به سمت خود می کشد و اجازه نمی دهد عمیق تر نگاه کند. فردی که مدام در «دیگ» ذهنش می جوشد از مرکز خودش یعنی جوهر عمیق خودش دور می شود. در نتیجه، او به تدریج مسیر درست زندگی را از دست می دهد، آن را درک و احساس نمی کند.

فردی که در مرکز زندگی می کند به شکل دیگری زندگی می کند. همه لایه های روان در حالت تعادل هستند که منجر به اعتماد درونی، آرامش و نگرش مثبت می شود. او در زندگی متوجه چیزی می شود که قبلاً تصورش را نمی کرد. او به تدریج شروع به احساس یک "جریان زندگی" می کند که تابع تفکر عادی انسان نیست. در تصمیم گیری، او به طور فزاینده ای به شهود، "حس راه" تکیه می کند و این به او کمک می کند تا گام های درست را بردارد.

با جمع بندی مطالب فوق یادآور می شویم: سکوت درونی فقط نبود افکار نیست. برعکس، وضعیت بسیار مثبتی است. این حالت حضور فعال هم در درون خود و هم در جهان اطراف است.

در عصر دیوانه وار ما از سرعت، سر و صدا و بالاترین ریتم زندگی، برای ورود به حالت سکوت درونی به تکنیک های خاصی نیاز است. صحیح ترین راه برای فردی که در یک کلان شهر پر سر و صدا زندگی می کند، خرید یک قطعه زمین ارزان قیمت در مکان هایی است که هوای تمیز وجود دارد و صدای ماشین دیوانه کننده نیست. پس از خرید یک قطعه زمین، بدون توسل به ترفندهای خاصی وارد یک حالت سکوت سبک می شود.

مدیتیشن یکی از رایج ترین راه ها برای رسیدن به سکوت درونی است. صدها نوع مدیتیشن وجود دارد، اما ما فقط بر یک یا دو مورد تمرکز خواهیم کرد. سریعترین مراقبه توقف ناگهانی است. در میان یک فعالیت هولناک - در محل کار، خانه یا هر جای دیگر - ناگهان مکث کنید، توقف کنید و به احساس خود گوش دهید. شاید چیز جدیدی احساس کنید یا مشاهدات کنجکاوی انجام دهید.

راه دیگر آگاهی از لحظه کنونی است. این روش مناسب است، به عنوان مثال، در مترو، قطار، در خط. فقط به وضعیت فعلی خود شیرجه بزنید، هر کاری که می کنید. اگر نشسته اید، به روند نشستن بسیار توجه کنید. لازم نیست روی احساسات فردی تمرکز کنید، فقط کافی است آگاه باشید: من نشسته ام. و همینطور برای مدتی مهم این است که هیچ فکر دیگری وجود نداشته باشد. فقط آگاهی از آنچه اکنون برای شما اتفاق می افتد. متوجه خواهید شد که جادو و لذت زیادی در کارهای روتین ساده وجود دارد که بعداً نمی خواهید متوقف شوید! این روش هم هنگام راه رفتن در خیابان و هم در هنگام نظافت منزل، شستن ظروف قابل اجرا است... امتحان کنید!

رساله های کاملی در مورد مدیتیشن نشسته نوشته شده است و صدها معلم حاضرند با پرداخت هزینه این را به شما آموزش دهند.

با این حال، برای همه انواع مراقبه یک قانون مهم وجود دارد: مراقبه باید شادی، لذت را به ارمغان آورد. این یک فرآیند بسیار طبیعی است. بنابراین، اگر چیزی جز ناامیدی از مدیتیشن به دست نمی آورید، باید به فکر تغییر روش باشید.

ریختن آب سرد، به اندازه کافی عجیب، از نظر رسیدن به سکوت درونی، تأثیر مثبتی بر روان انسان دارد. آب سرد نه تنها برای سخت شدن مورد نیاز است. چند ثانیه پس از قرار گرفتن در معرض آب سرد، شادی، لذت و وضوح را در ذهن خود احساس خواهید کرد. آن را امتحان کنید! البته، اگر برای این کار آماده نیستید، باید با کاهش تدریجی دمای آب در طی چند هفته یا حتی چند ماه، به این روش نزدیک شوید.

ورزش بدنی نیز می تواند کمک کننده باشد. واقعیت این است که فرد در طول روز احساسات ناخوشایند زیادی را تجربه می کند، استرس هایی که باعث تنش بدن می شود، در برخی از عضلات بدن چنین تنش می تواند برای هفته ها ادامه یابد. بالاخره ذهن و بدن به هم مرتبط هستند! ورزش بدنی به خلاص شدن از استرس های "گیر" در بدن کمک می کند و در نتیجه به آرامش و رهایی روان از احساسات ناخوشایند کمک می کند.

در خاتمه متذکر می شویم که مسیر سکوت درونی برای همه متفاوت است و نمی توان همه روش های موجود را برشمرد. از طرفی مسیرهای رسیدن به این حالت دارای ویژگی های مشترکی هستند که سعی کرده ایم آنها را برجسته کنیم. شاید رویکردهای جدیدی برای حالت شادی و هماهنگی درونی کشف کنید. موفق باشید و دستاوردهای جدید!

تمرین‌هایی برای دستیابی به تمرین سکوت درونی - سکوت درونی برای درک چگونگی دستیابی به این حالت هوشیاری، باید درک کنید که یک فرد چگونه فکر می‌کند. و او این کار را بسیار ساده انجام می دهد. یک فرد معمولی افکار را برای خود تلفظ می کند. بنابراین اولین کاری که باید انجام دهید این است که گفتگوی داخلی را متوقف کنید. استفاده از "گفتگو" را متوقف کنید. فقط کنترل آن (گوینده) را در دست بگیرید و اجازه ندهید در حالی که در حال تمرین حالت سکوت درونی هستید صحبت کند. بعد از اینکه کنترل روی گوینده برقرار شد و صحبت نکرد، با لحن آمرانه به خود و زیرشخصیت هایتان بگویید: «کسی که حرف می زند من نیستم!»، زیرا نه تنها خود، بلکه موجودات دیگر را هم می شنوید. به یاد داشته باشید که ذهن ابتدا می شنود، سپس مغز و سپس گوش ها. با این اوصاف، من کسی هستم که سکوت می کنم، از فکر کردن دست بردارید و ببینید افکار از کجا می آیند، منبع آنها کجاست، به یاد داشته باشید که شما آگاهی من هستم. سپس مؤدبانه از (منبع فکر) بخواهید که در ذهن خود که وارد حالت سکوت درونی شده است فکر نکنید. اما اگر بعد از یک درخواست مودبانه، شخصی عمداً با شما مداخله کرد، منبع افکار را در سر خود حذف کنید تا به حالت هوشیاری مورد نیاز خود برسید (سکوت درونی). سپس تا زمانی که ممکن است در یک حالت سکوت درونی (غیبت کامل افکار) بمانید. هدف: متوقف کردن افکار در سر خود به خودتان بگویید: شما کسی هستید که سکوت می کنید (یعنی آن که در سر شما چت می کند شما نیستید). سپس در سر خود احساس خلاء کنید. فضایی مانند فضا را تصور کنید و احساس کنید که در آن هیچ ستاره یا سیاره ای وجود ندارد، فقط خلاء است. این حالت سکوت درونی است. به شرطی که افکار غایب باشند. اگر کمکی نکرد، تنها راه نجات این است که دائماً حالت سکوت درونی را جمع آوری کنید. یعنی توانستید 3 ثانیه فکر نکنید، سپس در نتیجه تمرین 1 دقیقه و به ترتیب صعودی ادامه دهید. یا همینطور با آگاهی خود می توانید فکر و احساس کنید. افکار را در سر خود متوقف کنید. خیلی ساده است. تنها کاری که باید انجام دهید این است که افکارتان را با خودتان صحبت نکنید. مکانی را که در آن افکار را با خود بیان می کنید احساس کنید. این یک مرکز انرژی در منطقه سیب آدم است. با احساس، مشاهده کنید که چگونه تلفظ افکار به خودتان انجام می شود. سپس از طریق حواس کنترل این مرکز را به دست بگیرید تا سکوت مطلق در آن حاکم شود. از آنجایی که این مرکز انرژی شماست، باید کاملاً از شما اطاعت کند. اگر اینطور نیست، کنترل آن را به دست بگیرید. با به دست گرفتن کنترل مرکزی که در آن تلفظ افکار انجام می شود، با آگاهی خود از طریق حواس مشاهده کنید که چگونه افکار از سر شما و از بیرون به سمت این مرکز انرژی می روند تا صدا شوند (گفته شوند). پس از مشاهده افکار و شناسایی منبع آنها، کنترل کامل ذهن خود را در دست بگیرید. به خودت بگو - من همانی هستم که ساکت هستم. همه کسانی که چت می کنند شما نیستید. اگر منابع کنترل نشده ای در ذهن شما وجود دارد که افکار از آنجا سرچشمه می گیرند، آنها را حذف کنید. علاوه بر این، با برقراری سکوت درونی (فقدان کامل یا جزئی افکار، چگونه اتفاق افتاد) و آرامش بخش، زیرا برای اینکه احساس خوبی داشته باشید باید آرام باشید، شروع به درک افکار کنید. تمرین - راه رفتن نیرو روی انگشتان کاستاندا باید سفت شود، پشت باید صاف باشد چشم ها به سمت خط افق هدایت می شوند و به نیمکره نگاه می کنند و توجه اصلی به دید محیطی معطوف می شود. برای تقویت اثر، می توانید شنوایی را به این تکنیک اضافه کنید: باید به دنیا گوش دهید. با این ادراک، گوش "به شکل یک توپ باز می شود"، یعنی همه صداهای اطراف را به طور همزمان درک می کند و نه جدا از هم، همانطور که ما عادت کرده ایم. این باعث ایجاد حس "عمق" صداها می شود. تمرین خیلی باحال توصیه می شود بیست تا بیست و پنج دقیقه اجرا شود. نه بیشتر، نه کمتر. بعد از یک هفته، خودتان احساس خواهید کرد که چقدر می توانید زمان تمرین را افزایش دهید. نتایج در عرض ده تا پانزده روز قابل توجه است. تمرین - بیانیه ها. اوشو شما باید بنشینید، استراحت کنید، چشمان خود را ببندید و اجازه دهید گفتگوی درونی شما "بیان" شود. در عین حال، اگر قدرت شخصی کافی برای این کار دارید، می توانید بی سر و صدا آنچه را که اتفاق می افتد مشاهده کنید. و تصویری از زیبایی شگفت انگیز ایجاد می شود: دیالوگ ابتدا به آرامی از روی عادت زمزمه می کند، سپس به آرامی صدای خود را بلند می کند، پچ پچ های آن پوچ تر، احمقانه تر، نامنسجم تر می شود. بعد از حدود هشت یا ده دقیقه، او شروع به گفتن هر چیزی می کند. او به خصوص دوست دارد از دو ترفند برای جلب توجه شما استفاده کند. اول، او دوست دارد چیزی منطقی بگوید، مخصوصاً مربوط به اعداد: یک تقویم، برنامه اتوبوس، یا فرمول های ریاضی که فکر می کردید هنگام فارغ التحصیلی از مدرسه فراموش کرده اید. ثانیاً، او اغلب ما را در خاطرات می‌گیرد: او عکسی از دوران جوانی‌اش برای شما می‌فرستد، و خودش بلافاصله به پس‌زمینه می‌پرد و به آرامی زمزمه می‌کند - او جهان را توصیف می‌کند. و در مورد اول و دوم، اگر او را در این مورد گرفتار کردید، باید به این ترتیب عمل کنید: فقط آن را نادیده بگیرید و در تصویر لغزنده غرق نشوید.

چقدر ما در حالت عادی هوشیاری از چارچوب معمول تفکر فراتر می رویم؟ چقدر ما حتی به جریان افکار توجه می کنیم. چقدر خود را در سکوت درونی می یابیم؟

سکوت درونی حالت خاصی از آگاهی از آرامش کامل، وضوح کامل، فقدان افکار، سوالات است. دیالوگ ها و مونولوگ های درونی خسته کننده.

سکوت درونی حالت و تنظیمات خاصی از آگاهی است که فراتر از حالت عادی است. اگر حتی برای ده ثانیه در این حالت بودید که روی این فرکانس ها کوک شده بودید، هرگز آن را فراموش نمی کنید و می خواهید به این حالت برگردید و آن را احساس کنید، به خاطر بسپارید، آن را در خود نگه دارید.

در این حالت زمان کند می شود، دنیای بیرون یخ می زند، بدن شما مانند یک پر بی وزن می شود. رسیدن به سکوت درونی بسیار آسان و در عین حال بسیار دشوار است، نزدیک شماست، در هر یک از شماست. سکوت درونی در انتظار توست، آن را لمس کن تا تو را لمس کند. با او هماهنگ شوید و او نیز با شما هماهنگ خواهد شد.

وضعیت سکوت درونی را به خاطر بسپارید، این تنظیمات را در سکوت داخلی اصلاح کنید و در شما ذخیره می شود. بخشی از شما شود انطباق با سکوت درونی را تمرین کنید و زندگی شما را تغییر خواهد داد، زیرا سکوت درونی آغاز راه رسیدن به خود واقعی شماست، کلید کسب آزادی و قدرت شماست.

تنظیم کننده داخلی (مبدل) هوشیاری.

تنظیم کننده ذهن ذره ای از خالق بی نهایت است.

تنظیم‌کننده‌های فکر درونی یکی از راه‌های متمایز، هرچند یکپارچه، هستند که آفریدگار یگانه بی‌نهایت با مخلوقات خلقت نامتناهی خود ارتباط برقرار می‌کند.

تنظیم کننده ذهن یک هدیه فردی از سوی خالق بی نهایت به یک شخصیت تجسم یافته است.

تنظیم کننده ذهن حضور واقعی یک خالق بی نهایت در شخصیت تجسم یافته است.
تنظیم کنندگان فکر در برخورد با موجودات ادغام شده خود عشق الهی و تعلیم معنوی را نشان می دهند.

تنظیم کننده فکر داوطلبانه یک تجسم را برای ادغام با آن انتخاب می کند.

تنظیم کننده فکر به طور غیرقابل تقسیمی به شخصیت تجسم یافته اختصاص داده شده است.

تنظیم‌کننده‌های فکر کانال مستقیم ارتباط شما با خالق بی‌نهایت هستند. یک خالق نامتناهی و شخصیت تجسم یافته با یک ارتباط مستقیم به هم متصل می شوند.

تنظیم کننده فکر شما را بهتر از خودتان می شناسد. آنها باهوش و دارای شخصیت هستند.

تنظیم کننده فکر، راهنمای شخصی بی عیب و نقص شخصیت تجسم یافته در مسیر آزادسازی پتانسیل ها و به دست آوردن ویژگی های آن خالق بی نهایت است.

تنظیم‌کننده‌های فکر نیازی به استراحت یا انرژی‌دهی مجدد ندارند، زیرا آنها انرژی، انرژی از بالاترین و الهی‌ترین نوع هستند.

تنظیم کننده های فکر عاقل هستند و مطابق با ویژگی های توانایی های فکری و توانایی های روحی شخصیت تجسد منصوب می شوند.

تنظیم کننده فکر عطش کمال را در روح انسان بیدار می کند و پس از اولین انتخاب آگاهانه اخلاقی به ذهن شخصیت تجسم می رسد.

تنظیم‌کننده‌های فکر هرگز انتخاب آزادانه انسان را نقض نمی‌کنند، آنها در روش‌های کاری خود پیگیر، مدبر و کامل هستند، اما هرگز به خشونت علیه فردیت ارادی موجوداتی که آنها را دریافت می‌کنند متوسل نمی‌شوند. هیچ شخصی بر خلاف میل خود توسط مربی الهی معنوی نمی شود.

هنگامی که یک تنظیم‌کننده فکر به ذهن انسان نفوذ می‌کند، استاندارد مسیر زندگی را با خود می‌آورد، ایده‌آل زندگی که توسط خودش و تنظیم‌کنندگان شخصی‌شده قلمرو الوهیت ایجاد و تعیین شده است. لذا کار خود را با برنامه ریزی دقیق و از پیش تعیین شده برای رشد فکری و روحی بخش انسانی آغاز می کند. اما هیچ فردی موظف به پذیرش چنین طرحی نیست. هر انسانی سرنوشتی دارد، اما پذیرش این تقدیر الهی از پیش تعیین نشده است.

هرکسی آزاد است که هر قسمت یا تمام برنامه Thought Adjuster را رد کند. مأموریت آن ایجاد چنین تغییرات فکری و دستیابی به چنین تحولات معنوی است که ممکن است با تأیید داوطلبانه و هوشمندانه روبرو شود و در نتیجه تأثیر بیشتری در جهت رشد شخصیت داشته باشد. با این حال، در هیچ زمان و تحت هیچ شرایطی تنظیم کننده های ذهنی هیچ گونه تأثیر دلخواه بر انتخاب ها و تصمیمات شما اعمال نمی کنند.

تنظیم کننده ها به حاکمیت شخصیت شما احترام می گذارند. آنها همیشه از اراده شما اطاعت می کنند.

تنظیم کننده فکر همیشه آماده است تا مطابق با انتخاب آزادانه انسان عمل کند.
کل تجربه تنظیم کننده فکر شامل وضعیت اخلاقی، انگیزه ذهنی و تجربه معنوی است.

فراخوان تنظیم کننده های ذهن برای تسکین احساسات آشفته یا حمایت از حیثیت و حیثیت توهین شده نیست. توجه و زمان تنظیم کننده به آماده سازی روح برای یادآوری ذات واقعی اش، آشکار ساختن پتانسیل های عالی الهی، ادغام ویژگی های عالی الهی در مسیر عروج به خالق بی نهایت اختصاص دارد. تنظیم کننده فکر به رهایی از ترس کمک می کند. و آنها را با عشق، ایمان و اطمینان جایگزین کنید.

تنظیم کننده فکر به اطلاعات معنوی و انرژی کیهان ها دسترسی آزاد دارد و آماده است تا آن را با شخصیت تجسم یافته به اشتراک بگذارد زیرا این شخصیت برای درک و درک آماده است.
آگاهی از حضور تنظیم کننده بر ادراک عقلانی حقیقت، آگاهی فرامنطقی از فضیلت، و میل شخصی به عشق استوار است.

وظیفه اصلی انسان مدرن دستیابی به ارتباط موفق تر با ناظر الهی، تنظیم کننده فکر، که در قلب انسان ساکن است، در تلاشی هماهنگ و هوشمندانه برای فراتر رفتن از آگاهی از خود، تلاشی صادقانه برای رسیدن به هدف است. مرزهای آگاهی روح - برای ایجاد ارتباط با حضور الهی در تنظیم کننده ذهن فرم.