Культура средневековой руси. Средневековая культура руси

Основой мировоззрения древних славян было язычество с развитым пантеоном богов (Перун, Даждьбог, Сварог, Велес и др.). В отличие от германцев, где главным божеством был бог войны Вотан, славянский пантеон возглавляла богиня плодородия и женского начала Рожаница (Берегиня). Возможно, именно поэтому впоследствии на Руси такое признание получил культ Богородицы-заступницы, впитавшей черты древней Берегини.

Развитые собственные культурные традиции и постоянные контакты с Византией - политическим и культурным центром мирового значения - позволили древним русичам быстро усвоить византийское духовное наследие и в период расцвета Киевской Руси создать собственную высокую культуру.

Киевская Русь (IX -XII вв.) была раннефеодальным государством. Его экономическую базу составляло сельское хозяйство, основанное на труде зависимых крестьян-общинников. Господство натурального хозяйства, постоянная повторяемость производственного цикла порождали такие черты древнерусской культуры, как традиционализм, замкнутость, локальность. Личная зависимость крестьян от феодалов формировала также авторитарное мышление с необходимостью жесткого подчинения силе и власти.

В 988 г. при великом князе Владимире Святославиче Русь приняла от Византии православный вариант христианства. Новая религия способствовала укреплению феодального строя. Вместе с тем она оказала огромное влияние на духовные процессы в древнерусском обществе, стимулируя развитие литературы, живописи, архитектуры.

Наряду с религиозным в древнерусском обществе всегда существовало и светское рационалистическое мировоззрение, которое было обусловлено практической деятельностью людей. Купцы и ремесленники в своей работе опирались преимущественно на конкретные внерелигиозные знания, поскольку религиозно-созерцательное мировосприятие не могло дать ответы на многие вопросы практической жизни. Церковь же стремилась к полной гегемонии в духовной сфере. Поэтому в Средние века всегда существовало противоречие между светским и религиозным мировоззрением. Оно во многом определяло развитие всей древнерусской культуры.

Характерной чертой литературы XI-XII вв. является острая публицистичность. Особое место здесь занимает летописание. Главная русская летопись - «Повесть временных лет» - была написана около 1113 г. монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. «Повесть» создавалась в период распада Древнерусского государства и была проникнута идеей сохранения единства страны под властью киевских князей.

Древнерусская культура активно взаимодействовала с культурами других стран. Наиболее многогранными были русско-византийские связи. С середины XII в. усиливаются контакты русских земель со странами Западной Европы, совпавшие по времени с расцветом там романского искусства. В XI-XII вв. на собственной восточнославянской основе и с использованием византийской и отчасти романской художественных традиций древнерусские мастера создавали уникальные произведения искусства. Это знаменитые мозаики и фрески киевских и новгородских соборов, развитые школы иконописания; памятники церковного и гражданского зодчества (Софийские соборы в Киеве и Новгороде, Золотые ворота в Киеве и Владимире, Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, Георгиевский собор в Юрьеве-Польском и, наконец, жемчужина древнерусской архитектуры - церковь Покрова на Нерли).

Несмотря на распад единого государства, культура русских княжеств в XII - начале XIII вв. продолжала динамично развиваться, основы которогй сложились в период расцвета Киевской Руси.

В период зависимости от Улуса Джучи (1237-1480 гг.) исчезли многие виды ремесел, на несколько десятилетий прервалось каменное строительство. Экономика Руси лишь к середине XIV в. смогла достичь уровня домонгольской поры.

С конца XIII в. начался сложный процесс возрождения русской культуры. Литературные памятники той поры полны жертвенной безысходности. Таковы повести о Евпатии Коловрате и Меркурии Смоленском - русских воинах, которые сознательно пошли на гибель, чтобы «смертию живота купити» и не знать татарского рабства. Возобновилось каменное строительство. При Дмитрии Донском сооружаются каменные стены Кремля.

Куликовская битва 1380 г. вызвала огромный общественный подъем на Руси и сделала Москву ведущим политическим и культурным центром страны. Здесь были созданы такие крупные литературные памятники, как «Задонщина» и «Сказание о Мамаевом побоище», воспевавшие подвиг героев Куликовской битвы.

На московской земле в конце XIV - начале XV вв. работал великий живописец и философ Феофан Грек, положивший вместе с писателями Епифанием Премудрым и Пахомием Логофетом начало экспрессивно-эмоциональному направлению в русской культуре. Это направление характеризовалось резким накалом страстей и повышенно-эмоциональным состоянием героев (фреска Феофана Грека «Макарий Египетский»).

В это же время другой русский художник-гуманист Андрей Рублев стремился выразить в своем творчестве идею мировой гармонии и сострадания к ближнему, которая наиболее ярко воплотилась в его знаменитой иконе «Троица». Рублев таким образом заложил основы другого - сдержанно-эмоционального направления в русском средневековом искусстве.

При Иване III и его ближайших потомках стал приобретать современный вид Кремль. Для строительства кремлевских соборов, башен, стен были приглашены итальянские архитекторы (Аристотель Фиорованти и др.), воспринявшие традиции русского зодчества.

К концу XV в. был завершен процесс объединения русских земель вокруг Москвы. В 1480 г. было окончательно сброшена зависимость от Улуса Джучи.

В начале XVI в. в «Сказании о великих князьях владимирских» и в учении Филофея о Москве как о «третьем Риме» была изложена официальная государственная доктрина о преемственности власти московских государей от римских императоров и о верности православию как основе духовной жизни Московской Руси. «Два Рима падоша... а третий стоит, а четвертому не бывать», - писал Филофей.

Отныне церковь стала самым надежным союзником формирующегося русского самодержавия. За это она получила право полного контроля над духовной жизнью Московской Руси, что закреплялось в решениях Стоглавого церковного собора 1551 г.

Установление церковной монополии в середине XVI в. в вопросах культурной жизни страны имело противоречивые последствия. С одной стороны, несомненно, положительным было право церкви следить за соблюдением неписаных моральных и нравственных установок в общественной жизни («Домострой»). Кроме того, церковь в союзе с государством также способствовала развитию грамотности и просвещения. Так, в 1564 г. при активной поддержке митрополита Филиппа дьякон Иван Федоров выпуском книги «Деяния святых апостолов» положил начало книгопечатанию в России.

С другой стороны, жесткие предписания Стоглавого собора держаться древних образцов в зодчестве и иконописании значительно тормозили их развитие. Так, в иконописании надлежало во всем следовать рублевской традиции. Однако творения великого мастера были во многом неповторимы, а попытки слепого подражания им тормозили развитие этого вида живописи.

В конце XVI - начале XVII вв. мастера Строгановской школы пытались превратить иконы в художественные миниатюры, а Симон Ушаков в своих «световидных» иконах старался придать ликам святых черты реальных живых людей, что нарушало сами принципы иконописания. Зародилась светская портретная живопись («парсунопись» - от слова «персона»). Но попытки развивать церковную живопись не путем её внутреннего совершенствования как определенной целостной системы, а через придание ей мирских качеств не могли привести к положительным результатам.

В первой половине XVI в. русские мастера, используя достижения деревянного зодчества, начали строить шатровые храмы (церковь Вознесения в Коломенском, церковь Иоанна Предтечи в Дьякове, храм Василия Блаженного в Москве). Однако в середине века церковь запрещает возведение шатровых храмов, усмотрев в них влияние мирского начала, и требует возвращения к старым крестово-купольным храмовым постройкам (за образец был принят Успенский собор Московского Кремля). Церкви конца XVI в., возведенные по старым канонам (например, Смоленский собор Новодевичьего монастыря), оказались громоздкими и тяжеловесными, в них отсутствовала гармоничность и устремленность ввысь, столь характерная для классических образцов прошлого.

XVII в. был одним из самых сложных и противоречивых в русской истории. Современники называли его «бунташным». Продолжал укрепляться феодализм: Соборное уложение 1649 г. окончательно оформило крепостное право, прикрепив крестьян к помещикам, а посадских людей к государеву тяглу. Резкое обострение социальных противоречий привело к мощным народным выступлениям, обострило конфликты в сфере духовной жизни (церковный раскол).

В экономике шел процесс формирования внутреннего рынка, следствием чего явилось возрастание роли городского населения (купцов и ремесленников) в политической и духовной жизни общества. Самодержавие стремилось в новых условиях укрепить свои позиции путем перехода к абсолютизму. Задачу идеологического обоснования необходимости перехода к абсолютной монархии решали в своих произведениях такие крупные публицисты, как Симеон Полоцкий и Юрий Крижанич.

В культуре развивались светские элементы, происходило её обмирщение. Это выражалось в усилении интереса к судьбам живых конкретных людей и постепенном отказе от идеалов средневекового аскетизма. Так, в литературе, несмотря на требования церкви следовать традициям, определенным ещё в середине XVI в. митрополитом Макарием в его знаменитых «Четьях-Минеях» (своде фрагментов житийной литературы, рекомендованном для постоянного чтения), возрастала роль художественной беллетристики. Её героями стали не святые праведники, а реальные люди - выходцы из купеческой и посадской сред - со всеми их достоинствами и недостатками. Однако полностью преодолеть традиционное мировоззрение новая литература ещё не могла. Сюжеты, как правило, заканчивались тем, что герой, пытавшийся нарушать традиционный патриархальный уклад жизни, хотя и достигал многого, но в конце концов был обречен на страдания («Повесть о Савве Грудцыне», «Повесть о блудном сыне»).

В XVII в. сложилось своеобразное равновесие между традиционной средневековой культурой, выразителем которой выступала официальная церковь, и набирающей силу городской светской культурой. Последняя не была еще настолько сильна, чтобы стать доминирующей.

В новых условиях произошел раскол и самой православной церкви. Часть духовенства во главе с протопопом Аввакумом выступила против церковных реформ патриарха Никона, имевших целью приспособить ортодоксальное православие к менявшейся реальности.

Идейная борьба «никониан» и «старообрядцев» охватывала многие сферы духовной жизни, в том числе и вопросы искусства. Так, Аввакум резко и последовательно выступал против творчества Симона Ушакова, усматривая в его «световидных» ликах опасность потери иконами священного смысла и превращения их в мирские картины.

Никон часто противоречил себе. С одной стороны, он поддерживал художественное направление Симона Ушакова и даже позировал при написании собственного светского полупортрета (парсуны). С другой - Никон вслед за Аввакумом безуспешно пытался запрещать использование шатрового стиля и иных гражданских элементов в церковном строительстве.

В целом культура XVII в. носила компромиссный характер. Внедрение мирского начала происходило не за счет ломки средневековых традиций, а путем наполнения старых форм новым содержанием. В живописи попытки найти такой компромисс не приводили к положительным результатам. Действительно, при написании светских картин необходимо было переходить к реалистическим приемам изображения. Однако не следовало вторгаться в древние принципы создания классической иконы как особой формы сакральной живописи.

В архитектуре компромисс был более удачным. Здесь при сохранении традиционной формы гражданских и культовых зданий сложился оригинальный «теремной», или «хоромный», стиль, для которого были характерны особая нарядность декора и пышность отделки, стремление уподобить постройки сказочным теремам, покрытым «дивным узорочьем».

Таким был Теремной дворец Московского Кремля, в этом же стиле были построены московские церкви Троицы в Никитниках, Николы в Хамовниках и Рождества Богородицы в Путниках, а также знаменитые посадские храмы в Ярославле (церковь Иоанна Предтечи) . В 60-90-е гг. XVII в. возникли замечательные памятники московского (нарышкинского) барокко (церковь Покрова в Филях).

К концу XVII в. стало очевидным, что долго сохранять компромиссный характер культуры не удастся. Объективная реальность, связанная с усилением светских начал в материальной и духовной жизни общества, требовала перехода от религиозных к светским, рационалистическим принципам её организации. Необходимо было развивать образование и науку, преодолеть излишнюю изоляцию страны с тем, чтобы использовать достижения западной культуры на благо России.

Однако все эти проблемы начали кардинально решаться уже в другую эпоху - эпоху Петра I.

Введение

Иафета

Согласно мифологической версии славяне начинают свою родословную от младшего сына Ноя Иафета , который разделил землю с братьями и получил в удел северные и западные страны. После вавилонского столпотворения Бог смешал языки, а от племени Иафета и произошли славянские народы.

Славяне принадлежат к древнему индоевропейскому единству, включавшему такие народы, как германские, кельтские, иранские, греческие, индийские и другие. Геометрическим центром первоначального индоевропейского массива вIII тысячелетии до нашей эры была северо-восточная часть Балканского полуострова и Малая Азия. В первой половине II тысячелетия до нашей эры произошло расселение этих племен по Восточной Европе. К середине II тысячелетия расселение прекратилось, поскольку индоевропейцы перешли к оседлости. Осевшие родственные племена постепенно образовали большие этнические массивы. Одним из таких массивов и стали праславяне, заселившие территорию от Среднего Поднепровья на востоке до Одера на западе, от Карпат на юге до Припяти на севере.

1. Культура Древней Руси

1.1. Культура древних славян

В культуре древних славян центральное место занимала языческая религия - комплекс первобытных воззрений, верований и обрядов. Проявлениями языческого культа были обрядовые празднества - календарные, т. е. связанные со сменой времен года, и внекалендарные, вызванные эпизодическими событиями - свадьбой, похоронами и т. п. Язычество - это своеобразная форма освоения человеком природы. Возникнув в глубокой древности, оно не было застывшим, а постоянно развивалось, менялось, совершенствовалось.

На первом этапе языческой культуры славяне «клали требы упырям и берегыням , т. е. приносили жертвы злым и добрым духам, действовавшим по их представлениям в окружающем мире. К злым духам относились упыри - вампиры, оживающие мертвецы, оборотни. Упырям противостояли добрые духи - берегыни, и люди старались им помочь путем заклинаний и ношения амулетов - оберег . Злым духам славяне также ставили подношения с тем, чтобы умилостивить их.

На втором этапе языческой культуры славяне «начали трапезу ставити Роду и рожаницам ». Род и рожаницы представлялись в виде божеств плодородия. Род был творцом вселенной. Он вдувал в людей жизнь, повелевал небом и стихиями. Рожаницы- богини плодородия. У Рода были «помощники» - Ярило и Купала . Ярило олицетворял собой весну и представлялся в виде красивого юноши, ездившего по полям и селениям на белом коне.

На третьем этапе языческой культуры славяне стали поклоняться многим богам. Небом стал «владеть» Сварог , которого считали верховным властителем вселенной. Сыном его считался Сварожич - бог огня и покровитель кузнечного дела. Почитался славянами бог Волос , или Велес , - покровитель скота и скотоводов. Считалось также, что Велес способствует обогащению людей. Эта его функция позднее выдвигается на первое место. Покровителем воинов был Перун . В эпоху военной демократии Перун «захватывает» верховную власть над языческими богами, вытесняя Сварога. Прежде Перун считался покровителем грома и молний.

Религиозные верования древних славян были непосредственно связаны с формированием различных элементов культуры. Поклонение языческим идолам сопровождалось ритуалами, которые не уступали в пышности, торжественности и воздействии на психику христианским обрядам. Культовым действом руководили жрецы - волхвы. Эти обряды и языческие празднества способствовали развитию основных форм народного творчества - фольклора, зачатков музыкального, драматического и танцевального искусства. В ходе обрядовых празднеств пелись песни, произносились заговоры и заклинания, устраивались массовые пляски и хороводы, совершались драматические действия с участием ряженых, пение и танцы сопровождались игрой на несложных музыкальных инструментах - гуслях, дудках, рожках и бубнах.

У славян существовали и формы фольклора, не связанные с языческим культом, - пословицы, поговорки, загадки, трудовые песни, сказки, предания и легенды, в которых воплощались народные представления об историческом прошлом. К числу таких преданий восточных славян можно отнести легенду о Кие, Щеке, Хориве и основании ими Киева, о призвании варягов, о походах на Константинополь, об Олеге и его смерти от укуса змеи и многие другие.

Имеющиеся в научном распоряжении материалы позволяют получить общее представление о культуре древних славян, о тех основных ее элементах, которые стали в дальнейшем источником культуры единой древнерусской народности.

1.2. Роль христианства в становлении древнерусской культуры

В VI в. в Среднем Поднепровье оформляется мощный союз славянских племен, принявший, как предполагают, имя одного из них - народа рос или рус. На основе этого союза в IX в. в результате объединения племен полян, ильменских славян, родимичей, кривичей и других складывается государство со столицей в городе Киеве. В Х-XI вв. в Киевской Руси начинается процесс развития городских и сельских ремесел, земледелия, скотоводства и промыслов. Это сопровождалось постепенным социальным расслоением древнерусского общества. В это время устанавливаются связи с южными и западными славянами, Византией, Западной Европой, другими народами.

Складывавшиеся новые отношения в древнерусском обществе требовали и нового идеологического оформления, которое объясняло бы и оправдывало бы существование государственной власти, социального расслоения, имущественного неравенства. Такой идеологией могла быть религия, сложившаяся в классовом обществе, приспособившаяся к его освещению и имеющая космополитический характер, то есть пригодная для любой этнической группы, входящей в государство.

Эту задачу начал решать князь Владимир Святославович .

Князь Владимир остановил выбор на византийском православии. Понадобилась религия с единым, абстрактным, лишенным этнических признаков богом, религия, которая нивелировала бы племенные традиции и утверждала принцип единения исключительно по вероисповедальному признаку. Нужно иметь в виду, что при выборе религии князь Владимир Святославович мог ориентироваться и на мусульманский Восток, и на иудаистских хазар, и на католический Рим. Но предпочтение было отдано православной Византии, с которой уже сложились разного рода отношения. Летопись сообщает, что на решение Владимира повлияли красота и пышность богослужения в константинопольском храме святой Софии, а также то, что в православном храме богослужение велось на родном языке верующих. Помимо этого, важно отметить, что христианство с его развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивления злу и насилию наиболее полно отвечало складывавшимся на Руси общественным отношениям и принципам монархического государства.

Крестив в 988 г. Киев, князь Владимир тем самым сделал не только исторический, но и культурный выбор. Возникшая вследствие синтеза христианской культуры с народной языческой древнерусская культура приобрела неповторимые черты. Духовная жизнь на Руси определялась таким явлением, как православно-языческий синкретизм, т. е. нерасчлененность, слитность - «двоеверие» или «двоекультурие».

Принятие христианства в качестве государственной религии имело несомненные прогрессивные социокультурные последствия для Киевской Руси.

Отправление христианского культа, в отличие от языческого, требовало создания определенных, строго регламентированных условий. Христианское богослужение проводилось в храме, оформленном в соответствии с каноном. В связи с этим мы вправе говорить, что под влиянием новой религии на Руси произошел скачок в развитии строительного дела. Сначала сооружались деревянные, а затем и каменные храмы. Для этого требовались опытные мастера, надлежащие материалы, архитектурное искусство, мастерство интерьера. Все это первоначально заимствовалось у Византии, а в дальнейшем развивалось на собственной, русской основе.

Необходимость украшать храмы, изготовлять церковную утварь, одежду создавала стимул для развития художественных ремесел. Вместе с новой религией на Русь пришли и получили здесь дальнейшее развитие искусство фрески и мозаики, иконопись и духовное пение.

Кроме того, христианство - это не только религия, но и в определенной степени книжная культура, поскольку его догматы изложены в книгах Ветхого и Нового Завета. Нужда в богослужебных книгах стимулировала развитие книжного искусства, сделала необходимым появление библиотек. Потребность в грамотном духовенстве дала толчок развитию просвещения, привела к появлению церковных школ и т. д.

Необходимо охарактеризовать принятие христианства как событие исключительной важности для становления древнерусской культуры. Государственная реформа князя Владимира высвободила накопившийся в древнерусском обществе потенциал, вследствие чего началось бурное и стремительное развитие страны. Темп обновления всей жизни древнерусского общества стал ошеломляющим. Это позволило за короткий срок освоить огромный культурный пласт византийской культуры. Приглашенные из Византии мастера строили каменные здания, храмы, расписывали их, украшали фресками, мозаикой, иконами. Русские работали рядом, учились неизвестному ранее мастерству, и уже следующее поколение возводило сложные сооружения и украшало их без посторонней помощи.

Христианизация Руси и ее культуры была длительным и сложным процессом, продолжавшимся не одно столетие. В нем можно выделить три периода : первый, когда христианство стало проникать на Русь, жившую еще патриархальным строем; второй, когда в конце Х в. христианство стало государственной религией; третий, когда в XIII в. христианизация Руси в основном завершилась. Нужно отметить, что раннее христианство на Руси отличалось оптимизмом, оно было лишено аскетизма, особо присущего западноевропейскому католичеству. Христианство оказало цементирующее воздействие на формирование культуры древнерусской народности. С введением новой религии Русь окончательно определила свое место в общеевропейском историко-культурном ландшафте.

1.3. Архитектура и изобразительное искусство Древней Руси

Начавшееся с введением христианства широкое строительство во многом определило развитие архитектуры и других видов искусства. На Русь из Византии прибывали мастера, учившие русских умельцев каменному зодчеству, сложной технике мозаики, секретам фрески и иконописи. Византийская художественная система легла на яркую и богатую культурную традицию языческой Руси. Достижения дохристианского периода позволили русским мастерам в удивительно короткий срок освоить совершенно новые для них жанры. Влияние народного языческого начала обусловило и отличия учеников от своих наставников.

Отличительной характеристикой русского зодчества стал его больший, по сравнению с византийским, демократизм. Древнерусское искусство было гораздо радостнее, красочнее и звонче. В нем нет византийской строгости и суровости. На Руси христианство воспринималось более эмоционально и жизнерадостно.

Каменное зодчество на Руси испытало определенное влияние византийской архитектуры. В нем утвердился крестово-купольный храм .

Существенной особенностью зодчества Киевской Руси является, с одной стороны, следование византийским традициям, с другой, уже на заре русского церковного зодчества, наметившийся отход от византийских канонов и поиск самостоятельных путей в архитектуре. Взяв за основу крестово-купольную композицию, русские мастера, внеся в нее элементы русской деревянной архитектуры, придали храмам многоглавие и пирамидальность . Уже в одной из самых первых русских каменных церквей - Богородице Десятинной в Киеве - наметились такие нехарактерные для Византии черты: многокупольность (25 куполов).

Жемчужиной древнерусской архитектуры является тринадцатиглавый Софийский собор в Киеве. Построен он был между 1037 и 1051 гг., когда Ярослав Мудрый развернул бурную строительную деятельность. Храм Святой Софии стал главным в русской митрополии, центром политической и культурной жизни, символом мощи государства Русь. Вслед за киевской Софией строятся Софийские соборы в Новгороде и Полоцке. Каменное строительство в XI в. велось во многих городах.

В период феодальной раздробленности намечаются и различия в архитектуре отдельных княжеств. В связи с этим в ответе целесообразно дать их краткую характеристику.

Архитектурные постройки Галицко-Волынского княжества плохо сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Особенностью архитектуры этой земли было соединение византийско-киевской композиции с элементами романского убранства.

После установления в Новгороде республики прекратилось княжеское строительство. Заказчиками строительства были бояре, купцы и жители города. Это обусловило упрощенность построек.

Зодчество Владимиро-Суздальской земли носило торжественный характер, выделялось изяществом и утонченностью линий. Большого размаха достигло строительство во Владимире при Андрее Боголюбском . Признанным шедевром владимирской архитектуры стала построенная в 1165 г. церковь Покрова на Нерли , поражающая стройностью и устремленностью ввысь.

Строительство архитектурных сооружений сопровождалось быстрым развитием живописи. Мозаика и фрески киевской Софии, Десятинной церкви и других говорят об освоении русскими мастерами сложных видов декоративного искусства.

Следует заметить, что на Руси все-таки преобладало деревянное зодчество. А деревянные церкви не могли расписываться фресками, они украшались иконами, написанными на доске. Специфика искусства Древней Руси заключается в абсолютном преобладании станковой живописи. Русская икона стала такой же классической формой изобразительного искусства, как статуя в Греции и Риме или мозаика в Византии.

К сожалению, иконопись Древней Руси домонгольского периода в силу бурных исторических событий до наших дней дошла очень плохо. Известно не более трех десятков таких икон. Самой древней из них считается «Владимирская богоматерь», созданная в начале XII в. Известны также «Успенское Благовещение», «Богоматерь Знамение», «Ангел златые власы» и некоторые другие, написанные в XII - начале XIII вв.

Поскольку иконопись пришла на Русь из Византии, живописная (цветовая) ее сторона сначала напоминала византийскую. Искусство Византии, в силу исторических условий его возникновения, было, в отличие от искусства Руси, аскетичным, что проявилось в цвете. Для византийской живописи характерны три основных цвета: красный, синий и зеленый. Красный цвет понимался как цвет Божественной творческой активности, голубой - как символ устремленности мира к Богу (цвет неба), зеленый - как символ гармонии всего Божественного Бытия.

Православная русская икона - полностью заслуга Руси. Основными в русской иконописи стали все семь цветов радуги. Семь цветов радуги соответствуют семи дням Творения, семи таинствам христианства. Особое значение имеют в иконописи белый цвет и цвет золота, Это символы Божественного Света, царственной славы и достоинства.

Следует отметить и такую характерную особенность древнерусского искусства, как отсутствие авторства. Это связано с византийским пониманием процесса художественного творчества как божественного откровения. Не художник - автор произведения, а Бог, вдохновивший его на создание картины. Личность художника в данном случае не важна. В силу этого имена художников, создавших шедевры древнерусской живописи, неизвестны. До наших дней дошло только имя Алимпия Печерского - автора мозаики Успенского собора Киево-Печерской лавры, жившего на рубеже XI-XII вв.

Древнерусская архитектура и изобразительное искусство, испытав значительное влияние Византии, получив с принятием христианства важный стимул, в целом развивалось на собственной основе. За сравнительно короткий срок была создана система общерусских художественных ценностей, которая сохранялась и в условиях раздробленности Руси. Особенности художественного творчества отдельных земель взаимно обогащали эту систему. Сохранившиеся и дошедшие до нас памятники архитектуры и живописи Древней Руси свидетельствуют о высоком уровне строительной техники, мастерстве и тонком художественном вкусе русских зодчих и живописцев.

1.4. Древнерусская литература

Появлению письменной литературы на Руси предшествовало развитие фольклора. Песни, былины, пословицы, сказки, плачи-причеты, загадки и легенды долго жили в народной памяти, Особо следует сказать о таком эпическом жанре, как героический былинный эпос . В настоящее время известно более 3000 древнерусских былин. И это только часть, которая смогла сохраниться в устной традиции.

Огромный импульс развитие культуры получило с появлением письменности. Создание упорядоченной славянской азбуки во второй половине IX в. связывается с именами болгарских монахов братьев Кирилла и Мефодия .

У восточных славян по данным археологических источников задолго до этого в разных районах были свои письменные знаки. Русское письмо прошло сложный путь от рисунка, изображавшего образ, к звуковому письму. На Руси официальным алфавитом стала кириллица , вытеснившая более ранний алфавит - глаголицу.

После принятия христианства на Руси появилось большое количество переводной литературы, которая охватывала самые различные вопросы, начиная с церковно-богословских и кончая естественнонаучными и историческими.

Первые произведения русской религиозной литературы создавались под большим влиянием соответствующих жанров византийской письменности. Так возникло старейшее произведение русской оригинальной литературы «Поучение к братии» новгородского епископа Луки , написанное в середине XI в. К заимствованному жанру ораторских произведений относится «Слово о законе и благодати» митрополита Иллариона , которое также было написано в середине XI столетия. Основной темой «Слова» стала идея равноправия между народами и право русской церкви на самостоятельность.

Под воздействием византийской агиографии стали появляться жития русских святых. Первыми отечественными святыми стали Борис и Глеб - сыновья князя Владимира, убитые их братом Святополком. «Житие Бориса и Глеба» оказало значительное влияние на развитие агиографии на Руси. В это время было написано и «Житие Феодосия Печерского».

В Древней Руси появились и первые записки русских путешественников. Не позднее 1113 г. было написано «Хождение Даниила» - игумена одного из черниговских монастырей, совершившего с группой паломников путешествие в Палестину.

Особо следует остановиться на таком оригинальном жанре древнерусской литературы, как летописи. Он возник в XI в. и развивался вплоть до XVII столетия. Летопись - это историческое повествование, разделенное по годам. Первым крупным историческим сочинением был свод разных сведений, созданный в 997 г. Летописные записи велись в Киеве, Новгороде, Полоцке и других центрах Руси. Многие из них в начале XII в. вошли в летописный свод «Повесть временных лет», который стал основным трудом истории Руси. Ее автор - монах Киевского Печерского монастыря Нестор.

Большинство литературных произведений XI-XII вв. в оригинале до нас не дошли. Некоторые из них сохранились случайно, войдя в другие произведения, дошедшие до наших дней. Примером тому может служить «Поучение Владимира Мономаха», вошедшее в «Повесть временных лет».

Со второй половины XII в. в развитии древнерусской литературы начинается новый этап. В период раздробленности увеличивается количество центров летописания, которое приобрело локальный характер.

Шедевром древнерусской литературы, ее жемчужиной является «Слово о полку Игореве». Это поэтическое произведение, написанное прозой. Это первое на Руси сочинение художественной литературы. В нем повествуется о неудачном походе князей во главе с новгород-северским князем Игорем Святославовичем против половцев в 1185 г. Этот поход стал для автора поводом к размышлению о судьбах Русской земли.

При всей своей первоначальной зависимости от Византии древнерусская литература довольно быстро стала самостоятельным явлением в культуре. Она взяла на себя все функции, как светские, так и духовные по воспитанию соотечественников. Разнообразие заимствованных жанров быстро приняло собственные неповторимые формы. Древнерусская литература обладала особым историзмом, поскольку представляла мир в целом, даже при описании конкретного сюжета. Она охватывала все временные и пространственные представления и образы древнерусского писателя и читателя.

2. Культура России в условиях образования и развития единого государства

2.1. Развитие русской общественной мысли

С принятием христианства политические теории и все общественные идеи на Руси развивались в рамках религиозного мировоззрения. В XIV-XV вв., помимо официального традиционного православия, можно выделить два направления философско-богословской мысли: исихазм и ереси.

Исихазм - мистическое течение, пришедшее на Русь из Византии, - открывал верующим возможность прижизненного единения с Богом через восприятие божественных энергий. На Руси в XIV в. это учение утверждалось как способ индивидуального подвижничества. Активным проповедником исихазма был основатель и игумен Троице-Сергиева монастыря Сергий Радонежский.

Ярким проявлением рационалистического мышления средневековья не только в России, но и в Европе, были ереси . В 70-е гг. XIV в. в среде горожан и низшего духовенства возникла новгородско-псковская ересь стригольников. Это название ученые связывают с обрядом пострижения в причетники. Критика православной церкви велась с рационалистических позиций по двум направлениям. Во-первых, стригольники вели спор по вопросам богословской догматики : подвергали сомнению божественное происхождение таинств священства. Вторым направлением стала критика церковной организации. Движение стригольников в конце XIV в. было подавлено, руководители казнены.

В XV в. оформилась новгородско-московская ересь «жидовствующих» . Это общественное движение отрицало церковный авторитет, догматы и обряды православия. Отрицание еретиками церковного землевладения вызывало симпатии государства и использовалось Иваном III в борьбе с церковниками. Не смотря на это, ересь «жидовствующих» была осуждена.

Центральным пунктом всех философских дискуссий было отношение к государству. Разные были идеалы государственности, различно осмысливалась сущность верховной власти, ее место в обществе, взаимоотношение с властью духовной.

Философско-теологическое обоснование складывающегося абсолютизма было дано церковно-политическим течением иосифлян, возникшим на рубеже XV-XVI вв . Его основателем был Иван Санин , принявший постриг под именем Иосифа и основавший свой монастырь в удельном Волоцком княжестве. В своих сочинениях Иосиф Волоцкий писал, что царям надо служить со страхом и трепетом, как воспринявшим власть от Бога. Поэтому им должны подчиняться все христиане, в том числе и духовенство.

Главными оппонентами Иосифа Волоцкого и его сторонников стали «нестяжатели», во взглядах которых можно найти как идеи исихазма. так и рационализм предшествующих ересей. Это движение возглавил Нил, прозванный Сорским - по имени реки, где он основал скит. Система его воззрений, кроме проповеди нестяжания и неподвластности духовной жизни светской , содержала и свою логико-психологическую теорию. Она требовала «согласия» человеческого разума с божественным откровением, «очищения» от мирских страстей, приведение ума в состоянир непрерывной готовности к усвоению церковных заповедей. Нестяжатели требовали монастырской реформы, критиковали официальную церковь за несоответствие ее практики принципам христианства.

Под несомненным влиянием иосифлянства в среде духовенства родилась идея о «богоизбранном царстве». Теория псковского старца Филофея утверждала, что в мире существует вечное царство - Рим. Оно переходит из одной страны в другую. Первый Рим был в Италии и погиб, впав в католичество. На смену ему пришла Византия, захваченная турками. Византию сменила Москва - третий Рим. Четвертого же Рима быть не должно.

Из дворянской среды выдвинулся талантливый публицист Иван Пересветов . В своих челобитных, адресованных Ивану Грозному, он создал стройную теорию дворянского государства во главе с самодержавным царем, опиравшимся на преданных слуг «воинников».

Выдающимся публицистом был и царь Иван IV . Его перу принадлежат обширное послание в Кирилло-Белозерский монастырь, дипломатические послания государям других держав. Ярким примером противостояния двух взглядов на государственную власть стала переписка Ивана Грозного с князем Андреем Курбским.

В связи с династическим кризисом в начале XVII в. обострился интерес публицистов к вопросу о характере верховной власти, о политической системе российского государства. Известными произведениями этого времени стали «Временник» дьякона Ивана Тимофеева и написанное монахом Авраамием Палицыным «Сказание». В этих работах единодушно признается божественная сущность царской власти и ее значение как оплота порядка в стране.

В условиях становления абсолютизма во второй половине XVII столетия общественная мысль давала примеры предвосхищения будущих идей просветительства. Известный церковный и общественный деятель Симеон Полоцкий высказывался в пользу неограниченной монархии, считая, что только она способна навести порядок в стране. Им были высказаны идеи просвещенного абсолютизма .

В середине XVII в. патриархом Никоном была проведена церковная реформа , касавшаяся в основном обрядовой стороны православия. Это событие привело к расколу церкви и возникновению старообрядчества. Движение раскольников дало очень сложный спектр общественных идей. Под знаком борьбы за старую веру собирались все, кто был недоволен условиями жизни. Наилучшее представление об идеологии раскольников дают работы самого яркого старообрядческого публициста «Аввакума «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное», «Книга бесед» и «Книга обличении».

Таким образом, русская общественная мысль в XIV-XVII вв. в целом не выходила за рамки религиозного мировоззрения . Несмотря на это, ростки рационализма все же пробивались и здесь.

2.2. Отечественная литература XIV-XVII вв.

Менее других сфер культуры от монголо-татарского нашествия пострадала литература. Она в это время была представлена произведениями, посвященными трагическим событиям отечественной истории - «Слово о погибели Русской земли» , «Сказание о граде Китеже», «Повесть о разорении Рязани Батыем».

В устном народном творчестве сложился новый жанр - исторической песни , в которой в отличие от былин, герои и события были конкретными, взятыми из реальности: «Песня об Авдотье-Рязаночке», «Песня о Щелкане Дудентьевиче».

Подъем русской литературы наблюдается на рубеже XIV- XV вв. Куликовская битва вызвала появление посвященных ей произведений. Наиболее совершенное из них «Задонщина » - поэтическое прославление победы «За Доном» - и «Сказание о Мамаевом побоище».

Весьма распространенным литературным жанром на Руси стали жития святых. Наиболее знаменитое среди них «Житие Сергия Радонежского» , а также «Житие Стефана Пермского», написанные монахом Епифаном Премудрым . С течением времени агиографический жанр начинает претерпевать изменения.

В первой половине XVI в. выдающимся писателем Ермолаем Еразмом была написана «Повесть о Петре и Февронии Муромских» . Повесть создавалась в связи с канонизацией новых муромских чудотворцев. Фольклорная основа произведения сделала его весьма далеким от настоящей агиографии. Трансформация житийного жанра привела от повести-жития к биографической повести . Таковым уже является «Житие протопопа Аввакума, им самим написанное» . Автор в корне сломал традиции житийного жанра.

В XVI в. появился новый светский жанр литературы - остросюжетная повесть . Примером может служить «Повесть о купце Дмитрии Басарге и сыне его Борзомысле ». Помимо занимательного сюжета в этом произведении заметно отразилось влияние общественно-политических идей и взглядов укреплявшегося русского купечества.

Следует особо остановиться на таком замечательном литературном памятнике XVI в. , как «Домострой». Его автор - наставник Ивана Грозного протопоп Благовещенского собора Сильвестр показывает нормативные отношения в семье, которая предстает маленькой моделью государственного устройства.

В центре внимания русских писателей XVI в. стояли поступки человека, внешние события его жизни, то теперь все большее отражение стали находить его психологические побуждения и переживания .

Еще больший интерес к человеку свойственен литературе XVII в. Осознание ценности личности вне ее положения в обществе было вызвано выдвижением национальных героев из народной среды в годы смутного времени. Появляются новые светские жанры литературы. Это в первую очередь бытовые повести и демократическая сатира: «Повесть о Ерше Ершовиче», «Повесть о Шемякином суде», «Повесть о куре и лисице» .

Среди новых журналов, появившихся в XVII столетии особо следует отметить драматургию. Основоположником русской драматургии выступил Симеон Полоцкий , пьесы которого «Комедия притч о блудном сыне» и «Трагедия о Навуходоносоре царе» поднимали важные нравственные, политические и философские проблемы.

С именем Симеона Полоцкого связано рождение и русской рифмованной поэзии . До этого на Руси существовала развитая система стихосложения, но она практически не имела рифмы. Полоцкий заимствовал польское силлабическое или слоговое стихосложение, для которого обязательна концевая рифма. Им были написаны «Букварь», «Рифмованная псалтырь » и два больших сборника «Рифмологион» и «Ветроград многоцветный ».

Говоря о литературе необходимо отметить и такое важное достижение, как начало книгопечатания на Руси. В 1564 г. Иван Федоров и его помощник Петр Мстиславич издали на Печатном дворе первую книгу с выходными данными - «Апостол». Книгопечатание не только расширило круг читателей, но и во многом способствовало развитию литературы как самостоятельной отрасли культуры.

В XVII в. светская литература стала заметным явлением русской культуры. Литература медленно освобождалась от средневековых традиций. Религиозное мировоззрение было потеснено более рационалистическим видением действительности. Произошла значительная жанровая дифференциация.

2.3. Искусство средневековой Руси

Ущерб, который был нанесен отечественному искусству монголо-татарским нашествием, был колоссальным.

Следует отметить, что возрождение через полвека каменное строительство на Руси в основном сосредотачивалось в двух районах. Это северо-западные земли Новгорода и Пскова, а также Москва и Тверь во Владимирском княжестве .

Важно отметить, что в развитии отечественной архитектуры в рассматриваемый период особая роль принадлежала Москве. Оживление градостроительства здесь началось еще до Куликовской битвы. В 1366 г. начали строить белокаменный Кремль. В 1379 г. в Коломне возведен самый большой в то время на Руси собор Успения.

С превращением Москвы в политическую и религиозную столицу, связано стремление поднять художественный и технический уровень строительства. В Москву приглашаются итальянские мастера, которые познакомили русских зодчих с архитектурно-строительной техникой итальянского Возрождения.

К концу XV в. Кремль, построенный при Дмитрии Донском, устарел. Для возведения нового были приглашены итальянцы Пьетро Антонио Солари и другие мастера.

Итальянские мастера соединяли наиболее характерные древнерусские формы с ренессансным пониманием архитектурного пространства и создавали оригинальные произведения, поражавшие современников. Таковым стал Успенский собор Кремля, построенный под руководством Аристотеля Фиораванти, Итальянец Алевиз Новый создал усыпальницу московских князей Архангельский собор , отделав его наподобие двухэтажного палаццо в духе итальянского Возрождения. Архитекторами Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари была построена знаменитая Грановитая палата , ставшая частью великокняжеского дворца.

В первой половине XVI в. идет складывание новой национальной архитектуры. Русские зодчие осуществили задачу перенесения в каменное строительство наиболее национального в своем типе - шатрового храма . Наиболее известными такими храмами являются церковь Вознесения в Коломенском и Покровский собор на Красной площади , известный и как храм Василия Блаженного.

Во второй половине XVI в. в культовом строительстве появилась консервативная тенденция, сдерживавшая творческие начала отечественного зодчества. Это связано с решениями Стоглавого собора, строго регламентировавшего в 1551 г . культовое зодчество и объявившего каноническим образцом Успенский собор московского Кремля.

В XVII в. усложняются архитектурные формы, усиливается их праздничное богатство. Современники назвали новый тип архитектуры «дивным узорочьем». Тяга к нарядности сказались в надстройке башен московского Кремля шатровыми верхами. Зодчие Огурцов и Галовей возвели знаменитый шатер над Спасской башней.

В 90-е годы XVII в . в русской архитектуре утвердился новый стиль, условно именуемый «нарышкинским» или «московским барокко ». Его главные композиционные принципы - ярусность, центричность, симметрия и равновесие масс. Большинство храмов этого типа построено для бояр Нарышкиных. Их сходство с западноевропейским барокко чисто внешнее. Декоративное убранство этих храмов выглядело очень выразительно на красном фоне кирпичных стен . Ярким образцом этого стиля можно назвать церковь Покрова в Филях.

Говоря об изобразительном искусстве, следует отметить, что оно развивалось в целом на традициях древнерусской живописи. В связи с нашествием и ордынским игом центры отечественной живописи переместились в северные земли. Разобщенность русских княжеств сказалась в XIII-XIV вв . на усилении местных особенностей в изобразительном искусстве. Оформляются новгородская, псковская, ростовская, тверская, вологодская и московская школа живописи . Прерванные отношения с Византией обусловили определенный отход от греческих канонов иконописи. Появляются изображения святых на красном фоне, усиливается яркость красок, орнаментальность , идущие от самобытного народного искусства.

Период XV-первой половины XVI в. называют «золотым веком» русской живописи , вошедшим своими шедеврами в историю мировой культуры. Начало этого периода связано с творчеством выходца из Византии Феофана Грека . Ему принадлежит живопись церкви Спаса в Новгороде, в Москве - церкви Рождества Богородицы и Архангельского собора Кремля. Шедеврами Феофана Грека считаются иконы «Спас», «Богоматерь», «Иоанн Предтеча» в московском Благовещенском соборе.

В росписи Благовещенского собора вместе с Феофаном Греком принимал участие другой выдающийся художник Руси - Андрей Рублев . Самое совершенное из известных произведений Рублева икона «Троица», в которой автор воплотил идеал нравственного совершенства.

Крупнейшим мастером рублевского направления на рубеже XV-XVI вв. был Дионисий . Дионисий в своих работах пытался ответить на новые эстетические запросы. Работая над иконой «Митрополит Алексий», он пытался изображать святых как живых людей . Дионисий создал, хотя и идеализированный, но живой портрет конкретного человека. Влияние этого художника сказалось на всем искусстве XVI в.

В середине XVI столетия усиливается церковная регламентация и в живописи. Решения Стоглавого собора требовали от иконописцев писать в соответствии с греческими канонами. Было канонизировано и художественное наследие Андрея Рублева.

Рассматривая живопись XVII в ., следует выделить два периода. Первая половина столетия ознаменовалась борьбой двух направлений в живописи. Первое, «годуновская школа», тяготело к монументальным традициям прошлого и было попыткой строгого следования древнему канону.

Другое направление, «строгановская школа», явилось более свежей струей в живописи. Работы этой школы несли в себе усиленное эстетическое начало . Для них характерны виртуозный рисунок, тщательная детализация, многофигурность композиции, насыщенная орнаментация, полихромовый колорит. Наиболее выдающимся мастером этой школы был Прокопий Чирин, иконам которого свойственны мягкость колорита, пластичность и изящность вытянутых фигур.

Заключение

Несмотря на нанесенный урон, отечественное искусство продолжало развиваться. Становление искусства единой Руси шло на основе национальных традиций, по пути постепенного преодоления местных особенностей. В результате переоценки эстетических ценностей, борьбы старых и новых тенденций начинается медленный отказ от церковных канонов, набирает силу процесс обмирщения искусства.

Список используемой литературы

Бушуев С.В., Миронов Г.В. История государства Российского. - М., 1991.

Горелов А.А. Культурология: Учебное пособие / А.А. Горелов. - М.: Юрайт-М, 2002.

Дмитриева Н.А. Краткая история искусств. Кн. 1.-М., 1996; Кн. 2. - М., 1996.

Кармин А.С. Культурология: учебник / А. С. Кармин. - 2-е изд., перераб. и доп. - СПб.: Издательство «Лань», 2003.

Клибанов А.И. Духовная культура средневековой Руси. - М., 1994.

Кравченко А.И. Культурология: учебное пособие для вузов / А.И. Кравченко. - 4-е изд. - М.: Академический Проект; Трикста, 2003.

Культурология. История мировой культуры: Учебник для вузов / Маркова А.Н. - 2-е изд., перераб. и доп. - М: ЮНИТИ, 2002.

Культурология: учебное пособие для студентов высших учебных заведений / под научн. ред. д.ф.н., проф. Г.В. Драча. - 6-е изд. - Ростов н/Д: «Феникс», 2004.

Муравьев А.В., Сахаров А.М. Очерки истории русской культуры IX - XVII веков. - М., 1984.

Петрухин В.Я. Начало этнокультурной истории Руси IX-XI веков. - М., 1995.

Подобные документы

Типология способов хозяйствования в учреждениях культуры и искусства. Система финансирования и отношения собственности в сфере культуры и искусства. Анализ системы хозяйственной деятельности и финансирования учреждений культуры и искусства г. Тюмени.

курсовая работа , добавлен 25.02.2008


Особенности русской культуры на рубеже веков. Новая концепция искусства. Журнал-манифест. История создания журнала. "Мир искусства" и Дягилев, "мир искусники". Значение журнала "Мир искусства" для русской культуры и его место в отечественной культуре.

курсовая работа , добавлен 04.05.2016


Рассмотрение особенностей культуры Византии IV-XV вв. Исследование памятников христианского искусства данного периода. Развитие рационализма И возрождениЕ античной культуры. Изучение деятельности выдающихся мыслителей Византии по теории искусства.

курсовая работа , добавлен 04.01.2016


Краткая характеристика развития мировой культуры и искусства: доклассовый период, античность, средневековье. Культурные направления, литература, музыка, изобразительное искусство, скульптура. Значение культуры и искусства в истории развития человечества.

шпаргалка , добавлен 10.01.2011


Искусство в контексте культуры, игровая природа искусства. Искусство - это мастерская культуры. Результаты художественного творчества являются не только произведениями искусства, но и фактами культуры, так как они концентрируют в себе черты своего времени

реферат , добавлен 15.01.2004


Определение, сущность и формы эстетического освоения человеком мира. Понятие, виды искусства. Функции искусства. Три способа человеческого познания. Природа искусства. Понятие "искусства" в историческом развитии. Реальные и душевные источники искусства.

доклад , добавлен 23.11.2008


Влияние традиций восточно-славянской культуры и передового опыта искусства Византии и балканских стран на древнерусское искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв. Типичные виды искусства древнейшей Руси и их краткая характеристика.

презентация , добавлен 28.02.2011


История возникновения и развития романского стиля как первого художественного стиля искусства средневековой Европы. Отличительные черты архитектуры, живописи и декоративного искусства эпохи романского стиля. Развитие иллюстрирования рукописей и вышивки.

презентация , добавлен 13.12.2013


Определение культуры и искусства, выразительность различных видов искусства, их основные черты. Искусство палеолита: периодизация, общая характеристика. Культура Древнего мира: Греции, Рима, Руси, характеристика культурного наследия цивилизаций Востока.

шпаргалка , добавлен 20.06.2009


Обмирщение культуры переходного периода, изменение традиционного мировоззрения и расширение культурных связей России с Западной Европой. Развитие системы образования, книгопечатания и литературы. Особенности архитектуры, живописи и прикладного искусства.

Важнейшим событием IX в является принятие русью христианства. До принятия христианства, во второй половине IX в была создана братьями Кириллом и Мефодием - Славянская письменность на основе греческого алфавита. После крещения Руси она была положена в основу древнерусской письменности.

Русская литература родилась в первой половине XI в. Ведущую роль играла церковь. Существовала в рамках рукописной традиции. Материалом пергамент - телячья кожа . Писали чернилами и киноварью, используя гусиные перья. В XI в. на Руси появляются роскошные книги с киноварными буквами и художественными миниатюрами. Переплет их оковывался золотом или серебром, украшался драгоценными камнями (Евангелие (XI в.) и Евангелие (XII в.). Кириллом и Мефодием были переведены на старославянский. книги Священного Писания.

Первые оригинальные сочинения относятся к концу XI - началу XII вв. ("Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе"). Жанровое разнообразие - летописание, житие и слово.

Архитектура . С приходом христианства начинается строительство церквей и монастырей (монастырь Киево-Печерский сер.XI в., Ильинский подземный монастырь в толще Болдинской горы). Подземные монастыри были очагами исихии (молчальничество)на Руси.

В конце X в. на Руси началось каменное строительство (989 г. в Киеве Десятинная церковь Успения богородицы). В 30-е годы XI в. были построены каменные Золотые ворота с надвратной церковью Благовещения. Выдающимся произведением зодчества Киевской Руси стал Софийский собор в Новгороде (1045 - 1050 гг.).

В Киевской Руси были высоко развиты ремесла: гончарное, металлоо6раоотка, ювелирное и др. К середине XI в. относится первый меч. Ювелирная техника была сложной, изделия Руси пользовались большим спросом на мировом рынке.

Живопись в Древней Руси была представлена Иконами, фресками и мозаикой. Была распространена резьба по дереву и камню.

Музыкальное искусство - церковное пение, светская музык. Появились первые древнерусские актеры-скоморохи. Существовали былинные сказители, они рассказывали былины под звучание гуслей.

Киевская Русь в домонгольское время достигла уровня передовых стран Европы. В эту эпоху был задан тип культурно-исторического развития русского народа, в котором тесно переплеталось христианство и язычество.

XIV- XVI в. Русь начинает постепенно выходить из-под ордынского ига. Этот процесс в области культуры был возрождением для страны. Русский Ренессанс или Предвозрождением.

Литературного творчества второй половины XIV в. выделяются произведения Куликовского цикла (поэма «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище»). XIV в. стал временем расцвета русской народной баллады патриотического содержания. Русская агиографии под руководством митрополита Макария в 1600 г. создан 13-томный труд - «Великие Минеи-Четьи». Литература путешествий, возникшая в XII - XV в тему христианских паломнических хождений («Хождение за три моря»). Главными темами и образами XVIв были: взятие Сибири, Казани, Новгорода, Иван Грозный, Ермак, Марфа Посадница. Переписка царя Ивана Грозного и князя Андрея Курбского.

Архитектура. При Иване Калите в Москве развернулось каменное строительство, построены Успенский собор, церкви Спаса на Бору. По проектам итальянских мастеров были сооружены новые кирпичные стены Кремля, возводится Грановитая палата и Архангельский собор. XVI в. положил начало новым стилям в архитектуре - шатровому и столпообразному зодчеству (шатровая церковь Вознесения в селе Коломенском, Покровский собор),

Русское изобразительное искусство времени Феофана Грека, Андрея Рублева («Троица», «Спас») и Дионисия - эпохи русского Возрождения.

Новшеством XVI в. стало книгопечатание. В Москве в 1563 г. организована гос. типография, в которой напечатали первую книгу «Апостол». «Домострой» описывает нормативные отношения в семье, которые представляют моделью государственного устройства.

XVI в. - время расцвета прикладного искусства, особенно золотого и серебряного дела, лучшие образцы которого хранятся в Оружейной палате Московского Кремля (Шапка Мономаха и Казанская шапка Ивана Грозного).

Русская песня развивается на основе двух- песен лирической и исторической. В церковную музыку входит традиция многоголосия.

«Скоморох» - домашний «шут» или «дурак».

XVII в. Взаимопроникновение местных традиций обусловило развитие общности русской культуры.

Процессом ее обмирщения, т.е. отходом культуры от церкви.

Распространению грамотности способствовало книгопечатание. Помимо печатных изданий выходили рукописные книги, азбуковники, прописи, пособия по арифметике. Выходила рукописная газета «Куранты». В России стали создавать школы. В 1687 г. в Москве было основано первое высшее общеобразовательное учебное заведение, называвшееся Эллино-греческой академией.

В 1627 г. Лаврентий Зизаний ввел знаки Зодиака. Уменьшение роли летописей, Гезелем был составлен «Синопсис» (1674),.

В XVII в. в России получила развитие медицина и фармакология, внедряется учение Гиппократа. В 1620 г. в Москве создан Аптекарский приказ.

Литература . Появились многие новые жанры литературы - реалистическая бытовая и историческая повесть. В конце XVII в появился новый жанр - демократическая сатира.

В русском искусстве XVII в. новой была тема человеческой драмы, стихотворная «Повесть о Горе-злосчастии». XVII в. стал временем рождения драматургии и поэзии. Родоначальником их стал Симеон Полоцкий, пьеса «Комедия - притча о блудном сыне», сборник стихов «Рифмогион». В русской литературе утвердился новый стилистический жанр - барокко - живописность, обилие деталей, декоративность, светская устремленность. Основными литературными жанрами оставались летописи, сказания, жития.

К достижениям культуры XVII в. относятся первые записи фольклора - устного народного творчества (песни о Степане Разине и его удалых молодцах, «работничках»).

Живопись В XVII в. живописное искусство включало иконопись, фрескопись и станковую живопись. Икона стала обособленным произведением искусства (лучшие - иконы из Чудова монастыря (1626)). Образцом монументальной живописи середины XVII в. считается роспись Успенского собора в Московском Кремле. Создается ряд портретов на иконах, фресках и надгробных изображениях. Приходят новые приемы создания портретов с натуры. Родилась новая форма портрета - светский станковый портрет.

В развитии архитектуры XVII в. выделяют три этапа: 1) первое тридцатилетие, - тенденции шатрового зодчества XVI в.; 2) 40-70-е годы, - поиск нового стиля; 3) 80-90-е годы - рождение нового архитектурного стиля.

Шатровой церковью является Покровская церковь. Ее построили в честь победы над шведами. Церковь Троицы, Московская церковь Рождества Богородицы в Путанках стала последней из шатровых храмов в Москве. В середине XVII в. тип небольшого приходского храма распространяется по всей стране. Церковь Иоанна Предтечи в Толчкове.

Была надстроена главная башня Кремля - Спасская, она стала памятником Возрождения Русского государства после изгнания из Москвы иноземцев. В 1635-1636 гг. построили Кремлевский теремной дворец - крупнейшее по тем временам светское здание.

В XVII в. монастырские ансамбли Руси утрачивают суровый облик - пышно декорируются (монастыри Москвы (Даниловский, Новодевичий) и Подмосковья (Троице-Сергиева лавра)).

В конце XVII в. Светская архитектура - в постройках палат и дворцов новые формы художественного вкуса. Палаты В.В. Голицына - роскошь и убранство. В конце XVII в. сооружаются: Печатный и Монетный дворы, здание Приказов. Утверждается новый архитектурный стиль - русского барокко (церковь Покрова в Филях (1693-1694)).

XVII в. - время рождения на Руси театра. Его заменяли обряды, свадьбы, праздники. Важную роль на таких праздниках играли скоморохи. Первым театральным помещением была Потешная палата, построенная в 1613 г. при царе Михаиле Федоровиче. При этой палате содержался штат шутов. В 1648 г. царь Алексей Михайлович запретил представления скоморохов. Школьный театр, возникший в конце XVII в.-начале XVIII вв. при духовных академиях. Пьесы на религиозные сюжеты,

В XVII в. на Руси создан придворный театр. Его организатором был боярин Матвеев. После смерти Алексея Михайловича в 1676 г. придворный театр был закрыт.

Музыка . Распев вытесняется многоголосным полифоническим исполнением. В конце XVII-начале вв. сложилась школа мастеров многоголосного хорового письма, В.П, Титов, Н. Калашников. Н. Бавыкин. Получила развитие многоголосная бытовая песня -. Псальма кант - хвалебная песня, псалом и Кант - пение, песня. Жанром народного музыкального творчества явилась историческая песня -- казачья и крестьянская.

Хронологически период средневековой культуры ограничен рамками от XI до XVII века. Он включает в себя формирование культуры древнерусской народности: Киевская Русь; сохранение культурных традиций во время монголо-татарского владычества; становление культуры русского народа.

Древнерусская народность, т.е. те древнерусские летописные племена, о которых писал Нестор - это результат взаимного смешивания нескольких компонентов: индоевропейского, тюркского, балтского, финно-угорского, скифо-сарматского, в некоторой степени германского.

В VIII веке наиболее сильным государством региона была Хазария, от хазар какое-то время зависели поляне, северяне, радимичи и вятичи. Полян от этой зависимости избавили пришедшие с севера бояре Рюрика - Аскольд и Дир, т.е. те самые варяжские князья, которых пригласили новгородцы для наведения порядка в собственной земле. Нужно заметить, что норманны находились на стадии военной демократии, народы и племена Восточной Европы переживали тот же уровень общественного развития, поэтому норманны не могли принести славянам более высокой культуры, но одностадийность их развития способствовала более легкому общественному синтезу тех и других. К IX веку, по-видимому, сложилось несколько "русских" племен /под таким названием фигурировали в иностранных письменных источниках норманны, пришедшие на славянские земли/ с точки зрения правящей династии и ее дружины центров: Киев, земля словен ильменских, Ростов-Белоозеро и, возможно, Полоцк. Наиболее важными были Киев и земли ильменских словен. Зачинщиком объединения севера и юга /путь из "варяг в греки" нужно было сделать единым/ явился север - Новгород. Реально же осуществил такое объединение Олег в 882 году, но это событие могло произойти и несколько раньше. Затем, на протяжении трех лет, "примучили" /подчинили/ древлян, северян, радимичей, восточных кривичей. Раннее Древнерусское государство представляло собой федерацию княжеств, возглавляемую великим киевским князем. Отношения между Киевом и другими землями регулировались договорами. Договор определял право князя на полюдье - основной источник благосостояния князя и его дружины.

Объединение земель и "примучивание" племен не являлось самоцелью, причины гораздо прагматичнее: дань /полюдье/, а это в основном пушнина, рыба, воск, мед и последующая выгодная торговля этими товарами с Византией и Халифатом. Для более удобной торговли Олег подчинил себе территорию торгового пути из "варяг в греки". И хотя, как уже говорилось, уровень общественного развития норманнских и славянских племен существенно не отличался, варяги - инородный этнос, которому необходимо было укорениться, поэтому насилие являлось существенным средством вживания. Свидетельством этому служит летописный рассказ о походе князя Игоря в землю древлян за данью и последовавшие за ним трагические события. Во время княжения Святослава с племенными князьями было покончено: либо истребили, либо свели на роль посадников. Практически все восточнославянские земли оказались в руках "Володимирова племени", т.е. династии великих киевских князей. Однако это не значит, что народ в Х - XI веках являлся бесправным, не следует забывать, что славянские племена не перешагнули еще строй военной демократии, поэтому варяжские князья с дружинами вынуждены были признавать и совет родоплеменной знати и народное собрание, т.к. находиться в состоянии постоянной войны с завоёванным населением им было не по силам, да они и сами еще не знали другого уровня общественных отношений. И, тем не менее, именно в это время наметилась тенденция к отрыву княжеской власти от народа, это объясняется "чужеродностью" Рюриковичей. В функции киевского князя в Х веке входили военное и дипломатическое руководство, т.е. организация обороны и походов, и сами они непременно участвовали в военных походах, поддерживали военно-политическое господство над "примученными" соседями. Великие князья обладали и религиозной властью, они приносили жертвы богам перед походом, проводили религиозные реформы, по сути выполняли обязанности верховных жрецов. Князья занимались регулированием общественных отношений, сами судили в сложных ситуациях, накладывали штрафы, княжеский суд вершился гласно. Они же совместно с уважаемыми представителями от земель проводили законодательную работу, в XI - ХII веках разработаны "Правда" Ярослава и Ярославичей, Уставы Владимира Мономаха, церковные княжеские уставы. Таким образом, постепенно формы государственного управления сливали воедино некогда разрозненные племена. Но еще раз необходимо напомнить о том, что князь в Киевской Руси - это еще не самодержавный государь, ему оказывали сопротивление, вернее, свободные общины являлись соправителями князей.

Население, которое объединяла Киевская Русь, было оседлым, т.е. земледельческим, хозяйство носило ярко выраженный натуральный характер, поэтому экономической тяги племена и племенные союзы славян друг к другу в тот период не испытывали. Интерес варягов к этому этническому ареалу определила специфика промыслов, которым занималось население /охота на пушного зверя и пернатую дичь, бортничество, производство воска, о спросе на эту продукцию уже говорилось /. Данная форма материального производства определила географию завоеваний варяжских князей в Х веке, т.е. можно утверждать, что в определенной степени специфическая черта хозяйства восточнославянских племен также повлияла на формирование первоначальных границ территории государства.

Слияние территории происходило по воле великого князя и его дружины, но надо учитывать и то, что были объединены люди одной земледельческо-промысловой психологии, глубоких противоречий в культуре материального производства не существовало, это один из положительных факторов становления единого государства.

Существенную роль сыграл фактор единства языка, который внутренне цементировал земли Киевской Руси. Представители всех восточнославянских племен понимали друг друга, а значит, бессознательно чувствовали родство. Есть много трактовок этнонима "славяне", обычно его производят от "слава" или от "слова", считая, что так называли себя племена, понимающие друг друга.

Уже говорилось о язычестве славянских племен; язычество, наряду с другими глубинными внутренними факторами, помогло создать единое государство. Варяги, пришедшие на славянские земли, в подавляющем своем большинстве также были язычниками, таким образом, и в религиозных воззрениях глубоких противоречий не проявлялось. Единственное, что вносило определенное недоразумение в отношения, - это наличие разнообразия имен языческих богов, т.к. в разных племенах один и тот же функциональный бог назывался разными именами. Поэтому в 980 году князь Владимир попытался из разноцветья языческих божеств создать гармоничное сочетание, отражающее, на его взгляд, картину окружающего мира. Только он в основу миропонимания положил не пространственный принцип как в Збручском идоле, а принцип иерархии, т.е. выделил главного бога - Перуна /покровитель воинов, оружия, войны/ и подчиненных ему: Хорса /божество солнечного светила/, Дажбога /древнее божество природы, солнечности, "белого света", подателя благ; он был покровителем русских князей и народа, которым они управляли/, Стрибога /"Отец-бог" или "Небо-бог", древнее первенствующее божество неба, он также известен в славянских землях под именами Рода, Святовита, Сварога/, Симаргла /бог семян, ростков, корней растений, охранитело побегов и зеленей, в широком смысле - символ вооруженного добра/, Мокошь /"Мать урожая", древняя богиня земли и плодородия/. При некоторой несхожести идей, заложенных в основу Рода-Святовита (Збручского идола) и Пантеона Владимира, эти две композиции божеств представляют собой высшую форму предгосударственного язычества, т.к. являются попыткой, пусть через языческое мироощущение, упорядочить картину окружающего мира и общественной жизни.

Иными словами, можно сказать, что было совершено объединение территории и людей, уже судьбою предназначенных друг другу.

С Х века доминантной формой интеграции средневековой культуры Руси стало христианство. Христианство сформулировало новую и единую для всего государства христианскую картину мира. Общеизвестно, что христианство в Киевской Руси мучительно вживлялось в полнокровную и не изжившую себя языческую психологию. Двоеверие прослеживалось до второй половины ХIII века, особенно сильно оно проявлялось в народной среде. Но целенаправленное внедрение православия во все сферы жизни сделало свое дело: общественное сознание пропиталось христианскими духовными ценностями, они стали официальным нравственным фундаментом государства, помогли укрепить его единство. По мнению В.В. Бычкова, в культурном плане - это время активного приобщения Руси к христианским ценностям, а через них к ценностям, накопленным и созданным древними народами Ближнего Востока, Греции, Рима, Византии; это время формирования национальных духовных ценностей, становления самобытного понимания мира /в русле православия/, складывания своеобразного эстетического сознания и высокой художественной культуры.

Христианство на Русь пришло из Византии. Этому были причины политического и экономического характера, нас же интересует другой аспект: эстетический. Почему сознание славян было ближе к византийской эстетике? Ведь своеобразие эстетического сознания славян не в последнюю очередь способствовало выбору государством формы религии, а затем ее становлению и вживанию в нее.

Анализ показывает, что для эстетического сознания восточных славян были характерны яркая образность и богатая фантазия, хорошо развитая ассоциативность мышления. Сила в представлении древнего человека являлась одним из главных свидетельств полноты жизни, поэтому в эпосе практически всех народов постоянно фигурирует культ силы и ее эстетизация. Славянский фольклор сохранил мотив силы в былинах. Созерцание и описание сверхчеловеческих сил и страшило, и радовало, это хорошо ощущается в дошедших до наших дней текстах былин, в них присутствует смешанное чувство восторга и страха перед неуправляемой стихией физических сил. Например, былина о новгородском богатыре Василии Буслаеве насыщена восторгом перед силой и удалью Василия, но присутствует и опасение перед ее же необузданностью:

"Стал по улицам похаживать,

С ребятами шуточки пошучивать:

Кого за руку дернет - рука с плеча,

Кого за ногу дернет - нога с колен,

Кого за голову дернет - голова с плечи вон".

С эстетизацией силы, по мнению В.В. Бычкова, связан еще один мотив - описание богатырского снаряжения, одежды, жилища. На социальном уровне одним из выражений силы служило богатство, а искусственная красота /роскошная утварь, одежда, украшения, искусная работа/ являлась для древнего человека знаком богатства. Поэтому прямая эстетизация силы /в ней как-никак была заключена и разрушительная энергия/ в народном сознании восточных славян приняла более опосредованные формы - в эстетизации богатства, роскоши, искусных украшений, которыми наделялся носитель силы. Эстетизация богатства в фольклоре нередко облечена в прекрасные формы. "Золотой" в фольклоре - всегда высшая степень оценки:

"У Кирея-то у Митрича

Золотая борода,

Золотая борода

Да позолоченный усок,

Позолоченный усок,

По рублю- то волосок."

Таким образом, одним из достаточно очевидных аспектов восточнославянского эстетического сознания можно считать эстетизацию драгоценных материалов. Одной из причин ее, несомненно, был их блеск, сверкание, т.е. родство со светом. Эстетика света и блеска драгоценных материалов была унаследована от древности, она получила продолжение в средневековой языческой и христианской культуре.

Византийская эстетика и художественная культура перевела жизнерадостное славянское мироощущение, тесно связанное с природой, на язык рафинированной христианской эстетики, она наполнила его новым содержанием, ведь в некоторых проявлениях византийская эстетика была понятна и близка славянам.

Христианство на Руси, по мнению многих ученых, было воспринято прежде всего и глубже всего на уровне художественно-эстетического сознания, именно в этом направлении Русь наиболее активно, плодотворно и самобытно развивала на протяжении всего средневекового периода свою духовную культуру. А вот христианская оппозиция человек-Бог не была сразу воспринята на Руси во всем ее утонченном византийском смысле, древнерусские люди оказались наиболее чувствительны к конкретным художественно-эстетическим реализациям этой оппозиции.

К осознанию оппозиции человек-Бог люди пришли посредством эстетического сознания: обостренного интереса к "красоте церковной" и пышной обрядовой стороне христианства, т.к. все это входило в понятие красоты у славян-язычников. Богатство и красочность интерьеров церкви и обряда поражали присутствующих и подводили их к мысли о величии и силе Бога, а уважение к силе было одной из составляющих славянской эстетики. Не случайно в летописи рассказывается о том, как были поражены и покорены внешним великолепием Софийского собора в Константинополе послы князя Владимира. Князь, судя по летописному рассказу, в том числе и под влиянием их впечатлений об увиденном, решил приобщить Русь к христианству. Архитектура храма, живопись, музыка, слово, т.е. синтез искусств в эстетике литургии /церковного богослужения/ создавал чувственный образ прекрасного, светоносного, но в то же время могущественного Бога-Вседержителя. Приобщение к вере в единого христианского Бога-создателя через языческую искренность и чувственность является своеобразной чертой постижения христианства на Руси, оно шло долго и трудно, но к ХV веку глубоко укоренилось в психологии человека и культуре, стало неотделимым от древнерусской эстетики.

Программирование новой картины мира в умах людей шло по нескольким направлениям. Одним из самых важных было, конечно, непосредственное воздействие на эмоции человека, которые, в свою очередь, создавали глубокое чувственное восприятие рождающегося мировоззрения и его эстетики. Чувственное восприятие человека было поражено архитектурой крестово-купольного храма и эстетикой литургии, через них оно и постигало новую веру, а посредством единой православной формы богослужения в разных уголках страны люди ощущали принадлежность к единой культуре.

На Руси был введен с XI века единый архитектурный стиль храма: крестово-купольный. В пору расцвета Киевской Руси были построены великолепные соборные храмы, прославляющие ее величие. Еще Владимир для строительства первого каменного храма в Киеве - Успения Богородицы /Десятинной церкви/ пригласил греческих мастеров, которые и познакомили Русь с крестово-купольной системой строительства храмов, она укоренилась во всем древнерусском зодчестве. Основой крестово-купольного храма является квадратное или прямоугольное помещение с четырьмя столбами в середине, столбы соединялись арками, поддерживавшими барабан купола. Центром храма было подкупольное пространство, залитое светом, проникающим через окна барабана. Центральный неф с трансептом создавали в плане форму креста. С восточной стороны к зданию примыкали, как правило, три апсиды, в больших храмах их могло быть пять, строили церкви и с одной апсидой. В средней апсиде размещался алтарь.

Храм является символической моделью христианства, его внутреннее строение воплощало христианскую идею - спасение человека от греховных помыслов и приобщение к божественной благодати. Одна из основных категорий средневековой христианской культуры - категория времени. Время в христианстве понималось как прямой вектор, который связывает сотворение мира и страшный суд. Земная жизнь /человеческий вектор/ дана людям, чтобы они совершили свое восхождение к Богу путем праведной жизни. Центральный неф в храме выражает символически эту прямую линию /от рождения человека к восхождению его к Богу/, человек идет по нефу с запада /вход/ на восток к алтарю, где пребывает "божественная сущность", т.е. проходит символически от мира видимого к миру невидимому. Верхний регистр росписей с Пантократором /Христом-Вседержителем/ и апостолами в куполе – это "мир горний", принадлежащий Богу; нижний регистр с росписями из земной жизни Иисуса Христа - мир физический; соединяет их средний регистр - композиция заступничества, чаще это деисусная композиция на главном ряду иконостаса: Спаситель, перед которым молятся Богородица и Иоанн Предтеча, - это символический образ моления Церкви за грешных людей, воссоединяющий их с Иисусом Христом.

Бог, по христианскому учению, предстает абсолютной красотой. Проявления Бога /Прекрасного/ в христианских храмах представлены через его модификации: свет и цвет. Известна евангельская мысль о том, что Бог есть свет /"нетварный свет", т.e. несотворенный/, он является его сущностью, но он недоступен для зрения, его можно постичь только праведникам сверхчувственно-чувственным видением в акте особой мистической практики. Однако мысль о светоносной сущности Бога открывала широкий простор эстетическому сознанию и художественному творчеству, проявленному в архитектурных формах церкви. Окна по фасадам церкви и, особенно, окна барабана купола фокусируют мощные пучки света в подкупольное пространство; в куполе, по канону, находится изображение Христа-Вседержителя. Свет и изображение соединяются в восприятии человека, попадая в пучки света он, чувственно ощущает присутствие Бога и соединение с ним. Этому способствует горение свечей и мерцание красок икон.

"Прекрасное" /Бог/ могло быть явлено и через символику цвета, а также его сочетания. В Византии была разработана богатая цветовая символика, нашедшая свое художественное воплощение в церковной живописи. Пурпурный цвет считался божественным и царским; голубой и синий - цветами трансцендентных сфер; белый - цветом чистоты; черный - символом смерти, ада; красный - цветом жизни, огня и цветом спасения. Многозначна была символика золотого цвета, выступавшего, прежде всего, образом божественного света и реально выражавшего его в храмовой живописи: мозаиках и иконах. Поэтому древние мастера выкладывали золотые мозаичные фоны, поэтому иконописцы писали изображения на золоте фонов. Яркая и звонкая цветовая гамма икон покоряла эмоциональную сферу древнерусского человека глубже, чем абстрактное книжное слово. Таким образом, архитектура церквей, их символика знакомила с христианской картиной мира, делала ее близкой, понятной, родной для людей, населяющих эти территории, связывала народ и культуру новым "культурным смыслом" - христианскими ценностями и традициями, которые на этих ценностях произрастали. При содействии архитектуры и символики церквей формировался новый "образ мира".

Со временем очертания древнерусских церквей стали знаком, символом принадлежности территории и людей к единой древнерусской, а затем и русской культуре. После нашествия Батыя строительство храмов на Руси замирает, даже в Новгороде и Пскове, страдающих к тому еще от шведов и немцев. На протяжении почти всего ХIII века храмовое строительство не ведется, может быть, и строились деревянные церкви, но они, естественно, не сохранились. Однако уже в конце XIII века каменное зодчество в этих городах возрождается. Новгородские мастера не строили больше таких мощных соборов, как Софийский или Георгиевский, они возродили тип храма второй половины ХП века: небольшой четырехстолпный, одноглавый, как правило, с одной апсидой. Во-первых, не было средств на грандиозное строительство, князья перестали строить храмы в Новгороде, уж очень он стал самостоятельным и не всегда любезно обходился со своими князьями, а во-вторых, заказчиками стали выступать боярские семьи, купцы или жители определенного прихода /уличане/, поэтому церкви перестали производить впечатление могущества, но от этого они не стали менее величественными и спокойно-строгими, они излучали огромную силу, отвечающую духу времени и нравам людей той поры.

Московское искусство, и в частности зодчество, складывалось на художественных традициях домонгольской Руси, особая роль принадлежала культуре Владимиро-Суздальского княжества, где в ХII веке были построены такие шедевры зодчества, как Успенский и Дмитриевский соборы во Владимире, церковь Покрова Богородицы на Нерли. На рубеже XIV-ХV веков, а также в первые три десятилетия ХV века церковное зодчество Московского княжества выработало для себя некоторые общие черты: четкость пропорций, стройность, динамичность. Когда смотришь на эти спокойные, уравновешенные церкви, то ощущаешь, что их построили люди, скопившие достаточно нравственных и физических сил, чтобы дать отпор Золотой Орде, воссоединиться и утвердить себя среди соседних народов и государств.

Подъем строительства церквей в XIV-XV веках не случаен. Глубоко укоренившиеся в генетической памяти народа силуэты крестово-купольных церквей стали знаком возрождения и восстановления связей древнерусской культуры. Также не случайно для ХV века творчество Андрея Рублева, ведь художественный образ "Троицы" лучится спокойствием, уравновешенностью и силой /неважно, что это выражено через иконописный канон/, это не что иное, как отражение определенных тенденций в культуре, выходящей из долгого летаргического сна. Такой стиль в иконописном творчестве не только отражал, но и направлял развитие культуры в единое национальное русло, т.к. живопись Андрея Рублева - это философия в красках, философия любви, надежды, добра, всепрощения, милосердия, взаимопонимания.

Огромна роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси, она, как и церковная эстетика, внедряла в общественное сознание идеи христианских духовных ценностей, воспитывала чувство принадлежности к единой древнерусской культуре.

В IX веке в результате деятельности солунских братьев Кирилла и Ме-фодия была создана азбука на славянском языке, сделаны первые переводы наиболее авторитетных текстов из Священного Писания. Славянская письменность и началась, собственно, с переводов с древнегреческого языка Священного Писания, работу над которым начали святые Кирилл и Мефодий. В основном переводы были с древнегреческого языка, но осуществлялись единичные случаи переводов с латинского, древнееврейского и сирийского языков. В первую очередь вся средневековая словесность существовала только в рамках рукописной традиции. Даже появление печатного станка на Руси мало изменило ситуацию вплоть до середины ХVIII века. Необходимо также подчеркнуть, что средневековая литература была исключительно церковной, имеется в виду не тема или идея произведения, а мироощущение авторов и читателей, которое проявлялось даже в описании военных и светских сюжетов. Только к концу ХVII века на Руси появилось достаточное количество светских произведений и научной литературы. Древнерусскую литературу принято разделять на несколько периодов: первый период - возникновения и оформления литературы - относится к середине XI - первой трети ХII веков; второй - время монголо-татарского завоевания, т.е. ХIII - начало XIV века; третий - вторая половина ХIV века, отмеченная политическим, социальным и культурным подъемом, связанным с усилением великокняжеской власти, борьбой против монголо-татарского ига; четвертый - вторая половина ХV начало ХVI века формировался под знаком - "Москва - третий Рим"; наконец последний период - ХVII век, когда культура принимает все более светский характер, литература постепенно меняет ориентиры.

Древнерусская литература стала одним из факторов становления и закрепления новой христианско-государственной картины мира. Рассмотрим некоторые аспекты этой проблемы. Первое дошедшее до нас произведение русской письменности знаменитое "Слово о законе и благодати" Иллариона /первого Киевского митрополита/ написано между 1037 и 1050 годами, по сути прославление христианства и князя Владимира, утвердившего эту совершенную веру на Руси. Илларион произнес "Слово" не перед простыми людьми, а перед высшей знатью и духовенством, теми, кто был уже несколько знаком с книжными премудростями. "Слово" перегружено информацией и сложно для понимания, но основная мысль его состоит в преимуществе благодати над законом, т.е. в преимуществе христианства над язычеством, Нового Завета над Ветхим, т.к., по его мнению, Ветхий Завет - это только подобие, а не истина, закон, а не благодать, благодать же открылась людям в вере в единого Бога, который указал путь своим сынам к вечной жизни. Иными словами, в речи митрополита намечена концепция духовно-нравственного развития государства.

За "Словом" последовал целый ряд произведений, обращенных ко всем людям, в них христианская философия была переведена на доступный язык, конечно, прежде всего язык этики, этики христианской. Замечательно в этом смысле "Поучение Владимира Мономаха", датируется оно 1096 годом и состоит из трёх частей: собственно поучения, обращенного к детям, рассказа о своей жизни и письма к Олегу Святославичу, черниговскому князю, который в междоусобной войне убил юного сына Мономаха Изяслава. Владимир Мономах призывает своих детей и всех, кто к нему захочет прислушаться, постоянно иметь страх Божий в душе своей и творить милостыню "неоскудну", т.к. в этом "начаток всякому добру". Далее, ссылаясь на библейские и раннехристианские тексты, он поучает хранить душу и тело в чистоте, быть кроткими и почтительными к старшим, негневливыми, не увлекаться едой, питьем и женщинами, остерегаться лжи, пьянства и блуда; хорошо помнить все, что знаешь, и изучать то, чего не знаешь, быть трудолюбивым и добродетельным. Этот основной свод этических норм, выработанный человеческой культурой с древности до раннего средневековья и закрепленный в христианский этике, по мнению В.В. Бычкова, был с пониманием принят на Руси; однако здесь, как и везде, он оставался в целом лишь идеалом, практически и в принципе недостижимым для обычного человека, живущего в реальном историческом обществе, но именно в качестве идеала оказался вполне отвечающим нравственным потребностям древнерусского человека. С особым воодушевлением на Руси была воспринята основная идея христианской этики - идея любви к ближнему, она повторялась из произведения в произведение, она провозглашалась в церковных проповедях, и таким образом создавалась, пусть идеальная, форма человеческих взаимоотношений, в которой "любовь к ближнему" стала знаком принадлежности людей к новой христианской картине мира, которую Илларион назвал "благодатью".

Проповедь любви к людям в противовес вражде и распрям, постоянно царившим между русскими князьями, с особой силой звучит у русских летописцев, которые наиболее ясно видели печальные последствия неисполнения этой вроде бы простой, но трудноосуществимой нравственной заповеди. Древнерусские летописцы были монахами, поэтому не случайно, что в их писаниях, казалось бы не имеющих прямого отношения к религиозной литературе, звучит мотив христианской этики, не случайно, что первые жертвы княжеской междоусобицы братья Борис и Глеб, невинно убитые, стали и первыми русскими святыми. Христианские формулы основных нравственных норм и законов сразу же наполнялись на Руси конкретным историческим, социальным или бытовым содержанием, переносились на почву реальной действительности и или укоренялись в ней в качестве жизненно значимых ориентиров, или отбрасывались как не имеющие практического применения. "Повесть временных лет", "Сказание о Борисе и Глебе", "Слово о погибели русской земли", "Задонщина" и ряд других произведений, рассказывая о трагедиях братоубийственных войн или о единстве русских людей, явленном в Куликовской битве, пропитаны мыслями о взаимопонимании и единении людей, о необходимости присутствия в их отношениях любви, а не агрессивности; эти произведения воспитывали чувство принадлежности к одной религии, одному народу, ее исповедывающему, наконец, к одной культуре, они формировали патриотически-государственную тенденцию в культуре.

Особое место среди доступной для всех слоев населения нравоучительной литературы занял "Домострой" - свод практической житейской морали, это по сути та же религиозная этика, только переведенная на бытовой язык. Он составлен протопопом Сильвестром в ХVI веке /Сильвестр был духовным наставником Ивана Грозного/, т.е. уже в период оформившегося централизованного русского государства. "Домострой" включал: во-первых, правила веры, во-вторых, почитания царя и светской власти, в-третьих, правила отношений с представителями духовной власти, в-четвертых, общие житейские правила и хозяйственные экономические указания. "Домострой" рассматривал и регулировал жизнь человека от рождения и до смерти через призму религиозно-нравственных принципов. Важное место в "Домострое" занимали проблемы внутрисемейных отношений: как детей своих воспитывать в поучении и страхе божьем; как детей учить и страхом спасать; как детям отца и мать любить, и беречь, и повиноваться им, и утешать их во всем; как учить мужу свою жену, как ей Богу угодить, и к мужу своему приноровиться, и как свой дом лучше устроить, и всякий домашний порядок и рукоделье всякое знать, и слуг учить. В завершающей части наставления Сильвестр еще раз напоминает о том, что необходимо жить в заповедях божьих, страхе божьем, законе христианском, заботах добрых, все дела делать по-божески. Таким образом, "Домострой" - это своеобразный итог, завершивший сформирование христианской картины мира и отразивший ее не с высот философско-религиозных, а с точки зрения обычного человека.

Разумеется, что с литературными произведениями были знакомы и писали их образованные люди, прежде всего, монахи и представители светской знати, но содержание летописей и книг доводилось и до простого народа через систему образования и церковной проповеди, поэтому можно утверждать, что средневековая литература сыграла свою определенную роль в складывании типологического единства древнерусской и собственно русской культуры.

Таким образом, на формирование типологического единства культуры средневековой Руси оказали влияние следующие факторы: форма материального производства, единство языка и письменности, древнерусское язычество, форма общественных, а позднее государственных отношений. Доминантной формой интеграции средневековой культуры явилось православие, поэтому культура средневековой Руси, как и культура европейского средневековья, рассматривается через призму христианства, т.к. оно определяло все стороны жизни в этот период времени.

1. Какие факторы повлияли на формирование единого средневекового типа древнерусской культуры?

2. Дайте характеристику следующим факторам: государственности, материального производства, язычества, языка.

3. Почему христианство явилось главным фактором формирования единого культурного пространства древнерусской культуры?

4. Почему христианство на Руси воспринималось на уровне художественно-эстетического сознания, а не посредством книжного слова?

5. При помощи каких средств шло программирование христианской картины мира в думах людей?

6. В каких архитектурных и живописных деталях храма отражена символика христианства?

7. Какова роль древнерусской литературы в формировании единой средневековой культуры Руси?

8. Назовите несколько литературных произведений древнерусской культуры.

9. В чем специфика древнерусской литературы?

1. Бычков В.В. Русская средневековая эстетика XI-XVII века. М., 1995.

3. Древнерусская литература: Книга для чтения. М., 1993.

4. Иванов В.Г. История этики средних веков. Л., 1984.

5. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры (теоретический очерк): Учебник. М., 1994.

6. Новосельев А.П. Образование Древнерусского государства и первый его правитель // Вопросы истории. 1991. № 2-3. С. 3-20.

7. Рыбаков Б.А. Киевская Русь и русские княжества XII-XIII вв. М., 1993.

8. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси. М., 1987.

9. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-политической истории. М., 1980.

10. Фроянов И.Я. Киевская Русь: Очерки социально-экономической истории. Л., 1974.

РУССКАЯ КУЛЬТУРА XVIII – XIX ВЕКОВ

Русская культура XVIII века – это постепенный переход от древнерусской культуры к культуре Нового времени (русская классическая культура XIX в.). Началом перехода явились петровские реформы, результатом которых стала секуляризация культуры (светский характер культуры). Реформы расчленили русскую "культуру-веру" на "культуру" и "веру", т.е. на две культуры: светскую и религиозную; при этом религиозная часть культуры уходила на периферию национально-культурного развития, а светская культура укоренялась.

Концепция петровских реформ предполагала развитие естественных и технических наук, материального производства, приоритет вещи вместо приоритета слова и словесного этикета, которые выступали, как правило, в форме шаблонного религиозного мышления.

Русская культура XVIII в. начала проникаться принципом историзма: история стала восприниматься не как предопределение, не как застывшая вечность, но как результат участия человека в ходе событий, итог сознательных действий и поступков людей, как поступательное действие от прошлого к будущему.

Однако петровские реформы были неоднозначным и противоречивым процессом, т.к. проходили в условиях социокультурного и религиозного раскола страны, который сами и спровоцировали.

Россию, с глубоко укоренившейся архаикой, патриархальностью и средневековым христианским мышлением, Петр I заставил решительно шагнуть в новое время. Отсюда и чрезвычайная хрупкость преобразований и непредсказуемость хода историко-культурного развития в России XVIII в. Отсюда и формирование ряда "оппозиционных пар" в российском социокультурном процессе XVIII – XIX вв.

В XVIII в. наметились две соперничавшие тенденции развития России, представленные "просвещенным" меньшинством (культурной элитой) и консервативно настроенным большинством ("непросвещенной" массой), т.е. между прозападнически настроенными поборниками реформ и "почвенниками", которые отстаивали самобытный путь развития. Идеи либерализма и западнических реформ нередко исходили из властных структур; представителей этого направления стали называть “западниками". Охранительно-консервативные и национально-почвеннические настроения исходили "снизу", совпадая с настроениями большинства провинциального поместного дворянства и народных масс; представителей этого направления стали называть "славянофилами".

Реформы "сверху" по сути еще более подчеркнули и усилили различие между "благородным" сословием и "подлыми людьми" (основной массой крестьянского населения), эти различия выражались в образе жизни и стиле мышления. С одной стороны – вестернизация (западный образ жизни) и стремление к просвещению, в начале поверхностному, а затем глубокому гуманитарному образованию; с другой стороны – консервативные традиции, усиление крепостного права и практически сплошная неграмотность.

Реформы проводились командно-деспотическим способом, а их результаты получили отражение в явлении, которое получило название "демократия несвободы"; суть этого явления заключалась во внешней демократизации (вестернизации) жизни, а результатом явилось укрепление абсолютизма восточного типа. К концу XVIII – началу XIX века в России оформилась оппозиция абсолютизму в лице просвещенного дворянства и творческой интеллигенции. Представители просвещенного дворянства в 1825 году открыто выступят против абсолютизма. Но гораздо более чем открытое выступление против самодержавия занимали умы оппозиции нравственно-религиозные, эстетические и социально-политические проблемы: пути нравственного совершенствования общества, исправления нравов, значительность человеческого существования и человеческой личности, правомерность элитарного положения дворянства в обществе (А. Кантемир, М. Щербатов, Н. Новиков, П. Радищев, Д. Фонвизин, Н. Карамзин и др.).

В результате таких процессов к концу XVIII века дворянская культура раскололась на два крыла – консервативно-охранительное, которое являлось опорой абсолютизма и либеральное, которое характеризовалось неприятием официальной церкви и просвещенного абсолютизма, который допускал пренебрежение к личности и крепостное право.

Русская культура XIX века на первых этапах развития характеризуется пробуждением национального самосознания русского народа. Н.М. Карамзин предложил читающей русской публике "Историю государства Российского", которая стала нужным и своевременным произведением, т.к. поставила проблему национальной самоидентичности культуры (самоосознания). Следом за Н.М. Карамзиным шел А.С. Пушкин, он попытался определить специфику русской культуры, по его мнению, она состоит в универсальной способности отображать в себе идеи и образы других культур – западных и восточных.

"Взорвал" ситуацию относительного "равновесия" в общественно-политической мысли П.Я. Чаадаев, написав "Философические письма" (1828-1831). В них он заявил, что Россия не принадлежит ни к Западу, ни к Востоку, она не входит в состав человечества, а существует лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь урок. Россия, по его мнению, занимается слепым, поверхностным и часто бестолковым подражанием другим народам; в крови у русских есть что-то такое, что отвергает всякий настоящий прогресс. Иными словами, Россия, в трактовке П.Я. Чаадаева, – это культурная периферия, стоящая вне всемирной истории, вне логики развития мировых цивилизаций.

К середине XIX века хроническое противостояние консервативных и демократических сил в русской культуре приобрело характер оппозиции дворянской и разночинской культур. Отражено это противостояние было в литературе и литературной критике. Литература и литературная критика брали на себя функции тех сфер культуры, которые по политическим, цензурным и другим причинам не могли развиваться свободно и открыто: философии, общественной мысли, особенно это касалось политической мысли.

К середине XIX века все культурные процессы в России резко политизировались. Идеологи консервативно-охранительного направления делали ставку на политическую и идейную цензуру. Граф С. Уваров предложил в качестве официальной идеологии триаду – самодержавие, православие, народность. Последнее трактовалось как патриархальное смиренномудрие, покорность властям, верность преданию. Радикальные интеллигенты напротив призывали к народному бунту и самоуправлению народа, к народному творчеству (В. Белинский, А. Герцен, Н. Чернышевский, Н. Добролюбов, Д. Писарев и др.). Все споры консерваторов и радикалов нашли отражение в литературе, литературной критике и публицистике.

Русская классическая литература (А. Пушкин, Н. Гоголь, Л. Толстой, Ф. Достоевский) сделала попытку сыграть роль стабилизатора культуры. Писатели, посредством художественных образов, предложили мировоззрение, которое объединяло демократизм и консерватизм, радикализм и реакционность, т. е. тесное сближение взаимоисключающих противоположностей, а не "снятие" противоречий в нейтральном третьем, например, в открытой борьбе, которая на русской почве чаще выливалась в кровавый бунт.

Однако литературные критики-радикалы отвергли концепцию гармоничного развития культуры. Д. Писарев, например, называл А. Пушкина "старым литературным кумиром", который не способен анализировать великие общественные и философские вопросы времени. По мнению критика, вместо героев "Бахчисарайского фонтана" пришли герои "Что делать?" Н. Чернышевского и Базаров ("Отцы и дети" И. Тургенева).

К концу XIX века две линии поведения, ярко проявившие себя в словесности (литература, литературная критика, публицистика), пришли к логическому завершению. Литературная критика положила начало народничеству, которое влилось в социал-демократическое движение, из которого в свою очередь выросли большевики. Русская же литература конца XIX века и начала XX века была полна эсхатологическим (ощущение кризиса, гибели культуры) мироощущением (А. Блок, Н. Гумилев, И. Северянин, А. Ахматова и др.).

Разрешилось противоборство этих двух направлений в социокультурном взрыве 1917 года.

Вывод: по мнению ученых, менталитету (своеобразию) русской культуры свойственна двойственность, культура не имеет "середины", тяготеет к взаимоисключающим крайностям. Особенно это проявилось в русской литературе XVIII – XIX вв.

Каждая половина в различные периоды истории России утверждалась за счет полемики, спора, а подчас и войны со своей противоположностью, "победа" одной уже предопределяла ее будущее поражение. Можно сказать, что российский цивилизационный тип характеризуется наличием бинарных оппозиций, а также способностью воспроизводить глубоко ускоренную социокультурную нестабильность. Иными словами, российский цивилизационный тип стремится к преодолению противоречий, но через "победу" одной из противоположностей, одной из половинок.

Такая полярность вызывает потребность в единстве, в социокультурной полноте, но эта потребность часто реализуется в идеале, утопии, в творческом воображении (русская классическая литература XIX века, например). В различные эпохи развития культуры раскол пытались преодолеть разными социокультурными факторами: в средневековый период – при помощи христианской картины мира; в XIX веке посредством словесности; в XX веке через политический сверхцентрализм. В настоящее время русской культуре предоставляется возможность от бинарного типа перейти к европейскому, который приспосабливает идеал к реальности и выражен в практицизме и нормативности.

Контрольные вопросы и вопросы для самопроверки

1. В чем различие древнерусской культуры и культуры XVIII века?

2. Каковы последствия реформ Петра I?

3. Почему петровские реформы были неоднозначны?

4. В чем проявился социокультурный раскол в XVIII веке?

5. Какие бинарные оппозиции сформировались в русской культуре в XVIII веке?

6. Какие бинарные оппозиции характерны для XIX века?

7. В чем выражается специфика российского цивилизационного типа?

Список использованной литературы

1. Кондаков И.В. Введение в историю русской культуры: Учеб. пособие. М., 1997.

2. Очерки по истории мировой культуры: Учеб. пособие / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1997.

Введение

1. Древнерусское государство

3. Религиозная культура

3.1 Язычество

3.2 Христианство

4. Архитектура

5. Письменность. Летописание

6. Литература

7. Наука. Образование

8. Искусство. Живопись

9. Музыка. Фольклор

Заключение

Список использованной литературы

Введение

Культурология как наука.

Этимология термина "культура" восходит к античности и имеет латинское происхождение - cultura, что значит "возделывание", "обработка", "уход". Соответственно "культура" - это обработка земли, разведение растений и животных и т.п. Однако данный термин уже в римской античности имел и другое значение, переносное - воспитанность, просвещенность. Понятие культуры отождествлялось с понятием образованность. Трансформация данного термина в римской античности свидетельствует о его наполнении общечеловеческим содержанием.

Слово "культура" было метафорически соотнесено с разумностью. Римский оратор, политик и философ Марк Туллий Цицерон (106-43 гг. до н.э.), говоря о возделывании, имел в виду не землю, а духовность. Он говорил о необходимости культуры души. Слово "культура" имело и другой перевод - почитание, поклонение божеству. Поэтому латинские слова "культура" и "культ" являются однокоренными. Кроме слова "культ" к понятию культура близок и термин "оккультизм" (лат. occultis - тайный, сокровенный).

В эпоху средневековья слово "культ" употреблялось чаще, чем слово "культура". Оно выражало способность человека раскрыть собственный потенциал в любви к Богу. Рождалось представление о рыцарстве как своеобразном культу доблести, чести и достоинства. В эпоху Возрождения воскрешалось античное представление о культуре. Оно выражало, прежде всего, активное творческое начало в человеке, который тяготеет к гармоничному, возвышенному развитию. В современном значении слово "культура" стало употребляться в XVII в.

Культурология (от латинского cultura и греческого logia) - наука, изучающая культуру как целостную систему, исследующая все многообразие культурных явлений и связей между ними, стремящаяся дать научное описание различных форм культуры.

Это одна из самых молодых наук. Она возникла и оформилась как наука лишь в нашем веке, да и то ближе к его второй половине.

Впервые термин "культурология" как название особой науки, предметом исследования которой была бы культура, предложен немецким химиком и философом В. Оствальдом в 1909 году. Однако широко использоваться этот термин стал благодаря американскому антропологу Лесли Уайту (1900-1975). Именно Уайт (начиная с 1939 года) стал понимать культурологию как принципиально новый путь изучения культуры, путь, ведущий от частных наук, специализирующихся на рассмотрении отдельных аспектов и форм культуры, к целостным исследованиям культуры. В 1949 году в книге "Наука о культуре" он поставил вопрос о необходимости четкого определения предмета культурологии, тех явлений, которые должны входить в ее компетенцию.

Связь культурологии с другими науками.

Как гуманитарная наука культурология, естественно, имеет более или менее тесные связи с другими гуманитарными дисциплинами. Так, у культурологии много общего с философией, особенно с той ее ветвью, которая основным вопросом философии считает не первичность духа или материи, а смысл человеческой жизни. Так или иначе, но философия и культурология ставят и пытаются решать сходные проблемы.

Связь культурологии с социологией обнаруживается прежде всего в том, что социология "поставляет материал", который культурология осмысливает. Это различные модели поведения человека в обществе, разные межличностные взаимоотношения, характеристики общественных структур и т.п. Кроме того, изучение быта, как одной из важнейших культурных структур, невозможно без данных конкретной социологии. В принципе связи культурологии и социологии должны были бы быть более тесными, чем это мы наблюдаем сейчас, но дело в том, что социология сама по себе достаточно молодая наука и не выявила еще всех своих возможностей, в том числе и в плане связи со смежными научными дисциплинами.

Примерно то же можно сказать и о связях культурологии с политологией. Культурология очень нуждается в сведениях о типах государственных структур, типах и свойствах разных политических режимов, способах политического управления обществом - все это дает (или в идеале должна давать) политология.

Во многих точках соприкасаются такие науки, как культурология и психология, поскольку обе изучают человека в основном со стороны его внутреннего мира.

Существенно важную помощь культурологии оказывает такая наука, как этнография. В ней культурология также находит материал для теоретических выводов: описание жизни различных обществ, находящихся на разных ступенях развития, их быта, нравов, обычаев и т.п. В частности, такая важная культурологическая задача, как изучение национального культурного менталитета, не может быть решена без этнографических исследований и материалов.

Далее отметим связь культурологии с эстетикой, общим искусствознанием, литературоведением. Культурологический взгляд на то или иное произведение искусства зачастую позволяет дать ему новую, оригинальную интерпретацию, уточнить смысл, а иногда и совершенно по-новому "прочитать" классическое творение.

И наконец, связи культурологии с историей. Они различны и многообразны. Выделим главное. Культурологу необходимо быть в той или иной мере историком, чтобы свободно обращаться с разными историческими типами культур, сопоставлять их между собой, чтобы выявить как общекультурные, вневременные закономерности, так и характер культурного менталитета в ту или иную эпоху.

1. Древнерусское государство

Отечественная культура на протяжении всех веков ее формирования неразрывно связана с историей России. Наше культурное наследие складывалось в процессе становления и развития национального самосознания, постоянно обогащалось собственным и мировым культурным опытом.

С определенной точностью можно сказать, что уже в первом тысячелетии до нашей эры существовали так называемые протославянские племена. Сам термин “славяне”, вероятно, этимологически восходит к понятиям “человек”, “люди”, “говорящие”. Во всяком случае, в первые века нашей эры уже существовало множество славянских племен (кривичи, словене, дреговичи, северяне, поляне, древляне и др.), которые после Великого переселения V - VII веков заняли обширные территории от современного Русского Севера и Балтийского моря до Средиземноморья и от Волги до Эльбы.

Неоднозначно решается вопрос и о происхождении слова “Русь”. Существуют различные версии, из которых нам наиболее заслуживающими внимания представляются две. Согласно первой, слово “Русь”, “Рось" восходит к словам “страна”, “местность”, тем самым обозначая собственно регион проживания славянских племен. Есть факты, свидетельствующие о том, что предки современных южных и западных славян, как-то в Польше, Болгарии, Македонии, Сербии, даже нынешней Албании и части Греции, именовали свою землю “Волева Русь”, то есть “Вольная” или “Свободная Русь”, так что прежде Русью называлось довольно обширное славянское пространство. Позже каждое из славянских государств последовательно отказывалось от этого названия, становясь “Речью Посполитой”, “Българией” или “Србией”, и только нынешняя Россия удержала за собой это название. Другая версия обнаруживает этимологическую близость между словами “русь”, “рось" и росток, отросток. Таким образом, “Русь" - это некое направление движение, отросток от общего корня.

Во второй половине IX в. на территории Восточной Европы сложилось Древнерусское государство. Великий князь Владимир осуществил смелую государственную реформу, которая позволила Древней Руси встать вровень с развитыми феодальными монархиями. Ведь в эту эпоху Византия была еще в расцвете, там не умерла античная традиция - в ее школах изучали Гомера и других классиков древности, в философских диспутах продолжали жить Платон и Аристотель. Византийский вариант христианства отвечал нуждам феодального общества, что вполне соответствовало замыслам Владимира. Одновременно решалась и задача единого культа для всех племен Древней Руси.

Государственная реформа Владимира как бы высвободила постепенно накапливавшийся в древнерусском обществе потенциал - началось бурное, стремительное развитие страны. Приглашенные из Византии мастера строят каменные здания и храмы, расписывают их, украшают фресками, мозаикой, иконами, а рядом с ними работают русские, которые учатся неизвестному ранее мастерству. Уже следующее поколение будет возводить сложные сооружения в русских городах, почти не прибегая к помощи иноземцев. Прибывшее духовенство не только служит в новых храмах, но и готовит русские кадры для церкви, и, как следствие, распространяются знания и грамотность. Организуются школы, в которые Владимир под плач матерей собирает детей высшего сословия, молодых людей посылает на учебу за рубежи родной страны. Вводится летописание; как и всякое развитое государство, Киевская Русь начинает чеканить золотую монету.

2. Черты, характерные древнерусской культуре

Древняя Русь постепенно становится государством новой высокой культуры. Не следует, однако, думать, что в языческие времена она не обладала по-своему совершенной культурой. Эта народная языческая культура будет еще долго жить и придаст древнерусской культуре своеобразные и неповторимые черты: сплав достижений тогдашней мировой культуры (от сочинений Аристотеля до способов кладки каменной арки) и успехов языческой культуры.

Особенности формирования российской культуры видятся в таких основных факторах, как - необходимость освоения огромного географического пространства, на котором соединялись и взаимодействовали многочисленные этнические группы и народности; утверждение православия как особой ветви христианства, сосредоточенной на духовности, приверженности устоявшимся традициям; длительная временная изолированность развития от западноевропейских цивилизационных процессов.