آبلارد پیر. فیلسوف، شاعر و موسیقی‌دان فرانسوی قرون وسطی. دیدگاه های فلسفی پیر آبلار

مناقشه در مورد کلیات بزرگترین بیان را در فلسفه پیتر یا پیر آبلار (1079-1142) یافت. این یک شخصیت تراژیک و متناقض بود. آبلارد از یک سو در دو شورا محکوم شد و به بدعت متهم شد و کاملاً به حق بود و از سوی دیگر حتی کاتولیک های امروزی به خاطر ذهن قدرتمند و کنجکاو او به این فیلسوف ادای احترام می کنند. آبلارد را «سقراط قرون وسطی» می نامیدند و خود آبلارد سقراط را معلم خود می دانست و سعی می کرد از او تقلید کند.

داستان زندگی آبلارد توسط خود او در کتاب «تاریخ بلایای من» شرح داده شده است که از آزارهای جسمی و روحی می گوید. آبلار در خانواده ای اصیل به دنیا آمد، اما ارث را رها کرد و با احساس ولع مقاومت ناپذیر برای فلسفه، برای تحصیل نزد روسلین رفت و سپس به پاریس رفت و در آنجا شاگرد گیوم شامپو در مدرسه اسقفی شد. با این حال، واقع‌گرایی افراطی گیوم آبلار را راضی نمی‌کند و با او وارد اختلاف می‌شود و او را به دلیل ناسازگاری سرزنش می‌کند. اگر اشیاء منفرد فقط به دلیل ویژگی‌های احتمالی وجود داشته باشند، مشخص نیست که اصلاً فردیت یک چیز معین چگونه پدید می‌آید. اگر واقعاً فقط مفاهیم کلی وجود داشته باشد، پس چیزهای واقعی و مادی باید کاملاً مشابه یکدیگر باشند. بنابراین، باید تشخیص داد که یا چیزهای فردی واقعاً وجود دارند، یا مفاهیم کلی خاصی مسئول تفاوت بین چیزهای فردی هستند. آبلار با سرزنش گیوم شامپو به خاطر انواع تناقضات، از نظر این اسقف بی‌اعتنا شد و از مدرسه او اخراج شد.

آبلار پس از مدتی سرگردانی، مدرسه خود را در حومه پاریس، میلنا، سازماندهی می کند. شهرت او در این زمان بسیار عالی بود. او به پاریس می رود و در حال حاضر آنجا، روی تپه سنت. Genevieve، مدرسه ای را سازماندهی می کند که تعداد زیادی دانش آموز را به خود جذب می کند. پس از آن، بر اساس این مکتب، اولین دانشگاه پاریس به وجود آمد. اکنون اینجا محله معروف لاتین است.

در سال 1113، آبلارد شاگرد آنسلم لانسکی شد، اما ناامید شد و دوباره شروع به تدریس کرد. اسقف آنسلم لانسکی آبلارد را از سخنرانی منع می کند. در این زمان، عاشقانه معروف آبلارد با الویز آغاز می شود، دختری بسیار روشنفکر که زبان های زیادی را می دانست، از جمله زبان هایی که خود آبلارد نمی دانست (یونان باستان، عبری). از این ازدواج یک دختر به دنیا آمد، اما والدین الویز هر کاری کردند تا پیر و الویس را از هم جدا کنند. عاشقان نگون بخت تنسور می گیرند و به صومعه های مختلف می روند. اما آنها عشق به یکدیگر را تا پایان روز حفظ می کنند. پس از مرگ آبلارد، الویس وصیت کرد که خود را در همان قبر با او دفن کند و پس از 20 سال این وصیت محقق شد.

اما جدایی از الویز به فاجعه های آبلارد پایان نمی دهد. در سال 1021، شورایی در Soissons برگزار شد، که در آن، به ویژه، رساله Abelard "درباره وحدت الهی و تثلیث" مورد تجزیه و تحلیل قرار گرفت. آبلارد متهم به بدعت و تبعید به صومعه دیگری با قانون بسیار سخت گیرانه تر است. آبلارد در آنجا زندگی می کند. اما دوستان برای او یک قطعه زمین می خرند و او یک کلیسای کوچک می سازد و زندگی گوشه نشین یک راهب ساده را می گذراند. دانش آموزان او را فراموش نمی کنند. آنها در نزدیکی کلبه می سازند، به معلم خود کمک می کنند تا زمین را آباد کند. به همین دلیل، آبلارد دوباره مورد آزار و اذیت قرار می گیرد و در «تاریخ بلایای من» ناامید می نویسد که حتی در خواب می بیند که نزد مسلمانان برود (احتمالاً منظور اسپانیایی است که در آن زمان توسط اعراب اشغال شده بود). او می توانست بی سر و صدا در آنجا فلسفه بخواند. با این حال، در عوض به پاریس باز می گردد، جایی که دوباره تدریس می کند. در آن زمان محبوبیت او به شدت زیاد می شد و همراه با محبوبیت او، نفرت اسقف های حاکم نیز بیشتر می شد. برنارد، اسقف کلروو، شورای جدیدی را در سال 1140 در سنس تشکیل می دهد و آبلارد به عنوان آریان و پلاژین محکوم می شود. او به رم، نزد پاپ می رود تا از او محافظت کند، اما در راه در صومعه کلونی توقف می کند و در آنجا بیمار می شود و می میرد.

آبلارد کار زیادی دارد. مشهورترین آنها «تاریخ بلایای من»، «بله و نه»، «دیالکتیک»، «مقدمه ای بر الهیات»، «خودت را بشناس» او هستند (خود عنوان از نگرش آبلارد به سقراط صحبت می کند).

آبلار البته به تمام مسائلی که فلسفه مکتبی آن زمان با آنها دست و پنجه نرم می کرد، هم به مسئله کلیات و هم به رابطه ایمان و عقل علاقه داشت. در مورد دومی، آبلار استدلال می کند (او اثر کوچکی با عنوان طولانی دارد: "اعتراض به جاهلی خاص در زمینه دیالکتیک، که با این حال، مطالعه آن را محکوم کرده و همه مفاد آن را سفسطه و فریب می داند. ”) که همه گیجی ها ناشی از فلسفه سردرگمی است، یعنی. دیالکتیک و سفسطه دیالکتیک، یعنی منطق علمی است با منشأ الهی، زیرا انجیل یوحنا می گوید که "در ابتدا کلمه بود" یعنی. لوگوها پس عقل و منطق مقدس است و منشأ الهی دارد. علاوه بر این، با خواندن انجیل، می بینیم که عیسی مسیح نه تنها موعظه می کند، بلکه مردم را با کمک استدلال های خود متقاعد می کند، یعنی. به حجیت عقل متوسل شد. آبلار همچنین به آگوستین اشاره کرد که در مورد سودمندی دیالکتیک، فلسفه و ریاضیات برای درک کتاب مقدس صحبت کرد.

به گفته آبلارد فلسفه باستان نیز به سوی خدا رفت و اختراع دیالکتیک توسط ارسطو ارزشمندترین دستاورد بشر قبل از تجسم عیسی مسیح است. آبلارد استدلال می کند که اول از همه باید درک کرد. اگر آنسلم کانتربری گفته است: "من برای فهمیدن ایمان می‌آورم"، اغلب به آبلارد این جمله نسبت داده می‌شود: "می‌فهمم تا باور کنم." هر شی همیشه باید با عقل بررسی شود و آبلارد دانش را بر ایمان کور ترجیح می دهد. آبلار در کتاب گفتگوی فیلسوف، یهودی و مسیحی می نویسد که در بسیاری از زمینه های دانش پیشرفت وجود دارد، اما در ایمان پیشرفتی وجود ندارد و این با این واقعیت توضیح داده می شود که مردم در جهل خود راکد هستند و می ترسند با این باور که با بیان موضع اکثریت، حقیقت را بیان می کنند، چیز جدیدی می گویند. اما اگر احکام ایمان با کمک عقل بررسی می شد، به نظر آبلارد می توان در زمینه ایمان نیز پیشرفت کرد. برنارد از کلروو، آبلارد را متهم کرد که ایمان افراد ساده را به سخره می گیرد و در مورد آنچه پدران کلیسا در مورد آن سکوت می کردند بحث می کرد.

در پاسخ، آبلارد اثر «بله و نه» را می نویسد، جایی که حدود 170 نقل قول از کتاب مقدس و آثار پدران کلیسا را ​​نقل می کند. این نقل قول ها به وضوح با یکدیگر تناقض دارند، اما بدیهی است که هم کتاب مقدس و هم آثار پدران کلیسا، با این حال، مقامات اصلی برای همه هستند. بنابراین، Sts. پدران نمونه ای از تحقیقات هوشمندانه در مورد مسائل پیچیده را به ما نشان دادند، بدون ترس از درگیری با نظر کسی. یعنی با شناخت حجیت کتاب مقدس و پدران کلیسا، از این طریق حجیت عقل را به رسمیت می شناسیم. بنابراین، کتاب مقدس را باید با کمک ذهن مطالعه کرد و کسی که انجیل را بدون دانش در زمینه فلسفه می خواند، مانند الاغی است که غنچه دارد که فکر می کند بدون آموزش موسیقی می توان این غنچه را نواخت.

در مناقشه درباره کلیات، آبلار موضع نام گرایی معتدل یا مفهوم گرایی را گرفت. او نه به نومینالیسم افراطی روسلین و نه به رئالیسم افراطی گیوم شامپو راضی نبود. او معتقد بود که مفاهیم، ​​اما نه جدای از چیزها، در ذهن خدا وجود دارند (همانطور که گیوم شامپو گفت) و آنطور که روسلین معتقد بود، آنها صداهای خالی یک صدا نیستند. مفاهیم وجود دارند، اما در ذهن انسان وجود دارند، که در فعالیت شناختی خود، آنچه را که برای آنها مشترک است از اشیاء فردی استخراج می کند. این کلی، این انتزاع در ذهن ما در قالب مفاهیم، ​​مفاهیم صورت بندی می شود. بنابراین، نظریه آبلار مفهوم گرایی یا اسم گرایی معتدل نامیده می شود، زیرا آبلار معتقد بود مفاهیم کلی وجود دارند، اما نه جدا از اشیا، بلکه به صورت ذهنی در ذهن انسان وجود دارند. در اروپای مدرن، این دیدگاه بسیار رایج خواهد بود.

آبلار در درک خود از خدا به پانتئیسم متمایل شد و بر خلاف آگوستین استدلال کرد که خدا در فعالیت خود اختیاری نیست، بلکه ضروری است. خداوند تابع قوانین عقل است، همانطور که علم خود ما نیز تابع این قوانین است. ایده آبلارد در مورد رسالت عیسی مسیح نیز با تصور معمول کلیسا متفاوت بود. به ویژه، نقش عیسی مسیح، به گفته آبلارد، کفاره گناهان نبود، بلکه آموزش اخلاق به مردم بود. سقوط نیز توسط آبلارد به شیوه خود تعبیر شد: آدم و حوا به ما توانایی گناه ندادند، بلکه توانایی توبه را به ما دادند. اعمال نیک مستلزم لطف الهی نیست. برعکس، فیض اعمال نیک به ما داده می شود. خود انسان مسئول تمام اعمالش اعم از خیر و شر است. فعل فی نفسه نه خیر است و نه شر، به نیت مرتکب چنین می شود. این نیت ممکن است با باورهای یک شخص سازگار باشد یا نباشد، بنابراین مهربانی یا خشم یک عمل به زمان انجام این عمل - قبل یا بعد از میلاد مسیح - بستگی ندارد. بنابراین، صالح می تواند هم قبل از کریسمس باشد و هم بعد از آن. آبلارد سقراط را به عنوان مثال ذکر می کند.

واضح است که این دیدگاه‌های آبلار مبتنی بر ایده‌های اسم‌گرایانه او است، زیرا با انکار یک ایده واقعاً موجود - مثلاً ایده رستگاری عیسی مسیح یا ایده گناه اصلی، دخالت همه را انکار می‌کنیم. مردم و قربانی کفاره منجی و گناه اصلی. بنابراین، هم پلاژینیسم و ​​هم آریانیسم او از اسم گرایی آبلارد ناشی می شود. بنابراین اتهامات شورا همانطور که می بینیم کاملاً منصفانه بود.

آبلارد خواستار تساهل دینی است و استدلال می کند که در هر دینی ذره ای از حقیقت وجود دارد و حتی مسیحیت نیز از حقیقت کامل برخوردار نیست. فقط فلسفه می تواند تمام حقیقت را درک کند.

پیر آبلار (1079-1142)، پسر ارشد پدری نسبتاً نجیب، در پالت (پالت)، روستایی در نزدیکی نانت به دنیا آمد و تربیت بسیار خوبی دریافت کرد. او که از تمایل خود برای وقف به فعالیت های علمی غرق شده بود، از حق تولد و حرفه نظامی یک شخص نجیب چشم پوشی کرد. اولین معلم آبلارد بود راسلین، بنیانگذار نومینالیسم; سپس به سخنرانی های استاد معروف پاریسی گوش داد گیوم شامپوو محقق نظام رئالیسمی شد که خود بنیان نهاد. اما به زودی او را راضی نکرد. پیر آبلار سیستم خاصی از مفاهیم را برای خود ایجاد کرد - مفهوم گرایی، حد وسطی بین رئالیسم و ​​نام گرایی، و شروع به استدلال علیه سیستم شامپو کرد. اعتراضات او به حدی قانع کننده بود که خود شامپو تصورات خود را در مورد برخی از نکات بسیار مهم اصلاح کرد. اما شامپو به خاطر این اختلاف از دست آبلارد عصبانی بود و به علاوه، به شهرتی که با استعداد دیالکتیکی خود به دست آورده بود حسادت کرد. معلم حسود و خشمگین دشمن سرسخت متفکر زبردست شد.

آبلار معلم الهیات و فلسفه در ملون، سپس در کوربول، در مدرسه پاریسی سنت ژنوو بود. شهرت او افزایش یافت. با انتصاب شامپو به عنوان اسقف شالونز، پیر آبلار (1113) معلم ارشد مدرسه کلیسای کلیسای بانوی ما پاریس (نوتردام د پاریس) شد و مشهورترین دانشمند زمان خود شد. پاریس در آن زمان مرکز علوم فلسفی و کلامی بود. مردان جوان و افراد میانسال گرد هم آمدند و از تمام سرزمین های اروپای غربی گرد هم آمدند تا به سخنرانی های آبلارد گوش دهند که الهیات و فلسفه را به زبانی روشن و ظریف بیان می کرد. از جمله آنها بود آرنولد برسیان.

چند سال پس از شروع سخنرانی پیر آبلار در مدرسه معبد بانوی ما، او دچار بدبختی شد که به نام او شهرتی عاشقانه حتی بلندتر از شهرت علمی او داد. کانن فولبر از آبلارد دعوت کرد تا در خانه اش زندگی کند و به خواهرزاده هفده ساله اش الویز، دختری زیبا و فوق العاده با استعداد، درس بدهد. آبلارد عاشق او شد، او عاشق او شد. او ترانه هایی در مورد عشق خود نوشت و برای آنها ملودی ساخت. در آنها او خود را شاعری بزرگ و آهنگساز خوبی نشان داد. آنها به سرعت محبوبیت یافتند و عشق پنهانی خواهرزاده و آبلارد را برای فولبر کشف کردند. می خواست جلوی او را بگیرد. اما آبلارد هلویز را به بریتانی برد. در آنجا پسرش به دنیا آمد. آبلارد با او ازدواج کرد. اما مرد متاهل نمی تواند یک مقام روحانی باشد. الویس برای اینکه در حرفه آبلارد دخالت نکند، ازدواج خود را پنهان کرد و با بازگشت به خانه عمویش گفت که او معشوقه آبلارد است نه همسر. فولبر که از آبلارد خشمگین بود، با چند نفر به اتاقش آمد و دستور داد او را اخته کنند. پیر آبلار در ابی سنت دنیس بازنشسته شد. الویس به عنوان راهبه (1119) در صومعه آرجنتی نذر کرد.

خداحافظی آبلارد با هلویز. نقاشی توسط A. Kaufman، 1780

پس از مدتی، آبلارد با تسلیم شدن به درخواست های دانشجویان، سخنرانی های خود را از سر گرفت. اما متکلمان ارتدکس آزار و اذیت او را برانگیختند. آنها دریافتند که او در رساله خود "مقدمه ای بر الهیات" جزم تثلیث را به روشی که کلیسا تعلیم می دهد توضیح نداده است و آبلارد را در برابر اسقف اعظم ریمز به بدعت متهم کردند. شورایی که در Soissons (1121) به ریاست یک نماینده پاپ برگزار شد، رساله آبلارد را به سوزاندن و او را به حبس در صومعه سنت محکوم کرد. مدارد. اما این حکم شدید نارضایتی شدید روحانیون فرانسوی را برانگیخت که بسیاری از بزرگان آن شاگردان آبلار بودند. زمزمه نماینده را مجبور کرد تا به پیر آبلار اجازه دهد تا به صومعه سن دنیس بازگردد. اما او با کشف اینکه دیونیسیوس، بنیانگذار صومعه آنها، دیونیسیوس آرئوپاگیتی، شاگرد، نبود، دشمنی راهبان سنت دنیس را برانگیخت. پولس رسولو قدیس دیگری که خیلی دیرتر زندگی کرد. خشم آنها به حدی بود که آبلار از آنها فرار کرد. او به صحرای نزدیک نوجنت در رود سن بازنشسته شد. صدها شاگرد او را در آنجا دنبال کردند، کلبه های خود را در جنگل نزدیک کلیسای کوچک اختصاص داده شده به آبلارد پاراکلت، تسلی دهنده، ساختند که به حقیقت منجر شد.

اما آزار و شکنجه جدیدی علیه پیر آبلارد به وجود آمد. سرسخت ترین دشمنان او برنارد از کلروو و نوربرت بودند. او می خواست از فرانسه فرار کند. اما راهبان صومعه سنت گیلد (Saint Gildes de Ruys، در بریتانی) او را به عنوان راهبایی خود انتخاب کردند (1126). او صومعه Paraclete را به Eloise داد: او با راهبه هایش در آنجا ساکن شد. آبلارد با مشاوره در اداره امور به او کمک کرد. او ده سال را در ابی سنت گیلدز گذراند و سعی کرد اخلاق خشن راهبان را تلطیف کند، سپس به پاریس بازگشت (1136) و شروع به سخنرانی در مدرسه سنت گیلدز کرد. Genevieve.

دشمنان پیر آبلار و به ویژه برنارد کلروو که بار دیگر از موفقیت خود عصبانی شده بودند، آزار و اذیت جدیدی را علیه او آغاز کردند. آنها قسمت هایی از نوشته های او را انتخاب کردند که در آن افکار مخالف با عقاید عموماً پذیرفته شده بیان می شد و اتهام بدعت را تجدید می کردند. در شورای حواس، برنارد به عنوان متهم کننده آبلارد عمل کرد. استدلال های متهم ضعیف بود، اما نفوذ او قدرتمند بود. شورا تسلیم قدرت برنارد شد و آبلارد را بدعت گذار اعلام کرد. محکوم به پاپ متوسل شد. اما پاپ کاملاً به برنارد، حامی خود وابسته بود. به علاوه، دشمن قدرت پاپ، آرنولد برسیان، شاگرد آبلارد بود. بنابراین پاپ آبلارد را به حبس ابدی در صومعه محکوم کرد.

راهب کلونیاک، پیتر بزرگوار، ابتدا در صومعه خود و سپس در صومعه سنت به آبلارد تحت آزار و اذیت پناه داد. مارسلوس در نزدیکی Chalons در Saone. در 21 آوریل 1142 رنجبر آزادی اندیشه در آنجا درگذشت. پیتر بزرگوار به الویس اجازه داد تا جسدش را به Paraclete منتقل کند. الویس در 16 می 1164 درگذشت و در کنار همسرش به خاک سپرده شد.

قبر آبلارد و هلویز در گورستان پر لاشیز

هنگامی که صومعه Paraclete نابود شد، خاکستر پیر آبلار و هلویز به پاریس منتقل شد. اکنون او در قبرستان پر لاشز آرام گرفته است و سنگ قبر آنها هنوز با تاج گلهای تازه تزئین شده است.

مقدمه

توسعه تفکر الحادی در رنسانس به دلیل عقاید مذهبی حاکم در قرون وسطی که بر جهان بینی مردم برای یک هزاره تأثیر گذاشت، به شدت مانع شد. همانطور که آناتول فرانس به درستی خاطرنشان کرد، در این دوره، «بی‌تردید به‌دلیل این رسم، که هر مخالفی را فوراً آتش می‌زنند، اتفاق آرای شاد گله نیز تسهیل شد». اما حتی این نیز نتوانست افکاری را که در مردم زمان جدید، یعنی مردم رنسانس، به وجود می آید، سرکوب کند.

این پیر آبلار بود که بزرگترین نماینده آزاداندیشی قرون وسطی بود. او که فیلسوف فرانسوی بود، ترسی نداشت که بگوید همه اندیشه‌های دینی یا کلماتی پوچ هستند یا معنای خاصی دارند که برای فهم ذهن انسان قابل دسترسی است. یعنی حقایق دین را عقل کنترل می کند. «کسی که بدون درک، از آنچه به او می گویند راضی است، بی آن که آن را سنجید، و نداند که چه قدر مدرک به نفع گزارش شده است، بی پروا باور می کند». آبلارد با اعلام بالاترین مقام عقل و ترغیب به اینکه هیچ چیز را بدیهی نگیرید، پیش از این که اعلام کند: "شما معتقد نیستید که خدا چنین گفته است، بلکه به این دلیل که متقاعد شده اید که چنین است."

آرای آبلار به طور عینی پایه های دین را تضعیف کرد و این باعث طوفانی از خشم روحانیون شد. نتیجه این امر این بود که در سال 1121 شورای سوسون نظرات آبلارد را بدعت گذار اعلام کرد، او را مجبور کرد رساله خود را علناً بسوزاند و سپس او را در صومعه ای زندانی کرد.

در آغاز قرون وسطی و رنسانس، آزاداندیشی راه خود را در ایتالیا باز کرد. بنابراین در قرن XII. در فلورانس، تعدادی از دانشمندان عقاید اپیکوری، مادی و ضد دینی را مطرح کردند. اما این پیر آبلار بود که پایه گذار آزاداندیشی بود و از این رو باید به شرح حال و دیدگاه های فلسفی او با جزئیات بیشتری توجه کرد.

1. بیوگرافی پیر آبلارد

پیر پاله آبلار - فیلسوف، متکلم، شاعر، دانشمند مشهور فرانسوی - در سال 1079 در روستای Palais در نزدیکی نانت، در استان بریتانی، در یک خانواده شوالیه نجیب به دنیا آمد. در ابتدا، پسر قرار بود راه پدرش را ادامه دهد و برای سربازی مقدر شده بود، کنجکاوی و میل به یادگیری چیزهای مختلف و کشف ناشناخته ها او را بر آن داشت تا خود را وقف تحصیل علم کند. پیر پس از انتخاب شغل یک دانشمند، از حقوق پسر ارشد خود به نفع برادر کوچکترش چشم پوشی کرد.

در جستجوی دانش جدید در سال 1099 ، پیر آبلار به پاریس می رسد ، جایی که در آن زمان نماینده رئالیسم - Guillaume de Champeaux شنوندگان را از سراسر جهان جذب کرد و شاگرد او می شود. اما به زودی عمیق شدن در واقع گرایی به این واقعیت منجر می شود که او به رقیب و مخالف معلم خود تبدیل می شود. و بعداً تصمیم گرفت مدرسه خود را باز کند.

از سال 1102، آبلار در ملون، کوربل و سن ژنویو تدریس کرد و تعداد شاگردانش بیش از پیش افزایش یافت و همین امر او را در شخصیت گیوم شامپو به دشمنی سرسخت تبدیل کرد.

در سال 1113 مدیریت مدرسه کلیسای بانوی ما را بر عهده گرفت و در آن زمان به اوج شکوه خود رسید. آبلار رهبر شناخته شده جهانی دیالکتیک دانان بود و با وضوح و زیبایی بیان خود از دیگر معلمان پاریس، مرکز آن زمان فلسفه و الهیات، پیشی گرفت. او بعدها معلم بسیاری از افراد مشهور بود که معروف ترین آنها عبارتند از: پاپ سلستین دوم، پیتر لومبارد و آرنولد برشیا.

در سال 1118 او به عنوان معلم به یک خانه خصوصی دعوت شد و در آنجا عاشق شاگرد خود هلویز شد. آبلارد هلویز را به بریتانی نقل مکان کرد و در آنجا پسری به دنیا آورد. سپس به پاریس بازگشت و با آبلارد ازدواج کرد. قرار بود این رویداد مخفی بماند. فولبر، سرپرست پدربزرگ، شروع به صحبت در همه جا درباره ازدواج کرد و آبلار دوباره الویز را به صومعه آرژانتوی برد. فولبر تصمیم گرفت که آبلارد به زور هلویز را به عنوان یک راهبه تنبیه کند و با رشوه دادن به افراد اجیر، دستور داد آبلارد اخته شود. پس از آن، آبلار به عنوان یک راهب ساده به صومعه ای در سنت دنیس بازنشسته شد.

شورای کلیسایی که در سال 1121 در Soissons تشکیل شد، دیدگاه‌های آبلارد را به عنوان بدعت محکوم کرد و او را مجبور کرد که رساله الهیات خود را به طور علنی بسوزاند. Introductio in theologiam. آبلارد در نوجنت-سور-سن یک گوشه نشین شد و در سال 1125 برای خود یک کلیسای کوچک و یک سلول در نوگنت در رود سن ساخت، به نام Paraclete، جایی که الویس و خواهران رهبانی وارسته اش پس از انتصاب او به عنوان راهبایی در سنت گیلداس دو، در آنجا ساکن شدند. Ruge در بریتانی. در سال 1126 از بریتانی خبری دریافت کرد که به عنوان راهبایی صومعه سنت گیلداسیوس انتخاب شده است.

کتاب «تاریخ بلایای من» نقش بسزایی در محبوبیت ویژه آبلارد داشت. مشهورترین آنها در میان دانشمندان و استادان «هنرهای لیبرال» در آن زمان، آثاری از آبلارد مانند «دیالکتیک»، «درآمدی بر الهیات»، رساله «خودت را بشناس» و «آری و نه» بود.

در سال 1141، در شورای سنس، آموزه های آبلارد محکوم شد و این حکم توسط پاپ با دستور زندانی کردن او تأیید شد. فیلسوف بیمار و شکسته به صومعه کلونی بازنشسته می شود. آبلار در 21 آوریل 1142 در صومعه سنت مارسل سور سان در ژاک مارین درگذشت. الویس خاکستر آبلارد را به پارکلیت آورد و در آنجا دفن کرد.

2. سهم پیر آبلار در فلسفه و علم به طور کلی

جایگاه ویژه ای در تقابل رئالیسم و ​​نومینالیسم، که آموزه غالب در فلسفه و دین بود، توسط پیر آبلارد اشغال شد. او این موضع نومینالیستی را انکار کرد که کلیات یک واقعیت جهانی را تشکیل می دهند و این واقعیت در هر موجود منعکس می شود، اما او همچنین اصول واقع گرایانه را انکار کرد که کلیات صرفاً نام و انتزاع هستند. برعکس، در طول بحث ها، آبلار موفق شد نماینده واقع گرا گیوم شامپو را متقاعد کند که یک جوهر نه در کل وجودش (حجم بی نهایت)، بلکه فقط به صورت جداگانه به هر فرد منفرد نزدیک می شود. بنابراین، آموزه آبلار ترکیبی از دو متضاد است: واقع گرایی و اسم گرایی، متناهی و نامتناهی. عقاید آبلارد که بسیار متزلزل و مبهم بیان می‌شود، واسطه‌ای میان اندیشه‌های ارسطو و آموزه‌های افلاطون هستند، بنابراین، جایگاه آبلارد در رابطه با دکترین ایده‌ها امروزه موضوعی بحث‌برانگیز است.

تعدادی از دانشمندان آبلارد را نماینده مفهوم گرایی می دانند - دکترینی که براساس آن دانش همراه با تجربه ظاهر می شود، اما از تجربه ناشی نمی شود. آبلارد علاوه بر فلسفه، اندیشه هایی را در زمینه دین نیز توسعه داد. تعلیم او این بود که خداوند به انسان قدرتی داد تا به اهداف خوب برسد، بازی تخیلات و اعتقادات دینی خود را حفظ کند. او معتقد بود که ایمان، تزلزل ناپذیر مبتنی بر اعتقاد است که از طریق آزاد اندیشی حاصل می شود، به همین دلیل است که ایمانی که بدون تأیید بدون کمک نیروی ذهنی پذیرفته می شود، شایسته انسان آزاد نیست.

تنها منبع حقیقت، بر اساس عقاید آبلارد، دیالکتیک و کتاب مقدس است. او بر این عقیده بود که حتی خادمین کلیسا نیز ممکن است اشتباه کنند و هر عقیده رسمی کلیسا اگر بر اساس کتاب مقدس نباشد، نادرست خواهد بود.

عقاید پیر آبلار در آثار متعدد او مطرح شد: «دیالکتیک»، «الهیات مسیحی»، «آری و نه»، «خودت را بشناس»، «مقدمه ای بر الهیات» و غیره. آثار آبلار به شدت مورد انتقاد کلیسا قرار گرفت. اما آنها دیدگاههای نظری آبلارد را در این آثار بیان نکردند. نگرش خود آبلارد نسبت به خدا چندان بدیع نبود. افکار نوافلاطونی که در آن آبلارد خدا پسر و روح القدس را فقط به عنوان صفات خدای پدر توضیح می دهد و او را قادر مطلق می کند، تنها در تفسیر تثلیث مقدس ارائه می شود. روح القدس به عنوان نوعی روح جهانی به او ارائه شد و خدای پسر مظهر قدرت مطلق خدای پدر است. این مفهوم بود که توسط کلیسا محکوم شد و به آرین بودن متهم شد. و با این حال، اصلی ترین چیزی که در آثار دانشمند محکوم شد متفاوت بود. پیر آبلار یک مؤمن صادق بود، اما در عین حال در اثبات وجود دکترین مسیحی تردید داشت. علیرغم اعتقاد به حقیقت مسیحیت، او در جزم شناسی موجود تردید داشت. آبلارد معتقد بود که متناقض، اثبات نشده است و فرصتی برای شناخت کامل خدا فراهم نمی کند. آبلارد در صحبت با معلمش که دائماً با او اختلاف داشت، گفت: "اگر کسی برای حل نوعی گیجی نزد او می آمد، او را با سردرگمی بیشتر رها می کرد."

آبلارد در پی آن بود که تمام تناقضات و تناقضات موجود در متن کتاب مقدس، در نوشته های پدران کلیسا و در آثار دیگر متکلمان را ببیند و به دیگران نشان دهد.

از این مواضع می توان آبلار را بنیانگذار فلسفه عقلانی دانست که در قرون وسطی در اروپای غربی پدید آمد. برای او هیچ نیروی دیگری وجود نداشت و نمی توانست وجود داشته باشد که بتواند یک دکترین واقعی مسیحی ایجاد کند، به جز علم، که در آن فلسفه را بر اساس توانایی های منطقی انسان در وهله اول قرار داد.

آبلارد بالاترین، الهی را اساس منطق می دانست. او در استدلال خود در مورد منشأ منطق، بر این واقعیت تکیه کرد که عیسی مسیح خدا را پدر "لوگوس" می نامد، و همچنین در اولین سطرهای انجیل یوحنا: "در ابتدا کلمه بود"، جایی که " کلمه در یونانی مانند "Logos" به نظر می رسد. آبلارد عقیده داشت که منطق برای روشنگری و یافتن "نور خرد واقعی" به مردم داده شده است. منطق طوری طراحی شده است که مردم را «هم فیلسوف واقعی و هم مسیحی صادقانه مؤمن بسازد.

نقش بزرگی در آموزه های آبلارد به دیالکتیک داده شده است. او دیالکتیک را عالی ترین شکل تفکر منطقی می دانست. با کمک دیالکتیک، نه تنها می توان تمام تضادهای مسیحیت را شناسایی کرد، بلکه آنها را از بین برد، یک آموزه سازگار جدید بر اساس شواهد ساخت. آبلارد تلاش کرد تا ثابت کند که باید با کتاب مقدس برخورد انتقادی کرد. اثر «بله و نه» او نمونه بارز نگرش انتقادی به جزمات اساسی مسیحیت است.

معرفت علمی تنها زمانی امکان پذیر است که موضوع دانش خود را به تحلیل نقادانه وامی دارد، زمانی که تمام جنبه های متناقض آن آشکار شود و با کمک منطق، تبیین این تضاد و راه های رفع آن پیدا شود. اگر تمام اصول نام علمی را روش شناسی نامید، پیر آبلار را می توان بنیانگذار روش شناسی دانش علمی در اروپای غربی نامید که مهم ترین سهم او در توسعه علم قرون وسطی است.

آبلار در تأملات فلسفی خود همواره به اصل «خودت را بشناس» پایبند بود. دانش تنها با کمک علم و فلسفه امکان پذیر است. آبلارد در مقدمه ای بر الهیات، تعریف روشنی از مفهوم ایمان ارائه می دهد. به نظر او، این یک «فرض» درباره چیزهایی است که برای احساسات انسان غیرقابل دسترس است. علاوه بر این، آبلار نتیجه می گیرد که حتی فیلسوفان باستان تنها به لطف علم و فلسفه به بسیاری از حقایق مسیحی رسیده اند.

پیر آبلار بسیار عقل گرایانه ایده گناهکاری مردم و مسیح را به عنوان نجات دهنده این گناهان تفسیر کرد. او معتقد بود که مأموریت مسیح این نیست که با رنج های خود کفاره گناهان انسان ها را بپردازد، بلکه او نمونه ای از زندگی واقعی را نشان می دهد، نمونه ای از رفتار معقول و اخلاقی. گناه از نظر آبلارد عملی است که بر خلاف باورهای معقول انجام می شود. منشأ چنین اعمالی ذهن و شعور انسان است.

در دکترین اخلاقی آبلارد این ایده وجود دارد که رفتار اخلاقی و اخلاقی پیامد عقل است. به نوبه خود، باورهای عقلانی انسان در آگاهی خداوند تعبیه شده است. آبلار از این مواضع اخلاق را علمی عملی می داند و آن را «هدف همه علوم» می نامد، بنابراین هر آموزه ای در نهایت باید در رفتار اخلاقی نمود پیدا کند.

آثار پیر آبلارد تأثیر قابل توجهی بر توسعه علم قرون وسطی در اروپای غربی گذاشت، اگرچه برای خود آبلارد آنها عامل بسیاری از بلایای زندگی شدند. آموزه های او به طور گسترده منتشر شد و کلیسای کاتولیک را در سیزدهم به این نتیجه رساند که توجیه علمی عقاید مسیحی اجتناب ناپذیر و ضروری است. اما این کار قبلا توسط توماس آکویناس انجام شده بود.

3. خلاقیت ادبی

داستان عشق تراژیک آبلارد و هلویز و همچنین مکاتبات آنها از جذابیت خاصی برای تاریخ ادبیات برخوردار است.

تصاویر آبلارد و الویز که عشقشان قوی تر از جدایی و تنفر بود، بیش از یک بار نویسندگان و شاعران را به خود جلب کرد. تاریخچه آنها در آثاری مانند "تصنیف بانوان قدیمی" ویلون ("Ballade des dames du temps jadis") توصیف شده است. "La fumée d تریاک" فاررا؛ الویزای پاپ به آبلارد. اشاره ای به داستان آبلارد و هلویز نیز در عنوان رمان روسو "جولیا، یا الویز جدید" آمده است.

علاوه بر این، آبلارد صاحب شش شعر گسترده در ژانر مرثیه (planctus) است که نقل متون کتاب مقدس و بسیاری از سرودهای غنایی است. او همچنین احتمالاً نویسنده سکانس هایی از جمله «Mittit ad Virginem» در قرون وسطی است. همه این ژانرها متنی-موسیقی بودند و ابیات آن را شعار می‌دادند. تقریباً مطمئناً، خود آبلارد برای شعرهایش موسیقی می‌نوشت، یا در آن زمان ملودی‌های خلاف واقع را می‌شناخت. از ساخته های موسیقی او تقریباً چیزی باقی نمانده است و چند نوحه قابل رمزگشایی نیست. از سرودهای یادداشت شده آبلار، تنها یکی باقی مانده است - "O quanta qualia".

«گفتگوی فیلسوف، یهودی و مسیحی» آخرین اثر ناتمام آبلار است. «گفت و گو» تحلیلی از سه روش تأملی ارائه می دهد که اخلاق به عنوان مبنای مشترکی دارد.

نتیجه

پیر آبلار به دلیل تأثیر زمان و دیدگاه‌های موجود در قرون وسطی، نمی‌توانست اصول دین کاتولیک و با وجود این، آثار خود را که در آن‌ها از غلبه عقل بر ایمان حمایت می‌کرد، برای احیای دوران باستان رها کند. فرهنگ؛ مبارزه او علیه کلیسای کاتولیک رومی و خادمان آن؛ کار فعال او به عنوان یک مربی و معلم - همه اینها به ما امکان می دهد آبلارد را به عنوان برجسته ترین و برجسته ترین نماینده فلسفه قرون وسطی بشناسیم.

V.G. بلینسکی در اثر خود "معنای کلی واژه ادبیات" پیر آبلار را چنین توصیف می کند: "... در قرون وسطی، انسان های بزرگی ظاهر شدند که در اندیشه قوی و جلوتر از زمان خود بودند. بنابراین فرانسه آبلارد را در قرن دوازدهم داشت. اما افرادی مانند او بیهوده درخشش های درخشان افکار قدرتمند را در تاریکی زمان خود پرتاب کردند: آنها چندین قرن پس از مرگشان درک و قدردانی شدند.

فهرست منابع

رئالیسم آبلارد عاشق آثار هنری

1.Gaidenko V.P.، Smirnov G.A. علم اروپای غربی در قرون وسطی. - M.: Nauka، 1989.

2.Gausrat A. اصلاح طلبان قرون وسطی: پیر آبلارد، آرنولد برسیان / پر. با او. - چاپ دوم، م.: لیبروکم، 2012. - 392 ص. - (فرهنگستان تحقیقات پایه: تاریخ).

.تراختنبرگ O.V.، مقالاتی در مورد تاریخ فلسفه قرون وسطی اروپای غربی، M.، 1957.

.Fedotov G.P., Abelard, P., 1924; تاریخ فلسفه، ج 1، م، 1940م.

پیر آبلار (1079-1142) برجسته ترین نماینده فلسفه قرون وسطی در دوران شکوفایی آن است. آبلار در تاریخ فلسفه نه تنها به خاطر دیدگاه‌هایش، بلکه به خاطر زندگی‌اش که در اثر زندگی‌نامه‌ای خود به نام «تاریخ بلایای من» بیان کرد، شناخته شده است. از همان دوران کودکی اشتیاق به دانش داشت و به همین دلیل از ارث به نفع خویشاوندان خودداری کرد. او در مدارس مختلف تحصیل کرد، سپس در پاریس اقامت گزید و در آنجا به تدریس مشغول شد. او به عنوان یک دیالکتیک ماهر در سراسر اروپا شهرت یافت. آبلارد همچنین به دلیل عشق به الویس، شاگرد با استعدادش، شهرت یافت. رابطه عاشقانه آنها منجر به ازدواج شد که منجر به تولد یک پسر شد. اما عموی الویز در روابط آنها دخالت کرد و پس از اینکه آبلارد به دستور عمویش مورد آزار قرار گرفت (او اخته شد)، الویز به صومعه رفت. رابطه آبلارد و همسرش از مکاتبات آنها مشخص است. آثار اصلی آبلارد: «آری و نه»، «خودت را بشناس»، «گفتگوی فیلسوف، یهودی و مسیحی»، «الهیات مسیحی» و... او فردی تحصیلکرده و آشنا به آثار افلاطون بود. ارسطو، سیسرو، و سایر آثار فرهنگ باستانی. مشکل اصلی در آثار آبلار رابطه بین ایمان و عقل است، این مشکل اصلی ترین مشکل برای تمام فلسفه های مکتبی بود. آبلار به عقل و دانش بر ایمان کور ترجیح داد، بنابراین ایمان او باید توجیه عقلانی داشته باشد. آبلار یک حامی سرسخت و ماهر منطق مکتبی، دیالکتیک است، که می تواند انواع ترفندها را افشا کند، و این همان چیزی است که آن را از سفسطه متمایز می کند. به عقیده آبلارد، ما فقط با ارتقای دانش خود از طریق دیالکتیک می‌توانیم در ایمان پیشرفت کنیم. آبلارد ایمان را به عنوان «فرض» در مورد چیزهایی که برای حواس انسان غیرقابل دسترس است، به عنوان چیزی که با چیزهای طبیعی شناخته شده توسط علوم سروکار ندارد، تعریف کرد. آبلارد در اثر «بله و نه» با استفاده از گزیده‌ای از کتاب مقدس و نوشته‌های آنها به تحلیل دیدگاه‌های «پدران کلیسا» می‌پردازد و ناهماهنگی گزاره‌های مورد استناد را نشان می‌دهد. در نتیجه این تحلیل، در برخی از جزمات کلیسا، یعنی جزمات مسیحی، تردیدهایی به وجود می آید. از سوی دیگر، آبلار در مفاد اساسی مسیحیت تردید نداشت، بلکه فقط خواستار یکسان سازی معنادار آنها شد. او نوشت که کسی که کتاب مقدس را نمی فهمد مانند الاغی است که می خواهد صداهای موزون را از غناب بیرون بیاورد و از موسیقی چیزی نمی فهمد. به نظر آبلار، دیالکتیک باید شامل زیر سؤال بردن ادعاهای مقامات، در استقلال فیلسوفان، در نگرش انتقادی به الهیات باشد. نظرات آبلارد در شورای سوآسو (1121) توسط کلیسا محکوم شد و در حکم او، خود او کتاب «وحدت الهی و تثلیث» خود را در آتش انداخت. (در این کتاب، او استدلال کرد که تنها یک و تنها خدای پدر وجود دارد، و خدای پسر و خدای روح القدس تنها مظاهر قدرت او هستند.) آبلارد در آثار دیالکتیک، دیدگاه های خود را در مورد مسئله بیان می کند. جهانی ها او سعی کرد مواضع به شدت واقع گرایانه و به شدت نام گرا را با هم تطبیق دهد. استاد آبلار، روسلین، به نومینالیسم افراطی پایبند بود، و معلم آبلار، گیوم شامپو، نیز به رئالیسم افراطی پایبند بود. روسلین معتقد بود که فقط چیزهای مجرد وجود دارند، اصلاً کلی وجود ندارد، کلی فقط نام است. برعکس، گیوم شامپو معتقد بود که امر مشترک در اشیا به مثابه یک جوهر تغییر ناپذیر وجود دارد و چیزهای مجرد فقط تنوع فردی را در جوهر مشترک واحدی می آورند. آبلارد معتقد بود که فرد در فرآیند شناخت حسی خود مفاهیم کلی را ایجاد می کند که در کلماتی بیان می شود که دارای یک یا آن معنا هستند. کلیات توسط شخص بر اساس تجربه حسی با انتزاع در ذهن آن خصوصیات یک چیز که در بسیاری از اشیاء مشترک است ایجاد می شود. در نتیجه این فرآیند انتزاع، کلیاتی شکل می گیرد که فقط در ذهن انسان وجود دارند. چنین موضعی، با غلبه بر افراط‌های نومینالیسم و ​​رئالیسم، متعاقباً مفهوم‌گرایی نامیده شد. آبلارد با گمانه‌زنی‌های فکری و ایده‌آلیستی مکتبی درباره دانش که در آن زمان وجود داشت، مخالفت کرد. آبلارد در اثر «گفتگو بین یک فیلسوف، یک یهودی و یک مسیحی» ایده تساهل مذهبی را دارد. او ثابت می کند که هر دین حاوی ذره ای از حقیقت است، بنابراین مسیحیت نمی تواند آن را تنها دین واقعی بداند. فقط فلسفه می تواند به حقیقت برسد. آن را قانون طبیعی هدایت می کند، که عاری از انواع مقامات مقدس است. معرفت اخلاقی عبارت است از پیروی از قانون طبیعی. علاوه بر این قانون طبیعی، مردم از انواع نسخه ها پیروی می کنند، اما آنها فقط اضافه های غیر ضروری به قانون طبیعی هستند که همه مردم از آن پیروی می کنند - وجدان. دیدگاه‌های اخلاقی آبلارد در دو اثر بیان شده است - «خودت را بشناس و» گفتگوی فیلسوف «یهودی و مسیحی». آنها ارتباط نزدیکی با الهیات او دارند. اصل اصلی مفهوم اخلاقی آبلارد اظهار مسئولیت اخلاقی کامل یک فرد در قبال اعمال خود - اعم از فضیلت و گناه - است. چنین دیدگاهی ادامه موضع آبلاری در حوزه معرفت شناسی است که بر نقش ذهنی انسان در شناخت تأکید دارد. فعالیت انسان بر اساس نیات او تعیین می شود. فی نفسه هیچ عملی خوب یا بد نیست. همه چیز به نیت بستگی دارد. عمل معصیت آمیز عملی است که بر خلاف عقاید شخص انجام شود. مطابق با این عقاید، آبلارد معتقد بود مشرکانی که مسیح را آزار می‌دادند، هیچ عمل گناه‌آمیزی مرتکب نشدند، زیرا این اعمال با اعتقادات آنها در تضاد نبود. فیلسوفان قدیم گناهکار نبودند، اگرچه طرفدار مسیحیت نبودند، اما بر اساس اصول عالی اخلاقی خود عمل می کردند. آبلارد ادعای رسالت رستگاری مسیح را زیر سوال برد که نه این بود که او گناه آدم و حوا را از نسل بشر بردارد، بلکه او نمونه ای از اخلاق عالی بود که باید برای همه بشریت رعایت شود. آبلارد معتقد بود که بشر از آدم و حوا نه توانایی گناه، بلکه فقط توانایی توبه از آن را به ارث برده است. از نظر آبلارد، شخص نه برای اجرای اعمال نیک، بلکه به عنوان پاداشی برای اجرای آنها به فیض الهی نیاز دارد. همه اینها برخلاف دگماتیسم مذهبی رایج در آن زمان بود و توسط شورای قدیسان (1140) به عنوان بدعت محکوم شد.

در سال 1079 ، در خانواده یک فئودال برتون ، که در نزدیکی نانت زندگی می کرد ، پسری متولد شد که سرنوشت یکی از مشهورترین فیلسوفان قرون وسطی ، متکلم ، ذهن ظالمانه ، شاعر انتظار می رفت. پیر جوان، با چشم پوشی از همه حقوق به نفع برادران، به یک دانش آموز ولگرد و سرگردان تبدیل شد و به سخنرانی های فیلسوفان مشهور روسلین و گیوم دو شامپو در پاریس گوش داد. آبلارد دانش آموزی با استعداد و جسور بود: در سال 1102 در ملون، نه چندان دور از پایتخت، مدرسه خود را افتتاح کرد، جایی که مسیر او به شهرت به عنوان یک فیلسوف برجسته آغاز شد.

در حدود سال 1108، پس از بهبودی از یک بیماری جدی ناشی از فعالیت بیش از حد شدید، پیر آبلار برای فتح پاریس آمد، اما برای مدت طولانی موفق نشد در آنجا مستقر شود. به دلیل دسیسه های مرشد سابق گیوم دو شامپو، او مجبور شد دوباره در ملون تدریس کند، به دلایل خانوادگی در خانه در بریتانی بود و تحصیلات الهیات را در لانا دریافت کرد. با این حال، در سال 1113، استاد مشهور "هنرهای لیبرال" قبلاً در مدرسه کلیسای جامع پاریس در مورد فلسفه سخنرانی می کرد، از آنجا که به موقع به دلیل مخالفت از آنجا اخراج شد.

سال 1118 مسیر آرام زندگی او را شکست و نقطه عطفی در زندگی نامه پیر آبلار شد. یک رابطه عاشقانه کوتاه اما روشن با دانش آموز 17 ساله الویز یک نتیجه واقعاً دراماتیک داشت: بخش بدنام به صومعه فرستاده شد و انتقام سرپرست او معلم دوست داشتنی را به یک خواجه مثله شده تبدیل کرد. آبلارد قبلاً در صومعه سنت دنیس به هوش آمده بود و همچنین راهب را قدردانی کرد. پس از مدتی، او دوباره شروع به سخنرانی در مورد فلسفه و کلام کرد، که مانند گذشته، توجه زیادی را نه تنها از سوی دانشجویان مشتاق، بلکه از سوی دشمنان بانفوذی که آزاداندیش-فیلسوف همیشه از آنها برخوردار بود، به خود جلب کرد. با تلاش آنها، در سال 1121، شورای کلیسا در Soissons تشکیل شد و آبلارد را موظف کرد که رساله الاهیاتی بدعت گذاری خود را به آتش بکشد. این تأثیر شدیدی بر فیلسوف گذاشت، اما او را مجبور به چشم پوشی از نظرات خود نکرد.

در سال 1126 او به عنوان راهبایی صومعه برتون در سنت منصوب شد. گیلدازیا، اما به دلیل روابطی که با راهبان درست نشد، این مأموریت کوتاه مدت بود. در آن سالها بود که زندگینامه خودنوشت تاریخ بلایای من نوشته شد که با استقبال نسبتاً گسترده ای روبرو شد. آثار دیگری نیز نوشته شد، همچنین بدون توجه باقی نماند. در سال 1140، شورای سنس تشکیل شد و از پاپ اینوسنتی دوم درخواست کرد که آبلارد را از تدریس، نوشتن آثار، از بین بردن رساله های او و مجازات شدید پیروانش منع کند. حکم رئیس کلیسای کاتولیک مثبت بود. روح شورشی شکسته شد ، اگرچه متعاقباً با وساطت راهبان صومعه در کلونی ، جایی که آبلارد در آن گذراند. سال های گذشتهزندگی، به دستیابی به نگرش مطلوب تر Innocent II کمک کرد. در 21 آوریل 1142، فیلسوف درگذشت و خاکستر او توسط الویس، ابیای صومعه دفن شد. داستان عشق آنها با دفن در یک مکان به پایان رسید. از سال 1817، بقایای این زوج در گورستان پر لاشیز دفن شده است.

آثار پیر آبلار: «دیالکتیک»، «مقدمه ای بر الهیات»، «خودت را بشناس»، «آری و نه»، «گفتگو بین فیلسوف، یهودی و مسیحی»، کتاب درسی منطق برای مبتدیان - او را در در ردیف بزرگترین متفکران قرون وسطی. او را توسعه این دکترین می دانند که بعدها "مفهوم گرایی" نامیده شد. او نه چندان با بحث در مورد فرضیه های مختلف الهیاتی، بلکه با رویکردی عقلانی به مسائل اعتقادی ("من می فهمم تا باور کنم" در مقابل رسماً به رسمیت شناخته شده "من معتقدم تا بفهمم") علیه خود ارتدکس های کلیسا قرار گرفت. مکاتبات آبلارد و هلویز و «تاریخ بلایای من» از درخشان ترین آثار ادبی قرون وسطی است.