لامائیسم به عنوان یک نسخه تانتریک از بودیسم. مقدمه ای بر بودیسم. انواع دیگر یوگای تانتریک

سانسکریت - "ارابه الماس") - یکی از Ch. جهت گیری های ماهایانا و بودیسم به طور کلی، که در چارچوب آن انواع شگفت انگیزی از سیستم های یوگا منتشر شده است. شیوه ها، آثار ادبی و هنری. K con. 1 هزار n. ه. V. شکل غالب ind شد. بودیسم، در انواع مختلف تاریخی دوره ها در سریلانکا، اندونزی، چین گسترده بود. V. از زمان کوکای، بنیانگذار مکتب شینگون شو، در ژاپن حفظ شده است، اما در تبت، جایی که تاج تعالیم بودا محسوب می شود، تسلط کامل پیدا کرد. به گزارش Indian-Tib. در سنت، دو نوع ماهایانا وجود دارد - وسیله نقلیه "علت" پارامیتاها و وسیله "نتیجه" مانترا مخفی، یعنی V.Dr. نام وی تانترا، پیتاکا ویدیادارا است. هر دو نوع هدف یکسانی دارند، اما روش ها متفاوت است. طرفداران V. استدلال می کنند که مسیر مانترا مخفی بسیار قدرتمندتر است و می تواند منجر به دستیابی به بودا نه در بسیاری از کالپاها، مانند ماهایانای معمولی، بلکه در یک زندگی شود. ماهیت روش خاص V. به اصطلاح است. یوگای صورت های الهی، که به دست آوردن دومی از «دو بدن بودا»، یعنی «بدن زمینی» را تسریع می بخشد (نگاه کنید به تریکایا). ادبیات V. واقعاً بی حد و مرز است. هزاران متن V. در تیب گنجانده شد. بودا کانون، ده ها هزار اثر برای توضیح و توسعه ایده های کانون خلق شده و در حال ایجاد است. تأثیر V. در ناحیه پراکنش تیب. بودیسم، از جمله روسیه، به این معنی است. تا حد زیادی شخصیت بوداها را تعیین کرد. فرهنگ.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

واجرایانا (بودیسم تانتریک)

در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. ه. در بودیسم ماهایانا، یک جهت جدید یا یانا (وسیله نقلیه) به تدریج در حال ظهور و شکل گیری است که به نام وجرایانا یا بودیسم تانتریک نامیده می شود. این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - هند دانست. کلمه "تانترا" به خودی خود ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. تانترا (مانند سوترا) به سادگی نوعی متن است که ممکن است حاوی هیچ چیز تانتری نباشد. اگر سوترا به معنای نخی است که چیزی بر آن می‌بندند، کلمه «تانترا» از ریشه «تن» (کشیدن، کشیدن) و پسوند «ترا» به معنای پایه پارچه است. یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم درباره «مسیر سوتراها» (هینایانا و ماهایانا) و «مسیر مانتراها» صحبت می‌کنند، اما ترجیح می‌دهند آموزه‌های خود را وجرایانا بنامند و آن را در تقابل با ماهایانا قرار نمی‌دهند (تانتراها همیشه تأکید می‌کنند که وجرایانا همان «مسیر»، یانا، در داخل ماهایانا)، اما مسیر کلاسیک ماهایانای بهبود تدریجی، به اصطلاح پارامیتایانا - مسیر پارامیتا، یا کمالاتی که به آن ساحل منتهی می‌شوند. یعنی وجرایانا دقیقاً با پارامیتایانا مخالف است، نه با ماهایانا، که هم شامل پارامیتایانا (دستیابی به بودا در سه کالپا بی‌شمار) و هم واجرایانا (دستیابی به بودا در یک زندگی، «در این بدن») است. با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا عملاً چیز جدیدی را در مقایسه با ماهایانای کلاسیک پیشنهاد نمی کند و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن - مادهیاماکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا است. تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از استفاده از این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. Vajrayana ادعا می کند که مزیت اصلی روش آن کارایی بسیار زیاد آن است، "آنی"، که به شخص اجازه می دهد در یک زندگی بودا شود، و نه سه چرخه جهانی بی اندازه - کالپا. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباه در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد در "جهنم واجرا" خاص سوق می دهد. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی به آرمان بودیساتوا و میل به دستیابی به بودا در سریع ترین زمان ممکن برای به دست آوردن سریع توانایی نجات موجودات ذی شعور از رنج سامسارا است. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود وارد ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

بنابراین، متون تانتریک مقدس تلقی می‌شد و آغاز تمرین در نظام وجریانا، مستلزم دریافت ابتکارات ویژه و دستورالعمل‌ها و توضیحات شفاهی مربوطه از معلمی بود که به تحقق راه دست یافته بود. به طور کلی، نقش معلم، گورو، در تمرین تانتریک بسیار بزرگ است، و گاهی اوقات متخصصان جوان زمان زیادی را صرف می کنند و تلاش های زیادی برای یافتن یک مربی شایسته انجام می دهند. با توجه به این صمیمیت تمرین وجریانا، آن را وسیله نقلیه مخفی تانترا یا به سادگی آموزش مخفی (باطنی) (چینی mi jiao) نیز می نامیدند. تمام تانتراها، یعنی متون اعتقادی واجرایانا، که مانند سوتراها دستورالعمل هایی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان خود بودا-باگاوان گذاشته شده است، به چهار طبقه تقسیم می شدند: کریا تانترا (تانتراهای پاکسازی)، چاریا تانترا ( تانتراهای اکشن)، تانتراهای یوگا (تانتراهای یوگا) و تانتراهای یوگا آنوتارا (تانتراهای بالاترین یوگا)، با دسته دوم یا بالاترین طبقه نیز به تانتراهای مادر (اگر بر خرد (پرجنا) و اصل زنانه تأکید داشتند)، پدر تقسیم می‌شود. تانتراها (اگر بر روش (اوپایا) و اصل مردانه تاکید ویژه می شد) و تانتراهای غیر دوگانه (اگر این دو اصل نقش یکسانی داشتند). هر نوع تانترا روش‌های خاص خود را داشت: در تانتراهای کریا، شکل‌های بیرونی تمرین غالب است، عمدتاً آیین‌های عرفانی مختلف. در Charyatantras عناصر عمل درونی و متفکرانه ظاهر می شود. در تانتراهای یوگا غالب است، و تانتراهای یوگا آنوتارا در حال حاضر منحصراً به تمرینات روانی درونی مربوط می شود. با این حال، تانتراهای یوگا آنوتارا تعدادی ویژگی بسیار خاص نیز دارند که به وضوح این نوع متون تانتریک را از متون کلاس های دیگر متمایز می کند. روش‌های اصلی ارائه شده توسط سه کلاس اول تانتراها را می‌توان به اجرای مناسک ویژه با معنای نمادین پیچیده و به تمرین مانتراها، تکنیک تجسم (تولید ذهنی تصاویر) خدایان و تأمل در ماندالا تقلیل داد. تمرین خواندن مانتراها در Vajrayana آنقدر مهم است که اغلب به آن Mantrayana می گویند - وسیله نقلیه مانتراها (گاهی اوقات این نام برای تمرین سه دسته اول تانتراها به کار می رود). تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین کننده باید یاد بگیرد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به عنوان نوعی تصویر، بلکه به عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می توان با او صحبت کرد. معمولاً تجسم خدایان با خواندن مانتراهایی که به او اختصاص داده شده است، همراه است. این شکل تفکر به ویژه برای روش های تانتراهای یوگا آنوتارا در مرحله اول تمرین (به اصطلاح مرحله نسل - اوتپاتی کراما) مشخص است. تانتراهای یوگا آنوتارا (یعنی تکرار می کنیم، تانتراهای بالاترین یوگا) از تمام روش ها و تکنیک های شرح داده شده در بالا استفاده می کنند، اما محتوای آنها به طور قابل توجهی تغییر کرده است. علاوه بر این، تانتراهای این کلاس با تعدادی ویژگی خاص نیز مشخص می شوند که معمولاً در ادبیات عامه با کلمه "تانترا" همراه است و اغلب وقتی در مورد تانترا صحبت می کنند به معنای تانتراهای بالاترین یوگا هستند ( Guhyasamaja tantra، Hevajra tantra، Chandamaharoshana tantra، Chakrasamvara tantra، Kalachakra tantra و غیره). هنگام خواندن متون تانتریک بالاترین یوگا چه چیزی توجه شما را جلب می کند؟ اول از همه، انگیزه های گناه، جنایت و وحشت، مضامین زنا، زنای با محارم، قتل، دزدی و حتی آدم خواری تکرار شده در زمینه های مثبت - همه اینها برای یک یوگی واقعی توصیه می شود که مرتکب شود، هر چیزی که به نظر می رسد کاملاً مخالف است. به روح بودیسم که همیشه پاکی اخلاقی، شفقت برای همه موجودات زنده و پرهیز را موعظه کرده است. وجریانا بلافاصله شروع به کار با ناخودآگاه و ناخودآگاه کرد و با استفاده از تصاویر و کهن الگوها به سرعت ریشه های عاطفه ها را ریشه کن کرد: اشتیاق، انگیزه ها (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی هایی که ممکن است توسط خود تمرین کننده درک نشده باشند، اما بر آگاهی او تأثیر می گذارند. درون." سپس نوبت به آگاهی رسید که به دنبال پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه متحول شد. نقش اصلی در تعیین تمرین خاص برای هر دانش آموز توسط مرشد (معلم) با روشن کردن تأثیر اساسی بر روان او بود: خشم، اشتیاق، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید از بین برد یا از بین برد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که کیمیاگر در فرآیند دگرگونی کیمیاگری آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند.

بنابراین، یوگی تانتریک خود یک کیمیاگر است که با تبدیل ناخالصی ها و احساسات به خرد ناب بودا، روان را شفا می دهد. و اگر اساس دگرگونی فلزات یک ماده اولیه معین باشد که ماهیت آهن و طلا را تشکیل می دهد، آنگاه مبنای تبدیل احساسات و انگیزه ها به حکمت بودا بوداتوا - طبیعت بودا است. که ماهیت روان و همه حالات آن است و در هر، حتی پست ترین عمل ذهنی وجود دارد، همانطور که آب هم در موج دریا و هم در هر گودال کثیفی خیس می ماند: بالاخره این کثیفی کاری ندارد. با طبیعت آب که همیشه مرطوب، تمیز و شفاف است. همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند. بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن عواطف و بینش دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، ممکن است به معنای توقف حرکت جریان انرژی (پرانا) باشد. ستون فقرات با حبس نفس در طول تمرین یوگا تانترا. باید به نمادهای جنسی تانتراها توجه ویژه ای داشت، که آنقدر واضح است که غربی ها حتی شروع به پیوند آن با خود کلمه "تانتریسم" کردند. اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ضمیر ناخودآگاه کار می کردند توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لیبیدو) به عنوان اساس انرژی بدن داشتند که به عنوان یک عالم خرد - یک کپی دقیق هممورفیک از جهان در نظر گرفته می شد.

علاوه بر این، وجریانا سعادت و لذت (سوخا، بوگا) را به عنوان مهمترین ویژگی طبیعت بودا می دانستند و حتی تز را در مورد هویت پوچی و سعادت اعلام می کردند. برخی از تانتراها مفهوم بدن سعادت بزرگ (mahasukha kaya) را معرفی می کنند که به عنوان جوهر یکپارچه هر سه بدن بودا در نظر گرفته می شود. و لذت ارگاسم توسط تنتریک ها به عنوان کافی ترین بیان سامساری این سعادت متعالی تعبیر شد. در یوگای جنسی تانترا، ارگاسم باید تا حد امکان شدیدتر تجربه شود، برای اهداف روانی-عملی برای توقف تفکر مفهومی، ساخت ذهنی (ویکالپا)، رهایی از دوگانگی سوژه-ابژه و حرکت به سطح تجربه مطلق استفاده شود. سعادت نیروانا علاوه بر این، پیروان ارابه الماس تصاویر جنسی ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کردند. بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون وجود، در عین حال متولد شده) از ترکیب روش ماهرانه بودیساتوا و شفقت بزرگ او (کارونا، نماد آن عصای واجب است) و خرد به عنوان شهود مستقیم پوچی به وجود می آید. ماهیت درونی همه پدیده ها (پراجنا، نماد آن - زنگ). این ادغام روش شفقت و خرد و پوچی (یوگانادها) در حال بیداری (بودی) است. بنابراین، هیچ چیز مانع سنت تانتریک از همبستگی شفقت و روش با اصل مردانه، فعال و خرد با امر مؤنث، منفعل و استعاری بیداری، کسب بودا در قالب شخصیت‌های مذکر و مؤنث از نمادهای خدایی نشد. ارتباط جنسی. بنابراین، تصاویر تانتریک سیزیگی ها (جفت) از خدایان ترکیبی چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و پوچی- خرد/سعادت نیستند که در خلسه اتحاد عشق و لذت ایجاد می کنند (در تانتراها حتی یک جناس وجود دارد. در بوگا-یوگا، لذت یوگا است، تمرین روانی) بیداری به عنوان بالاترین کلیت، ادغام همه جنبه های روان تنی شخصیت جهان خرد (مطابق با اصل تانتریک هویت، هم جوهری بدن و آگاهی-ذهن). اکنون کاملاً واضح است که در دوره اولیه توسعه وجریانا، یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌پذیرفتند، در واقع مناسک جنسی را انجام می‌دادند که به عنوان شرط لازم برای اثربخشی آنها، خودشناسی شریک با خدایان را می‌طلبد. گاهی اوقات مناسک جنسی بخشی از شروع تنتریک بود. علاوه بر این، استدلال شده است که برخی از اشکال یوگای تانتریک، به ویژه در مرحله تکمیل تمرین (utpanna krama، satpatti krama)، مستلزم آمیزش واقعی با یک شریک (کارما مودرا)، و نه پخش مراقبه آن در ذهن است. این آیین‌ها بعدها، از جمله در تبت، ادامه یافت، اما فقط توسط یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌کردند. انجام چنین آیین‌ها و روش‌های یوگا برای راهبان اکیداً ممنوع بود، زیرا با وینایا ناسازگار بود، که به وضوح توسط مقامات سنت بودایی تبتی مانند آتیشا (قرن XI) و تسونگ‌کاپا (قرن XIV-XV) بیان شده بود. با این حال، اگر این روش ها توسط یوگی های غیر روحانی انجام می شد، خود را محکوم نمی کنند.

بنابراین، در صومعه‌ها (روش‌های آنوتارا یوگا تانترا در یک محیط رهبانی سرانجام در قرن 11 تا 12 تثبیت شد)، یوگای جنسی کاملاً کنار گذاشته شد و به سرگرمی مراقبه‌ای آن‌ها از طریق تمرین تجسم و شناسایی خود با افراد تجسم شده بسنده شد. شخصیت. اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتانهای تانتریک متعدد تبلیغ می شود، و نه راهی برای کسب لذت نفسانی از طریق اروتیسم عرفانی، بلکه یک سیستم پیچیده کار با روان، با ضمیر ناخودآگاه برای تحقق این امر است. آرمان مذهبی بودیسم ماهایانا - روان‌تکنیکی که شامل نوعی روانکاوی و روان‌درمانی است. در اینجا مناسب است که به یک تفاوت مهم بین تانتتریسم بودایی و تانتتریسم هندو (شیویستی) اشاره کنیم که به موازات آن توسعه یافته است. در بودیسم، اصل زنانه پرجنا است، یعنی خرد، شهود واقعیت آنچنان که هست و درک ماهیت سامسارا به عنوان حالت‌های اساساً تهی آگاهی. پرجنا منفعل است. در شیویسم، اصل زنانه شاکتی است، یعنی قدرت، انرژی، وحدت که با آن به قدرت جهان آفرین خدا می پیوندد. شاکتی طبق تعریف فعال است. تعامل بودا و هندو در سطح یوگا تا آنجا پیش رفته است که در آخرین تانتراها (مثلاً در تانترا کالاچاکرا، اوایل قرن یازدهم)، مفهوم "شاکتی" ظاهر می شود که قبلاً در تانترا استفاده نشده بود. تانتراهای بودایی ریشه‌های باستانی تنتریسم را می‌توان با عناصر ایده‌های جادویی و اشکال عمل در چارچوب بودیسم وجریانا، اما از دیدگاه اخلاق بودایی بازاندیشی کرد. تانتراها مملو از توصیف آیین‌هایی هستند که می‌توان آنها را به طور رسمی به جادو نسبت داد، و به نظر می‌رسد، حتی به جادوی مضر - جادوی آیین‌های آرام‌سازی، غنی‌سازی، انقیاد و تخریب. با این حال، متون ملاحظات مهمی دارند: مراسم مخفیانه تخریب باید فقط به نفع موجودات زنده انجام شود (مثلاً برای از بین بردن دشمنی که قادر به نابودی بودیسم یا جامعه رهبانی در یک کشور خاص است). با این وجود، می‌توان نمونه‌های زیادی را در تاریخ یافت که آیین‌های مربوطه به دلایل کمتر جهانی انجام می‌شد. مثال ژاپن به ویژه در اینجا مشخص است. بنابراین، در قرن 14. امپراتور گودایگو زمانی که با دولت شوگونال نظامی در کاماکورا می جنگید به آنها متوسل شد. در سال 1854، راهبان مدرسه تانتریک شینگون، هنگامی که اسکادران دریاسالار آمریکایی پری به سواحل ژاپن نزدیک شد و خواستار "گشایش" کشور بر اساس یک معاهده نابرابر، و در نهایت، آیین های انقیاد شد، مراسم مشابهی را انجام دادند. و تخریب مرتباً توسط راهبان شینگون و تندای ژاپنی در طول جنگ جهانی دوم انجام شد. مخصوصاً برای این اهداف، اجرای آیین "پیشنهاد آتش" (هما یا گوما) است که ظاهراً به اوایل دوران ودایی (نوبت به هزاره های دوم و یکم قبل از میلاد) برمی گردد.

بودیسم تانتریک در واقع در زمان سلطنت پادشاهان سلسله پال، آخرین پادشاهان بودایی هند (قرن هشتم - اوایل سیزدهم) به سمت اصلی ماهایانای هندی متاخر تبدیل شد و در سنت تبتی با همان وضعیت وام گرفته شد. به طور همزمان تشکیل شده است. یوگای تانتریک نیز توسط متفکر مشهوری مانند دارماکیرتی انجام می شد. اساساً، شاخه منطقی- معرفتی یوگاکارا در فلسفه و تانترا در عمل بودایی، ویژگی های بودیسم را در آخرین دوره وجودش در سرزمین مادری خود تعیین کرد (اگرچه یوگی های تانتریک بودایی فردی در قرن 15 و حتی 16 زندگی می کردند، اما پس از مسلمانان. فتح بنگال و بیهار در قرن سیزدهم بودیسم به عنوان یک دین سازمان یافته در هند ناپدید شد). هر دوی این جهت ها - فلسفه و منطق یوگاکارا و وجریانا متأخر - تا حد زیادی ویژگی های بودیسم تبتی (و سپس مغولی را که توسط مردم روسیه - بوریات ها، کالمیک ها و تووان ها وام گرفته شده است) تعیین کرد. در مقابل، در خاور دور، تانترا توزیع نسبتا کمی دریافت کرد (اگرچه بر نماد نگاری بودیسم چینی به شدت تأثیر گذاشت). حتی در ژاپن، جایی که به لطف شخصیت برجسته کوکای (کوبو دایشی؛ 774-835)، مکتب تانتراهای یوگا شینگون بسیار قوی است، تأثیر تانترا به طرز محسوسی کمتر از تأثیر مکاتبی مانند سرزمین پاک بود. Nichiren-shu، Zen یا حتی Tendai. این تا حد زیادی با این واقعیت توضیح داده می شود که بودیسم چینی قبلاً در زمان اوج واجرایانا شکل گرفته بود (موج جدیدی از علاقه به تانتراها در قرن یازدهم منجر به ترجمه تعدادی از تانتراهای آنوتارا یوگا شد. ترجمه ها با حذف قابل توجه و سانسور ویراستاری متون همراه بود). علاوه بر این، طاقچه فرهنگی و اکولوژیکی واجرایانا توسط تائوئیسم در چین اشغال شده بود. با این وجود، وجریانا هنوز هم برای بودیسم آسیای مرکزی بسیار مرتبط است و یک پدیده بسیار جالب برای مطالعات دینی در زندگی معنوی مردمان شرق است.

تعریف عالی

تعریف ناقص ↓

در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. ه. در بودیسم ماهایانا به تدریج جهت جدیدی در حال ظهور و شکل گیری است یانا("ارابه")، نامیده می شود واجرایانایا بودیسم تانتریک؛ این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - هند دانست.

در اینجا باید فوراً بگوییم که خود کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. «تانترا» (مانند سوترا) به سادگی نوعی متن است که ممکن است چیزی «تانتریک» در آن نباشد. اگر سوترا به معنای نخی است که چیزی بر آن می‌بندند، کلمه «تانترا» از ریشه «تن» (کشیدن، کشیدن) و پسوند «ترا» به معنای پایه پارچه است. یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد "مسیر سوتراها" (هینایانا و ماهایانا) و "مسیر مانتراها" صحبت می کنند، اما ترجیح می دهند آموزه های خود را نام ببرند. واجرایانادر تقابل با ماهایانا نیست (تانتراها همیشه تاکید می کنند که وجریانا "مسیر" است، یانا, داخلماهایانا) و مسیر کلاسیک ماهایانای بهبود تدریجی، به اصطلاح پارامیتایان، به این معنا که مسیرهای پارامیتا، یا کمالاتی که به ساحل دیگر منتقل می شوند. یعنی وجرایانا دقیقاً با پارامیتایانا مخالف است، نه با ماهایانا، که هم شامل پارامیتایانا (دستیابی به بودا در سه کالپا بی‌شمار) و هم واجرایانا (دستیابی به بودا در یک زندگی، «در این بدن» است. ).

کلمه واجرا، که در نام "Vajrayana" گنجانده شده است ، در ابتدا برای تعیین عصای رعد و برق زئوس هندی - خدای ودایی ایندرا استفاده می شد ، اما به تدریج معنی آن تغییر کرد. واقعیت این است که یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «استوار» است. در بودیسم، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه آگاهی بیدار مانند یک الماس نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری، روشنگری، مانند یک کف زدن آنی رعد و برق یا رعد و برق مراسم آیینی بودایی، مانند وجرای باستانی، نوعی عصا است که نماد آگاهی بیدار است و همچنین کارونا(شفقت) و می افتم(وسیله ماهرانه) در تقابل پرجنا - اوپایا (پرجنا و پوچی با زنگ آیینی نمادین می شود؛ ترکیب واجرا و زنگ در دستان متقابل آیینی کشیش نماد بیداری در نتیجه یکپارچگی است. یوگانادا) خرد و روش، پوچی و شفقت. بنابراین کلمه واجرایانارا می توان به عنوان "ارابه الماس"، "ارابه تندر" و غیره ترجمه کرد. اولین ترجمه رایج ترین است.

فوراً باید گفت که با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً چیز جدیدی را متضمن نیست و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن - مادهیاماکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا است. تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از استفاده از این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. وجریانا ادعا می کند که مزیت اصلی روش آن کارایی بسیار زیاد آن است، "آنی" بودن، که به شخص اجازه می دهد در یک زندگی بودا شود، نه سه زندگی غیرقابل اندازه گیری. asankheya) چرخه های جهان - کالپاس. در نتیجه، یک متخصص در مسیر تانتریک می تواند به سرعت به عهد بودیساتوا خود - تبدیل شدن به بودا برای رهایی همه موجودات غرق شده در باتلاق وجود چرخه ای تولد و مرگ، عمل کند. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباه در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد در "جهنم واجرا" خاص سوق می دهد. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن به بودا در سریع ترین زمان ممکن برای به دست آوردن سریع توانایی نجات موجودات زنده از رنج سامسارا است. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود وارد ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

همه تانتراها، یعنی متون اعتقادی واجرایانا، که مانند سوتراها، دستورالعمل هایی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان خود بودا - باگاوان قرار داده شده است، به چهار طبقه تقسیم شدند: کریا تانترا(تانتراهای تطهیر)، چاریا تانترا(تنتراهای اکشن) یوگا تانترا(تانتراهای یوگی) و آنوتارا یوگا تانترا(تانتراهای بالاترین یوگا)، و آخرین یا بالاترین کلاس نیز به تانتراهای مادر (اگر بر خرد تأکید می کردند - پرجنا و اصل زنانه)، تانتراهای پدر (اگر بر روش تأکید می کردند - اوپایا و اصل مردانه) تقسیم می شد. و تانتراهای غیر دوگانه (اگر این دو اصل نقش یکسانی داشتند). طبقه بندی های خاصی نیز وجود داشت. بله، مدرسه تبتی ناینگما پابه نام آنوتارا یوگا یوگا عالی ( ماها یوگا) و طبقه بندی استاندارد را با دو نوع یوگا تکمیل کرد: آنو یوگا(یوگای اصلی) که شامل کار با مراکز روانی فیزیولوژیکی "لطیف" (انرژی) بدن می شود. چاکراهاو نادی) و [ ماها] آتی یوگا([عالی] یوگای کامل، یا دزوگ-چنگ). درست است، باید اضافه کرد که طبقه بندی استاندارد نهایی تانتراها بسیار دیر، نه زودتر از قرن یازدهم، و نه در هند، بلکه در تبت ایجاد شد (ممکن است نویسنده آن باشد. برومتونپا، 992-1074، شاگرد واعظ معروف بودایی در سرزمین برف ها آتیشی).

هر نوع تانترا روش های خاص خود را داشت: در کریا تانتراها، اشکال بیرونی تمرین غالب است، عمدتاً آیین های عرفانی مختلف، در تانتراهای چاریا عناصر تمرین درونی و متفکرانه ظاهر می شود، در تانتراهای یوگا غالب است، و تانتراهای یوگا آنوتارا قبلاً. منحصراً به تمرینات روانی درونی مربوط می شود. با این حال، تانتراهای یوگا آنوتارا تعدادی ویژگی بسیار خاص نیز دارند که به وضوح این نوع متون تانتریک را از متون کلاس های دیگر متمایز می کند.

روش‌های اصلی ارائه شده توسط سه کلاس اول تانتراها را می‌توان به اجرای مناسک خاص که معنای نمادین پیچیده‌ای دارند و به تمرین تقلیل داد. مانترا، تکنیک های تجسم (بازتولید ذهنی تصاویر) خدایان و تفکر ماندال.

تمرین خواندن مانترادر Vajrayana آنقدر اهمیت دارد که اغلب حتی به آن می گویند مانترایانا- وسیله نقلیه مانتراها (گاهی اوقات این نام برای تمرین سه دسته اول تانتراها به کار می رود). به بیان دقیق، تمرین خواندن دعاهای مانترا در ماهایانای کلاسیک به خوبی شناخته شده است. با این حال ماهیت دعاهای ماهایانا و مانتراهای تانتریک و دهرانیکاملا متفاوت. مانتراهای ماهایانا معمولاً برای درک معنای فوری کلمات و جملات سازنده آنها طراحی می شوند. مثلا: " اوم! سوابهاوا شدها، ساروا دارما سوابهاوا شدها. هوم! ("اوم! وجود خالص، وجود ناب همه دارماها. هوم!") یا مانترای پراجنا-پارامیتا از "سوترای قلب": اوم! دروازه، دروازه، پاراگیت، پاراسامگیت، بودی. خواستگار! ("اوم! ای هدایت فراتر، ترجمه فراتر، هدایت فراتر از مرزهای ماوراء، بیداری. جلال!") یا مانترای معروف بودیساتوا آوالوکیتشوارا بزرگ: " اوم مانی پادم هوم" - "اوه! نیلوفر گرانبها! هوم! لازم به ذکر است که قبلاً در این مانتراها هجاهایی مانند اهمو زمزمهبدون ترجمه مانده این ترجمه ناپذیری مقدس (هجا اهم، یا اوم،مدتها قبل از بودیسم مقدس شمرده می شد) از قبل مستقیماً آنها را به مانتراهای تانتریک مرتبط می کند. ترکیبات صوتی که این مانتراها را تشکیل می دهند، مانند زمزمه, اوه, hri, e-ma-hoو امثال اینها معنی دیکشنری ندارند. آنها برای تأثیر مستقیم صدای آنها، خود ارتعاشات صوتی و مدولاسیون صدا در هنگام تلفظ بر روی آگاهی و پارامترهای روانی یوگی که آنها را تکرار می کنند طراحی شده اند. تلفظ مانترا همچنین متضمن تمرکز متفکرانه و درک معنای درونی (باطنی) مانترا و تأثیر آن است. اغلب متون نوشته شده از مانتراها (گاهی اوقات در قسمت های خاصی از بدن تجسم می شوند) نیز می توانند در نظر گرفته شوند و رنگ، اندازه، ضخامت و سایر پارامترهای حروف مورد نظر تعیین می شود. کوکای (کوبو دایشی)، بنیانگذار مکتب تانتریک ژاپنی شینگون(774-835) دقیقاً به لطف علاقه تانتراها به صدا و ضبط گرافیکی آن، در همان زمان خالق الفبای ملی ژاپن شد. تمرین مانتراهای تانتریک همچنین شامل دریافت یک شروع خاص بود که با توضیح تلفظ صحیح یک صدای خاص همراه بود.

تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین کننده باید یاد بگیرد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به عنوان نوعی تصویر، بلکه به عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می توان با او صحبت کرد. معمولاً تجسم خدایان با خواندن مانتراهایی که به او اختصاص داده شده است، همراه است. این شکل از تعمق به ویژه مشخصه روش ها است آنوتارا یوگا تانترامرحله اول تمرین (به اصطلاح مرحله نسل - اوپاتی کراما).

ماندالا(به زبان: "دایره") یک مدل پیچیده سه بعدی (اگرچه نمادهایی نیز وجود دارد که ماندالاها را نشان می دهند) از دنیای روان در جنبه آگاهی بیدار یک بودا یا بودیساتوا خاص است (تصویر او معمولاً در مرکز قرار می گیرد. ماندالا). یوگی ماندالا را تجسم می کند، به عنوان مثال، یک ماندالای درونی در آگاهی خود می سازد، که سپس با یک عمل فرافکنی با ماندالای بیرونی ترکیب می شود، و جهان اطراف یوگی را به دنیای الهی تبدیل می کند، یا بهتر است بگوییم، تغییر یوگی. آگاهی به گونه ای که شروع به آشکار شدن در سطح متفاوتی می کند که مطابق با سطح آگاهی استقرار خدای ماندالا است. این دیگر «دنیای غبار و خاک» نیست، بلکه یک سرزمین پاک است، «میدان بودا». در گذر، متوجه می‌شویم که حتی مجموعه‌های معبد بزرگی وجود داشت که به شکل ماندالا ساخته شده بودند. به گفته بسیاری از محققان، به عنوان مثال، این صومعه معروف اندونزیایی بوروبودور است که یک ماندالای غول پیکر در سنگ است.

دشوار است بگوییم چه زمانی برای اولین بار عناصر تمرین تانتریک، که از زمان های قدیم در بودیسم وجود داشت، در یک سیستم یوگای خاص - Vajrayana - شروع به شکل گیری کردند. ظاهراً این روند از قرن 4 - 5 شروع می شود. در هر صورت، تا قرن هشتم، همه اشکال روش‌هایی که در تانتراهای سه طبقه اول توصیف شده بودند، وجود داشتند (در ربع اول قرن هشتم، آنها قبلاً در چین موعظه می‌شدند). در اواسط قرن هشتم، تانتراهای بالاترین یوگا شروع به ظهور کردند ( آنوتارا یوگا تانترا) و اشکال تمرین مربوط به آنها. اگر در مورد مکانی که بودیسم تانتریک ظاهر شد صحبت کنیم، به احتمال زیاد آن جنوب یا شرق هند بوده است (شاید این منطقه ای باشد که استوپای معروف در آن قرار داشته است. دانیاتاکا- اکنون روستای Amaravati در ناحیه Guntur در ایالت Andhrapradesh، اما پیدایش Vajrayana در سرزمین‌های هندی مانند Orissa یا Bengal نیز مستثنی نیست. متعاقباً واجرایانا به ویژه در کاماروپا - آسام شکوفا شد.

تانتراهای یوگا آنوتارا (یعنی تکرار می کنیم، تانتراهای بالاترین یوگا) از تمام روش ها و تکنیک های شرح داده شده در بالا استفاده می کنند، اما محتوای آنها به طور قابل توجهی تغییر کرده است. علاوه بر این، تانتراهای این کلاس نیز با تعدادی ویژگی خاص مشخص می شوند که معمولاً در ادبیات عامه با کلمه "تانترا" همراه است و اغلب وقتی در مورد تانترا صحبت می شود به معنای تانتراهای بالاترین یوگا است. ( Guhyasamaja tantra, هوجرا تانترا, چانداماهاروشانا تانترا, چاکراساموارا تانترا, تانترا کالاچاکراو غیره.). اما قبل از بررسی مشخصات آنها، اجازه دهید از خود سوالی را درباره منشأ وجریانا بپرسیم، که به درک ماهیت متون تانتریک عالی ترین یوگا، و ماهیت روش های توصیف شده در این متون کمک زیادی می کند. زبانی که این روش ها به آن توضیح داده شده است.

همانطور که قبلاً در سخنرانی اول ذکر شد، بودیسم عمدتاً در چارچوب اعتراض یک احساس مذهبی و اخلاقی زنده به جزم گرایی و تشریفات یخ زده برهمنی، در برابر غرور سخیف "دوبارزاده" شکل گرفت. اما در زمان ظهور ارابه الماس، خود بودیسم، به عنوان یک دین گسترده و پر رونق، تقوای بیرونی خود را داشت که مسحور عدالت و فضایل آن بود که در دیوارهای صومعه ها به دست آمده بود. نخبگان رهبانی برخاستند و روح آموزه های بیدار را با پایبندی دقیق به نامه قوانین رهبانی و مقررات رسمی جایگزین کردند. این محو شدن تدریجی انگیزه دینی زنده، تعدادی از پیروان بودیسم را بر آن داشت تا به نام احیای روح آموزه های بودا، برخلاف تمام فرمالیسم و مردگی جزمی و مبتنی بر تجربه مستقیم روانی فنی، شیوه زندگی سنتی رهبانی را به چالش بکشند. این روند بالاترین بیان خود را در تصاویر پیدا کرده است مهاسیدها("کامل های بزرگ")، افرادی که تجربه هرمیتاژ فردی و بهبود یوگا را به انزوای رهبانی ترجیح می دهند. در تصاویر مهاسیدها (تیلوپا، ناروپا، ماریپا و غیره) چیزهای زیادی وجود دارد که برای یک مرد معمولی در خیابان با ایده های رایج خود در مورد قداست و تقوا، گروتسک، احمقانه و گاهی تکان دهنده است.

در اینجا یک مثال بسیار معمول از "زندگینامه هشتاد و چهار ماهاسیدها" است که در اواخر قرن 11 - 12 توسط "گورو بزرگ چمپارا" - یک تانتریک گردآوری شده است. ابهایادتا:

ویروپا دوازده سال یوگا تمرین کرد و به سیدی (کمال) دست یافت. روزی مبتدی شراب و گوشت خرید و برایش آورد. پس از آن Virupa شروع به گرفتن کبوتر و خوردن آنها کرد. وقتی کبوترها رفتند، راهبان علاقه مند شدند: «کدام یک از ما کبوتر می خوریم؟ یک راهب نباید این کار را بکند.» راهبان سلول ها، از جمله سلول ویروپا را بررسی کردند. وقتی از پنجره به بیرون نگاه می کردند، فقط او را دیدند که در حال خوردن گوشت کبوتر بود و آن را با شراب می شست. در جلسه بعدی تصمیم گرفته شد که ویروپا از صومعه اخراج شود. در روز تبعید، ردای رهبانی و کاسه التماس خود را به تصویر بودا تقدیم کرد، تعظیم کرد و رفت. یکی از آخرین راهبان در جاده از او پرسید: "اکنون کجا می روی؟" ویروپا پاسخ داد: "تو من را بیرون کردی، پس حالا برایت چه اهمیتی دارد که کجا بروم؟" نه چندان دور از صومعه دریاچه بزرگی وجود داشت. ویروپا گل نیلوفر آبی را برداشت و به بودا تقدیم کرد. سپس در نزدیکی ساحل دریاچه، روی برگ نیلوفر آبی ایستاد و از میان آب به ساحل دیگر رفت. کسانی که در سوماپوری بودند پشیمان و پشیمان شدند. آنها به ویروپا تعظیم کردند و زانوهای او را گرفتند و به سمت او برگشتند و از او پرسیدند: "چرا پرنده ها را کشتی؟" ویروپا پاسخ داد: "من کسی را نکشتم" و از تازه کار خواست که ضایعات بیاورد. وقتی استاد انگشتانش را به هم زد، پرها تبدیل به کبوتر شدند، حتی زیباتر و پرپرتر از قبل، و همه اطرافیان شاهد این موضوع بودند.

از آن زمان، ویروپا جامعه رهبانی را ترک کرد و زندگی یک یوگی سرگردان را آغاز کرد. یک روز ویروپا به ساحل گنگ آمد و از الهه محلی درخواست غذا و نوشیدنی کرد، اما او چیزی به او نداد. سپس معلم عصبانی آبها را جدا کرد و به طرف دیگر رفت.

زمانی که ویروپا در کاناساتی بود، در یک میخانه شراب خرید. خدمتکار برای او شراب و کیک برنجی سرو کرد که او خیلی دوست داشت. دو روز متوالی جشن گرفت و خورشید تکان نخورد. سپس پادشاه آن مکان ها که از این وضعیت متحیر شده بود، خواست که بداند چه کسی این معجزه را انجام داده است. الهه خورشید در خواب به پادشاه ظاهر شد و گفت: "یوگی سرگردان مرا به عنوان گرو برای خدمتکار میخانه گذاشت." پس از مدتی، هنگامی که پادشاه و همراهانش برای شرابی که ویروپا نوشیده بود، که بدهی‌اش قبلاً به اندازه‌های افسانه‌ای رسیده بود، پرداختند، او ناپدید شد.

پس از این به کشور ایندرا که مشرکان در آن زندگی می کردند رفت. برای مثال، تصویری به ارتفاع چهل متر از شیوا به شکل «خداوند بزرگ»، ماهه‌وارا، وجود داشت. از ویروپا خواسته شد که در برابر او تعظیم کند، اما او پاسخ داد: "برادر بزرگتر نباید به کوچکتر تعظیم کند." پادشاه و اطرافیانش فریاد زدند که اگر ویروپا فوراً تعظیم نکند، اعدام خواهند کرد. ویروپا گفت: "من نمی توانم - این یک گناه بزرگ خواهد بود." بگذار "گناه" تو بر سر من بیفتد!" - شاه خندید.

وقتی معلم دستانش را جمع کرد و روی صورتش افتاد، مجسمه عظیم به دو نیم شد و صدایی شنیده شد: "تسلیم شما هستم!" پس از ادای سوگند، کلوسوس دوباره مانند قبل کامل شد. ساکنان محلی تمام هدایایی را که به مجسمه شیوا تقدیم شده بود به ویروپا دادند و بودایی شدند. می گویند برخی از این هدایا تا به امروز باقی مانده است.»

ماهاسیدها قبل از هر چیز تمرین‌کنندگان، یوگی‌هایی بودند که دقیقاً به دستیابی سریع به یک هدف دینی علاقه‌مند بودند و نه به ظرافت‌های مکتبی تفسیر دارما و بحث‌های بی‌پایان درباره آنها در مراکز صومعه‌ها که به پایان رسید. خودشان یوگی ها - مهاسیدها با نذرهای رسمی خود را مقید نکردند، سبک زندگی آزادانه را پیش گرفتند و حتی از نظر ظاهری، با موهای بلند (و گاهی ریش) با راهبان تراشیده شده تفاوت داشتند (جالب است که حتی در حال حاضر، در هنگام اجرای مراسم تنتریک در داتسان‌های مغولستان و بوریاتیا، راهبان لاما، کلاه گیس‌هایی با مدل موی مخصوص یوگی‌های وجریانا روی سرهای تراشیده یا کوتاه‌تر خود می‌گذارند، بنابراین موقتاً شبیه افراد غیر روحانی می‌شوند. آنها بدون تعصب جزمی، آزادانه با یوگی های هندو که محدودیت های ارتدکس برهمنی را نادیده می گرفتند، ارتباط برقرار می کردند، که منجر به تبادل نامحدود ایده ها و روش های تمرین یوگا می شد. ظاهراً در این محیط بود که تکنیک ها و تصاویر مشخصه تانتراهای بالاترین کلاس یوگا شکل گرفت (دوران شکوفایی جنبش مهاسیدها - قرن 10 - 11) که بسیار دیرتر و نه کاملاً توسط بودیسم رهبانی پذیرفته شد.

در مورد ماهاسیده ها، نمی توان حداقل به طور خلاصه به شش یوگا ناروپا اشاره نکرد:

یوگا گرمای داخلی؛
یوگا بدن موهوم؛
یوگا رویایی؛
یوگا نور شفاف؛
یوگا حالت متوسط؛
یوگا انتقال آگاهی

اگرچه تمام روش‌های این سیستم‌های یوگا بسیار جالب هستند، اما در اینجا باید خود را به چند کلمه در مورد اشکال فوق یوگا محدود کنیم.

اولین مورد از این یوگاها توانایی یوگی برای وارد شدن به یک حالت میانی بین مرگ و تولد جدید را پیش‌فرض می‌گیرد. آنتارا باوا; تیب باردو; نهنگ ژونگ یین). یوگی به حالت هوشیاری خاصی می رسد که آن را با حالت میانی می شناسد. در آن، احساس بدن ناپدید می شود و آگاهی یوگی (موضوع روانی) می تواند آزادانه در فضا حرکت کند و دیدهای مختلفی را تجربه کند. در همان زمان، یوگی احساس می کند که با نخی الاستیک به بدنش بسته شده است. شکستن این موضوع به معنای مرگ واقعی است. چرا باید وارد یک حالت میانی شوید؟ در بودیسم تانتریک، این ایده وجود دارد که هر کسی که در مقطعی مرده است، بیداری را تجربه می کند و به نور شفاف بی حد و حصر بدن خالی دارما، یکسان با طبیعت اصلی خود، می اندیشد. تثبیت این تجربه (که طبق سنت تقریباً هیچ کس در آن موفق نمی شود) به معنای رسیدن به بودا و ترک سامسارا است. بنابراین، یوگی در طول زندگی خود تلاش می کند تا در حالی که در حالت سامادی است، به یک حالت میانی وارد شود و سعی کند در آن به بیداری دست یابد.

یوگا گرمای درونی ( چوندا یوگا، تیب توموم) به ویژه در مکتب تبتی محبوب است کاگیو-پا (کجود پا). چوندا یوگا شامل کار با مراکز "لطیف" روانی فیزیولوژیکی است - چاکراهاو کانال هایی که از طریق آنها انرژی حیاتی ( پرانا) در سراسر بدن گردش می کند ( نادی) برای تصعید پراناکه در گرم شدن شدید بدن، و دگرگونی آگاهی (تجربه حالت عدم دوگانگی سعادت و پوچی) بیان می شود.

جالب توجه خاص یوگای رویایی با تکنیک "بیداری در یک رویا" است که به تدریج به توانایی تمرین یوگا در خواب تبدیل می شود و بینشی به "شبیه رویا" واهی همه پدیده ها می دهد. مشخص است که راهبان چان (ذن) کشورهای آسیای شرقی نیز می توانند در تفکر دائمی (از جمله در رویاها) باقی بمانند. یوگای بدن واهی، یادآور «کیمیاگری درونی» تائوئیست ( نه ادای احترام)، عبارت است از جایگزینی بدن فیزیکی "درشت" با یک جسم انرژی "لطیف" ایجاد شده از انرژی های پرانا و شبیه درخشش رنگین کمان. یوگای انتقال آگاهی (Tib. فووا) شامل "باز کردن" در بالای سر یک "سوراخ نازک" مخصوص ("سوراخ برهما") برای خروج از آن در لحظه مرگ هوشیاری است که توسط "پوسته انرژی" احاطه شده است. انتقال» به سرزمین پاک بودا آمیتابها (به سخنرانی 3 مراجعه کنید). محتویات یوگا روشن ( پرابهاسوارا، تیب od gsal) تا جایی که بتوان قضاوت کرد به یوگای حالت میانی نزدیک است.

در مورد محاسدها، ذکر یک نکته دیگر ضروری است. گرایش به جوهره سازی آگاهی بیدار، که در ارتباط با نظریه تاتاگاتاگاربا مورد بحث قرار گرفت، در متون مرتبط با نام ماهاسیدها و در تانتراهای متأخر تکمیل کامل خود را می یابد که شاید به دلیل همگرایی هندوها باشد. و یوگا بودایی در سنت‌های وجرایانای هندی با جهت‌گیری روان‌تکنیکی (و نه اعتقادی). در تانتراهای بعدی این مفهوم حتی ظاهر می شود ادیبودها(ازلی، یا ابدی، بودا)، تجسم ذهن مطلق واحد، که همه هستی را در بر می گیرد (دنیای دارما - دارمادهاتو)، هم سامسارا و هم نیروانا و بسیاری یوگا تانترا(به عنوان مثال، در چین و ژاپن بسیار محبوب است Mahavairocana تانترا) در مورد "خود بزرگ" صحبت کنید ( ماهاتمن) به عنوان مترادف برای بدن دارما بودا. دارمکاایای غیر دوگانه اغلب در این متون با همان عبارات آتمان الهی اوپانیشادها و دیگر متون برهمنی توصیف می شود و حتی گاهی مستقیماً با نام خدایان هندو (ویشنو، شیوا، برهما و غیره) خوانده می شود. .

در اینجا یک مثال معمولی از Guhyasamaja tantra (XVII, 19) آورده شده است:

«این بدن-واجرا برهما است، گفتار-واجرا شیوا (خداوند بزرگ) است، فکر-واجرا، پادشاه، جادوگر بزرگ ویشنو است. همانطور که یکی از محققین بودایی هندی اشاره کرده است، وجراساتوا (موجود غیرقابل نابودی الماس، نام دیگری برای واقعیت عالی ذهن واحد) بسیار برتر از همه خدایان ذکر شده در اینجا است، زیرا او وحدت همه آنهاست.

تلاش‌های فراوان اصلاح‌گر بودیسم تبتی، سونگ‌خاپا (قرن‌های چهاردهم - پانزدهم) انجام شد تا در چارچوب سنت بودیسم تبتی، موقعیت تانتراها منحصراً با شکل کلاسیک مادهیاماکا پراسانگیکا هماهنگ شود. بالاترین فلسفه در مکتب گلوگپا محسوب می شود. در مکاتب "قدیمی" بودیسم تبتی ( ساکیا پا, کاگیو-پاو به خصوص، ناینگما پا) خصلت «همگرا» اصلی «الهیات» تانتراها کم و بیش به شکل اصلی خود حفظ شده است.

پشت همه اینها چیست؟ آیا برخی از "شیطان پرستان" یا "جادوگران سیاه" تصویر بودای مهربان و مهربان را تصاحب کرده اند تا موجودات زنده را از مسیر رهایی اغوا کنند؟ یا چیز دیگری است؟ اما چی؟

اول از همه، باید گفت که اگرچه روش تانتراها، طبق سنت، به همان نتیجه ای منتهی می شود که روش سوتراهای کلاسیک ماهایانا است، اما در ماهیت خود مستقیماً مخالف آن است. ماهایانا (و هینایانا) در درجه اول با آگاهی کار می کردند، با آن لایه نازک و سطحی روان که مشخصه یک فرد است و ارتباط نزدیکی با نوع توسعه تمدنی یک جامعه خاص و سطح آن دارد. و تنها به تدریج تأثیر روشنگر روشهای ماهایانا بر لایه ها و لایه های عمیق تر روان تأثیر می گذارد و آنها را تصفیه و دگرگون می کند. Vajrayana یک موضوع متفاوت است. او بلافاصله شروع به کار با اعماق تاریک ناخودآگاه کرد، آن «استخر آرام» که در آن «شیاطین پرسه می‌زنند»، با استفاده از تصاویر و کهن‌الگوهای سورئال دیوانه‌کننده‌اش برای ریشه‌کن کردن سریع ریشه‌های عاطفه‌ها: احساسات، انگیزه‌ها (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی‌ها - همه چیزهایی که ممکن است توسط خود تمرین‌کننده متوجه نشده باشد، اما آگاهی او را «از درون» بمباران می‌کند. سپس فقط نوبت آگاهی رسید که پس از پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه دگرگون شد.

نقش بزرگی در تعیین گوروتمرین خاص برای هر دانش آموز این بود که تأثیر اساسی بر روان او را روشن کند ( پایین زنگوله): خشم، شور، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید از بین برد یا از بین برد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که کیمیاگر در فرآیند دگرگونی کیمیاگری آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. بنابراین، معلوم می شود که یوگی تانتریک خود یک کیمیاگر است (تصادفی نیست که مهاسیدهای معروفی مانند ناگارجونا دوم و ساراها کیمیاگر محسوب می شدند) و با تبدیل آلودگی ها و احساسات به خرد ناب بودا (برای تانتراهایی از این قبیل) روان را شفا می دهد. یک سری مکاتبات ضروری است: پنج کلشا - پنج اسکاندها - پنج گنوس/حکمت بودا متعالی). و اگر اساس تبدیل فلزات یک ماده اولیه خاص باشد که ماهیت آهن و طلا را تشکیل می دهد، آنگاه مبنای تبدیل امیال و تمایلات به حکمت بودا است. بوداتوا- طبیعت بودا، که طبیعت روان و همه حالات آن است ( چیتا - چایتا) و در هر، حتی پست ترین عمل ذهنی وجود دارد، همانطور که آب هم در موج دریا و هم در هر گودال کثیفی مرطوب می ماند: بالاخره این کثیفی ربطی به طبیعت آب که همیشه خیس است ندارد. ، تمیز و شفاف. همانطور که قبلا ذکر شد، سنت تبتی دزوگ-چنگاین ماهیت آگاهی را "آگاهی" می نامد ( چیتاتوا, sems-nyid) بر خلاف روان یا ذهن ( چیتا; sems) در سنت چینی-خاور دور، چان (ذن) "طبیعت ذهن" نامیده می شود. شین شین) که در عمل «دیدن طبیعت» (چینی. جیان زینگ; ژاپنی کنشو). ماهیت آن عرفان محض و غیر دوگانه، برون موضوع- شیء است ( جنانا; نهنگ ژی، تیب ریگ پایا بله).

و در اینجا طرفداران وجرایانا خود را با یکی از اصول اساسی ماهایانا - آموزه هویت و عدم دوگانگی سامسارا و نیروانا - موافقند.

علاوه بر این، همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند (فراموش نکنیم که ما در مورد یک آموزش مخفی صحبت می‌کنیم که برای افراد غیر روحانی خطرناک است). بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن کلشاها و یک دید دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین برای یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، ممکن است به معنای توقف حرکت جریان انرژی باشد. پرانا) در ستون فقرات با حبس نفس در حین تمرین یوگای تانتراها (نک : به قول معروف راهب چان چینی لین چی، قرن نهم: "اگر با بودا ملاقات کردی، بودا را بکش، اگر پدرسالار را ملاقات کردی، پدرسالار را بکش"، با هدف ریشه کن کردن تفکر استبدادی و بیرونی کردن حقیقت، زیرا، همانطور که چان تعلیم می دهد، بودایی به جز بودا در جهان وجود ندارد. قلب و ذهن خودمان). همین امر در مورد دیگر استعاره‌های جنایت نیز صادق است (به عبارت مزمور 136 «در رودخانه‌های بابل» رجوع کنید: «خوشا به حال کسی که بچه‌های شما را به سنگ می‌کوبد»، جایی که کلیسای ارتدکس گناه را توسط «نوزادان بابلی» می‌فهمد. ”).

باید به نمادهای جنسی تانتراها توجه ویژه ای داشت، که آنقدر واضح است که غربی ها حتی شروع به پیوند آن با خود کلمه "تانتریسم" کردند.

اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ضمیر ناخودآگاه کار می کردند توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لیبیدو) به عنوان اساس انرژی بدن داشتند که به عنوان یک عالم خرد - یک کپی دقیق هممورفیک از جهان در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، وجریانا سعادت، لذت را در نظر می گرفت ( سوخا, بوگا) به عنوان مهمترین صفت طبیعت بودا و حتی تز هویت پوچی و سعادت را اعلام کرد. برخی از تانتراها مفهوم بدن سعادت بزرگ را معرفی می کنند ( ماهاسوخا کایا) که به عنوان جوهر واحد هر سه بدن بودا دیده می شود. و لذت ارگاسم توسط تنتریک ها به عنوان کافی ترین بیان سامساری این سعادت متعالی تلقی می شد. در یوگای جنسی تانترا، ارگاسم باید تا حد امکان شدیدتر تجربه شود، برای اهداف روانی-عملی برای توقف تفکر مفهومی، ساخت ذهنی (ویکالپا)، رهایی از دوگانگی سوژه-ابژه و حرکت به سطح تجربه مطلق استفاده شود. سعادت نیروانا

علاوه بر این، پیروان ارابه الماس تصاویر جنسی ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کردند. به یاد بیاوریم که بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون تولد) از ترکیب روش ماهرانه بودیساتوا و شفقت بزرگ او متولد می شود. کارونانماد آن عصا - وجه است و خرد به مثابه شهود مستقیم پوچی به عنوان ماهیت درونی همه پدیده ها پرجنا، نماد آن زنگ است). این ادغام شفقت / روش و خرد / پوچی ( یوگانادها) و یک بیداری وجود دارد ( بودی). بنابراین، هیچ چیز مانع سنت تانتریک از همبستگی شفقت و روش با اصل مردانه، فعال و خرد با امر مؤنث، منفعل و استعاری بیداری، کسب بودا در قالب شخصیت‌های مذکر و مؤنث از نمادهای خدایی نشد. ارتباط جنسی. بنابراین، تصاویر تانتریک سیزیگی ها (جفت) خدایان ترکیبی چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و پوچی- خرد/سعادت نیستند که در خلسه اتحاد عشق و لذت ایجاد می کنند (حتی جناسی در تانتراها وجود دارد. بوگا یوگا، لذت جوهره یوگا است، تمرین روانی) بیداری به عنوان بالاترین کلیت، ادغام تمام جنبه های روان تنی شخصیت-عالم خرد (مطابق با اصل تانتریک هویت، هم جوهری بدن و آگاهی-ذهن).

اگر روزی در زمان های قدیم یکی بهخو وقتی از او می پرسیدند که آیا زنی از آنجا رد شده است، پاسخ می دهد که اسکلتی از آنجا رد شده است، اما نمی داند این اسکلت از چه جنسی است، اکنون در Vajrayana تفاوت های جنسیتی به یکی از ارکان راه تبدیل شده است. به بیداری در عین حال، هینایانیست باستانی بهیکو و تانتریک یوگی از اصول اعتقادی واقعی بودایی پیروی می کردند، که یک بار دیگر شکل پذیری خارق العاده بودیسم و توانایی آن را نشان می دهد، در حالی که خودش باقی می ماند، در اشغال موقعیت های کاملاً متفاوت در چارچوب اصول اساسی. الگو. بنابراین، معنی ندارد که بگوییم کدام بودیسم "درست" است - هینایان، که نه مردان را می بیند و نه زنان، بلکه فقط اسکلت های راه رفتن را می بیند، یا تانتریک، که جنسیت انسان را به یکی از روش های (اپایا) دستیابی به بودا تبدیل می کند. ظاهرا بودیسم کاملاً «صحیح» (یعنی مطابق با اصول اولیه دارما) هر دو است.

آیا مناسک واقعی در تمرین تنتریک برگزار می شد که صمیمیت فیزیکی مردان شرکت کننده در آنها را پیش فرض می گرفت ( یوگی) و زنان ( مودرا) که خود را با کاروناو پرجنابر این اساس، یا آیا این مناسک همیشه یک خصلت صرفاً درونی و متفکرانه داشتند؟ اکنون کاملاً واضح است که در دوره اولیه توسعه وجریانا، یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌پذیرفتند، در واقع مناسک جنسی را انجام می‌دادند که به عنوان شرط لازم برای اثربخشی آنها، خودشناسی شریک با خدایان را می‌طلبد. گاهی اوقات مناسک جنسی بخشی از یک شروع تنتریک بود (مانند مورد باطنی چهار شروع عالی در عمل تانترا کالاچاکرا) . علاوه بر این، استدلال شده است که برخی از اشکال یوگای تانتریک، به ویژه در مرحله تکمیل تمرین ( اوتپانا کراما, ساتپاتی کراما، لزوماً نیاز به مقاربت واقعی با شریک زندگی ( کارما مودرا) و نه پخش مدیتیشن آن در ذهن ( جنانا مودرا). این آیین‌ها بعدها، از جمله در تبت، ادامه یافت، اما فقط توسط یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌کردند. انجام این گونه مناسک و روش های یوگا برای راهبان به دلیل ناسازگاری با وینایا، که کاملاً توسط مقامات سنت بودایی تبتی به وضوح بیان شده است آتیشا(قرن XI) و سونگ خاپا(قرن چهاردهم - پانزدهم)، با این حال، به هیچ وجه خود روش ها را محکوم نمی کرد، اگر توسط یوگی های غیر روحانی انجام می شد. بنابراین، در صومعه‌ها (عملکرد روش‌های آنوتارا یوگا تانتراها در محیط رهبانی سرانجام در قرون 11 تا 12 تثبیت شد)، یوگای جنسی به طور کامل کنار گذاشته شد و به سرگرمی مراقبه‌ای خود از طریق تمرین تجسم و خودشناسی با اکتفا شد. شخصیت تجسم شده ( جنانا مودرا). اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتانهای تانتریک متعدد تبلیغ می شود، و نه راهی برای کسب لذت نفسانی از طریق اروتیسم عرفانی، بلکه یک سیستم پیچیده کار با روان، با ضمیر ناخودآگاه برای تحقق این امر است. آرمان مذهبی بودیسم ماهایانا - روان‌تکنیکی که شامل نوعی روانکاوی و روان‌درمانی است.

توجه به یک مورد دیگر ضروری است. برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که وجریانا کاملاً مردانه است و زنان اساساً به سادگی در مراسم تنتریک به نفع یوگی‌های مرد استفاده می‌شوند. با این حال، تحقیقات مدرن، از جمله سنت های زندگی در منطقه هیمالیا، نشان داده است که یک آیین واقعی از زنان در Vajrayana وجود داشته است. بسیاری از مربیان گورو زن بودند، بسیاری از توصیف‌های شیوه‌های تمرین تانتریک متعلق به زنان است - سادان. زنان به عنوان مظهر آغاز خرد تلقی می شدند و اغلب در جوامع یوگی تانتریک رهبری می شدند. بنابراین، صحبت در مورد نوعی «ابزاری» زنان در تانترا، یا حتی بیشتر از آن در مورد استثمار جنسی از زنان، کاملاً نادرست است.

در اینجا مناسب است که به یک تفاوت مهم بین تانتتریسم بودایی و تانتتریسم هندو (شیویستی) اشاره کنیم که به موازات آن توسعه یافته است. در بودیسم، اصل زنانه است پرجنایعنی خرد، شهود واقعیت آنچنان که هست و درک ماهیت سامسارا به عنوان حالت‌های اساساً تهی آگاهی. پرجنا منفعل است. در شیویسم، اصل زنانه است شاکتییعنی نیرو، انرژی، وحدتی که به قدرت جهان آفرین خدا می پیوندد. شاکتی طبق تعریف فعال است. همگرایی بودایی و هندو در سطح یوگا تا آنجا پیش رفته است که در آخرین تانتراها (مثلاً در تانترا کالاچاکرا، اوایل قرن یازدهم) مفهوم "شاکتی" ظاهر می شود که قبلاً در تانترا استفاده نشده بود. تانتراهای بودایی

بودیسم تانتریک پانتئون جدیدی از خدایان ناشناخته برای سایر اشکال بودیسم را به وجود آورد. وقتی روی یک نماد بودایی خدایی چند دست و چند سر را دیدید که با جمجمه آویزان شده و اغلب پرجنای خود را در آغوش گرفته است، بدانید که دقیقاً نماد بودیسم تانتریک را می بینید. معنای مذهبی چنین تصاویری چیست؟

مقدمه ای بر بودولوژی: دوره سخنرانی اوگنی آلکسیویچ تورچینوف

سخنرانی 7. وجریانا (بودیسم تانتریک)

وجریانا (بودیسم تانتریک)

در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. در بودیسم ماهایانا، یک جهت جدید یا یانا («وسیله نقلیه») به تدریج در حال ظهور و شکل گیری است که به آن وجرایانا یا بودیسم تانتریک می گویند. این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - هند دانست.

در اینجا باید فوراً بگوییم که خود کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. «تانترا» (مانند سوترا) به سادگی نوعی متن است که ممکن است چیزی «تانتریک» در آن نباشد. اگر سوترا به معنای نخی است که چیزی بر آن می‌بندند، کلمه «تانترا» از ریشه «تن» (کشیدن، کشیدن) و پسوند «ترا» به معنای پایه پارچه است. یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد «مسیر سوتراها» (هینایانا و ماهایانا) و «مسیر مانتراها» صحبت می‌کنند، با این حال ترجیح می‌دهند آموزه‌های خود را وجرایانا بنامند، و آن را در تقابل با ماهایانا قرار نمی‌دهند (تانتراها همیشه تأکید می‌کنند). که وجرایانا «مسیر»، یانا، در داخل ماهایانا است، اما به مسیر پیشرفت تدریجی ماهایانای کلاسیک، به اصطلاح پارامیتایانا، یعنی مسیر پارامیتا، یا کمالاتی که به آن ساحل منتهی می‌شود. یعنی وجرایانا دقیقاً با پارامیتایانا مخالف است، نه با ماهایانا، که هم شامل پارامیتایانا (دستیابی به بودا در سه کالپا بی‌شمار) و هم واجرایانا (دستیابی به بودا در یک زندگی، «در این بدن» است. ).

کلمه واجرا که در نام "واجرایانا" گنجانده شده است، در ابتدا برای تعیین عصای رعد و برق زئوس هندی، خدای ودایی ایندرا استفاده می شد، اما به تدریج معنی آن تغییر کرد. واقعیت این است که یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «استوار» است. در بودیسم، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه آگاهی بیدار مانند یک الماس نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری، روشنگری، مانند یک کف زدن آنی رعد و برق یا رعد و برق آیین بودایی واجرا، مانند واجرای باستانی، نوعی عصای نماد آگاهی بیدار و همچنین کارونا (شفقت) و اوپایا (وسایل ماهرانه) در مخالف پرجنا - اوپایا (پرجنا و پوچی با زنگ آیینی نمادین می‌شوند. ترکیب واجرا و زنگ در دستان متقاطع کشیش نماد بیداری در نتیجه ادغام (یوگانادا) خرد و روش، پوچی و شفقت است. از این رو، کلمه Vajrayana را می توان به عنوان "ارابه الماس" ترجمه کرد. "ارابه تندر" و غیره. اولین ترجمه رایج ترین است.

فوراً باید گفت که با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً چیز جدیدی را متضمن نیست و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن - مادهیاماکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا است. تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از استفاده از این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. وجریانا ادعا می کند که مزیت اصلی روش آن کارایی بسیار زیاد آن است، "آنی"، که به شخص اجازه می دهد در یک زندگی بودا شود، و نه سه چرخه جهانی بی اندازه (asankheya) - کالپا. در نتیجه، یک متخصص در مسیر تانتریک می تواند به سرعت به عهد بودیساتوا خود - تبدیل شدن به بودا برای رهایی همه موجودات غرق شده در باتلاق وجود چرخه ای تولد و مرگ، عمل کند. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباه در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد در "جهنم واجرا" خاص سوق می دهد. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن به بودا در سریع ترین زمان ممکن برای به دست آوردن سریع توانایی نجات موجودات زنده از رنج سامسارا است. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود وارد ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

همه تانتراها، یعنی متون اعتقادی واجرایانا، که مانند سوتراها دستورالعمل هایی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان خود بودا - باگاوان قرار داده شده است، به چهار طبقه تقسیم می شوند: کریا تانتراها (تانتراهای پاکسازی)، چاریا تانتراها. (تانتراهای اکشن)، تانتراهای یوگا (تانتراهای یوگا) و تانتراهای یوگا آنوتارا (تانتراهای بالاترین یوگا) و آخرین یا بالاترین کلاس نیز به تانتراهای مادر تقسیم می شد (اگر بر خرد - پرجنا و اصل زنانه تأکید می کردند) تانتراهای پدری (اگر اهمیت خاصی به روش داده می شد - اوپایا و اصل مردانه) و تانتراهای غیر دوگانه (اگر این دو اصل نقش یکسانی داشتند). طبقه بندی های خاصی نیز وجود داشت. بنابراین، مکتب تبتی Nyingma Pa آنوتارا یوگا را یوگای بزرگ (ماها یوگا) نامید و طبقه بندی استاندارد را با دو نوع یوگا تکمیل کرد: آنو یوگا (یوگا اولیه)، که شامل کار با مراکز روانی فیزیولوژیکی "لطیف" (انرژی) بود. بدن (چاکراها و نادی ها)، و (ماها) آتی یوگا ((عالی) یوگا کامل یا دزوگ چن). درست است، باید اضافه کرد که طبقه بندی استاندارد نهایی تانتراها بسیار دیر، نه زودتر از قرن یازدهم، و نه در هند، بلکه در تبت ایجاد شد (ممکن است نویسنده آن Bromtonpa، 992-1074، دانش آموز واعظ معروف بودایی در سرزمین برف ها، آتیشا).

روش‌های اصلی ارائه شده توسط سه کلاس اول تانتراها را می‌توان به اجرای مناسک ویژه با معنای نمادین پیچیده و به تمرین مانتراها، تکنیک تجسم (تولید ذهنی تصاویر) خدایان و تأمل در ماندالا تقلیل داد.

تمرین خواندن مانتراها در Vajrayana آنقدر مهم است که اغلب به آن Mantrayana می گویند - وسیله نقلیه مانتراها (گاهی اوقات این نام برای تمرین سه دسته اول تانتراها به کار می رود). به بیان دقیق، تمرین خواندن دعاهای مانترا در ماهایانای کلاسیک به خوبی شناخته شده است. با این حال، ماهیت دعاهای ماهایانا و مانتراهای تانتریک و دهرانی ها کاملاً متفاوت است. مانتراهای ماهایانا معمولاً برای درک معنای فوری کلمات و جملات سازنده آنها طراحی می شوند. به عنوان مثال: «اوه! سوابهاوا شدها، ساروا دارما سوابهاوا شدها. هوم! ("اوم! وجود خالص، وجود ناب همه دارماها. هوم!") یا مانترای پراجنا-پارامیتا از "سوترای قلب": "اوم! دروازه، دروازه، پاراگیت، پاراسامگیت، بودی. خواستگار!" ("Om! ای پیشرو فراتر، ترجمه فراتر، هدایت فراتر از مرزهای ماوراء، بیداری. درود!") یا مانترای معروف بودیساتوا بزرگ دلسوز آوالوکیتشوارا: "Om mani padme hum" - "Om! نیلوفر گرانبها! هوم! لازم به ذکر است که قبلاً در این مانتراها هجاهایی مانند om و hum بدون ترجمه مانده اند. این ترجمه ناپذیری مقدس (هجای om یا aum، مدتها قبل از بودیسم مقدس در نظر گرفته می شد) از قبل مستقیماً آنها را به مانتراهای تانتریک مرتبط می کند. ترکیبات صوتی که این مانتراها را تشکیل می دهند، مانند هوم، آه، هری، ای-ما-هو و مانند آن، معنای فرهنگ لغت ندارند. آنها برای تأثیر مستقیم صدای آنها، خود ارتعاشات صوتی و مدولاسیون صدا در هنگام تلفظ بر روی آگاهی و پارامترهای روانی یوگی که آنها را تکرار می کنند طراحی شده اند. تلفظ مانترا همچنین متضمن تمرکز متفکرانه و درک معنای درونی (باطنی) مانترا و تأثیر آن است. اغلب متون نوشته شده از مانتراها (گاهی اوقات در قسمت های خاصی از بدن تجسم می شوند) نیز می توانند در نظر گرفته شوند و رنگ، اندازه، ضخامت و سایر پارامترهای حروف مورد نظر تعیین می شود. کوکای (کوبو دایشی)، بنیانگذار مکتب تانتریک ژاپنی شینگون (774-835)، به طور همزمان خالق الفبای ملی ژاپن شد دقیقاً به دلیل علاقه تانتریک به صدا و تثبیت گرافیکی آن. تمرین مانتراهای تانتریک همچنین شامل دریافت یک شروع خاص بود که با توضیح تلفظ صحیح یک صدای خاص همراه بود.

تکنیک تجسم خدایان نیز در Vajrayana بسیار توسعه یافته است. یک یوگی تمرین کننده باید یاد بگیرد که این یا آن بودا یا بودیساتوا را نه فقط به عنوان نوعی تصویر، بلکه به عنوان یک فرد زنده تصور کند که حتی می توان با او صحبت کرد. معمولاً تجسم خدایان با خواندن مانتراهایی که به او اختصاص داده شده است، همراه است. این شکل تفکر به ویژه برای روش های تانتراهای یوگا آنوتارا در مرحله اول تمرین (به اصطلاح مرحله نسل - اوتپاتی کراما) مشخص است.

ماندالا (به معنای واقعی کلمه: "دایره") یک مدل پیچیده سه بعدی (اگرچه نمادهایی نیز وجود دارد که ماندالاها را نشان می دهند) از عالم روان در جنبه آگاهی بیدار یک بودا یا بودیساتوا خاص است (تصویر او معمولاً در مرکز قرار می گیرد. ماندالا). یوگی ماندالا را تجسم می کند، به عنوان مثال، یک ماندالای درونی در آگاهی خود می سازد، که سپس با یک عمل فرافکنی با ماندالای بیرونی ترکیب می شود، و جهان اطراف یوگی را به دنیای الهی تبدیل می کند، یا بهتر است بگوییم، تغییر یوگی. آگاهی به گونه ای که شروع به آشکار شدن در سطح متفاوتی می کند که مطابق با سطح آگاهی استقرار خدای ماندالا است. این دیگر «دنیای غبار و خاک» نیست، بلکه یک سرزمین پاک است، «میدان بودا». در گذر، متوجه می‌شویم که حتی مجموعه‌های معبد بزرگی وجود داشت که به شکل ماندالا ساخته شده بودند. به گفته بسیاری از محققان، به عنوان مثال، این صومعه معروف اندونزیایی بوروبودور است که یک ماندالای غول پیکر در سنگ است.

دشوار است بگوییم چه زمانی برای اولین بار عناصر تمرین تانتریک، که از زمان های قدیم در بودیسم وجود داشت، در یک سیستم یوگای خاص - Vajrayana - شروع به شکل گیری کردند. ظاهراً این روند از قرن چهارم تا پنجم شروع می شود.

در هر صورت، تا قرن هشتم، همه اشکال روش‌هایی که در تانتراهای سه طبقه اول توصیف شده بودند، وجود داشتند (در ربع اول قرن هشتم، آنها قبلاً در چین موعظه می‌شدند). در اواسط قرن هشتم، ظهور تانتراهای بالاترین یوگا (آنوتارا یوگا تانترا) و اشکال مربوط به تمرین آغاز شد. اگر در مورد مکانی که بودیسم تانتریک ظاهر شد صحبت کنیم، به احتمال زیاد آن جنوب یا شرق هند بوده است (شاید این منطقه ای باشد که استوپای معروف Dhanyataka در آن قرار داشته است - اکنون روستای Amaravati در منطقه Guntur در ایالت آندراپرادش، اما پیدایش واجرایانا در سرزمین های هندی مانند اوریسا یا بنگال نیز امکان پذیر است؛ متعاقباً واژرایانا به ویژه در کاماروپا - آسام رونق گرفت.

تانتراهای یوگا آنوتارا (یعنی تکرار می کنیم، تانتراهای بالاترین یوگا) از تمام روش ها و تکنیک های شرح داده شده در بالا استفاده می کنند، اما محتوای آنها به طور قابل توجهی تغییر کرده است. علاوه بر این، تانتراهای این کلاس با تعدادی ویژگی خاص نیز مشخص می شوند که معمولاً در ادبیات عامه با کلمه "تانترا" همراه است و اغلب وقتی در مورد تانترا صحبت می کنند به معنای تانتراهای بالاترین یوگا هستند ( Guhyasamaja tantra، Hevajra tantra، Chandamaharoshana tantra، Chakrasamvara tantra، Kalachakra tantra و غیره). اما قبل از بررسی مشخصات آنها، اجازه دهید از خود سوالی را درباره منشأ وجریانا بپرسیم، که به درک ماهیت متون تانتریک عالی ترین یوگا، و ماهیت روش های توصیف شده در این متون کمک زیادی می کند. زبانی که این روش ها به آن توضیح داده شده است.

همانطور که قبلاً در سخنرانی اول ذکر شد، بودیسم عمدتاً در چارچوب اعتراض یک احساس مذهبی و اخلاقی زنده به جزم گرایی و تشریفات یخ زده برهمنی، در برابر غرور سخیف "دوبارزاده" شکل گرفت. اما در زمان ظهور ارابه الماس، خود بودیسم، به عنوان یک دین گسترده و پر رونق، تقوای بیرونی خود را داشت که مسحور عدالت و فضایل آن بود که در دیوارهای صومعه ها به دست آمده بود. نخبگان رهبانی برخاستند و روح آموزه های بیدار را با پایبندی دقیق به نامه قوانین رهبانی و مقررات رسمی جایگزین کردند. این محو شدن تدریجی انگیزه دینی زنده، تعدادی از پیروان بودیسم را بر آن داشت تا به نام احیای روح آموزه های بودا، برخلاف تمام فرمالیسم و مردگی جزمی و مبتنی بر تجربه مستقیم روانی فنی، شیوه زندگی سنتی رهبانی را به چالش بکشند. این گرایش بالاترین تجلی خود را در تصاویر مهاسیدها ("بزرگترینان") یافت، افرادی که تجربه گوشه نشینی فردی و کمال یوگا را به انزوای رهبانی ترجیح می دادند. در تصاویر مهاسیدها (تیلوپا، ناروپا، ماریپا و غیره) چیزهای زیادی وجود دارد که برای یک مرد معمولی در خیابان با ایده های رایج خود در مورد قداست و تقوا، گروتسک، احمقانه و گاهی تکان دهنده است.

در اینجا یک مثال بسیار معمول از "زندگینامه هشتاد و چهار ماهاسیدها" است که در اواخر قرن 11 تا 12 توسط "گورو بزرگ چامپارا" - تانتریک ابهایاداتا گردآوری شده است:

ماهاسیدها قبل از هر چیز تمرین‌کنندگان، یوگی‌هایی بودند که دقیقاً به دستیابی سریع به یک هدف دینی علاقه‌مند بودند و نه به ظرافت‌های مکتبی تفسیر دارما و بحث‌های بی‌پایان درباره آنها در مراکز صومعه‌ها که به پایان رسید. خودشان یوگی ها - مهاسیدها با نذرهای رسمی خود را مقید نکردند، سبک زندگی آزادانه را پیش گرفتند و حتی از نظر ظاهری، با موهای بلند (و گاهی ریش) با راهبان تراشیده شده تفاوت داشتند (جالب است که حتی در حال حاضر، در هنگام اجرای مراسم تنتریک در داتسان‌های مغولستان و بوریاتیا، راهبان لاما، کلاه گیس‌هایی با مدل موی مخصوص یوگی‌های وجریانا روی سرهای تراشیده یا کوتاه‌تر خود می‌گذارند، بنابراین موقتاً شبیه افراد غیر روحانی می‌شوند. آنها بدون تعصب جزمی، آزادانه با یوگی های هندو که محدودیت های ارتدکس برهمنی را نادیده می گرفتند، ارتباط برقرار می کردند، که منجر به تبادل نامحدود ایده ها و روش های تمرین یوگا می شد. ظاهراً در این محیط بود که تکنیک ها و تصاویر مشخصه تانتراهای بالاترین کلاس یوگا شکل گرفت (دوران شکوفایی جنبش مهاسیدها - قرن 10-11) که بسیار دیرتر و نه کاملاً توسط بودیسم رهبانی پذیرفته شد.

در مورد ماهاسیده ها، نمی توان حداقل به طور خلاصه به شش یوگا ناروپا اشاره نکرد:

1. یوگا گرمای درونی;

2. یوگا بدن موهوم;

3. یوگا رویایی;

4. یوگا نور روشن;

5. یوگا حالت متوسط;

6. یوگا انتقال آگاهی.

اولین مورد از این یوگاها توانایی یوگی برای وارد شدن به یک حالت میانی بین مرگ و تولد جدید را پیش‌فرض می‌گیرد (آنتارا باوا؛ تیب. باردو؛ ژونگ یین چینی). یوگی به حالت هوشیاری خاصی می رسد که آن را با حالت میانی می شناسد. در آن، احساس بدن ناپدید می شود و آگاهی یوگی (موضوع روانی) می تواند آزادانه در فضا حرکت کند و دیدهای مختلفی را تجربه کند. در همان زمان، یوگی احساس می کند که با نخی الاستیک به بدنش بسته شده است. شکستن این موضوع به معنای مرگ واقعی است. چرا باید وارد یک حالت میانی شوید؟ در بودیسم تانتریک، این ایده وجود دارد که هر کسی که در مقطعی مرده است، بیداری را تجربه می کند و به نور شفاف بی حد و حصر بدن خالی دارما، یکسان با طبیعت اصلی خود، می اندیشد. تثبیت این تجربه (که طبق سنت تقریباً هیچ کس در آن موفق نمی شود) به معنای رسیدن به بودا و ترک سامسارا است. بنابراین، یوگی در طول زندگی خود تلاش می کند تا در حالی که در حالت سامادی است، به یک حالت میانی وارد شود و سعی کند در آن به بیداری دست یابد.

یوگای گرمای درونی (چوندا یوگا، Tib. tummo) به ویژه در مکتب تبتی کاگیو-پا (کاجود-پا) رایج است. چوندا یوگا شامل کار با مراکز "لطیف" روانی - فیزیولوژیکی - چاکراها و کانال هایی است که از طریق آنها انرژی حیاتی (پرانا) در سراسر بدن گردش می کند (نادی)، برای تصعید پرانا، که در گرم شدن شدید بدن بیان می شود، و تغییر هوشیاری. تجربه حالت عدم دوگانگی سعادت و پوچی).

جالب توجه خاص یوگای رویایی با تکنیک "بیداری در یک رویا" است که به تدریج به توانایی تمرین یوگا در خواب تبدیل می شود و بینشی به "شبیه رویا" واهی همه پدیده ها می دهد. مشخص است که راهبان چان (ذن) کشورهای آسیای شرقی نیز می توانند در تفکر دائمی (از جمله در رویاها) باقی بمانند. یوگای بدن موهوم، یادآور «کیمیاگری درونی» تائوئیستی (نی دان)، شامل جایگزینی بدن فیزیکی «درشت» با یک جسم انرژی «لطیف» است که از انرژی های پرانا و شبیه درخشش رنگین کمان ایجاد شده است. یوگای انتقال آگاهی (Tib. Phowa) شامل "باز کردن" در بالای سر یک "سوراخ نازک" ویژه ("سوراخ برهما") برای خروج از آن در لحظه مرگ آگاهی است که توسط آن احاطه شده است. یک "پوسته انرژی"، و "انتقال" آن به سرزمین پاک بودا آمیتابا (به سخنرانی 3 مراجعه کنید). محتوای یوگا با نور روشن (prabhasvara، Tib. od gsal) تا آنجا که می توان قضاوت کرد به یوگای حالت میانی نزدیک است.

در مورد محاسدها، ذکر یک نکته دیگر ضروری است. گرایش به جوهره سازی آگاهی بیدار، که در ارتباط با نظریه تاتاگاتاگاربا مورد بحث قرار گرفت، در متون مرتبط با نام ماهاسیدها و در تانتراهای متأخر تکمیل کامل خود را می یابد که شاید به دلیل همگرایی هندوها باشد. و یوگا بودایی در سنت‌های وجرایانای هندی با جهت‌گیری روان‌تکنیکی (و نه اعتقادی). در تانتراهای متأخر، مفهوم ادیبودا (بودا اولیه یا ابدی) حتی ظاهر می‌شود، تجسم ذهن مطلق واحد، که همه هستی (جهان دارما - دارمادهاتو)، سامسارا و نیروانا و بسیاری از یوگا را در بر می‌گیرد. تانتراها (مثلاً در چین و ژاپن بسیار محبوب Mahavairocana Tantra) از "خود بزرگ" (مهاتمن) به عنوان مترادف برای بدن دارما بودا صحبت می کنند. دارمکاایای غیر دوگانه اغلب در این متون با همان عبارات آتمان الهی اوپانیشادها و دیگر متون برهمنی توصیف می شود و حتی گاهی مستقیماً با نام خدایان هندو (ویشنو، شیوا، برهما و غیره) خوانده می شود. .

در اینجا یک مثال معمولی از Guhyasamaja tantra (XVII, 19) آورده شده است:

تلاش‌های فراوان اصلاح‌گر بودیسم تبتی، سونگ‌خاپا (قرن‌های XIV-XV) لازم بود تا در چارچوب سنت بودیسم تبتی، موقعیت تانتراها منحصراً با شکل کلاسیک مادهیاماکا پراسانگیکا هماهنگ شود. بالاترین فلسفه در مکتب گلوگپا در نظر گرفته شد. در مکاتب "قدیمی" بودیسم تبتی (Sakya-pa، Kagyu-pa و، به ویژه، Nyingma-pa)، ماهیت "همگرا" اولیه "الهیات" تانتراها کم و بیش به شکل اصلی خود حفظ شد.

نقش اصلی در تعیین استاد یک تمرین خاص برای هر دانش آموز با روشن کردن عاطفه اساسی (کلشا) برای روان او ایفا شد: خشم، اشتیاق، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید از بین برد یا از بین برد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که کیمیاگر در فرآیند دگرگونی کیمیاگری آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. بنابراین، معلوم می شود که یوگی تانتریک خود یک کیمیاگر است (تصادفی نیست که مهاسیدهای معروفی مانند ناگارجونا دوم و ساراها کیمیاگر محسوب می شدند) و با تبدیل آلودگی ها و احساسات به خرد ناب بودا (برای تانتراهایی از این قبیل) روان را شفا می دهد. یک سری مکاتبات ضروری است: پنج کلشا - پنج اسکاندها - پنج گنوس/حکمت بودا متعالی). و اگر اساس دگرگونی فلزات یک ماده اولیه خاص باشد که ماهیت آهن و طلا را تشکیل می دهد، آنگاه مبنای تبدیل احساسات و انگیزه ها به خرد بودا بوداتوا است - طبیعت بودا. که ماهیت روان و همه حالات آن (چیتا - چایتا) است و در هر، حتی پست ترین عمل ذهنی وجود دارد، همانطور که آب هم در موج دریا و هم در هر گودال کثیفی خیس می ماند: بالاخره این کثیفی ربطی به طبیعت آب ندارد که همیشه مرطوب، تمیز و شفاف است. همانطور که قبلاً ذکر شد، سنت تبتی دزوگ چن این ماهیت آگاهی را بر خلاف روان یا ذهن (citta; sems) "آگاهی" (cittattva، sems-nyid) می نامد. در سنت چینی-خاور دور، چان (ذن) "طبیعت ذهن" (شین شینگ) نامیده می شود که در عمل "دیدن طبیعت" (چینی جیان زینگ؛ کنشو ژاپنی) باز می شود. جوهر آن، عرفان خالص و غیر دوگانه، برون موضوع- شیء است (جنانا؛ کیت ژی، تیب. ریگ-پا یا بله).

علاوه بر این، همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند (فراموش نکنیم که ما در مورد یک آموزش مخفی صحبت می‌کنیم که برای افراد غیر روحانی خطرناک است). بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن کلشاها و یک دید دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، ممکن است به معنای توقف حرکت جریان های انرژی (پرانا) در آن باشد. ستون فقرات با حبس نفس در حین تمرین یوگای تانتراها (ر.ک. جمله معروف راهب چینی چان، لین چی، قرن نهم: "اگر بودا را ملاقات کردید، بودا را بکشید؛ اگر پدرسالار ملاقات کردید، پدرسالار را بکشید. "، با هدف ریشه کن کردن تفکر استبدادی و بیرونی کردن حقیقت، زیرا، همانطور که چان می آموزد، بودایی به جز بودا در قلب - ذهن ما وجود ندارد). همین امر در مورد دیگر استعاره‌های جنایت نیز صادق است (به عبارت مزمور 136 «در رودخانه‌های بابل» رجوع کنید: «خوشا به حال کسی که بچه‌های شما را به سنگ می‌کوبد»، جایی که کلیسای ارتدکس گناه را توسط «نوزادان بابلی» می‌فهمد. ”).

اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ضمیر ناخودآگاه کار می کردند توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لیبیدو) به عنوان اساس انرژی بدن داشتند که به عنوان یک عالم خرد - یک کپی دقیق هممورفیک از جهان در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، وجریانا سعادت و لذت (سوخا، بوگا) را مهمترین ویژگی طبیعت بودا می دانستند و حتی تز هویت پوچی و سعادت را اعلام می کردند. برخی از تانتراها مفهوم بدن سعادت بزرگ (mahasukha kaya) را معرفی می کنند که به عنوان جوهر یکپارچه هر سه بدن بودا در نظر گرفته می شود. و لذت ارگاسم توسط تنتریک ها به عنوان کافی ترین بیان سامساری این سعادت متعالی تلقی می شد. در یوگای جنسی تانترا، ارگاسم باید تا حد امکان شدیدتر تجربه شود، برای اهداف روانی-عملی برای توقف تفکر مفهومی، ساخت ذهنی (ویکالپا)، رهایی از دوگانگی سوژه-ابژه و حرکت به سطح تجربه مطلق استفاده شود. سعادت نیروانا

علاوه بر این، پیروان ارابه الماس تصاویر جنسی ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کردند. به یاد بیاوریم که بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون اینکه در همان زمان متولد شود) از ترکیب روش ماهرانه بودیساتوا و شفقت بزرگ او (کارونا، نماد آن عصا است) متولد می شود. واجرا) و خرد به عنوان شهود مستقیم پوچی به عنوان ماهیت درونی همه پدیده ها (پرجنا، نماد آن زنگ است). این ادغام شفقت / روش و خرد / پوچی (یوگانادها) در حال بیداری است (بودی). بنابراین، هیچ چیز مانع سنت تانتریک نشد که شفقت و روش را با اصل مذکر، اصل فعال، و خرد با اصل زن، منفعل مرتبط کند و به طور استعاری بیداری، کسب بودا را در قالب چهره های مذکر و مؤنث نمادهای خدایی نشان دهد. در مقاربت بنابراین، تصاویر تانتریک سیزیگی ها (جفت) از خدایان ترکیبی چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و پوچی- خرد/سعادت نیستند که در خلسه اتحاد عشق و لذت ایجاد می کنند (در تانتراها حتی یک جناس وجود دارد. در بوگا-یوگا، لذت یوگا است، تمرین روانی) بیداری به عنوان بالاترین کلیت، ادغام همه جنبه های روان تنی شخصیت جهان خرد (مطابق با اصل تانتریک هویت، هم جوهری بدن و آگاهی-ذهن).

آیا آیین‌های واقعی در تمرین تانتریک وجود داشت که صمیمیت فیزیکی مرد (یوگی) و زن (مودرا) شرکت‌کننده در آن‌ها را که به ترتیب خود را با کارونا و پرجنا می‌شناسند، پیش‌فرض می‌گرفت، یا اینکه این آیین‌ها همیشه یک ویژگی کاملاً درونی و متفکرانه داشتند؟ اکنون کاملاً واضح است که در دوره اولیه توسعه وجریانا، یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌پذیرفتند، در واقع مناسک جنسی را انجام می‌دادند که به عنوان شرط لازم برای اثربخشی آنها، خودشناسی شریک با خدایان را می‌طلبد. گاهی اوقات مناسک جنسی بخشی از یک شروع تنتریک بود (مانند چهار شروع بالاتر باطنی در تمرین تانترا کالاچاکرا). علاوه بر این، استدلال شد که برخی از اشکال یوگای تانتریک، به ویژه در مرحله تکمیل تمرین (utpanna krama، satpatti krama)، لزوماً مستلزم آمیزش واقعی با یک شریک (کارما مودرا)، و نه پخش مراقبه آن در ذهن (جنانا) است. مودرا). این آیین‌ها بعدها، از جمله در تبت، ادامه یافت، اما فقط توسط یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌کردند. انجام چنین آیین‌ها و روش‌های یوگا برای راهبان به شدت ممنوع بود، زیرا با وینایا ناسازگار بود، که به وضوح توسط مقامات سنت بودایی تبتی مانند آتیشا (قرن XI) و سونگ‌خاپا (قرن XIV-XV) بیان شده بود، اما به هیچ وجه محکوم کردن خود روش ها در صورتی که توسط یوگی های غیر روحانی انجام می شد. بنابراین، در صومعه‌ها (تمرین روش‌های تانتراهای یوگا آنوتارا در یک محیط رهبانی سرانجام در قرن 11 تا 12 تثبیت شد)، یوگای جنسی کاملاً کنار گذاشته شد و به سرگرمی مراقبه‌ای خود از طریق تمرین تجسم و خودشناسی با آن بسنده کرد. شخصیت تجسم شده (جنانا مودرا). اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتانهای تانتریک متعدد تبلیغ می شود، و نه راهی برای کسب لذت نفسانی از طریق اروتیسم عرفانی، بلکه یک سیستم پیچیده کار با روان، با ضمیر ناخودآگاه برای تحقق این امر است. آرمان مذهبی بودیسم ماهایانا - روان‌تکنیکی که شامل نوعی روانکاوی و روان‌درمانی است.

توجه به یک مورد دیگر ضروری است. برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که وجریانا کاملاً مردانه است و زنان اساساً به سادگی در مراسم تنتریک به نفع یوگی‌های مرد استفاده می‌شوند. با این حال، تحقیقات مدرن، از جمله سنت های زندگی در منطقه هیمالیا، نشان داده است که یک آیین واقعی از زنان در Vajrayana وجود داشته است. بسیاری از مربیان گورو زن بودند و بسیاری از توصیف‌های تمرینات تنتریک - سادانا - متعلق به زنان است. زنان به عنوان مظهر آغاز خرد تلقی می شدند و اغلب در جوامع یوگی تانتریک رهبری می شدند. بنابراین، صحبت در مورد نوعی «ابزاری» زنان در تانترا، یا حتی بیشتر از آن در مورد استثمار جنسی از زنان، کاملاً نادرست است.

در اینجا مناسب است که به یک تفاوت مهم بین تانتتریسم بودایی و تانتتریسم هندو (شیویستی) اشاره کنیم که به موازات آن توسعه یافته است. در بودیسم، اصل زنانه پرجنا است، یعنی خرد، شهود واقعیت آنچنان که هست و درک ماهیت سامسارا به عنوان حالت‌های اساساً تهی آگاهی. پرجنا منفعل است. در شیویسم، اصل زنانه شاکتی است، یعنی قدرت، انرژی، وحدت که با آن به قدرت جهان آفرین خدا می پیوندد. شاکتی طبق تعریف فعال است. همگرایی بودایی و هندو در سطح یوگا تا آنجا پیش رفته است که در آخرین تانتراها (مثلاً در تانترا کالاچاکرا، اوایل قرن یازدهم) مفهوم "شاکتی" ظاهر می شود که قبلاً در تانترا استفاده نشده بود. تانتراهای بودایی

همانطور که نمادهای جنسی تانتراها نمونه اولیه خود را در فرقه های باستانی باروری (ظاهراً منشأ دراویدی) هند باستان داشت، که به طور بنیادی توسط بودیسم بازاندیشی شد و در اصل به مشتقاتی از فرقه ها و تصاویر باستانی تبدیل شد که در متن گنجانده شد. از نظر جهان بینی بودایی، فلسفه و روانشناسی بودایی، پانتئون تانتریک نیز تا حد زیادی ریشه در آیین های خدایان باستانی داشت، که احترام آن تا حد زیادی در طبقات و کاست های پایین جامعه هند و همچنین در میان منسوبین حفظ شد (دومبی، چاندالا). این همه یوگینی تانتریک (جادوگران، شیاطین) و داکینی ها، دوشیزگان جادویی که در گورستان ها و مکان های سوزاندن اجساد جشن می گیرند و به پیروان دانش بالاتری را در میان اسکلت ها و خاکسترهای سوزانده می آموزند چه کسانی هستند؟ با منشأ آنها، اینها خون آشام های خونخوار بسیار غیرجذاب هستند (نیش های آنها روی نمادهای تبتی - تانکا قابل مشاهده است)، غول ها و شیاطین لایه پایین اساطیر هند. اما آیا تصاویر وحشتناک و گروتسک آنها به بهترین وجه با خلاقیت های سورئال ناخودآگاه رهایی یافته و خشمگین مطابقت ندارد؟ یا تبدیل شدن گرگینه خونخوار به حامل اسرار راه رهایی به بهترین وجه نمادی از ایده وجود همه جانبه و جهانی بودن طبیعت بودا نیست که ماهیت خود شرورترین انگیزه های روانی را تشکیل می دهد؟ علاوه بر این، باید گفت که یوگی های بودایی تانتریک فرصت را از دست ندادند تا با احترام به چنین تصاویری، نخبگان رهبانی را کمی شوکه کنند.

به طور کلی باید گفت که وجریانا با استفاده از ظاهر و شکل اشیاء فرقه های باستانی و باورهای عامیانه و خرافات، محتوای آنها را به طور بنیادی بازاندیشی کرد و شیاطین و اهریمن های اولیه را به نمادهایی از حالات ذهنی خاص تبدیل کرد که آنها را به تصاویری ساخته شده مصنوعی تبدیل کرد. از کهن الگوهای ناخودآگاه جمعی

دسته خاصی از خدایان تانتریک به اصطلاح «خدایان سرپرست» (ishta devata؛ Tib. yidam) هستند. این خدایان، چند بازو و چند سر، با ویژگی های بسیار، پیچیده ترین نمادهای کهن الگویی هستند که بالاترین حالات آگاهی را نشان می دهند. اساساً آموزش هر تانترا، بالاترین هدف آن بیداری است، و روش هایی که پیشنهاد می کند را می توان به صورت بصری در تصویر یک یدام نشان داد. بنابراین، نام یدام ها معمولاً با نام تانتراها منطبق است: هواجرا (یامانتاکا)، کالاچاکرا، گوهیاساماجا، چاکراساموارا و غیره. بنابراین، یدام ها نماد بیداری کامل و کامل هستند و بنابراین، در مقام خود، با بوداها و با آنها یکسان هستند. ظاهر تهدیدآمیز، نیش‌های برهنه و دیگر ویژگی‌های جنگ‌جویانه آنها علاوه بر معنای روانی بالا، آمادگی آنها را برای از بین بردن تمام رذایل و هوس‌ها نشان می‌دهد و خون آنها را به شراب بیداری و آمریتا (آمبروسیا، نوشیدنی جاودانگی) پر می‌کند. کاپالا - کاسه های ساخته شده از جمجمه در بسیاری از آیین های تنتریک. نمادها در فرآیند تفکر یوگی در مرحله تولید (اوتپاتی کراما)، یوگی که متن مربوطه را از روی قلب می‌داند و دارای مانتراها و دهرانی است که آن را رمزگذاری می‌کنند و همچنین آغاز لازم را دریافت کرده است، خدای مربوطه را تجسم می‌کند، خود را شناسایی می‌کند. با او، صفات خود را به خود منتقل می کند، و در نهایت همراه با یدیم در وسعت «نور روشن» خالی طبیعت بودا، که طبیعت خود او نیز هست، حل می شود.

تمرین اندیشیدن به یدام نشان دهنده یکی دیگر از ویژگی های مهم یوگای تانتریک است - تمایل آن به ارائه مقوله های انتزاعی از فلسفه بودایی در قالب تصاویر حسی بصری. بنابراین، در جریان ساداناهای تانتریک، همه دسته های ابهیدارما به شکل چهره های خدایان نشان داده می شوند: پنج اسکاندها، که به پنج گنوس ماورایی تبدیل شده اند، به شکل پنج جیناس ("برنده ها") یا تاتاگاتاس - وایروکانا نمادین می شوند. ، آمیتابها، آکشوبهیا، راتناسامباوا و آموغاسیدی; دوازده آیتانا (منابع معرفت: شش توانایی ادراک حسی - ایندریاها و شش نوع مربوط به ادراک حسی - ویشایا) به صورت شش سیزیگی از بودیساتواهای مرد و زن. kleshas (تأثیر می گذارد) - به شکل چهره های مردم یا شیاطین، زیر پای یدیم و غیره لگدمال می شود.

ریشه‌های باستانی تنتریسم را می‌توان با عناصر ایده‌های جادویی و اشکال عمل در چارچوب بودیسم وجریانا، که از دیدگاه اخلاق بودایی نیز بازاندیشی شده است، نشان داد. تانتراها مملو از توصیف آیین‌هایی هستند که می‌توان آنها را به طور رسمی به سحر و جادو نسبت داد، و به نظر می‌رسد، حتی به جادوی مضر - آیین‌های آرام‌سازی، غنی‌سازی، انقیاد و تخریب. با این حال، متون ملاحظات مهمی دارند: برای مثال، مراسم مخفیانه تخریب باید فقط به نفع موجودات ذی‌شعور انجام شود (مثلاً برای از بین بردن دشمنی که قادر به نابودی بودیسم یا جامعه رهبانی در یک کشور خاص است). با این وجود، می‌توان نمونه‌های زیادی را در تاریخ یافت که آیین‌های مربوطه به دلایل کمتر جهانی انجام می‌شد. مثال ژاپن به ویژه در اینجا مشخص است. بنابراین، در قرن چهاردهم، امپراتور گودایگو، که با دولت شوگون نظامی در کاماکورا می جنگید، آیین های تخریب را انجام داد. در سال 1854، راهبان مدرسه تانتریک شینگون، هنگامی که اسکادران دریاسالار آمریکایی پری به سواحل ژاپن نزدیک شد و خواستار "گشایش" کشور بر اساس یک معاهده نابرابر، و در نهایت، آیین های انقیاد شد، مراسم مشابهی را انجام دادند. و تخریب مرتباً توسط راهبان شینگون و تندای ژاپنی در طول جنگ جهانی دوم انجام شد. از ویژگی‌های خاص این آیین‌ها اجرای مراسم «پیدای آتش» (هما یا گوما) است که ظاهراً به دوران اولیه ودایی بازمی‌گردد.

نمونه دیگری از دگرگونی اعمال مذهبی باستانی، آیین تانتریک چود است که در قرن دوازدهم توسط یوگینی تبتی ماچیگ لابدون ایجاد شد و در میان بوداییان مغولستان بسیار محبوب بود. این آیین که در کوهستان در خلوت کامل انجام می شود، شامل استناد به ارواح و شیاطین گرسنه و سپس دادن آنها برای تغذیه بدن خود است. ریشه های شامانی آن کاملاً آشکار است. با این حال، اهداف این آیین صرفاً بودایی است - توسعه شفقت، تمرین کمال دادن (دانا-پارامیتا)، غلبه بر توهم "من" و دلبستگی به وجود فردی.

یک موضع بسیار مهم بودیسم وجریانا، تز عدم دوگانگی، هویت بدن و آگاهی است. به طور کلی، آگاهی در آموزه های وجریانا جایگاهی مرکزی دارد: هر دو سامسارا و نیروانا چیزی بیش از دو حالت متفاوت از یک آگاهی نیستند. بیداری عبارت است از درک ماهیت هشیاری به این صورت، یعنی عرفان-سعادت تهی و غیر دوگانه. و این آگاهی غیر دوگانگی، غیر دوگانه (ادوایا) با بدن و هم جوهری با بدن اعلام می شود. از اینجا میل طبیعی یک یوگی تانتریک برای کار نه فقط با آگاهی، بلکه با کل روانی بدنش که ماهیت غیر دوگانه دارد، سرچشمه می گیرد. بنابراین، مکان مهمی در روش های ارابه الماس (به ویژه در مرحله تکمیل - utpanna krama، یا satpatti krama) با کار با ساختارهای مختلف انرژی روانی ("لطیف") بدن که توسط سنت هندی به رسمیت شناخته شده است، اشغال می شود. طبق پارافیزیولوژی تانتریک (که توسط تانتریک های هندو به طور کلی شناخته شده است)، بدن در سطح "لطیف" دارای کانال های ویژه ای (نادیس) است که از طریق آن انرژی حیاتی (پرانا) در گردش است. سه مورد از این کانال ها از مهمترین آنها محسوب می شوند. در تانترا بودایی به آنها می گویند: آوادوتی (از پرینه به تاج سر در امتداد بخش مرکزی ستون فقرات می رود؛ در تانترا هندو به آن "سوشومنا" می گویند)، لالانا و راسانا، به سمت راست و چپ می رود. آوادوتی و نماد روش - شفقت و خرد (این آیدا و پینگالای تانترا هندو). یوگی تلاش می کند تا جریان های انرژی کانال های جانبی را وارد کانال مرکزی کند، که در افراد غیر فعال است، تا آنها را در یک کل واحد ترکیب کند و در نتیجه اکسیر بیداری را به دست آورد که به سمت مغز هدایت می شود. برای این منظور، گاهی اوقات از روش های یوگای جنسی استفاده می شود، زیرا تانتریک ها معتقدند در هنگام ارگاسم، خود پرانا تلاش می کند تا وارد کانال مرکزی آوادوتی شود.

این نوع تمرینات مستلزم آمادگی خاص، آموزش در تمرینات حرکتی و به ویژه تنفس و همچنین توانایی تجسم سیستم کانال است. این تمرین، مانند تمرین مشابه هندو، شامل تمریناتی با چاکراها (چاکرا - به معنای واقعی کلمه: "چرخ")، مراکز انرژی بدن، مکان های همگرایی کانال ها-نادی ها است. در تانترا بودایی، معمولاً از سه چاکرا استفاده می شود که با سه بدن بودا همبستگی دارند (گاهی اوقات یک چاکرای چهارم، "مخفی" به آنها اضافه می شود؛ ظاهراً مرکز در پایه ستون فقرات) و همچنین با فکر. ، گفتار و بدن بوداها (بدن - بالا، مرکز مغز، Nirmanakaya، گفتار - وسط، مرکز گلو، Sambhogakaya و فکر - پایین، مرکز قلب، Dharmakaya). جالب است که برخلاف هندوئیسم، بالاترین حالت در اینجا نه با سر (ساهاسرارا؛ اوشنیشا)، بلکه با مرکز قلب (آناهاتا؛ هیریدایا) مرتبط است.

شباهت جالبی در اینجا ممکن است «دعای هوشمندانه» راهبان عیسیخاست مسیحی شرقی باشد که دقیقاً از ذهنی که در قلب قرار می گیرد تلفظ می شود.

برگرفته از کتاب مبانی ذن بودیسم نویسنده سوزوکی Daisetsu Teitaro

1. سهم بودیسم و به ویژه ذن بودیسم در فرهنگ ژاپنی در حالی که ذن به تجربه شخصی در دستیابی به بالاترین حقیقت اهمیت می دهد، ویژگی های زیر را دارد که تأثیر عمیقی بر روی آن گذاشته است.

برگرفته از کتاب خدا صحبت می کند (کتاب درسی دین) نویسنده آنتونوف ولادیمیر

"عرفان تانتریک تبت" جان بلوفلد همه ما با این مشکل روبرو هستیم: "اینجا من در این دنیا هستم و در آن چه باید بکنم؟"/درست/درمان عبارت است از رهایی از سامسارا برای همیشه و نابود کردن آخرین تکه های خود" من».… موجودات واقعاً نیستند

برگرفته از کتاب تاریخ و نظریه ادیان: نکات سخنرانی نویسنده Alzhev D V

سخنرانی شماره 11. جینیسم و بودیسم 1. شرایط پیدایش ادیان جدید در هند در اواسط هزاره اول قبل از میلاد. ه. تغییرات بزرگ در جامعه هند باستان شروع به رخ دادن می کند. تولیدات کشاورزی و صنایع دستی، تجارت در حال توسعه چشمگیری است و

برگرفته از کتاب تکیه بر معلم معنوی: ایجاد روابط سالم نویسنده برزین اسکندر

معنی بودا بودن استاد تانتریک بیان در عالی ترین تانترا که استاد تانتریک شما بودا است بسیار دشوار است. سطحی از معنای مشترک با سوترا و تانترا دارد، یعنی همانطور که قبلا توضیح داده شد: برای شاگردانش معلم

برگرفته از کتاب دنیای بودیسم تبتی. مروری بر فلسفه و عمل او توسط Gyatso Tenzin

قسمت سوم Vajrayana تبت

برگرفته از کتاب ادیان جهان: تجربه ماوراء نویسنده تورچینوف اوگنی الکسیویچ

بودیسم تانتریک (Vajrayana) در اواسط هزاره 1 پس از میلاد. ه. بودیسم در هند وارد آخرین دوره توسعه خود می شود که در ادبیات بودایی نام "تانتریک" را دریافت کرد. در اینجا باید بلافاصله بگوییم که کلمه "تانترا" به خودی خود ویژگی های آن را مشخص نمی کند

برگرفته از کتاب فرقه ها و آیین های جهانی. قدرت و قدرت پیشینیان نویسنده ماتیوخینا یولیا آلکسیونا

آیین تانتریک آیین های تانتریک تلاقی بین آیین های هندی پرستندگان زن شاکتی و مدارس بودایی تبتی است. آنها مقدسین مشترک دارند - یوگی های معروف، سیدها (در مجموع 84 نفر از آنها وجود دارد که بیشتر آنها مرد هستند). کلمه "سذی" به این صورت ترجمه شده است

برگرفته از کتاب به سوی نوری شفاف نویسنده تینلی گشه جامپا

برگرفته از کتاب توصیه های قلبی توسط رینپوچه دوجوم

واجرایانا - مانترای مخفی فقط به لطف لاما، دوست معنوی ما، این فرصت را داریم که از آستانه تعالیم عمیق دارما مقدس عبور کنیم. به دلیل آلودگی ها و ناپاکی هایمان، آنقدر خوش شانس نبودیم که خود بودا را زمانی که او زنده بود ملاقات کنیم. اما ما هنوز

برگرفته از کتاب تمرین کالاچاکرا توسط مولن گلن

راه تانتریک کجا می‌توان اعمال سطوح درشت و ظریف آگاهی را یافت که با کمک روش و خرد تقسیم‌ناپذیر، با توهم مقابله کند؟ این ما را به موضوع تانتراهای بودایی می‌رساند. طبق پنج شکل تانترا (از چرخه هوجرا)، چهار طبقه وجود دارد.

برگرفته از کتاب حقایق فنا ناپذیر نویسنده ری رجینالد A.

وجرایانا: دستورالعمل‌های فوق‌العاده برای تمرین مسیر معمولی که توسط هینایانا و ماهایانا توصیف شده است، دیدگاه‌ها و روش‌هایی را مشخص می‌کند که از طریق آنها می‌توان به روشنگری کامل دست یافت. در عین حال، سفری که به روش معمول توصیف می شود طولانی است و تعداد زندگی غیرقابل محاسبه ای را به طول می انجامد.

از کتاب تبت: درخشش پوچی نویسنده مولودتسوا النا نیکولاونا

از کتاب الهیات تطبیقی. کتاب 6 نویسنده تیم نویسندگان

برگرفته از کتاب فرهنگ عامیانه بودیسم و تعالیم مرتبط نویسنده Golub L. Yu.

از کتاب نویسنده

83. بودیسم تانتریک 83. بودیسم تانتریک. جهت گیری بودیسم که شکل گیری آن به قرن سوم بازمی گردد. نام های دیگر: Vajrayana (مسیر الماس، ارابه الماس)، Mantrayana (وسایل نقلیه کلمات مخفی، ارابه مانتراها)، Guhya Mantrayana (مسیر مخفی مانتراها)،

در آغاز نیمه دوم هزاره اول پس از میلاد. ه. در بودیسم ماهایانا، یک جهت جدید یا یانا («وسیله نقلیه») به تدریج در حال ظهور و شکل گیری است که به آن وجرایانا یا بودیسم تانتریک می گویند. این جهت را می توان آخرین مرحله در توسعه بودیسم در سرزمین مادری خود - هند دانست.

در اینجا باید فوراً بگوییم که خود کلمه "تانترا" به هیچ وجه ویژگی های این نوع جدید بودیسم را مشخص نمی کند. «تانترا» (مانند سوترا) به سادگی نوعی متن است که ممکن است چیزی «تانتریک» در آن نباشد. اگر سوترا به معنای نخی است که چیزی بر آن می‌بندند، کلمه «تانترا» از ریشه «تن» (کشیدن، کشیدن) و پسوند «ترا» به معنای پایه پارچه است. یعنی همانطور که در مورد سوتراها، ما در مورد متون اساسی خاصی صحبت می کنیم که به عنوان پایه، هسته عمل می کنند. بنابراین، اگرچه خود پیروان تانتریسم در مورد «مسیر سوتراها» (هینایانا و ماهایانا) و «مسیر مانتراها» صحبت می‌کنند، با این حال ترجیح می‌دهند آموزه‌های خود را وجرایانا بنامند، و آن را در تقابل با ماهایانا قرار نمی‌دهند (تانتراها همیشه تأکید می‌کنند). که وجرایانا «مسیر»، یانا، در داخل ماهایانا است، اما به مسیر پیشرفت تدریجی ماهایانای کلاسیک، به اصطلاح پارامیتایانا، یعنی مسیر پارامیتا، یا کمالاتی که به آن ساحل منتهی می‌شود. یعنی وجرایانا دقیقاً با پارامیتایانا مخالف است، نه با ماهایانا، که هم شامل پارامیتایانا (دستیابی به بودا در سه کالپا بی‌شمار) و هم واجرایانا (دستیابی به بودا در یک زندگی، «در این بدن» است. ).

کلمه واجرا که در نام "واجرایانا" گنجانده شده است، در ابتدا برای تعیین عصای رعد و برق زئوس هندی، خدای ودایی ایندرا استفاده می شد، اما به تدریج معنی آن تغییر کرد. واقعیت این است که یکی از معانی کلمه «وجرا» «الماس»، «استوار» است. در بودیسم، کلمه "vajra" از یک سو با ماهیت اولیه آگاهی بیدار مانند یک الماس نابود نشدنی همراه شد و از سوی دیگر با خود بیداری، روشنگری، مانند یک کف زدن آنی رعد و برق یا رعد و برق مراسم آیینی بودایی، مانند واجرای باستانی، نوعی عصا است که نماد آگاهی بیدار و همچنین شفقت و ابزار ماهرانه است. پرجنا و پوچی با زنگ آیینی نمادین است. پیوند وجه و زنگ در دستان متقاطع کشیش نماد بیداری در نتیجه ادغام خرد و روش، پوچی و شفقت است. بنابراین، کلمه Vajrayana را می توان به عنوان "Diamond Vehicle" ترجمه کرد.

فوراً باید گفت که با توجه به جنبه خرد (پراجنا)، وجریانا در مقایسه با ماهایانای کلاسیک عملاً چیز جدیدی را متضمن نیست و مبتنی بر آموزه های فلسفی آن - مادهیاماکا، یوگاکارا و نظریه تاتاگاتاگاربا است. تمام اصالت ارابه الماس با روش های آن (upaya) مرتبط است، اگرچه هدف از استفاده از این روش ها هنوز یکسان است - دستیابی به بودا به نفع همه موجودات زنده. وجریانا ادعا می کند که مزیت اصلی روش آن کارایی بسیار زیاد آن است، "آنی"، که به شخص اجازه می دهد در یک زندگی بودا شود، و نه سه چرخه جهانی بی اندازه (asankheya) - کالپا. در نتیجه، یک متخصص در مسیر تانتریک می تواند به سرعت به عهد بودیساتوا خود - تبدیل شدن به بودا برای رهایی همه موجودات غرق شده در باتلاق وجود چرخه ای تولد و مرگ، عمل کند. در عین حال، مربیان Vajrayana همیشه تأکید می کردند که این مسیر نیز خطرناک ترین است، شبیه به صعود مستقیم به بالای کوه در امتداد طنابی که بر روی تمام دره ها و پرتگاه های کوه کشیده شده است. کوچکترین اشتباه در این مسیر، یوگی بدشانس را به جنون یا تولد در "جهنم واجرا" خاص سوق می دهد. ضمانت موفقیت در این مسیر خطرناک، پایبندی به آرمان بودیساتوا و میل به رسیدن به بودا در سریع ترین زمان ممکن برای به دست آوردن سریع توانایی نجات موجودات زنده از رنج سامسارا است. اگر یوگی به خاطر موفقیت خود وارد ارابه تندر شود، به دنبال قدرت و قدرت جادویی، شکست نهایی و انحطاط روحی او اجتناب ناپذیر است.

همه تانتراها، یعنی متون اعتقادی واجرایانا، که مانند سوتراها دستورالعمل هایی هستند که توسط نویسندگان تانتراها در دهان خود بودا - باگاوان قرار داده شده است، به چهار طبقه تقسیم می شوند: کریا تانتراها (تانتراهای پاکسازی)، چاریا. تانتراها (تانتراهای کنشی)، یوگا-تانتراها، تانتراها (تانتراهای یوگا) و تانتراهای یوگا آنوتارا (تانتراهای بالاترین یوگا)، و آخرین یا بالاترین کلاس نیز به تانتراهای مادر (اگر بر خرد تأکید می‌کردند - پرجنا و اصل زنانه)، تانتراهای پدری (اگر اهمیت خاصی به روش داده می شد - اوپایا و اصل مردانه) و تانتراهای غیر دوگانه (اگر این دو اصل نقش یکسانی داشتند). طبقه بندی های خاصی نیز وجود داشت. بنابراین، مکتب تبتی Nyingma Pa آنوتارا یوگا را یوگای بزرگ (ماها یوگا) نامید و طبقه بندی استاندارد را با دو نوع یوگا تکمیل کرد: آنو یوگا (یوگا اولیه)، که شامل کار با مراکز روانی فیزیولوژیکی "لطیف" (انرژی) بود. بدن (چاکراها و نادی ها)، و [ماها] آتی یوگا ([عالی] یوگای کامل یا دزوگ چن). درست است، باید اضافه کرد که طبقه بندی استاندارد نهایی تانتراها بسیار دیر، نه زودتر از قرن یازدهم، و نه در هند، بلکه در تبت ایجاد شد (ممکن است نویسنده آن Bromtonpa، 992-1074، دانش آموز واعظ معروف بودایی در سرزمین برف ها، آتیشا).

ماندالا (به زبان: "دایره") یک مدل سه بعدی پیچیده (اگرچه نمادهایی نیز وجود دارد که ماندالاها را نشان می دهند) از دنیای روانی در جنبه آگاهی بیدار یک بودا یا بودیساتوا خاص است (تصویر او معمولاً در مرکز قرار می گیرد. ماندالا). یوگی ماندالا را تجسم می کند، به عنوان مثال، یک ماندالای درونی در آگاهی خود می سازد، که سپس با یک عمل فرافکنی با ماندالای بیرونی ترکیب می شود، و جهان اطراف یوگی را به دنیای الهی تبدیل می کند، یا بهتر است بگوییم، تغییر یوگی. آگاهی به گونه ای که شروع به آشکار شدن در سطح متفاوتی می کند که مطابق با سطح آگاهی استقرار خدای ماندالا است. این دیگر «دنیای غبار و خاک» نیست، بلکه یک سرزمین پاک است، «میدان بودا». در گذر، متوجه می‌شویم که حتی مجموعه‌های معبد بزرگی وجود داشت که به شکل ماندالا ساخته شده بودند. به گفته بسیاری از محققان، به عنوان مثال، این صومعه معروف اندونزیایی بوروبودور است که یک ماندالای غول پیکر در سنگ است.

دشوار است بگوییم چه زمانی برای اولین بار عناصر تمرین تانتریک، که از زمان های قدیم در بودیسم وجود داشت، در یک سیستم یوگای خاص - Vajrayana - شروع به شکل گیری کردند. ظاهراً این روند از قرن 4 - 5 شروع می شود. در هر صورت، تا قرن هشتم، همه اشکال روش‌هایی که در تانتراهای سه طبقه اول توصیف شده بودند، وجود داشتند (در ربع اول قرن هشتم، آنها قبلاً در چین موعظه می‌شدند). در اواسط قرن هشتم، ظهور تانتراهای بالاترین یوگا (آنوتارا یوگا تانترا) و اشکال مربوط به تمرین آغاز شد. اگر در مورد مکانی که بودیسم تانتریک ظاهر شد صحبت کنیم، به احتمال زیاد آن جنوب یا شرق هند بوده است (شاید این منطقه ای باشد که استوپای معروف Dhanyataka در آن قرار داشته است - اکنون روستای Amaravati در منطقه Guntur در ایالت آندراپرادش، اما پیدایش از Vajrayana در سرزمین های هند مانند Orissa یا بنگال نیز مستثنی نیست؛ متعاقباً Vajrayana به ویژه در Kamarupa - Assam شکوفا شد.

اکنون کمی در مورد تاریخ Vajrayana. از نظر تاریخی، بودیسم عمدتاً در چارچوب اعتراض احساسات زنده مذهبی و اخلاقی علیه جزم گرایی و تشریفات یخ زده برهمنی، علیه غرور سخیف «دو بار متولد شده» شکل گرفت. اما در زمان ظهور ارابه الماس، خود بودیسم، به عنوان یک دین گسترده و پر رونق، تقوای بیرونی خود را داشت که مسحور عدالت و فضایل آن بود که در دیوارهای صومعه ها به دست آمده بود. نخبگان رهبانی برخاستند و روح آموزه های بیدار را با پایبندی دقیق به نامه قوانین رهبانی و مقررات رسمی جایگزین کردند. این محو شدن تدریجی انگیزه دینی زنده، تعدادی از پیروان بودیسم را بر آن داشت تا به نام احیای روح آموزه های بودا، برخلاف تمام فرمالیسم و مردگی جزمی و مبتنی بر تجربه مستقیم روانی فنی، شیوه زندگی سنتی رهبانی را به چالش بکشند. این گرایش بالاترین تجلی خود را در تصاویر مهاسیدها ("بزرگترینان") یافت، افرادی که تجربه گوشه نشینی فردی و کمال یوگا را به انزوای رهبانی ترجیح می دادند. در تصاویر مهاسیدها (تیلوپا، ناروپا، ماریپا و غیره) چیزهای زیادی وجود دارد که برای یک مرد معمولی در خیابان با ایده های رایج خود در مورد قداست و تقوا، گروتسک، احمقانه و گاهی تکان دهنده است.

در اینجا یک مثال بسیار معمول از "زندگینامه هشتاد و چهار ماهاسیدها" است که در اواخر قرن 11 - 12 توسط "گورو بزرگ چمپارا" - تانتریک ابهایاداتا گردآوری شده است:

هنگام خواندن متون تانتریک بالاترین یوگا چه چیزی توجه شما را جلب می کند؟ اول از همه، اینها انگیزه های گناهکار، جنایتکار و وحشتناک هستند، مضامین زنای محارم، قتل، دزدی و حتی آدم خواری در زمینه های مثبت تکرار می شوند - همه اینها برای یک یوگی واقعی توصیه می شود که مرتکب شود، همه چیزهایی که انجام می دهد. به نظر می رسد، کاملاً مخالف روح بودیسم است که همیشه پاکی اخلاقی، شفقت برای همه موجودات زنده و پرهیز را موعظه کرده است. اول از همه، باید گفت که اگرچه روش تانتراها، طبق سنت، به همان نتیجه ای منتهی می شود که روش سوتراهای کلاسیک ماهایانا است، اما در ماهیت خود مستقیماً مخالف آن است. ماهایانا (و هینایانا) در درجه اول با آگاهی کار می کردند، با آن لایه نازک و سطحی روان که مشخصه یک فرد است و ارتباط نزدیکی با نوع توسعه تمدنی یک جامعه خاص و سطح آن دارد. و تنها به تدریج تأثیر روشنگر روشهای ماهایانا بر لایه ها و لایه های عمیق تر روان تأثیر می گذارد و آنها را تصفیه و دگرگون می کند. Vajrayana یک موضوع متفاوت است. او بلافاصله شروع به کار با اعماق تاریک ناخودآگاه کرد، آن «استخر آرام» که در آن «شیاطین پرسه می‌زنند»، با استفاده از تصاویر و کهن‌الگوهای سورئال دیوانه‌کننده‌اش برای ریشه‌کن کردن سریع ریشه‌های عاطفه‌ها: احساسات، انگیزه‌ها (گاهی بیمارگونه)، دلبستگی‌ها - همه چیزهایی که ممکن است توسط خود تمرین‌کننده متوجه نشده باشد، اما آگاهی او را «از درون» بمباران می‌کند. سپس فقط نوبت آگاهی رسید که پس از پاکسازی اعماق تاریک ناخودآگاه دگرگون شد.

نقش اصلی در تعیین استاد یک تمرین خاص برای هر دانش آموز با روشن کردن عاطفه اساسی (کلشا) برای روان او ایفا شد: خشم، اشتیاق، جهل، غرور یا حسادت. بنابراین، متون ارابه الماس به طور خستگی ناپذیر تکرار می کنند که تأثیرات را نباید از بین برد یا از بین برد، بلکه باید شناخت و تبدیل کرد، به آگاهی بیدار تبدیل شد، همانطور که کیمیاگر در فرآیند دگرگونی کیمیاگری آهن و سرب را به طلا و نقره تبدیل می کند. بنابراین، خود یوگی تانتریک معلوم می شود که یک کیمیاگر است (تصادفی نیست که مهاسیدهای معروفی مانند ناگارجونا دوم و ساراها کیمیاگر محسوب می شدند)، با تبدیل آلودگی ها و احساسات به خرد ناب بودا، روان را شفا می بخشد. و اگر اساس دگرگونی فلزات ماده اولیه خاصی باشد که ماهیت آهن و طلا را تشکیل می دهد، آنگاه مبنای تبدیل امیال و انگیزه ها به خرد بودا بوداتوا است - طبیعت بودا. که ماهیت روان و همه حالات آن است و در هر، حتی پست ترین عمل ذهنی وجود دارد، همانطور که آب هم در موج دریا و هم در هر گودال کثیفی خیس می ماند: بالاخره این کثیفی کاری ندارد. با طبیعت آب که همیشه مرطوب، تمیز و شفاف است. همانطور که قبلاً گفته شد، سنت دزوگچن تبتی این ماهیت آگاهی را در مقابل روان یا ذهن، «آگاهی» می نامد. در سنت چینی-خاور دور، چان (ذن) "طبیعت ذهن" (شین شینگ) نامیده می شود که در عمل "دیدن طبیعت" (چینی جیان زینگ؛ کنشو ژاپنی) باز می شود. جوهر آن، عرفان خالص و غیر دوگانه، برون موضوع- شیء است (جنانا؛ کیت ژی، تیب. ریگ-پا یا بله).

علاوه بر این، همه متون تانتریک بسیار نمادین، نشانه‌شناسانه هستند و اصلاً برای درک تحت اللفظی طراحی نشده‌اند (فراموش نکنیم که ما در مورد یک آموزش مخفی صحبت می‌کنیم که برای افراد غیر روحانی خطرناک است). بسیاری از تفسیر آنها بستگی به سطحی دارد که متن در آن تفسیر می شود. بنابراین، در یک سطح، الزام به کشتن والدین ممکن است به معنای از بین بردن کلشاها و یک دید دوگانه از واقعیت باشد، که به عنوان والدین یک موجود سامساری عمل می کند، و در سطح دیگر، ممکن است به معنای توقف حرکت جریان های انرژی (پرانا) در آن باشد. ستون فقرات با حبس نفس در حین تمرین یوگای تانتراها (ر.ک. جمله معروف راهب چینی چان لین چی، قرن نهم: "اگر بودا را ملاقات کردید، بودا را بکشید، اگر پدرسالار را ملاقات کردید، پدرسالار را بکشید. "، با هدف ریشه کن کردن تفکر استبدادی و بیرونی کردن حقیقت، زیرا، همانطور که چان می آموزد، بودایی به جز بودا در قلب - ذهن ما وجود ندارد). همین امر در مورد دیگر استعاره‌های جنایت نیز صادق است (به عبارت مزمور 136 «در رودخانه‌های بابل» رجوع کنید: «خوشا به حال کسی که بچه‌های شما را به سنگ می‌کوبد»، جایی که کلیسای ارتدکس گناه را توسط «نوزادان بابلی» می‌فهمد. ”).

اصلاً تعجب آور نیست که یوگی های تانتریک که با ضمیر ناخودآگاه کار می کردند توجه ویژه ای به تمایلات جنسی (لیبیدو) به عنوان اساس انرژی بدن داشتند که به عنوان یک عالم خرد - یک کپی دقیق هممورفیک از جهان در نظر گرفته می شد. علاوه بر این، وجریانا سعادت و لذت را مهمترین صفت طبیعت بودا می دانستند و حتی تز هویت پوچی و سعادت را اعلام می کردند. و لذت ارگاسم توسط تنتریک ها به عنوان کافی ترین بیان سامساری این سعادت متعالی تلقی می شد. در یوگای جنسی تانترا، ارگاسم باید تا حد امکان شدیدتر تجربه می شد، برای اهداف روانی-عملی برای متوقف کردن تفکر مفهومی، ساخت ذهنی، رهایی از دوگانگی سوژه-ابژه و حرکت به سطح تجربه سعادت مطلق نیروانا استفاده می شد. .

علاوه بر این، پیروان ارابه الماس تصاویر جنسی ناخودآگاه را با مفاد اصلی دکترین ماهایانا مرتبط کردند. به یاد بیاوریم که بر اساس آموزه های ماهایانا، آگاهی بیدار (بدون اینکه در همان زمان متولد شود) از ترکیب روش ماهرانه بودیساتوا و شفقت بزرگ او (کارونا، نماد آن عصا است) متولد می شود. واجرا) و خرد به عنوان شهود مستقیم پوچی به عنوان ماهیت درونی همه پدیده ها (پرجنا، نماد آن زنگ است). این ادغام شفقت / روش و خرد / پوچی (یوگانادها) در حال بیداری است (بودی). بنابراین، هیچ چیز مانع سنت تانتریک از همبستگی شفقت و روش با اصل مردانه، فعال و خرد با امر مؤنث، منفعل و استعاری بیداری، کسب بودا در قالب شخصیت‌های مذکر و مؤنث از نمادهای خدایی نشد. ارتباط جنسی. بنابراین، تصاویر تنتریک از جفت خدایان ترکیبی چیزی بیش از تصاویر استعاری از وحدت شفقت-روش و پوچی- خرد/سعادت نیست که در خلسه عشق وحدت و لذت ایجاد می کند، بیداری به عنوان عالی ترین کلیت، ادغام همه روان تنی. جنبه های شخصیت - عالم صغیر

آیا آیین‌های واقعی در تمرین تانتریک وجود داشت که صمیمیت فیزیکی مرد (یوگی) و زن (مودرا) شرکت‌کننده در آن‌ها را که به ترتیب خود را با کارونا و پرجنا می‌شناسند، پیش‌فرض می‌گرفت، یا اینکه این آیین‌ها همیشه یک ویژگی کاملاً درونی و متفکرانه داشتند؟ اکنون کاملاً واضح است که در دوره اولیه توسعه وجریانا، یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌پذیرفتند، در واقع مناسک جنسی را انجام می‌دادند که به عنوان شرط لازم برای اثربخشی آنها، خودشناسی شریک با خدایان را می‌طلبد. گاهی اوقات مناسک جنسی بخشی از یک شروع تنتریک بود (مانند چهار شروع بالاتر باطنی در تمرین تانترا کالاچاکرا). علاوه بر این، استدلال شد که برخی از اشکال یوگای تانتریک، به ویژه در مرحله تکمیل تمرین (utpanna krama، satpatti krama)، لزوماً مستلزم آمیزش واقعی با یک شریک (کارما مودرا)، و نه پخش مراقبه آن در ذهن (جنانا) است. مودرا). این آیین‌ها بعدها، از جمله در تبت، ادامه یافت، اما فقط توسط یوگی‌هایی که نذر رهبانی نمی‌کردند. انجام چنین آیین‌ها و روش‌های یوگا برای راهبان کاملاً ممنوع بود، زیرا با وینایا ناسازگار بود، که به وضوح توسط مقامات سنت بودایی تبتی مانند آتیشا (قرن XI) و تسونگ‌هاپا (قرن XIV - XV) بیان شده بود، اما به هیچ وجه محکوم کردن خود روش ها در صورتی که توسط یوگی های غیر روحانی انجام می شد. اما در هر صورت، یوگای تانتریک به هیچ وجه یک تکنیک جنسی نیست که توسط شارلاتانهای تانتریک متعدد تبلیغ می شود، و نه راهی برای کسب لذت نفسانی از طریق اروتیسم عرفانی، بلکه یک سیستم پیچیده کار با روان، با ضمیر ناخودآگاه برای تحقق این امر است. آرمان مذهبی بودیسم ماهایانا - روان‌تکنیکی که شامل نوعی روانکاوی و روان‌درمانی است. توجه به یک مورد دیگر ضروری است. برای مدت طولانی اعتقاد بر این بود که وجریانا کاملاً مردانه است و زنان اساساً به سادگی در مراسم تنتریک به نفع یوگی‌های مرد استفاده می‌شوند. با این حال، تحقیقات مدرن، از جمله سنت زندگی در منطقه هیمالیا، نشان داده است که بسیاری از گوروها زن بوده اند، و بسیاری از توصیفات اشکال تانتریک - سادانا - متعلق به زنان است. زنان به عنوان مظهر آغاز خرد تلقی می شدند و اغلب در جوامع یوگی تانتریک رهبری می شدند.

بودیسم تانتریک پانتئون جدیدی از خدایان ناشناخته برای سایر اشکال بودیسم را به وجود آورد. پانتئون تانتریک تا حد زیادی ریشه در آیین های خدایان باستانی داشت، که احترام آن تا حد زیادی در طبقات پایین تر و کاست های جامعه هند، و همچنین در میان پاره ها (دامبی، چاندالا) حفظ شد. با منشأ آنها، اینها خون آشام های خونخوار بسیار غیرجذاب هستند (نیش های آنها روی نمادهای تبتی - تانکا قابل مشاهده است)، غول ها و شیاطین لایه پایین اساطیر هند. اما آیا تصاویر وحشتناک و گروتسک آنها به بهترین وجه با خلاقیت های سورئال ناخودآگاه رهایی یافته و خشمگین مطابقت ندارد؟ یا تبدیل شدن گرگینه خونخوار به حامل اسرار راه رهایی به بهترین وجه نمادی از ایده وجود همه جانبه و جهانی بودن طبیعت بودا نیست که ماهیت خود شرورترین انگیزه های روانی را تشکیل می دهد؟ علاوه بر این، باید گفت که یوگی های بودایی تانتریک فرصت را از دست ندادند تا با احترام به چنین تصاویری، نخبگان رهبانی را کمی شوکه کنند.

دسته خاصی از خدایان تانتریک به اصطلاح «خدایان سرپرست» (ishta devata؛ Tib. yidam) هستند. این خدایان، چند بازو و چند سر، با ویژگی های بسیار، پیچیده ترین نمادهای کهن الگویی هستند که بالاترین حالات آگاهی را نشان می دهند. اساساً آموزش هر تانترا، بالاترین هدف آن بیداری است، و روش هایی که پیشنهاد می کند را می توان به صورت بصری در تصویر یدام نشان داد. بنابراین، نام یدام ها معمولاً با نام تانتراها منطبق است: هواجرا (یامانتاکا)، کالاچاکرا، گوهیاساماجا، چاکراساموارا و غیره. بنابراین، یدام ها نماد بیداری کامل و کامل هستند و بنابراین، در مقام خود، با بوداها و با آنها یکسان هستند. ظاهر تهدیدآمیز، نیش های برهنه و دیگر ویژگی های جنگی آنها، علاوه بر معنای روانی بالا، آمادگی آنها را برای از بین بردن همه رذیلت ها و هوس ها نشان می دهد و خون آنها را به شراب بیداری و آمریتا (آمبروسیا، نوشیدنی جاودانگی) تبدیل می کند. چکه ها - کاسه هایی از جمجمه در بسیاری از نمادهای تانتریک در فرآیند تفکر یوگی در مرحله تولید (اوتپاتی کراما)، یوگی که متن مربوطه را از روی قلب می‌داند و دارای مانتراها و دهرانی است که آن را رمزگذاری می‌کنند و همچنین آغاز لازم را دریافت کرده است، خدای مربوطه را تجسم می‌کند، خود را شناسایی می‌کند. با او، صفات خود را به خود منتقل می کند، و در نهایت همراه با یدیم در وسعت «نور روشن» خالی طبیعت بودا، که طبیعت خود او نیز هست، حل می شود.

این نوع تمرینات مستلزم آمادگی خاص، آموزش در تمرینات حرکتی و به ویژه تنفس و همچنین توانایی تجسم سیستم کانال است. این تمرین، مانند تمرین مشابه هندو، شامل تمرینات با چاکراها (چاکرا - به معنای واقعی کلمه: "چرخ")، مراکز انرژی بدن، مکان های همگرایی کانال ها - نادی ها است. در تانترا بودایی، معمولاً از سه چاکرا استفاده می شود که با سه بدن بودا همبستگی دارند (گاهی اوقات یک چاکرای چهارم، "مخفی" به آنها اضافه می شود؛ ظاهراً مرکز در پایه ستون فقرات) و همچنین با فکر. ، گفتار و بدن بوداها (بدن - بالا، مرکز مغز، Nirmanakaya، گفتار - وسط، مرکز گلو، Sambhogakaya و فکر - پایین، مرکز قلب، Dharmakaya). جالب است که برخلاف هندوئیسم، بالاترین حالت در اینجا نه با سر (ساهاسرارا؛ اوشنیشا)، بلکه با مرکز قلب (آناهاتا؛ هیریدایا) مرتبط است.

چاکراها و عناصر آنها با مانتراهای دانه خاصی (بیجا مانترا) مطابقت دارند، حروف آنها می تواند توسط یوگی در مراکز مربوطه تجسم شود (اندازه، ضخامت و رنگ حروف به شدت تنظیم می شود).

اعتقاد بر این است که باز کردن چاکراها (فعال شدن آنها) و به طور کلی کار با انرژی بدن منجر به تسلط یوگی بر ابرقدرت های مختلف می شود (در بودیسم آنها را ریدی می نامند): توانایی پرواز، نامرئی شدن و غیره. به عنوان مثال، درباره یوگی تبتی بزرگ و بزرگترین شاعر میلارپا (XI - اوایل قرن XII)، افسانه ای وجود دارد که او از طوفان رعد و برق به شاخ توخالی پرتاب شده در جاده پناه برد و شاخ بزرگتر نشد، اما میلارپا کوچکتر نشد اعتقاد بر این است که یوگی از طریق تنفس و تمرینات بدنی، مصرف اکسیرهای کیمیاگری و عصاره‌های گیاهی، «بازگرداندن منی به مغز» (که از طریق توانایی تجربه ارگاسم بدون انزال به دست می‌آید) و تفکر، حتی می‌تواند بدن خود را جاودانه و نابود نشدنی کند. که با انجام دادن عهد بودیساتوا، در تمام چرخه کیهانی، با مردم بمانید و به آنها دارما بودا را آموزش دهید. بنابراین، در بین لاماهای مسن بوریاتیا، بیست تا سی سال پیش، افسانه ای وجود داشت که یوگی معروف و مهاسیدها ساراها (قرن هفتم) از یکی از صومعه های بوریات در دهه 20 قرن بیستم بازدید کردند. و اگرچه وجریانا به ما می آموزد که به همه این قدرت ها و توانایی ها به عنوان ماهیتی توهمی و پوچ نگاه کنیم، اما در میان مردم شهرت معجزهگران و جادوگران برای طرفداران ارابه الماس محکم است.

در مقابل، در خاور دور، تانترا توزیع نسبتا کمی دریافت کرد (اگرچه بر نماد نگاری بودیسم چینی به شدت تأثیر گذاشت). حتی در ژاپن، جایی که به لطف شخصیت برجسته کوکای (کوبو دایشی، 774-835)، مکتب تانتراهای یوگا شینگون بسیار قوی است، تأثیر تانترا به طرز محسوسی از تأثیر مکاتبی مانند سرزمین خالص کمتر بود. Nichiren-shu، Zen یا حتی Tendai. این تا حد زیادی با این واقعیت توضیح داده می شود که بودیسم چینی قبلاً در زمان اوج واجرایانا شکل گرفته بود (موج جدیدی از علاقه به تانتراها در قرن یازدهم منجر به ترجمه تعدادی از تانتراهای یوگا آنوتارا شد. ترجمه ها با حذف قابل توجه و سانسور ویراستاری متون همراه بود). علاوه بر این، طاقچه فرهنگی و اکولوژیکی وجریانا در چین عمدتاً توسط تائوئیسم اشغال شده بود. با این وجود، وجریانا هنوز هم برای بودیسم آسیای مرکزی بسیار مرتبط است و یک پدیده بسیار جالب برای مطالعات دینی در زندگی معنوی مردمان شرق است.

ادامه موضوع - "پرسش و پاسخ". من یک سوال نوشتم و دارم پاسخ می نویسم. گرفتیم شعر "دوست داشته باش یا نه"…

از یک طرف، تانترا هندوئیسم، بودیسم و حتی تائوئیسم را با هم ترکیب می کند، که یک سیستم مستقل در تمرین معنوی نیست، اما همچنان.

واجرایانا -شاید بتوان گفت که این نوعی است شعبه تانترااز آنجایی که با شاکتیسم هندو یا احترام به اصل زنانه - واژن و رحم، و همچنین با اصل مردانه - احترام به آلت تناسلی مرتبط است، در هندوئیسم دقیقاً شیویسم است. و همچنین به طور کلی با وحدت اصول مردانه و زنانه در هندوئیسم - شیوالینگام، و در بودیسم یاب-یوم.

تفاوت بین تانترا هندو و وجریانا بودایی

درست است، تفاوت های زیادی در اینجا وجود دارد، و آنها فقط نیستند سیستم yab-yum(واژن و آلت تناسلی) و درک آنها معنای متفاوتی دارد (سعادت و پوچی، روش و حکمت) و همچنین در نظریه و عمل تانتراها. این را می توان حتی در مرحله اول تمرین کریا تانترادر بودیسم

وجریانا و شاکتیسم

وجریانا فقط از برخی روشها (تنها قسمت کوچکی) از تانترا هندو استفاده می کند، اما همین را می توان در مورد شاکتیسم و شیویسم گفت که آنها روشهای بودایی را وام گرفته و استفاده می کنند. غیر ممکن و نادرست است که بگوییم شاکتیسم یا شیویسم و وجریانا یکسان یا یکسان هستند. احتمالاً تبادل فرهنگی بواسطه موقعیت محدود افرادی که در جامعه هند باستان و تبت اشغال کرده بودند، تسهیل می شد، که به نفوذ اعمال از بون (آیین ها)، چود (آغورا و شیویسم، شاکتیسم) کمک کرد.

از یک طرف، Vajrayana چهارمین چرخش چرخ دارما است، و اگر چنین است، پس هیچ خدا، روح، جهان به عنوان یک تجلی الهی، شاکتیپات، کندالینی و سایر هذیان های هندو یا برهمنی وجود ندارد. بله، درست است، در Vajrayana همه این مفاهیم ارتباط نزدیکی با توهم دارند (یا موها - جهل).

در وجرایانای تبتی و هندی به ترتیب اولویت‌های متفاوت، چاکراهای متفاوت، رنگ‌های متفاوت و انگیزه، هدف و تمرین (وسایل و روش‌ها) کاملاً متفاوت وجود دارد، به جرات می‌توان گفت که شاکتیسم (یا شیویسم) اعمال کاملاً متفاوتی هستند، مانند Vajrayana با کیش اصول مردانه و زنانه، اما حامل معنایی متفاوت.

خاستگاه واجرایانا و به طور کلی تانتریسم

هر دو خط هندو و بودایی از یک ریشه می آیند - یوگی ها و زاهدان باستانی (مهاسیدها) که در یک زمان مسیر معنوی را در طول یک زندگی فتح کردند و به حداکثر تحقق ها دست یافتند. تانترا در طول یا قبل از تولد بودا شاکیامونی در قلمرو هند مدرن به وجود آمد. معروف است که اولین تنتریک ها افرادی از اقشار حاشیه ای یا پایین اجتماعی جامعه بودند: کفاش، بافنده، شکارچی، آسیابان و غیره، به عبارت دیگر صنعتگران و صنعتگران.

برخی از شما احتمالاً از این موضوع بسیار شگفت زده خواهید شد، زیرا چگونه می توانید افرادی را از طبقات پایین (وارنا) هندوستان باستان تصور کنید که به تانترا، آموزش مخفی، علاقه مند هستند و حتی آن را تمرین می کنند. اون موقع واقعا همینطور بود

به هر طریقی، و در بیشتر موارد، دانش اصلی در وجریانا از اودیانای مرموز و مرموز می آید، گاهی اوقات آن را با شامبالا یا سرزمین شانگریلا مقایسه می کنند (احتمالا تبتی ها راه مستقیم آنجا را می دانستند) و از داکینی ها - راهنماهایی که نکات کلیدی را برای تحقق بیشتر در زندگی مهاسیدها آشکار می کنند.

سرانجام

در پایان، مایلم به این نکته اشاره کنم که تانترا به عنوان یک سیستم در قرن پنجم قبل از میلاد توسعه یافت. و در ابتدا در منابع کتاب ذکر نشده است. تانترا به عنوان یک آموزه با نذر و منشور رهبانی، و همچنین خود سیستم رهبانی، فرصتی برای تمرین مسیر معنوی در خارج از دیوارهای معبد مخالف بود. بنابراین، سهم ویژه ای در توسعه و ایجاد اعمال و سیستم های اعمال توسط افراد غیر روحانی، یوگی ها و تانتریک ها، گوشه نشین ها و صرفاً گورو-پدران انجام شد که سنت های بودایی را در تبت ایجاد کردند:

ناینگما(گورو ریمپوچه)
ساکیا(سارا و ویروپا)،
کاگیو(تیلوپا و ناروپا) و
جونانگ(تاراناتا).