Урок духовные основы духовной культуры казачества. Презентация " традиционная культура кубанского казачества"

Традиционная духовная культура кубанского казачества богата и сложна. Во многом обряды и обычаи связаны как с православием, так и военным образом жизни.

Особым уважением у казаков пользуются христианские праздники Покрова Пресвятой Богородицы и Николая Чудотворца.

Пресвятая Богородица издавна считалась заступницей русской земли, а Покров Божьей Матери являлся символом ее заступничества и помощи.

Поэтому праздник Покрова у казаков считается самым главным.

Святитель Николай Чудотворец - покровитель всех странствующих - сопутствовал казакам в военных походах.

Христианство на кубанскую землю пришло вместе с Андреем Первозванным, через 40 лет после рождения Иисуса Христа. Интересен тот факт, что на Кубани праздник Рождества Христова начали отмечать на 1000 лет раньше, чем в Киеве.

Святки отмечались примерно одинаково по всей кубанской земле. В станицах и хуторах вводился запрет на работу и соблюдался довольно строго. Люди ходили друг другу в гости, катались на санях, устраивали молодежные гулянья. Во многих станицах популярны были кулачные бои, так называемые «кулачки». На Кубани образовался целый пласт пословиц, поговорок и загадок, связанных с кулачным боем. У кулачного бойца высоко ценилась не только сила: «Богатырская рука однажды бьет», но и быстрота и ловкость: «То не козак, шо поборов, а той, шо вывернувся». Определяющая роль отводилась мужеству и храбрости бойцов: «Бой отвагу любит», «Назад тики раки лазят». Важное значение придавалось соблюдению правил боя: «Нэ той правей, хто сильней, а тот, хто честней». Обычно кулачные бои велись " по справедливости", при этом порицалось явное нарушение правил ведения схватки или провоцирование драки: «Кто драку затевает, тот чаще битым бывает».

В ходе кулачного боя казаки осваивали приемы коллективного взаимодействия по ведению боя. Эффективность такого подхода выразилась в поговорке: «Гуртом и батьку добре биты».

Один из приемов ведения кулачного боя, связанный с групповыми действиями бойцов, нашел отражение в загадке: «Стали хлопци в ряд, проходыть не велят». Отгадка - плетень. Плетень здесь ассоциируется со «стенкой» - особым построением кулачных бойцов, при котором они находятся в боевой стойке, располагаясь в одну шеренгу и став плотно друг к другу.

Следует отметить, что кулачные бои не несли особой агрессивности к сопернику. После окончания боя обычно устраивалось совместное застолье, во время которого участники обсуждали ход боя, приемы ведения схватки, характеризовали бойцов по проявленным способностям. Это способствовало уяснению отдельных моментов и разбору всего коллективного поединка. Обсуждали замеченные недостатки и тактические удачи.

Итак, после гулянья на Рождество обычно за стол усаживались всей семьей. Стол старались делать обильным, Обязательно готовилась кутья - рассыпчатая каша из пшеницы или риса с сухофруктами; под миску подстилали солому, чтобы был хороший урожай.

В рождественское утро мальчики, юноши и молодые мужчины ходили по домам и пели «Рождество Твое, Христе Боже наш» и «Многая лета». В некоторых станицах ходили с вертепом или делали Рождественскую звезду со вставленной внутрь свечой и так обходили дома.

Крещенским Сочельником святки заканчивались. Все садились вечерять. Хозяин выходил на крыльцо и говорил, подкидывая вверх ложку кутьи: «Мороз, Мороз, иди к нам кутью йисть, да не поморозь наших телят, ягнят, жеребят». Считалось, что таким образом домашние животные будут надежно защищены от холода.

Кутья - поминальная еда - появлялась в Крещенский сочельник не случайно. Таким образом словно бы поминали уходящий, умирающий год и умерших предков. Считалось, что если в поворотные моменты года души умерших предков как следует задобрить, то они помогут в наступающем году обеспечить хороший урожай и благополучие семьи…

Чихнувший во время ужина считался счастливым, и его чем-нибудь одаривали. Затем все выходили во двор и колотили по изгороди лопатами, метлами, стреляли из ружей.

Центральным действом праздника Крещения являлось водосвятие и обряды, связанные с крещенской водой. Водосвятие происходило на реке на рассвете. На реке делали иордань: вырубали прорубь в форме креста. Здесь же устанавливали ледяной крест, который поливали красным свекольным квасом. Сюда шли с крестным ходом, святили воду.

Великое освящение воды случается только на Крещение, один раз в год. Освященная вода называется в церкви агиасмой (святочной). Святую воду хранят весь год. Как говорят православные священники, в этот день даже вода из-под крана или из какого-либо природного источника обладает одинаковым духовным действием…

На протяжении всех Святок, но особенно в ночь под Рождество, Новый год и Крещение, девушки гадали, пытаясь узнать, выйдут ли они в этом году замуж, каков будет муж, свекровь.

Крещением завершалось святочное веселье.

Широко и весело провожали зиму на Масленицу. Этот праздник был очень популярен и в станицах, и в городах, и поселках и длился всю неделю, которая в народе так и называлась - масляной. Первый день - встреча Масленицы, второй - вязание колодок, а с четверга начинались прощеные дни, заканчивающиеся прощеным Воскресеньем. В эту неделю все ходили друг к другу в гости, катались с ледяных гор, сжигали чучела.

Обязательными блюдами были вареники с творогом, блины и яичница или яйца. Популярен был лапшевник. Особенно обильным был ужин в последний день Масленицы - на следующий день начинался Великий пост, который длился семь недель. Великий пост - период физического и духовного очищения перед Светлым Христовым Воскресением, перед Пасхой. На Кубани этот праздник называли «Вылык день».

Пасха - светлый и торжественный праздник обновления. В этот день стремились надеть все новое. Даже солнце ликует, играет новыми красками.

Готовили праздничное угощение, жарили поросенка, пекли куличи, «паски».

Яйца красили в разные цвета: красный цвет символизировал кровь, огонь, солнце, голубой - небо, воду, зеленый - траву, растительность. В некоторых станицах наносили геометрический рисунок - писанки. А обрядовый хлеб - «паска» - был настоящим произведением искусства. Старались, чтобы он был высоким, «голову» украшали шишками, цветами, фигурками птиц, крестами, смазывали яичным белком, посыпали цветным пшеном.

Пасхальный «натюрморт» являлся прекрасной иллюстрацией мифологических представлений наших предков: хлеб - древо жизни, поросенок - символ плодородия, яйцо - начало жизни, жизненная энергия.

Возвратившись из церкви после освящения обрядовой пищи, умывались водой, в которой находилась красная «крашенка», чтобы быть красивым и здоровым. Разговлялись яйцом и «паской». Ими же одаривали нищих, обменивались с родственниками и соседями.

Очень насыщенной была игровая, развлекательная сторона праздника: вождение хороводов, игры с крашенками, в каждой станице устраивали качели, карусели. Катание на качелях имело обрядовое значение - оно должно было стимулировать рост всего живого.

Завершалась Пасха Красной Горкой, или Проводами, через неделю после пасхального воскресенья. Это был «родительский день», поминовение усопших.

Отношение к предкам - показатель нравственного состояния общества, людей, На Кубани к предкам всегда относились с глубоким почтением. В этот день всей станицей шли на кладбище, вязали на крестах платки и полотенца, устраивали поминальную тризну, раздавали «на помин» еду и сладости.

Казакам присущи щедрость, честность, бескорыстие, постоянство в дружбе, любовь к свободе, уважение к старшим, простота, гостеприимство,

Умеренность и изобретательность в быту.

Жизнь и служба в приграничной полосе протекала в постоянной опасности со стороны соседей, что вызывало необходимость быть всегда готовыми к отражению нападения неприятеля.

Поэтому казак должен быть храбр, силен, ловок, вынослив, хорошо владеть холодным и огнестрельным оружием.

Жизнь, полная опасностей вырабатывала в людях сильный характер, неустрашимость, находчивость, умение приспосабливаться к окружающей обстановке.

Мужчины выезжали на рыбную ловлю и полевые работы с оружием. Девушки и женщины также могли владеть огнестрельным и холодным оружием.

Поэтому нередко вся семья могла с оружием в руках защитить свой дом и имущество.

Семьи казаков были крепкие и дружные. Основу формирования морально-нравственных устоев казачьей семьи составили 10 Христовых заповедей. С малых лет детей приучали: не кради, не блуди, не убивай, не завидуй и прощай обидчиков, трудись на совесть, не обижай сирот и вдовиц, помогай бедным, заботься о детях своих и родителях, защищай от врагов Отечество.

Но прежде всего крепи веру православную: ходи в церковь соблюдай посты, очищай душу свою от грехов через покаяния, молись богу единому Иисусу Христу.

Если кому-то что-то можно, то нам нельзя - мы казаки.

Получаются своеобразные неписаные домашние законы:

уважительное отношение к старшим;

уважение к женщине (матери, сестре, жене);

почитание гостя.

Очень строго наряду с заповедями Господними соблюдались традиции,

обычаи, поверья, которые являлись жизненно-бытовой необходимостью казачьей семьи. Несоблюдение или нарушение их осуждалось всеми жителями станицы, поселка или хутора.

Со временем некоторые обычаи и традиции исчезли, но остались те, которые наиболее полно отражают бытовые и культурные особенности казаков, сохранившиеся в памяти народа и передающиеся из поколения в поколение.

Кубань, в силу особенностей своего исторического развития, является уникальным регионом, где на протяжении веков взаимодействовали, формировались в одно целое элементы культур южнорусских, украинских и местных народов.

ПОСЕЛЕНИЯ. ЖИЛИЩА. Большая часть современных казачьих поселений Кубани возникла в конце 18 и в течение 19 вв. при освоении новых земель. Северная и северо-западная часть края заселялись в основном украинским населением. Казаки располагали свои курени на берегах степных речек, которые застраивались прямыми широкими улицами с центральной площадью и церковью посредине. Селение окружалось рвом и земляным валом.

С 1842г. курени стали называться станицами, как и в других казачьих войсках России.

Хаты строили в украинской или южнорусской традиции. Были они глинобитными или саманными с четырехскатными крышами, крытыми камышом или соломой. Почти в каждой хате имелись русская печь и «красный» угол с иконой под рушником. На стенах висели фотографии - традиционные реликвии казачьих семей с сюжетами, проводы и служба в армии, свадьбы, крестины, другие праздники.

СЕМЕЙНЫЙ И ОБЩЕСТВЕННЫЙ БЫТ. В начале заселения Кубани преобладали холостые казаки.

В течение первой половины 19 века правительство предприняло ряд мер по переселению в казачьи станицы женского населения - вдов, девушек, семей с большим числом женщин. Семейный быт постепенно налаживался.

В силу специфического уклада жизни семьи казаков были большими.

Главной обязанностью казака была военная служба. Каждый казак имел коня, верного друга. Говорят, казак и конь - это единое целое.

Действительно, отец сажал ребенка в седло с самого раннего возраста. Иногда ребенок еще и ходить не умел, а в седле держался крепко. Поэтому к достижению 18-летнего возраста молодой казак всегда принимал участие в казачьих скачках, которые служили посвящением во взрослую жизнь. Кубанские казаки являлись природными кавалеристами. Большое внимание уделялось уходу за конем, его кормлению. Существует множество изречений, отражающих отношение казака к коню: «Все можно отдать товарищу, кроме боевого коня», «Лошадь - она и жизнь твоя, она и смерть твоя, она и счастье твое».

Поэтому участие для молодого казака в станичных скачках становилось настоящим праздником.

Конные соревнования обычно проводили на площади. Содержалась эта площадь в идеальном порядке. Даже в грязь ее не размывали колесами и ездили мимо дворов, которыми она была окружена с трех сторон: с четвертой ее замыкал речной обрыв.

Итак, площадь полна народу: скоро первый заезд. Вот казаки мчатся мимо станков, чучел, жгута, глиняной головы, на солнце блестят их обнаженные шашки. Каждый удачный удар сопровождается одобрительным гулом толпы, внимательно следящей за всадниками…

По обычаю, лошадей седлали у крыльца дома. Мать по очереди подавала снаряжение и повод, поддерживала стремя и подавала плеть, как это делалось на проводах отца.

Прибыв к месту скачек, проверив подпруги, подобрав полы бешмета, по знаку вахмистра казак с места снимался карьером и завязывал повод. Конь, прижав уши, шел как по шнуру. Затем казак выбрасывал на ходу свое тело, ударял носками о землю с левой стороны и легко перелетал вправо, отбивался и снова оказывался слева. Кажется, что чья-то невидимая огромная рука играет мячом, выбрав потехой эту мчащуюся длинногривую лошадь. Мимо мелькают лица, вырастают и пропадают крики одобрения, взлетают шапки. Последний бросок - и казак плюхается на подушку, покачиваясь, развязывает повод.

На призовой заезд обычно выезжало не менее 30 казаков. Поближе к береговой линии подходили люди с платками, в которые завернуты деньги и разные подарки. Скромно поглядывая, прижав узелки с затейливо расшитыми кисетами для милых сердцу, ожидают заезда девчата. Когда по кругу пойдут казаки, каждый подбросит платок избранному всаднику. Позор тому, кто не сумеет поймать платок возлюбленной! Пойдет тогда дурная слава за тем казаком по пятам. Будут насмехаться над неудачником девчата, и отец оскорбленной девушки будет вправе отослать сватов…

Скачки завершены. Объявлялось решение атамана и выборных о награждении казака. За проявленную лихость в конных соревнованиях казака награждали 25 рублями, присваивали первый казачий чин младшего урядника. Атаман, сняв шапку, кинжалом отпарывал на вершке галуны и передавал победителю.

Конные состязания являлись демонстрацией готовности казаков к военным походам и сражениям.

В настоящее время этот вид спортивных соревнований называют джигитовкой. В словаре С. Ожегова читаем: «Джигитовка - это разнообразные сложные упражнения на скачущей лошади, первоначально существовавшие у кавказских горцев и казаков».

На празднике, посвященном 200-летию Кубанского казачьего войска, наравне со взрослыми казаками в джигитовке участвовали и подростки. Известны случаи участия в открытых соревнованиях вместе с мужчинами женщин-казачек, которые занимали призовые места.

Благодаря своей эстетической красоте и спортивной зрелищности, джигитовка кубанских казаков получила широкую известность не только в России, но и за ее пределами. Джигитовка - своеобразный феномен традиционной казачьей культуры, настоящее искусство верховой езды, когда всадник сливается с конем, играя каждым мускулом тренированного тела. Это эффективное средство физического воспитания и морально-психологической подготовки казаков. Это значимая составная часть исторически сложившейся культуры казачества.

Описание презентации по отдельным слайдам:

1 слайд

Описание слайда:

2 слайд

Описание слайда:

Большая часть современных казачьих поселений Кубани была основана в конце XVIII и в течение XIX века в процессе заселения края. Дом казака среднего достатка устраивался, обыкновенно, в две комнаты. Крыша делается из камыша, соломы, иногда железа. Какой бы ни был дом - деревянный, турлучный, маленький, большой - он обязательно обмазывался глиной и белился

3 слайд

Описание слайда:

Вот как строились турлучные дома «По периметру дома казаки закапывали в землю большие и малые столбы - «сохи» и «подсошники», которые переплетались лозой. Когда каркас был готов, созывали родственников и соседей для первой мазки «под кулакы»- глину вперемешку с соломой забивали кулаками в плетень. Через неделю делали вторую мазку «под пальцы», когда глину, перемешанную с половой, вминали и разглаживали пальцами. Для третьей «гладкой» мазки в глину добавляли полову и кизяк (навоз, тщательно перемешанный с соломенной резкой)». Общественные здания: атаманское правление, школы возводили из кирпича с железными крышами. Они до сих пор украшают кубанские станицы

4 слайд

Описание слайда:

Обряд при строительстве жилья. «В передний угол, в стену вмуровывали деревянный крест, призывая этим Божье благословение на обитателей дома. После окончания строительных работ хозяева устраивали угощение вместо платы (ее не полагалось брать за помощь). Большинство участников приглашалось и на новоселье Специальные обряды при закладке дома. «На место строительства бросали клочки шерсти домашних животных, перья - «чтобы все водилось». Матку-сволок (деревянные брусья, на которые настилался потолок) поднимали на полотенцах или цепях, «чтобы в доме не было пусто». Специальные обряды при закладке дома.

5 слайд

Описание слайда:

Внутреннее устройство убранство кубанского жилища. В первой комнате - "малой хате", или "теплушке" - находилась, печь, длинные деревянные лавки ("лавы"), небольшой круглый стол ("сырно"). Возле печи обычно стояла широкая лава для посуды, а у стены, где располагался "святой угол", деревянная кровать.

6 слайд

Описание слайда:

Святой угол: 2-3 иконы разных размеров устанавлмвались одна над другой. Сверху они укрывались длинными полотенцами, края которых свисали. Накануне и в праздничные дни зажигали лампадку, висевшую перед иконами. Зайдя в хату, любой гость глазами находил Святой угол с иконами, здоровался и крестился.

7 слайд

Описание слайда:

Пол – земляной, деревянный – большая редкость. Мебель: стол, лавки из дерева, табуретки, этажерка, кровати деревянные или железные, сундук = «скрыня» - хранили нарядную одежду, на крышке с помощью скалки и рубеля гладили одежду. Их передавали по наследству. Прялка, чугунные утюги, макитры, глэчики, зеркало – все в постоянном использовании

8 слайд

Описание слайда:

Во второй комнате, "великой хате", в интерьере пре­обладала добротная, изготовленная на заказ мебель: шкаф для посуды - "горка", или "угольник", комод для белья и одежды, кованые и деревянные сундуки. На стенах висели обрамленные вышитыми полотенцами ("рушниками") семейные фотографии, цветные литографии с изображением православных святых мест; картины местных художников с изображением казачьих военных действий, в основном, относящихся к периоду l-й мировой войны; зеркала в деревянных резных рамах. Семейные фотографии имели определенное место в интерьер. Они были традиционными семейными реликвиями. Традиционным элементом украшения кубанского казачьего жилища были "рушники". Их делали из тканей домашнего производства, которые изготовлялись в основном из конопли или фабричной ткани - "миткаля". Часто рушники богато орна­ментировались, обшивались с двух поперечных концов круже­вом. Вышивка чаще всего проходила по краю полотенца и выполнялась крестом или двухсторонней гладью.

9 слайд

Описание слайда:

ОДЕЖДА КАЗАКА В начальный период заселения края черноморцы сохранили одежду и вооружение, присущие запорожцам. Конные казаки носили синие шаровары, синий кунтуш, под который надевался кафтан красного цвета. В 1810 году была утверждена форма обмундирования черноморских казаков: шаровары и куртка из грубого сукна. Покрой черкески целиком заимствован у горских народов. Шили её длиной ниже колен, с низким вырезом на груди, открывавшем бешмет; Рукава делали с широким отворотами. На груди нашивали подкладку для газырей; это служило вместе с кавказским поясом, часто серебряным набобом, украшением черкески. Красота и богатство казачьего костюма заключалась в том, чтобы в нем было больше серебра.

10 слайд

Описание слайда:

Бешмет, архалук, черкеска. Термин «бешмет» заимствован у народов Кавказа, но бытовал и русский термин – «чекмень». Бешмет шили из разнообразных фабричных тканей ярких цветов – красного, малинового, синего, розового и др. Застежка у бешмета была спереди на крючках, воротник высокий, стойка, длинный узкий рукав был на манжете. Иногда ворот и планку застежки обшивали ярким или серебряным шнуром, а на груди пришивали небольшие карманы.

11 слайд

Описание слайда:

12 слайд

Описание слайда:

Головным убором казаку служила папаха - барашковая шапка с суконным верхом. Она могла иметь разные фасоны: низкая с плоским верхом или конусообразная. Неотъемлемой частью казачьего костюма был башлык, который носился поверх папахи. Он представлял собой квадратный капюшон с длинными лопастями, которыми укутывали в непогоду шею.

13 слайд

Описание слайда:

Кубанские казаки так объясняют чуб с левой стороны фуражки: справа ангел стоит - там порядок, а слева черт крутит - вот казак и выходит!

14 слайд

Описание слайда:

15 слайд

Описание слайда:

16 слайд

Описание слайда:

Важный элемент костюма казачки головной убор. Казачки носили платки, а в XIX веке – “файшонки” . ФАЙШОНКА - головной убор замужних женщин, представлявший собой ажурную косынку, плетенную из черных шелковых или хлопчатобумажных нитей. Носили они в полном соответствии с семейным положением – замужняя женщина никогда не показалась бы на людях без файшонки.

17 слайд

Описание слайда:

Повседневная одежда казачек состояла из длинной нижней рубахи с длинными рукавами и круглым слегка приссбореным воротом, кофточки и юбки из ситца. Поверх рубахи надевали несколько юбок: нижнюю ситцевую, затем холщевую и одну или больше из ситца, а то и шелка.

18 слайд

Описание слайда:

В праздники поверх рубахи надевали длинную широкую юбку с оборками и кружевами или бахромой на них. Носили юбку так, чтобы на рубахе была видна вышивка. Праздничные кофты (“кирасы”) шили короткие, до пояса. Застегивались они сбоку или сзади большим количеством мелких пуговиц. Длинные рукава, иногда со сборками на плечах, сужались к кисти.

19 слайд

Описание слайда:

Важной деталью был фартук, он мог быть любой модели черного или белого цвета и обязательно с оборками и кружевами. Дополняли всю эту красоту черные или красные лакированные сапожки на каблучке и с блестящими застежками.

20 слайд

Описание слайда:

Необходимо отметить возрастные различия в одежде. Самым красочным и лучшим по качеству материала был костюм девушек или молодых женщин. К 35 годам женщины предпочитали одеваться в более темную однотонную одежду упрощенного покроя.

21 слайд

Описание слайда:

22 слайд

Описание слайда:

Казачьи заповеди «Семья – святыня брака. Никто не имеет права вмешиваться в жизнь семьи без ее просьбы. Семья – основа казачьего общества. Глава семьи – отец, с него спрос за все. Отец! Добейся в семье авторитета и взаимопонимания. Воспитай детей своих честными, смелыми, добрыми и отзывчивыми, бескомпромиссными в борьбе со злом, преданными Отчизне. Воспитай их казаками. Дай детям достойное образование. Казак обязан оберегать женщину, защищать ее честь и достоинство. Этим ты обеспечишь будущее своего народа. Казак не имеет права вмешиваться в женские дела. Чти мать свою и отца».

23 слайд

Описание слайда:

Лет с трёх-пяти казачок приучался к верховой езде. Стрелять учили с семи лет, рубить шашкой с десяти. Рукопашному бою учили с трёх лет. Мальчика воспитывали гораздо строже, чем девочку. С пяти лет мальчишки работали с родителями в поле: погоняли волов на пахоте, пасли овец и другой скот. Но время для игры оставалось. И крёстный, и атаман, и старики следили, чтобы мальчонку «не заездили», чтобы играть позволяли. Но сами игры были такими, что в них казак обучался либо работе либо воинскому искусству.

24 слайд

Описание слайда:

Обряды и обычаи, которыми была окружена жизнь девочки, - домашние, семейные, девочке внушалось, что самое главное - спокойная душа и чистое сердце, а счастье - крепкая семья и честно заработанный достаток, хотя жизнь казачки была полна великих тревог, а трудов и страданий в ней было не меньше, а то и больше, чем в жизни казака. Все «женские» обычаи были шутливыми, не жестокими, а веселыми. Так, «смывали с дочушки заботы» - тетки, мамки, няньки, крестная первый раз с песнями и добрыми пожеланиями купали девочку. В это время отец - единственный мужчина, допускавшийся на этот праздник, ел «отцовскую кашу»,- горелую, пересоленную, наперченную, политую горчицей. Он должен был съесть ее, не поморщившись, «чтобы девочке меньше горького в жизни досталось». Трудиться девочки начинали с очень раннего возраста. Участвовали во всех работах: стирали, мыли полы, ставили заплатки, пришивали пуговицы. С пяти лет учились вышивать, шить, вязать на спицах и крючком - это умела каждая казачка. Делалось это в игре: обшивали кукол, а учились на всю жизнь. Особенная девичья работа - нянчить младших!

25 слайд

Описание слайда:

Свадьба у казаков была отнюдь не развлекательным зрелищем, а имела воспитательное значение. Причем нравственный урок преподносился не в поздравлениях и напутствиях, а разыгрывался в обрядовых действах. По обычаю свадебный стол накрывали в двух домах - у жениха и невесты и сидели за ним только женатые люди. В доме жениха на столе молодых ждало гильцэ - вставленное в хлеб деревце, украшенное бумажными цветами, лентами, конфетами, веточки его могли обвить тестом и запечь. Оно символизировало создание семьи - вьется новое гнездо. Потом шли к невесте, но неженатые хлопцы не пускали суженого в дом, требуя выкуп. А ребенок из числа родственников жены держал в руках палку с налепленными репьями, которую вполне мог запустить новобрачному в чуб. От него тоже надо было откупаться.

26 слайд

Описание слайда:

Рождение детей было истинным предназначением брака. Появление детей в семье, по мнению церкви, знаменовало благочестивость брака. Дети считались основным богатством семьи и общества в целом. В молодых семьях ребенка ожидали с нетерпением. Наиболее желательным был мальчик. Казак. На его «прокормление» давался земельный участок - пай, а на девочку такого пая не полагалось. Появление на свет ребеночка сопровождалось двумя семейными торжествами: справлялись родины и крестины.

27 слайд

Описание слайда:

Родины устраивались вскоре после разрешения женщины от бремени, разумеется, в том случае, если роды прошли благополучно, и ребенок признался жизнеспособным. Происходило это на второй-третий день Крещение было строго обязательно для каждого рожденного в православной семье. Оно могло проходить в храме и в доме. Естественно, первое ценилось выше. Хорошо известно, что духовное рождение считалось значительнее телесного, и по этой причине день рождения фактический становился менее заметным по сравнению с днем ангела или именинами. Многие люди вообще не знали точной даты своего рождения, но зато твердо помнили, в какой день крещены, в честь какого святого названы.

28 слайд

Описание слайда:

Воспитание казаков начиналось, чуть ли не с младенческого возраста. Обучение было тяжелым и постоянным. Стрелять учили с семи лет, рубить шашкой - с десяти. Ловкость и сноровку развивали и детские игры, большей частью подвижные. Не боясь синяков, не жалея носов, казачата рубились деревянными шашками, кололись камышовыми пиками, захватывали «знамена», «пленных» и т. п. С 10–11-летнего возраста казачат приучали владеть холодным и огнестрельным оружием. Основой семейного воспитания были положительные примеры боевых подвигов, безупречной службы деда, отца, родственников, станичников.

29 слайд

Описание слайда:

Джигитовка – езда верхом на лошади, во время которой казак выполняет различные гимнастические и акробатические трюки. Это было военное искусство. Если перевести слово джигитовка с тюркского – это означает лихой или храбрый человек. Казачья община проводила обучение своих людей для разных целей. В основную базу трюков входили: быстрые заскоки на лошадь, соскоки, перескоки, езда задом на перед и т.д.

30 слайд

Описание слайда:

Фольклор (Песни, танцы, поговорки, былины, игры) Особенно богат и разнообразен песенно-музыкальный фольклор. Вся душа кубанского народа в песнях. Они из далёкого прошлого, от дедов и прадедов донесли до нас то, чем жил народ, во что верил, донесли тревоги и радости. В будни и праздники, в счастье и беде песня всегда была рядом с казаком. Основные жанры - исторические, бытовые, календарные песни, исключая былины- были известны на Кубани.

31 слайд

Описание слайда:

Танцевальная культура казаков включала в себя старинные русские и украинские танцы, ряд горских танцев (лезгинка). Казаки знали и исполняли «Круговую», «Казачка», «Журавля», «Метелицу» и др. Из европейских танцев – «кадриль», «полька», однако, они были не особо распространены в казацкой среде.

32 слайд

Описание слайда:

Очи бояться, а руки роблять. (Глаза боятся, а руки делают.) Не сиди сложа рукы, тай и нэ будэ скукы. (Не будет скуки, если заняты руки.) Живэ, як мыша в крупах. (Живет, как кот в сметане.) Що посеешь, то и пожнешь. (Что посеешь, то и пожнешь.) Казак без седла - что черкес без кинжала. Куда казака доля не закинет - все будет казак. Казак голоден, а конь его сыт. Человек без родины - что соловей без песни. Береги землю родимую, как мать любимую. В устном творчестве казаков нашли отражение и былинные сюжеты. В конце 19 века были записаны первые былины, которые сами казаки называли «старинными», такие, как: «Богатыри на часах», «Про Александрушку Македонского», «Илья Муромец на червленом корабле» и др. В среде казаков бытовали и многочисленны сказки, пословицы, поговорки. Они были неотъемлемой частью разговорной речи казаков. Среди бытующих на Кубани пословиц и поговорок немало общерусских, но произносимых на свой лад, на кубанском диалекте (говоре). Есть и другие пословицы и поговорки, в которых просматривается тип казака, человека решительного и в то же время осторожного, щедрой души и в то же время скуповатого, человека красивого в своих принципах жить по вере и заветам прадедов.

33 слайд

Описание слайда:

Большое внимание казаки уделяли военизированным играм, которые готовили юношей к службе. Особое внимание уделялось умению хорошо ездить на коне, владению в совершенстве холодным и огнестрельным оружием, умению метко стрелять на скаку, скрытно и бесшумно ходить и подбираться к противнику, ориентироваться на местности, знать приемы борьбы. Живя в окружении горских народов, казаки не могли не перенять у них некоторые игры, в то же время, передавая им свои. Например, у осетин они восприняли такие игры, как «Перетягивание каната», «Кюри», «Борьба на поясах», «Борьба всадников», «Наездники и кони». Ряд игр казаки переняли у кабардинцев.

34 слайд

Описание слайда:

Праздники В календарном круге праздников и обрядов кубанского казачества можно выделить три блока. Первый - это православные праздники и входящие в них обряды годового круга. Ко второму блоку относятся обряды, связанные с основными видами земледельческой и скотоводческой деятельности казаков, прежде всего с началами и окончаниями наиболее важных работ, имеющих сезонную приуроченность (пахота, сев, первый выгон скота в стадо т.п). Третий составляли войсковые, воинские праздники и обряды, которые были связаны или сознательно приурочивались к конкретным датам православного календаря

35 слайд

Описание слайда:

Все заметные события жизни кубанских казаков связаны с православной верой. Как и по всей России, на Кубани чтили и широко отмечали календарные праздники: Рождество Христово, Новый год, Масленицу, Пасху, Троицу.

Традиционные виды народного промысла и ремесла. Лозоплетение - один из древнейших народных промыслов. На Кубань оно было завезено черноморскими казаками из Украины в конце XVIII века. Домашнюю утварь, от овощных корзин до плетней и хозяйственных построек жители Кубанских станиц, делали из лозы. . Даже первые кордонные постройки изготавливали казаки из лозы. Всевозможные корзины, разнообразные плетни, кошели (емкости для хранения зерна), овчарни плелись из гибкой, золотистой ивовой лозы. Народные мастера плели свои изделия не только из лозы, но и из соломы (шляпы – «Брыль», игрушки, обереги), различных трав, талаша (корзины, игрушки, циновки.)

38 слайд

Описание слайда:

Искусство художественной обработки дерева имеет на Кубани глубокую традицию и в настоящее время широко развивается. Лесные богатства Кубани издавна сделали дерево наиболее доступным и любимым материалом в народных промыслах: тележном, колесном, обозном, корытном, клепочном и других. Деревянная посуда – бочки, ведра, корыта, чаши, ложки, ступы, мешалки и другие предметы изготавливались во всех горных и предгорных станицах, богатых лесом. Из дерева казаки любили мастерить мебель, резные зеркала, наличники окон, деревянные резные надкрылечные зонты, сундуки с росписью.

39 слайд

Описание слайда:

Гончарное ремесло на Кубани было распространено в местах, где имелась глина, пригодная для изготовления керамики. Краевед И.Д. Попко называет четыре основных района, где гончарное дело получило значительное развитие. Это станицы Пашковская, Старощербиновская, Рождественская и Баталпашинская. Станицы Пашковская и Елизаветинская обладали лучшими на Кубани залежами гончарной глины. В основном, выделывалась простая посуда, незатейливые игрушки для детей, часто гончарное производство соединялось с выделкой кирпича. Трудно выделить типичные, характерные только для Кубани черты керамики. Одной из причин является то, что ремеслом занимались, главным образом, иногородние и переселенцы из различных районов страны. Они приносили с собой профессиональные навыки, художественные приемы, характерные для определенного района.

Описание слайда:

Ткачество. Очень нужным предметом в каждой кубанской хате был ткацкий станок. Уже с 7-9 лет в казачьей семье девочки приучались к ткачеству. Нитки для изготовления ткани делали из конопли и овечьей шерсти. Когда была подготовлена пряжа, в дом вносили разборный ткацкий станок, собирали его, и начиналось волшебство: нити на глазах превращались в полотно! Из сотканного полотна изготавливали одежду, рушники, скатерти и др. Все эти предметы были просто необходимы в каждой казачьей хате. На вид орнамент неприметен, Но он столетия живёт. Не зря его на белом свете Народ издревне бережет. Быть может, нитками зигзаги. В узоре вытканы не зря.

42 слайд

Описание слайда:

Вышивание – самый популярный и любимый в народе вид рукоделия. Яркими цветами вышивали девушки свадебную одежду, головные уборы, пояса, передники, скатерти, подзоры и платки. С любовью дарили их на свадьбу своим избранникам, а так же гостям и родственникам. Особенно щедро украшались вышивкой рушники. Полотенце играло в жизни казаков важную роль. Ведь в каждой кубанской семье были рушники и женщины обязательно должны были их вышивать. Наши предки- земледельцы сопровождали традиционными обрядами главные события в своей жизни, в которых широко использовали рушники. В поте лица своего люди добывали хлеб насущный, и когда он появлялся на столе, его как святыню клали на рушник. Вышитые полотенца вешали на придорожные кресты, в часовнях.

43 слайд

Описание слайда:

Использование определенных цветов не случайно, оно символично. Красный цвет- символ солнца, огня, крови. Это любовь, красота, смелость, великодушие, победа. Чёрный- цвет земли, пашни, ночи, покоя. Зеленый цвет- цвет растительного мира, цвет природного богатства. Жёлтый цвет, цвет разлуки, использовали очень редко. Синий- цвет воды и неба. Обереговые знаки: Каждая линия каждый знак были полны смыслом. Прямой линией обозначали поверхность земли. Волнистой горизонтальной – воду. Волнистой вертикальной – дождь. Скрещивающимися линиями - огонь и молнию. Круг, квадрат, ромб - Солнце и Луну. Женская фигура символизировала образ матери-земли. Олень, конь приносили счастье, веселье, благополучие, богатства и радости.Птица – символ счастья. Конь- верный друг казака. Он делит с хозяином холод, голод, выносит своего раненого хозяина с поля боя.

44 слайд

Описание слайда:

Тот, кто не уважает обычаи своего народа, не хранит их в своем сердце, тот позорит не только свой народ, но прежде всего не уважает самого себя, свой род, своих древних предков. Ф.А.Щербина

Уважаемая Наталья Владимировна, досточтимые отцы,

дорогие братья и сестры!

Сердечно всех вас приветствуя, с радостью передаю вам отеческое благословение и пожелания помощи Божией в трудах от Высокопреосвященнейшего митрополита Ростовского и Новочеркассского Меркурия, главы Ростовской митрополии, председателя Синодального отдела религиозного образования и катехизации, доверившего мне представлять его на этом Круглом столе.

Начало становления систематического образования у казаков Юга России связано с общей реформой образования в России, предпринятой императрицей Екатериной II в конце XVIII века, а затем с реформой российского образования при императоре Александре I в 1804 году. Главным результатом предпринятых преобразований стала преемственность , как бы мы сказали сейчас, начальной и основной ступеней общего образования , – приходских и уездных училищ и гимназий на Дону и Кубани.

И Министерство народного просвещения, и Русская Православная Церковь, и войсковые правления в соработничестве обеспечили формирование и развитие самобытного регионального казачьего компонента в уездных, окружных училищах и гимназиях. Основа этого компонента – православное воспитание, воспитание в соответствии с христианскими духовно-нравственными ценностями и идеалами , без чего вообще немыслимо казачье образование ни в прошлом, ни в настоящем, ни в будущем. В дополнение к христианскому воспитанию преподавались дисциплины военно-прикладного характера. В XIX веке начинают закладываться основы профессионального военного казачьего образования : это образование давалось в полковых и бригадных школах, целью которых была подготовка младшего командного состава казачьего войска.

Примечательно, что обучение могло происходить и в зрелом возрасте, что вовсе не считалось зазорным, а государство и Церковь старались всячески поддерживать стремление казаков к качественному профильному образованию. В результате в системе казачьего образования появляются воскресные школы и классы для взрослых казаков .

Благодаря такому тесному соработничеству Церкви и государства, активной заинтересованности представителей казачьей интеллигенции в сохранении самобытной культуры, казачество Юга России к началу XX века имело хорошо организованную систему образования , включающую казачий региональный компонент, ориентированную на военно-патриотическое и православное воспитание, реализующую при этом государственные образовательные стандарты. В этот период возникают и первые специализированные высшие учебные заведения.

Сформулированный в 1833 году Министром народного просвещения Сергеем Семеновичем Уваровым триединый принцип «Православие, самодержавие, народность »стал основой казачьего образования на многие десятилетия и воплотился в образе человека казачьей культуры, верного сына Православной Церкви и истинного патриота России. Таким образом, формируется особая система казачьего воспитания , сочетающая умения и навыки защитника Отечества с приверженностью православным традициям и ценностям .

С началом Гражданской войны в России казачьи кадетские корпуса были закрыты.

Возрождение кадетских образовательных учреждений в современной России началось в 1992 году . Казачья образовательная система начинала строиться в различных типах: казачья школа, казачий кадетский корпус, в некоторых обычных школах появлялись кадетские классы. Первые кадетские корпуса как учебные военные заведения нового типа стали появляться сначала в Новочеркасске, Ростове-на-Дону и Новосибирске, затем в Воронеже, Москве и Санкт-Петербурге. В настоящее время их уже около 40. Сегодня казачьи кадетские корпуса – это одно из самобытнейших и динамично развивающихся направлений отечественного образования .

Безусловно, основной целью воспитания и обучения кадетов является формирование высоконравственной и образованной личности – человека, хорошо знающего историю и культурные традиции России, настоящего патриота и деятельного христианина.

В настоящее время, в режиме максимального государственного благоприятствования возрождению самобытных традиций казачества, недостаточно лишь заявлять верность славному прошлому и говорить о необходимости восстановления традиций. Нужны конкретные практические шаги по подготовке учителей, разработке учебно-методического обеспечения для образовательных организаций с казачьей спецификой .

Принципиально важным становится осмысление перспектив казачьего образования с точки зрения, в первую очередь, аксиологии и совершенствование на этой основе концептуальных положений современного православного казачьего образования. Такой акцент на православном компоненте тем более важен, что традицию военно-патриотического воспитания восприняли в советское время суворовские училища; существует, кроме того, и целая сеть школ с так называемым этноконфессиональным компонентом, углубленным изучением той или иной традиционной культуры. И, тем не менее, несмотря на это казачьи школы и кадетские корпуса занимают в современной российской системе образования совершенно особое место .

Если вернуться к исходному посылу, от которого берет начало вся современная система казачьего образования, то его уникальность и самобытность становятся очевидны. Иногда можно услышать высказывания относительно приоритета общечеловеческих ценностей над традиционными, что последние в значительной мере уже утратили свою актуальность и значение для образования. Но несмотря на меняющиеся исторические обстоятельства, по большому счету специфика и перспективы развития отечественного казачьего образования обусловлены всё теми же принципами, что и столетия назад. Вспомним слова уже упоминаемого мною министра С.С. Уварова, обращенные к императору Николаю I: «...Чтобы Россия усиливалась, чтобы она благоденствовала, чтобы она жила – нам осталось три великих государственных начала, а именно: 1. Национальная религия. 2. Самодержавие. 3. Народность » .

В переложении на современный язык и с учетом настоящих реалий применительно к процессу образования и социализации – это, прежде всего, духовно-нравственное и военно-патриотическое воспитание . Практическая реализация данных направлений предполагает творческую переработку богатого культурного и духовного наследия наряду с привлечением педагогических новаций, создание особой образовательной среды, в которой духовно-нравственное воспитание на основе православного мировоззрения выступает как главный организующий фактор . Конечно, такой комплексный подход требует не только специальной подготовки и переподготовки кадров священнослужителей и педагогов, но и выстраивания долгосрочных церковно-государственных отношений в этой области , согласования совместной стратегии развития, что мы и наблюдаем во многих регионах. В связи с этим, пользуясь случаем, хотел бы выразить сердечную благодарность органам государственной власти, управления образованием за готовность к активному сотрудничеству с Русской Православной Церковью в области развития казачьего образования. Надеюсь, что наши совместные труды будут и впредь столь же плодотворны.

Синодальный отдел религиозного образования и катехизации совместно с Синодальным комитетом по взаимодействию с казачеством, руководством епархий с традиционно казачьим населением во многом несут ответственность за сохранение православного компонента, духовно-нравственное развитие воспитанников казачьих кадетских корпусов, гимназий, детских садов. Но наши благие намерения применительно к современной системе казачьего воспитания будут по-настоящему воплощены в жизнь только при условии первостепенного внимания к сохранению православной составляющей со стороны руководства образовательных учреждений, территориальных казачьих общин.

В заключении хотел бы привести слова Святейшего Патриарха Московского и всея Руси КИРИЛЛА, сказанные им на заседании Высшего Церковного Совета в 9 сентября этого года. Возрождение казачества, по мысли Святейшего Владыки, «является очень важной частью возрождения наших национальных традиций, обычаев, но, самое главное, православного духа, который всегда оживотворял и наполнял жизнь казачьего сообщества » .

Дай Бог, чтобы развитие системы казачьего образования способствовало в том числе и духовно-нравственному оздоровлению нашего общества, утверждению христианских ценностей в жизни народа, более тесному приобщению наших современников к вере, к богатому духовному и культурному наследия Православия.

Сердечно благодарю вас за внимание.

Доклад Митрополита Ставропольского и Невинномысского Кирилла, Председателя Синодального комитета по взаимодействию с казачеством на
Третьем Всероссийском информационно-обучающем семинаре «Духовно-нравственные ценности казачества и их идентификация в образовательной среде: опыт Ростовской области».

Мы с вами собрались накануне особенной даты, 700-летия рождения святого преподобного Сергия Радонежского. И обращаемся к примеру жизни преподобного, его образу как идеалу служения Богу, Отечеству и народу, чтобы утвердиться в отношении нравственных идеалов воспитания казачьих детей и молодежи, духовного возрастания всего казачества.

Святейший Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл отметил: «Как духовное завещание святого звучат ныне слова преподобного Сергия Радонежского, донесенные до нас благочестивым преданием: «Любовью и единением спасемся». Это назидание особенно актуально сегодня. Мы — наследники Святой Руси, проживающие в разных государствах, но имеющие общую веру, историю, и культуру, — призваны Богом к высокой ответственности за сохранение бесценного сокровища православной традиции, принятой нами от предков. Мы призваны делом и самой жизнью являть «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3), противостоя розни века сего».

Особо близки эти слова казакам, так как казачество в истории России всегда играло особую роль — оно населяло окраины страны, защищая его рубежи. Приходя на новые земли, казаки приносили с собой земледелие, а для общинной жизни — крест и Евангелие. Казаки строили и крепости и храмы, православные традиции свято хранились в казачьих станицах, передавались из поколения в поколение. Казачий историк XIX столетия Пудавов В.В. так характеризует образ жизни людей вольного периода казачьей истории: «Проникнутая высоким чувством Христианства, жизнь эта пролегала в непрерывной кипучей борьбе и, нося на себе кровавый венец мученический, всегда оставалась торжествующей победительницею во славу веры Христовой и царства Русского». Первыми словами боевого девиза, вышитого золотом на знаменах казаков, были - «За веру…». Служению Вере казак отдавал всю свою жизнь без остатка. Но если в начале своего жизненного пути это была активная, деятельностная форма - с оружием в руках, то затем, если ему удавалось дожить до преклонных лет и не погибнуть на поле брани, он посвящал себя истинно духовному служению. Как правило, путь состарившегося казака, «переход майдана», лежал в этом случае в монастырь, где он очищался от последствий «кровавого промысла» подвигами духовными».

В основе образа жизни казака лежат, в первую очередь, православная вера и любовь к Отечеству. Именно поэтому казаки и были опорой государства, опорой национальной жизни. Самая главная идеология казачества — любовь к Отечеству, это охрана государственных устоев, единства и целостности страны, сохранение ее подлинного суверенитета.

Это значит, что у казаков должно быть ясное чувство принадлежности к Церкви, потому что нет Православия без Церкви. Если же казак принадлежит Церкви, то это значит, что он православный в полном смысле слова. Быть православным значит не только стоять в форме вне храма и охранять его. Быть казаком значит сердцем быть в храме, значит принимать все, что происходит в Церкви, с открытым сердцем, как сказал Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл.

Нельзя быть казаком и не причащаться Святых Христовых Таин. Нельзя быть казаком и не исповедоваться. Нельзя быть казаком и жить в невенчанном браке.

Необходимо совместными усилиями реализовать в казачьей среде важный принцип формирования казачьего сообщества: «казак без Веры - не казак», в основе которого лежат традиционные отечественные ценности.

Воцерковление казаков сегодня — это жизненно важный вопрос. От этого зависит, станет ли казачество играть важную роль в жизни страны, народа, Церкви, или будет постепенно деградировать и исчезать. Принадлежность к Церкви — это не вопрос только религиозного выбора, это вопрос быть или не быть казачеству. Лишь при условии принадлежности к Церкви, когда духовные ценности Православия, православный образ жизни становятся ценностями и образом жизни казаков, — только в этом случае казаки смогут сохраниться в условиях колоссального многообразия взглядов, убеждений, конфронтации в современном мире, когда люди разъединяются по многим позициям — политическим, экономическим, сословным, культурным, языковым, религиозным. И нет другой силы, которая способна объединить казачество.

По мнению доктора педагогических наук, казака, Сергея Николаевича Лукаша, «идеал беззаветного служения Отечеству, сформировавшийся в казачьей среде, проистекал, в первую очередь, из православного идеала служения Богу во Христе. Принципиально важно, поэтому, объединять усилия церкви и школы в становлении у учащихся смыслов и ценностей казачьей культуры. Единение это должно основываться не на механистическом, бессистемном подходе, выражающемся в разовых акциях школы и церкви. Оно должно произрастать из традиций казачьего общежития и русской соборности, совместной жизни детей и взрослых, объединенных благородной целью возрождения казачества и его культуры».

Разрабатывая «Программу традиционного духовно-нравственного воспитания, развития и социализации обучающихся в казачьих кадетских корпусах» мы определили, что «современный казачий воспитательный идеал - высоконравственный, творческий, компетентный, ответственный и социально активный гражданин России, готовящийся для службы Отечеству на военном и гражданском поприщах, укорененный в Православной Вере, казачьей культуре, традициях казачьего воинского, трудового и общественного служения.

Казак - воин духа. Его воспитание и образ жизни, формируют особый уклад казачьей души. Казак способен легко преодолевать страх, уныние, жизненные и ратные трудности, жажду наживы и власти. Он честен, умен, смел, трудолюбив, целеустремлен, самоотвержен. Смысл его жизни - в служении. И нет для казака, по слову Христову, «больше той любви, чем положить душу свою за други своя» (Ин. 15, 13).

Доблесть основана на высоких духовно-нравственных качествах казака, на его силе духа, которую он берет в православной вере. Потому и говорят казаки о себе: «Мать казака - православная вера, а шашка - сестра».

Нет казака без доблести, силы духа, духовной чистоты и православной веры. На этом всегда стояло и ныне возрождается в былой славе и новой силе казачество».

Призываю всех, кто не знаком с программой, изучить документ, (размещен на сайте СКВК в разделе методические материалы) и продолжить работу по реализации концепции и программы традиционного духовно-нравственного развития, воспитания и социализации обучающихся в казачьих кадетских корпусах.

Отрадно, что сегодня на семинаре присутствует много казачьих духовников. На Вас, отцы, ложится большая пастырская работа. Так как зачастую приходится принимать непростые решения по преодолению расколов в казачьей среде, вразумлению той части казачества, которая оторвалась от своих православных корней. Священнослужители, поддерживая и укрепляя в казачьей среде основы православной веры, способствуют сохранению и воспроизводству лучших качеств казачества, таких как, преданность Отечеству, готовность и умение защищать его рубежи, верность долгу, трудолюбие, укрепление семейных устоев. Для того чтобы эффективно осуществлять свое служение в казачьей среде, священник должен знать и понимать традиции и обычаи казачества, ориентироваться в особой ментальности казаков, быть в курсе казачьих дел. А значит необходимо учиться.

Хочу обратиться к присутствующим в зале казачьим атаманам. Необходимо обратить особое внимание на религиозное образование командного состава казачьих формированиий. К сожалению, среди атаманов и казачьих командиров уровень знаний в области православного вероучения, а также степень их личного участия в литургической жизни Церкви далеки от идеала. А ведь атаман всегда был примером для войска.

Без религиозного просвещения на всех уровнях — возрождение подлинного казачества невозможно. Именно от выстроенной и наполненной православным содержанием системы образования зависит возрождение казачьей культуры и казачьих традиций, да и самого казачества, как такового.

Еще один злободневный вопрос - полноценной подготовки специалистов по преподаванию Основ православной культуры и вероучительных дисциплин в казачьих образовательных организациях нужно решать целенаправленно, при поддержке со стороны епархий и органов государственной и муниципальной власти. Важно с большим вниманием отнестись к проблемам профессиональной подготовки педагогов к работе с молодыми казаками и, в частности, проблемам православного образования педагогов.

Необходимо все эти проблемы решать сообща. Чтобы опираясь на историческое наследие, духовно-нравственные традиции, современное казачество сумело подготовить достойную смену, сохранить единство и доблесть, выраженные в патриотическом служении Отечеству и Церкви. Чтобы казаки всегда были способны защищать рубежи Отечества, а также внутреннюю жизнь нашего государства, сохраняя единство народа и целостность страны, служа подлинному суверенитету исторической Руси.

Храни вас всех Господь и укрепляй в вере Православной!

Эпохальное событие - 1025-летие Крещения Руси - праздновалось 28 июля 2013 года. Именно в этот день по церковному календарю отмечается День памяти равноапостольного князя Владимира (960-1015) - Крестителя Руси. Как известно, первой русской княгиней, принявшей христианство (955), стала Ольга - бабушка князя Владимира. Ее крещение послужило неоценимой вехой в духовном становлении Древней Руси, а также имело огромное политическое значение, способствовавшее укреплению международного положения Древнерусского государства. Ольга получила благословение от патриарха, а византийский император Константин стал ее крестным отцом. В крещении великая княгиня получила имя Елены.

Однако это событие еще не повлекло за собой крещения Руси: сын Ольги Святослав оставался верен язычеству. Вскоре Ольга отошла от государственных дел и занималась христианским просветительством, строительством церквей. Умерла княгиня Ольга в 969 году и была похоронена по христианскому обычаю. Н.М. Карамзин. основываясь на летописях, писал: «Народ вместе с детьми и внуками оплакивал ее кончину. Она мудрым правлением доказала, что слабая женщина может иногда равняться с великими мужами». Позднее княгиня Ольга была канонизирована Русской Православной Церковью. Духовная эволюция русской религиозности воплотилась в величайшем подвиге внука княгини Ольги - Владимире, благодаря которому Древняя Русь взошла на качественно новый уровень культурного и общественного развития.

В России праздник Крещения Руси стал государственным с 2010 года, в то время как на Украине он получил этот статус в 2008 году. По словам Патриарха Московского и всея Руси Кирилла, важно, чтобы не только Православная церковь, но и государственные институты принимали участие в его подготовке и проведении с тем, чтобы праздник занял свое достойное место в духовной и культурной жизни наших народов. Символично и то, что в нынешнем, 2013 году, мы отмечаем еще одну знаменательную дату - 70-летие коренного, позитивного перелома в отношениях Церкви и государства, произошедшего в начале 1943 года и увенчанного выбором Патриарха (08.09.1943) в лице Сергия (Стр а городского) (1943-1944). В контексте столь значимого события считаем необходимым осуществить краткий ретроспективный экскурс в начало постсоветского периода, духовная и культурная парадигма которого стала неуклонно меняться благодаря особому историческому юбилею в жизни страны. Празднование 1000-летия Крещения Руси в 1988 г. на фоне перестройки, обнаружившей серьезнейшие духовно-культурные проблемы, порожденные советской эпохой, существенно изменило восприятие Русской православной церкви и церковной жизни большей части народа, испытывающего духовный голод и потребность в иных жизненных ценностях. Постепенно Церковь стала возрождаться для очень многих людей в своем исконном значении - как духовно-нравственная, смыслообразующая и культурообразующая опора жизни семьи, государства и общества.

Первая канонизация святых угодников еще в советский период состоялась 10 апреля 1970 года, когда Священный Синод принял решение о причислении к лику святых в чине равноапостольных просветителя Японии архиепископа Николая (Касаткина). В 1977 году в лике святых был прославлен выдающийся миссионер, просветитель Америки и Сибири митрополит Московский и Коломенский Иннокентий (Попов- Вениаминов). В последующие годы благочестивая традиция канонизации была продолжена: Поместный Собор 1988 года прославил девять подвижников: благоверного великого князя Московского Димитрия Донского, преподобных Андрея Рублева и Максима Грека, святителя Макария Московского, преподобного Паисия Нямецкого (Величковского), блаженную Ксению Петербургскую, святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника, преподобного Амвросия Оптинского. Архиерейский Собор 1989 года канонизировал первосвятителей Русской Церкви Патриархов Иова и Тихона .

Благотворные изменения в Русской православной церкви, осуществляемые при поддержке правительства в конце XX века, стали происходить и в монастырской культуре. Так, в 1988 году возобновилась духовная практика в знаменитой Киево-Печерской Лавре; в 1987 году была возвращена Церкви выдающаяся святыня - Оптина Пустынь; в 1989 году возвращен Толгский монастырь в Ярославской епархии; 29 монастырей открылось в других епархиях: Московской, Рязанской, Ивано-Франковской, Курской, Кишеневской, Львовской и других. Необходимо сказать, что еще задолго до торжеств, посвященных 1000-летию Крещения Руси, осенью 1982 года Святейший Патриарх Пимен (Извеков) и Священный Синод обратились к правительству с просьбой о возвращении Церкви одного из московских монастырей для создания на его территории Духовно-административного центра Русской православной церкви. Просьба эта была приурочена к предстоявшему в 1988 году культурно-историческому и государственному событию. Весной 1983 года данный вопрос правительством решился положительно, и выбрана была наиболее разрушенная из всех предложенных обителей - «первый на Москве монастырь», родоначальник московских монастырей - Данилов (1282). Восстановительные работы в нем начались в 1983 году, а возрождение Данилова монастыря стало общенародным делом. Возглавлял Ответственную комиссию по реставрации и строительству обители будущий Святейший Патриарх, а в то время - митрополит Таллинский и Эстонский Алексий (Ридигер): первым наместником был назначен архимандрит Евлогий (Смирнов), в будущем - архиепископ Владимирский и Суздальский. В Вербное Воскресенье 1986 года состоялось освящение Троицкого Собора, а затем празднование первой Пасхи в возрожденной обители святого князя Даниила.

Святой благоверный князь Даниил

Значительную роль в возрождении и охране Свято-Данилова монастыря в Москве сыграло российское казачество. В 1992 году был отслужен первый молебен на создание казачьей охраны в Покровском храме обители.

В напряженные октябрьские дни 1993 года стража в полном составе обеспечивала безопасность переговоров между представителями администрации Президента Ельцина и Верховного Совета, проходивших в Патриаршей резиденции монастыря. Совместно с ОМОНом казаки пресекли попытку вооруженной толпы завладеть автотранспортом в гаражах обители. В мае 1996 г. со Святой Горы Афон в обитель доставили мощи великомученика Пантелеймона. Казачья охрана несла службу, помогая многочисленным паломникам организованно приложиться к святыне. В 1998 году охрана участвовала в перенесении мощей святого преподобного Саввы Сторожевского и блаженной Матроны Московской. В 1999 году была организована казачья охрана в монастырском скиту преподобного Сергия Радонежского в Рязанской области. А в 2002 году, по случаю 10-летия охраны, Святейший Патриарх Алексий П лично провел награждение руководящего состава казачьими памятными крестами.

В 2001 году, в преддверии 10-летнего юбилея служения казаков по охране Даниловой обители и расположенной на ее территории официальной резиденции Святейшего Патриарха, Наместник московского Свято-Данилова мужского монастыря Архимандрит Алексий представил Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексею II на рассмотрение эскиз памятного креста « 10 лет казачьей охраны», который получил одобрение. По высочайшем утверждении в 2002 году была изготовлена ограниченная партия данной награды. Первые награждения Святейший Патриарх провел лично. Всего было изготовлено 100 крестов. Разработчиками награды были Звиняцковский И.В., Ларионов А.Ю., Юшин Ю.Ю. Памятный крест «10лет казачьей охраны» предназначен для награждения духовных, военных и гражданских лиц, отличившихся в служении Даниловой обители. По оценке специалистов и общественности «казачья стража Свято-Данилова монастыря - самая высокопрофессиональная и доблестная охрана в России». И действительно, за эти 20 лет в службе охраны неоднократно эффективно разрешались сложные, порой криминальные ситуации, включая вооруженные нападения на сотрудников стражи, хищения икон и других ценностей. Стража монастыря не раз получала благодарности от ОВД района «Даниловский» за помощь в охране правопорядка.

В юбилейный 2003 год стража доблестно несла службу на торжествах по случаю 700-летия кончины святого Даниила Московского и 100-летия канонизации преподобного Серафима Саровского в Дивееве, куда несколько казаков из охраны отправились по собственной инициативе. В трагические августовские дни после гибели лидера-идеолога Союза казаков полковника Владимира Наумова в 2004 году от рук наемных убийц казаки стражи охраняли членов его семьи. В 2007-2008 гг. стража участвовала в охранных мероприятиях по случаю возвращения древних Данииловских колоколов из Гарварда (США) в обитель святого Даниила - это событие стало значимым не только для монастыря, но и для всей России. В октябре 2010 года казаки обеспечивали охрану монастыря при прибытии из Греции святых мощей святителя Спиридона Тримифунтского. В 2012 году, 12 сентября, казаки из стражи Данилова мужского ставропигиального (т.е. подчиненного непосредственно Патриарху) монастыря отметили юбилей - 20-летие охранной деятельности. Движение казачества, находящееся в авангарде возрождения православия в современной России, как уже было сказано, тесно связано с Русской Православной Церковью, ее монастырями и храмами. Во все времена казачество черпало свою силу в православной вере.

Являясь органической частью российского общества, оно активно участвует в жизни Церкви и страны, воссоздает ее славу и доблесть, хранит верность истинным православным традициям. Казаки понимают, что без сохранения веры, без духовной ревности, без твердой опоры на духовно-нравственные ценности невозможно дальнейшее процветание страны. И вот уже два десятилетия, по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II по ходатайству наместника архимандрита Алексия (Поликарпова) и эконома обители архидиакона Романа (Тамберга) с братией, члены Общероссийской общественной организации «Союз казаков» охраняют монастырь, братию обители и ее подворья с их церковными, материальными и культурными ценностями. Кроме того, даниловские казаки исполняли охранную службу при Союзе казаков России. Офицерами караула с помощью Союза казаков возрожден и проводит занятия по верховой езде конный сводно-казачий полк. Даниловские казаки явились авторами идеи о создании при монастыре военно-спортивного клуба. Именно из сотрудников охраны воспитался и вышел руководитель центра патриотического воспитания «Стратилат», который возглавил и федерацию военно-спортивных клубов Москвы. Отметим и участие казачества в возрождении художественно-эстетической, образовательной культуры. Так, среди стражников Свято-Данилова монастыря есть музыканты и певцы - участники фольклорных концертов и фестивалей, входящие в такие народные коллективы, как: «Русичи», «Круг», «Ермак», «Курень» и «Казачий круг». Сотрудники охраны преподают в семейной воскресной школе Даниловской обители православный катехизис и рисование. Стража обеспечивает безопасность детей на мероприятиях православно-ориентированного лагеря «Звезда Вифлеема» при Патриаршем центре духовного развития детей и молодежи. В книге «Сын в армии», журналах «Братина», «Казарма», газетах «Русский Вестник» и «Даниловцы» опубликованы стихи, рассказы, статьи и фотографии казаков из монастыря. Воссозданные казачьими мастерами-реконструкторами стражи модели, оружие и военная форма использовались на европейской выставке военной миниатюры и на фестивалях исторической реконструкции событий 1612, 1812 и 1914 годов.

Охрана Свято-Данилова монастыря принимала участие в тушении нескольких пожаров, как на территории обители, так и за ее пределами, на подворьях и в скиту, спасала жизнь пострадавших. Из числа стражников прославился герой - казачий полковник Евгений Чернышев, погибший при тушении пожара и спасший жизнь четверых людей. Выходцы из стражи работают в синодальных отделах Московской Патриархии. Члены казачьей стражи участвовали в создании и организации служб охраны учреждений, монастырей, подворий и храмов: Издательского Совета РПЦ и Издательства Московской Патриархии, Свято- Николо-Угрешского мужского монастыря, храма Всех Святых на Песках - Патриаршего подворья на Соколе. Казаки охраняют подворья монастыря Св. Даниила в Рязанской и Московской областях. Даниловские казаки посещали места боевой славы: Куликово поле, Бородино, Малоярославец, Мамаев курган, Курская дуга и другие; участвовали в крестных ходах, встречах и перенесениях святынь и мощей угодников Христовых, стали свидетелями многих чудес и помощи Божией; ездили в этноэкспедиции, на гастроли и в продолжительные зарубежные миссионерские, поисковые, трудовые и паломнические поездки в Болгарию, Польшу, на Украину, в Абхазию, Молдавию, Францию, Германию, США, Гонконг, Голландию, Египет, на Святую Землю.

Даниловские казаки имеют церковные, государственные и общественные награды (ордена, кресты, медали, памятные нагрудные знаки и значки, почетные грамоты и благодарности, книги с дарственными подписями известных людей). Казаков поздравляли и поощряли: Патриарх Московский и всея Руси Алексий II, наместник монастыря архимандрит Алексий (Поликарпов), МВД РФ, верховные атаманы Союза казаков России Мартынов А.Г. и Задорожный П.Ф., а также представитель Российского Императорского Дома О.Н. Куликовская-Романова.

Стража Свято-Данилова монастыря, являясь структурным подразделением Общероссийской общественной организации «Союз казаков» (и ее же резервом постоянной готовности № 1), выступает как самостоятельная общественная сила, осознающая свои интересы, имеющая свои цели и задачи, сохраняющая свою самобытность. Как показывает 20-летний опыт службы, казачья стража способна эффективно взаимодействовать с народной дружиной, пожарной охраной, правоохранительными органами и спецслужбами (МЧС, МВД и ФСО) в деле обеспечения безопасности (в том числе пожарной), правопорядка и борьбы с терроризмом. Действительно - в Свято-Даниловом монастыре и на его подворьях за эти два десятилетия сложилось настоящее казачье воинское товарищество, а служба в монастырской страже - это особый вид служения Богу.

С конца 80-х годов XX столетия развернулся процесс по возвращению Церкви отобранных и разрушенных в годы репрессий святынь. Вскоре после Толгского монастыря Русской Православной Церкви в 1989 году была возвращена одна из древнейших обителей - монастырь преподобного Иосифа Волоикого в Волоколамском районе Московской области. Будучи в те годы народным депутатом, игумен Иосифо-Во- лоцкого монастыря Питирим (Нечаев) обратился с письмом к М.С. Горбачеву, и обитель была передана без всяких бюрократических проволочек. Интересным фактом, не афишированным в описываемый период, явилось то, что первую икону в обитель подарила Р.М. Горбачева, и с этого началось постепенное восстановление монастыря. По словам митрополита Питирима, «главное в жизни обители - это молитва». С началом чеченской войны монастырь «встал на вахту» - в часовне читалась неусыпаемая Псалтирь - и в этом было участие обители в социальном служении .

Монастырская жизнь в 1990-е годы восстанавливалась повсеместно в закрытых и нередко совершенно разрушенных монастырях. На Архиерейском Соборе 1994 года Святейший Патриарх Алексий II. отметив факт возрождения церковной жизни, привел следующие статистические данные: общее количество монастырей составляло 281, кроме того, действовало 31 монастырское подворье. Число обителей, возвращаемых Церкви, неуклонно возрастало и в период между Соборами 1994 и 1997 гг., к концу 1996 года, составило 395 монастырей и 49 подворий. В Москве было восстановлено 4 мужских и 4 женских обители . Как и в синодальный период, инокинь и послушниц в женских монастырях, по сравнению с числом монашествующих в мужских обителях, было больше.

Говоря о росте численности монастырей, Святейший Патриарх Алексий II на Архиерейском Соборе 1997 года затронул вопрос и о неизбежных внутренних трудностях восстановительного процесса, главные причины которых Первоиерарх усматривал «в разрыве преемства религиозного образования и воспитания, в ужасающем кадровом кризисе, доставшемся нам от времен богоборчества. Те, кто приходит сегодня в монастырь, зачастую имеют весьма приблизительные, а иногда и искаженные представления об иноческом пути. Вот почему так важно обращать особое внимание на мотивы, приводящие человека в обитель. К большому сожалению, в монастырях мало духовников, способных бережно вести своих чад ко спасению, содействовать их духовной жизни... Духовное созидание обители становится возможным, только если духовник и настоятель или настоятельница находят согласие и в вопросах устроения монашеской жизни» . Однако, невзирая на возникающие препятствия в деле возрождения Церкви и монастырской жизни, к Юбилейному Архиерейскому Собору 2000 года число открытых и новых обителей достигло 541, что составляет уже более половины численности православных обителей России в конце синодального периода . Приведем конкретные факты, иллюстрирующие процесс возрождения духовного и социокультурного служения некоторых наиболее знаменитых монастырей в постсоветский период.

После возвращения Церкви Свято-Данилова монастыря, о котором упоминалось выше, в него со всей России стали поступать древние и новые иконы, святые мощи Божиих угодников, культурно-исторические реликвии. Здесь находится Владимирская икона Божией Матери с акафистом на полях (вторая половина XVI века), образ Божией Матери, именуемой «Троеручииа» (конец XVII - начало XVIII века); из современных вкладов в монастырь выделяется икона Живоначальной Троицы (вторая половина XVI века), пожертвованная в обитель одним из жителей Москвы в 1986 году. Особым торжеством в жизни Данилова монастыря стало перенесение в обитель частиц мощей святого благоверного князя Даниила (1986), считавшихся утраченными после закрытия монастыря в 1930 году. В 1995 году Святейший Патриарх Алексий II передал монастырю частицы мощей святого князя Даниила, долгое время хранившиеся у академика Д.С. Лихачева и сохранявшиеся также в Америке протоиереем Иоанном Мейендорфом.

Отмечая значение возрождения Даниловой обители, ее первый наместник архимандрит Евлогий (Смирнов) подчеркивает духовно-нравственный смысл этого события, которое побудило людей «по-новому взглянуть на вещи, обесцененные временем. То, чего не может дать человеку мир, с полнотой дает Церковь, возводя душу в особое, светлое и радостное состояние, соединяя ее в Таинствах с Богом. Монастырь - это попытка создать на земле особый, высший, святой и благодатный град, где бы царили добро и любовь и где бы не было места злу. В стремлении жить по Божественным заповедям, по Святому Евангелию есть нечто прекрасное, великое, что не может быть разрушено никаким временем, никакими событиями. Семисотлетняя история Данилова монастыря глубоко убеждает нас в этом» . Самый древний Московский монастырь с момента своего возрождения стал проводить масштабную и многогранную социокультурную деятельность: в 1989 году здесь была создана катехизическая служба; при монастыре (как и в дореволюционное время) возобновилась Воскресная школа; были организованы катехизические и регентские курсы для взрослых. Духовно-просветительская работа стала проводиться и в Армии - в ряде воинских частей, расположенных в Москве и пригородах, братия совершают праздничные молебны, молебны при принятии присяги, проводят пастырские беседы. Монастырь опекает близлежащую больницу, различные детские воспитательные учреждения, в числе которых находится Центр временной изоляции несовершеннолетних правонарушителей, располагавшийся ранее в стенах обители. Широко ведется многосторонняя социальная работа по оказанию благотворительной помощи малообеспеченным семьям, безработным, беженцам, заключенным. В 2000 году, по благословению Святейшего Патриарха, при Даниловом монастыре был создан Благотворительный фонд благоверного князя Даниила для финансирования социальных программ монастыря. На территории обители располагается Духовно-административный центр Русской Православной Церкви: резиденция Святейшего Патриарха и Священного Синода, а также Отдел внешних церковных связей Московского Патриархата.

Произошло возрождение и знаменитого Саввино-Сторожевского ставропигиального мужского монастыря, основанного учеником преподобного Сергия Радонежского преподобным Саввой Сторожевским в 1398 году по просьбе своего духовного сына князя Юрия Дмитриевича. После закрытия в 1919 году обитель лишилась почти всех своих ценностей. Погибли знаменитые Саввино-Сторожевские колокола, равных которым не было в России. Особенно печальна утрата огромного, весом в 35 тонн, отлитого в 1668 году лучшим в то время русским мастером А. Григорьевым Большого Благовестного колокола. Звон этого колокола отличался уникальным по красоте тембром, который восхищал выдающегося русского певца Ф.И. Шаляпина: его записывал на ноты композитор А. К. Глазунов. Ныне колокола возрождены, в том числе и 35-тонный Благовестник.

В Рождественский храм возвращен также иконостас XVII века. Монашеская жизнь в Обители возобновилась в ноябре 1997 года, после назначения наместником монастыря архимандрита Феогноста. По воспоминаниям очевидцев, совершение Пасхальной службы и последующего празднования стало для всех присутствующих настоящим потрясением, прикосновением к неведомому духовному миру: «Безбожное воспитание сделало свое дело - действующие монастыри казались чужими островами на родной земле, а монахи - людьми странными. И вот все эти представления рухнули в одночасье!» 35 . Скит был передан Сав-

вино-Сторожевскому монастырю 3 августа 1998 года. Обитель была возрождена всего за девять месяцев до своего 600-летия и, благодаря проведенным ремонтно-реставрационным работам, смогла встретить этот юбилей в обновленном и праздничном виде, что оказало мощное нравственно-психологическое воздействие надуши людей и общественное сознание народа.

В настоящее время монастырь живет полноценной церковной и духовно-культурной жизнью: при обители открыты богословские курсы для насельников и - отдельно - для мирян; организован приют для мальчиков. В 2007 году состоялось торжественное празднование 600-летия преставления преподобного Саввы, во время которого богослужение в монастыре возглавил Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий //: в торжествах принимали участие члены Правительства России и депутаты Государственной Думы. Возрождение общероссийской святыни - скита преподобного Саввы - было завершено в конце 2007 года и приурочено к празднованию 600-летия преставления основателя и небесного покровителя обители преподобного Саввы Сторожевского .

На протяжении шести веков Саввино-Старожевская обитель является духовным и культурным центром Звенигородской земли, символизирующим неувядаемость иноческого подвига и традиции святости в России. В январе 1991 года Русской Православной Церкви был возвращен Николо-Угрешский монастырь, основанный в 1380 году великим князем Димитрием Донским, в котором на благо Отечества трудились и прославились видные представители русского просвещенного иночества, православные иерархи - это святители Иннокентий Пензенский, Филарет Московский, Игнатий (Брянчанинов), Иннокентий (Попов-Ве- ниаминов), Тихон (Белавин), Макарий (Невский); здесь прославился неустанными молитвенными трудами преподобный Пимен Угрешский 51 .

В Николо-Угрешской обители с 1998 года успешно действует Духовная семинария, Воскресная школа. В аспекте социокультурной миссии обители и братии монастыря следует отметить регулярность проведения здесь научных и духовно-просветительских конференций, экспозиций и выставок, одна из которых открылась в 2005 году в музее-ризнице Успенской церкви и называлась «О пресвятый и пречудный отче Николае: Образ Святителя Николая Мирликийского в русском искусстве XVI - начала XX веков». Организаторами выставки стали церковные и светские руководители: Московская Патриархия, Свято-Никольский Угрешский монастырь, Федеральное агентство по культуре и кинематографии, Центральный музей древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.

Богослужебную, духовно-просветительскую, книгоиздательскую деятельность стал проводить - и успешно осуществляет эту деятельность в настоящее время - возрожденный Сретенский монастырь в Москве. В 1993 году в нем было открыто подворье Псково-Печерского монастыря. В июле 1996 года решением Синода подворье было преобразовано в Сретенский ставропигиальный мужской монастырь, наместником которого был назначен игумен, ныне архимандрит Тихон Шевкунов, известный не только своей религиозной, но и активной творческой, социокультурной деятельностью. Десятого мая 1999 года в монастырском соборе Сретения Владимирской иконы Божией Матери состоялось прославление священномученика Илариона (Троии- кого). епископа Верейского (1886-1929). бывшего настоятеля монастыря в 1923 году и получившего это назначение от позднее канонизированного Святейшего Патриарха Тихона .

С 1989 года стала возрождаться монашеская жизнь в знаменитом Спасо-Преображенском Валаамском монастыре, который к 2004 году насчитывал около двухсот насельников. Помимо общежительной возродилась на древнем Валааме иноческая скитская жизнь - во Всех- святском, Предтеченском, Никольском, Святоостровском и Сергиевском скитах. При монастыре открыты несколько подворий: в Москве, Санкт-Петербурге, Приозерске и других местах. Всегда славившийся своей крупномасштабной социально-практической деятельностью, и в настоящее время монастырь содержит обширное хозяйство: свой флот, гараж, ферму, конюшню, кузницу, мастерские; свои сады, где произрастают около 60 сортов яблонь. Функционирует пекарня, мини-завод по переработке молочного сырья. Продолжена и традиция обители оказывать социальную, благотворительную помощь местному населению. Новым этапом в истории возрожденной обители стало создание Попечительского совета по восстановлению Спасо-Преображенского Валаамского монастыря, который возглавил в начале XXI века Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II. Совет объединил видных российских политиков и предпринимателей, которые, понимая историческую и духовно-культурную значимость Северного Афона, содействуют восстановлению и реставрации храмов, скитов и святынь Валаама, участвуют в реализации социальных программ .

После возвращения Русской Православной Церкви Оптиной Пустыни в конце 1987 года, по словам новомученика иеромонаха Василия (Рослякова), она «рождается свыше, рождается милостью Божией и дерзновенными молитвами преподобных отцов Оптинских. Но жизнь она обретает не бессловесным младенцем, а четверодневным Лазарем, воплощая собой тот единый смысл, который ставит рядом возрождение и воскресение» . Среди тех, кто восстанавливал Оптину буквально из руин и «мерзости запустения», были молодые люди, наши современники: Игорь Иванович Росляков - будущий иеромонах Василий (1960- 1993), окончивший факультет журналистики МГУ им. Ломоносова в 1985 году; Владимир Леонидович Пушкарев - будущий инок Фера- понт (1955- 1993), прошедший службу в Советской Армии и учебу в ле- сотехникуме, и Леонид Иванович Татарников - будущий инок Трофим (1954-1993), пришедший в Оптину после службы в Армии и многолетней трудовой деятельности. Монашеская жизнь, возрожденная в обители, благодатный труд по восстановлению монастыря, стали для Новых иноков воплощением традиции православной аскезы, заложенной и выстроенной великими Оптинскими старцами, высочайшая духовность которых воспитала личности представителей молодого поколения советской эпохи, принявших здесь мученическую смерть за Христа в первое Пасхальное утро 18 апреля 1993 года. Преемственность и неуклонное следование духовной традиции - это гарантия сохранения культуры святости как явления вневременного по своей внутренней сути. Знаменательно, в частности, то, что будущий иеромонах Василий, еще в студенческие годы неоднократно устремлялся в Псково-Печерский монастырь, трудился в нем, исповедовался у старца архимандрита Иоанна (Крестьянина) и получил его благословение на иноческий путь .

Пример такого пастырского участия в судьбе светского, но аскетически настроенного юноши, убеждает в том, что сила благодатью преображенной души сохраняет личность в ее духовной целостности и в годы открытых богоборческих репрессий, и в эпоху всеобщего атеистического, антирелигиозного образования. Иноки Ферапонт и Трофим стали подвижниками и звонарями Оптины, достигли высокого уровня богопознания и молитвенного делания. В иеромонахе Василии раскрылся яркий талант богослова, пастыря, проповедника, литератора. Он обладал редким даром церковного поэта: за время своей недолгой земной жизни им создан цикл духовных поэтических произведений и богослужебных текстов, посвященных Оптиной Пустыни и Оптин- ским старцам, которых он беззаветно любил. Творческое наследие гим- нографа иеромонаха Василия является ценным вкладом в современную отечественную аскетическую культуру. Иноческий подвиг Оптинских новомучеников отражен в словах о. Василия (Рослякова), которые звучат как завещание современному поколению: «Христианство дает знание о смерти и о будущей жизни, уничтожая этим власть смерти. Милость Божия дается даром, но мы должны принести Господу все, что имеем» .

На общем благоприятном для Русской Православной Церкви общественно-политическом фоне в конце XX столетия, начиная с празднования 1000-летия Крещения Руси, в России стала постепенно восстанавливаться духовная и социокультурная деятельность многих женских монастырей, возрождались и традиции монастырской культуры. Так, современная жизнь Серафимо-Дивеевского женского монастыря свидетельствует о том, что пророчества преподобного Серафима Саровского о величии обители начинают постепенно сбываться. Центром духовной жизни, как и прежде, является Троиикий собор с великой святыней - святыми мощами прп. Серафима Саровского. великого старца и чудотворца. Собор сегодня поражает своим величием и великолепием. Автором проекта собора был архитектор А.И. Резанов (1817-1887), ученик академика К.А. Тона (1794-1881), завершавший строительство храма Христа Спасителя в Москве после кончины учителя. Вероятно, поэтому так заметно сходство Троицкого собора с московским храмом. В Троицком соборе, стены которого были украшены замечательными живописными полотнами на темы Ветхого и Нового Заветов работы диве- евских сестер, находилась чудотворная икона Божией Матери «Умиление», перед которой всегда молился и коленопреклоненно скончался преподобный Серафим.

В октябре 1989 года Троицкий собор был передан церковной общине, а весной 1990 года на купол собора был водружен крест. Богослужения в соборе возобновились в Субботу Похвалы Пресвятой Богородицы в апреле 1990 года, когда был освящен главный придел. С 1 января 1991 года службы в главном Дивеевском соборе совершаются ежедневно.

Отметим, что после разгрома Саровского монастыря в 1927 году вновь святые мощи прп. Серафима были обретены в музее атеизма и религии в Санкт-Петербурге в начале ноября 1990 года. Торжество передачи святых мощей Православной Церкви состоялось 11 января 1991 года; 30 июля 1991 года святые мощи батюшки Серафима прибыли в Дивеево. Специальная процессия двигалась крестным ходом из Москвы в сопровождении архиереев и духовенства во главе со Святейшим Патриархом Алексием II. Над ракой с мощами преподобного старца воздвигнута сень, подобная той, которая была в Сарове. Изумительным по своей красоте является восстановленный Преображенский собор, построенный в неорусском стиле по проекту архитектора А.Е. Антонова: техником-строителем был А.А. Румяниев (впоследствии погибший в сталинских лагерях в годы репрессий).

Изнутри стены собора были расписаны от пола до потолка сестрами из иконописной мастерской под руководством палехского художника П.Д. Парилова (1880-1956). Долгие годы советского времени в соборе царила мерзость запустения: здесь был гараж, потом тир. В 1991 году собор был передан возрожденному монастырю, и несколько лет продолжалось его восстановление. Освящение главного престола состоялось 3 сентября 1998 года в честь Преображения Господня. За Преображенским собором находится начало святой Канавки - особой дивеевской святыни, созданной по повелению Царицы Небесной трудами сестер Мельничной общины. Первый аршин (71,5 см), выкопанный преподобным Серафимом Саровским, стал началом Канавки. Разрешение на восстановление этой святыни было получено лишь через шесть лет после начала возрождения монастыря. В настоящее время Канавка полностью восстановлена. Ежедневно крестный ход, возглавляемый игу- менией или кем-либо из монахинь, обходит с иконой вокруг территории монастыря и по святой Канавке. Сестры и паломники идут парами, читая 150 раз молитву «Богородице Дево, радуйся...».

Помимо духовной деятельности, монастырь в Дивеево силами сестер обители проводит огромную благотворительную, просветительскую, хозяйственную работу. Тысячи и тысячи паломников со всех уголков России и других стран приезжают сюда на поклонение великим святыням, за духовной помощью в поисках истинного смысла жизни. Продолжается восстановление и второй «женской лавры» - Шамордино - Казанской Амвросиевской женской обители, созданной преподобным Амвросием Оптинским. В июле 1996 года Патриарх Московский и всея Руси Алексий II освятил храм во имя преподобного Амвросия Оптин- ского, воздвигнутый на месте его праведной кончины. Поток паломников, желающих посетить монастырь великого старца Амвросия, постоянно возрастает. Особая судьба в XX веке постигла Леушинский Иоанно-Предтеченский женский монастырь, располагавшийся на берегу реки Илоса, в 29 верстах от Череповца, настоятельницей которого была игумения Таисия (Мария Васильевна Солопова, 1840-1915), духовная дочь святого праведного Иоанна Кронштадтского. Монастырь оставался действующим до 1931 года, а в 1941 - 1946 годах был затоплен водами Рыбинского водохранилища. Как древний город Китеж, он пребывает сокрытым от поругания и продолжает сиять благодатным светом всем, прикасающимся к Великой Леушинской Тайне. После долгих лет, прошедших с момента этого трагического события, в 1999 году возникла новая духовная традиция «Леушинского молитвенного стояния»: на берега водохранилища прибыли четверо прихожан храма св. Иоанна Богослова, являющегося подворьем Леушинского монастыря в Санкт- Петербурге, во главе со священником Геннадием Беловоловым, которые молились на месте затопления святыни. Вскоре совершилось чудесное явление: из воды всплыло одно дерево из затопленных некогда Леу- шинских лесов. Из этого дерева был сделан Леушинский Крест и установлен на берегу неподалеку от селения Мякса, в 30 километрах от Череповца. У Леушинского Креста, по благословению владыки Максимилиана, архиепископа Вологодского и Великоустюжского, ежегодно, 6 июля, накануне праздника Рождества Иоанна Предтечи, совершаются молебны с акафистом Святому Крестителю Господню. На Ле- ушинском Кресте закреплена икона Божией Матери «Аз есмь съ вами, и никтоже на вы». Этот чудный образ был написан в иконописной мастерской Леушинского монастыря. Создание образа совершилось по благословению св. праведного Иоанна Кронштадтского, который сам и освятил икону. Этим образом он благословил на иноческий подвиг святого Серафима Вырытого. Смысл Леушинских стояний, как считают церковные деятели, заключается в том, чтобы почтить память всех храмов и монастырей, сокрытых водами рукотворного потока. Это - свидетельство памяти о всех поруганных святынях и знак верности православным ценностям Святой Руси. Центром возрождения церковной жизни в Москве еще в 1940-х годах стал Новодевичий монастырь, наиболее известный и самый красивый среди женских столичных православных обителей. Послеоктябрьская история Московского Новодевичьего монастыря содержит немало парадоксальных фактов. Так, после закрытия обители в 1922 году и изгнания из нее монахинь представителями новой власти здесь был создан «Музеираскрепощения женщины», преобразованный позже в историко-бытовой и художественный музей «Новодевичий монастырь».