Ideea timpului în cultura rusă medievală a secolelor XI-XVII - Rezumat. Idei obișnuite ale omului antic rus - despre natură, om, societate Timp și eternitate

Ministerul Științei și Educației al Federației Ruse

Academia de Stat de Cultură Slavă

Conceptul de timp

în cultura medievală rusă

secolele XI-XVII

munca de curs

Student în anul II al Facultății de Studii Culturale

Leșcevici Petr Vladimirovici

Consilier științific - Profesor A.N. Ujankov.

Moscova, 2004.

Introducere………………………………………………………………………………1

Timpul și eternitatea……………………………………………………………………..3

Cronici…………………………………………………………………………………….13

Ideea viitorului în Rusia antică………………………………………………23

Evoluția timpului parcelei……………………………………………………………31

De la Evul Mediu la New Age………………………………………..34

Concluzie………………………………………………………………………………….38

Lista literaturii utilizate……………………………………………………41

Introducere

Introducere

Această lucrare de curs este dedicată temei „Ideea de timp în cultura medievală rusă a secolelor XI-XVII”. Categoriile de timp și eternitate în cultura medievală rusă sunt printre cele fundamentale, ele reflectând istoriosofia religioasă. În această lucrare, am încercat să arăt percepția timpului, în primul rând, de către vechii scribi ruși ca reprezentanți ai stratului cel mai educat al societății medievale, reflectând, totuși, o viziune națională asupra problemelor timpului. Analiza cronicilor, care sunt principala sursă istorică în studiile medievale, este prezentată în măsura în care este legată de tema principală a lucrării. Literatura principală folosită au fost articolele lui A.N. Uzhankov „Cronica Rusă și Judecata de Apoi („Cărțile conștiincioase” ale Rusiei antice)” și „Viitorul văzut de scriitorii Rusiei antice” și lucrarea lui D.S. Lihaciov, Poetica literaturii ruse vechi.

Sarcina principală a fost de a arăta modul în care viziunea creștină medievală asupra lumii, înclinată către o percepție senzorială concretă a realității, a înțeles concepte precum timp, istorie, eternitate. Gândirea modernă reduce aceste categorii la abstracție, în timp ce în Rusia antică ele erau simțite destul de realist de fiecare persoană.

Studiul istoriei culturii ţării cuiva este necesar nu numai la nivelul studierii valorilor materiale, ci, mai ales, a celor spirituale. Istoria Rusiei medievale oferă o imagine completă a gândirii creștine ortodoxe. Aspectul antropologic al studiului istoriei ajută la oferirea de răspunsuri la multe întrebări care privesc prezentul. Aceasta se referă în primul rând la factorul antropogen negativ de influență asupra biosferei Pământului. Reprezentantul studiilor globale, Jose Artego y Gasset, a scris: „Lumea care înconjoară o persoană nouă de la leagăn, nu numai că nu-l forțează să se auto-restrângă, nu-i pune... restricții în fața lui, dar, dimpotrivă, îi stârnește constant poftele, care, în principiu, pot crește la nesfârșit. Reprezentanții Clubului de la Roma văd o cale de ieșire din această situație într-o schimbare calitativă a viziunii despre lume a unei persoane. El trebuie să abandoneze atitudinea consumatorului față de natură care a apărut ca urmare a secularizării conștiinței. Perioada de armonie cu natura pentru Rusia a fost secolele XI-XVII, perioada de glorie a spiritualității, deoarece, așa cum a scris Pavel Florensky în lucrarea sa „Stâlpul și temeiul adevărului” în capitolul „Creatură”, „a fost doar în creștinism că creatura a primit semnificație religioasă.”

Astfel, este vital pentru omenire să studieze și să înțeleagă viziunea medievală asupra vieții, să restabilească valorile durabile în memorie, să simtă categoriile de cultură așa cum erau înțelese și simțite la acea vreme.

„Nisipul mărilor și picăturile de ploaie și zilele veșniciei cine poate număra?” 1

(Isus, fiul lui Sirah 1.2).

„În tine, sufletul meu, măsor timpul” 2

Augustin cel Fericitul „Mărturisire”

Timpul și eternitatea

Prin natura, o persoană nu se naște cu „simțul timpului”, conceptele sale temporale și spațiale sunt întotdeauna determinate de cultura căreia îi aparține. Viața noastră modernă este caracterizată de „cultul timpului”, timpul a devenit o abstracție. Anterior, însăși gândirea oamenilor era preponderent concretă, subiect-senzorială, așa cum o dovedesc lucrările culturii medievale. O astfel de conștiință îmbrățișează lumea simultan în integritatea ei sincronică și diacronică și, prin urmare, este „atemporală”. De-a lungul istoriei, omenirea a experimentat schimbări în categorii mentale concrete în unele din ce în ce mai abstracte.

În perioada precreștină, Rus' era dominată de conceptul de ciclu al procesului temporal în cadrul ciclului anual. Ciclicitatea timpului se reflectă în mituri; este inerentă în majoritatea celor mai vechi idei religioase. Prin mitul regenerării timpului, cultura arhaică a oferit omului posibilitatea de a depăși trecătoarea și natura unică a vieții sale. Acesta este timpul prezent „etern”. O distincție foarte clară între trecut, prezent și viitor devine posibilă numai atunci când percepția liniară a timpului, cuplată cu ideea ireversibilității sale, devine dominantă în conștiința publică. Pentru antichitate, timpul este lipsit de omogenitate și succesiune cronologică. Dar istoricii romani sunt mult mai mult

1 Yurganov A.L. Categorii ale culturii medievale ruse. - M., 1998. S. 306.

2

susceptibil la curgerea liniară a timpului. În diferite epoci, au fost posibile răspunsuri diferite la întrebarea „Ce este timpul?”.

În vremurile moderne, Evul Mediu era perceput ca un „eșec în timp”. Dar nu este așa, filozofia a existat în Evul Mediu. Cu toate acestea, primele idei filosofice nu se disting ușor de formațiunile prefilosofice care includ elemente de viziune asupra lumii. merge mai departe treptat descompunerea mitului, interpretarea lui naturalistă, alegorică și simbolică.

Sfârșitul secolului XI - începutul secolelor XII. în Rus' - aceasta este o perioadă de luptă între creștinism și păgânism, prin urmare o trăsătură caracteristică a gândirii sociale antice rusești este pluralismul ideologic. Creștinismul a început să pătrundă încă din secolul al IX-lea, dovadă fiind Povestea anilor trecuti, care menționează modul în care o anume Olma a construit biserica Sf. Nicolae pe mormântul prințului Askold, ucis în 882, care, potrivit surselor bizantine, s-a convertit la creștinism. Bineînțeles că după botezul lui Rus’ a existat o lungă perioadă de rezistență din partea păgânilor. În 1017, toate bisericile din Kiev au ars. Odată cu introducerea unei noi religii, sărbătorile creștine sunt „impuse” celor păgâne.

Desigur, au apărut dezacorduri și în raport cu percepția timpului. Conceptul creștin a infirmat complet ideile ciclice, de exemplu, despre învierea Primăverii, de vreme ce. un astfel de concept vechi se bazează pe panteism, adorarea fenomenelor naturale, „creatură”, și nu Creatorul. Noua gândire filosofică a rezolvat problema determinării timpului într-un mod diferit. Timpul are un anumit curs și limite ale existenței. Se opune inițial eternității, fiind „căzând” din ea. Această poziție nu este întâmplătoare. Dualismul este o caracteristică inerentă multor categorii ale culturii medievale creștine. Acest lucru se explică prin ideea unei imagini binare a lumii. Sacralitatea și materialitatea sunt opuse, întruchipate în conceptul de lume de „munte” și „de jos”. Ele se disting prin absența și prezența spațiului, mișcării și timpului în aceste lumi. În lumea sfântă nu există timp, în timp ce în lumea noastră lumească aproape că nu există loc pentru eternitate, ceea ce, totuși, nu înseamnă că eternitatea nu afectează „lumea de jos”. Eternitatea, ca caracteristică a lumii divine, este asociată cu pacea, nu are limite ale existenței, întotdeauna o persoană nu poate înțelege din cauza vieții limitate a propriei sale și a ființelor vii care o înconjoară în viața de zi cu zi (animale, plante). Timpul este o caracteristică a lumii muritoare, păcătoase, separată de lumea „superioară”, care este într-o mișcare uniliniară constantă: de la Crearea lumii în 5508 până la Nașterea lui Hristos, când a trecut prima secundă, până la Judecata de Apoi, momentul transformării lumii pământeşti în eternitate. Toma d'Aquino scria: „Eternitatea este măsura şederii, timpul este măsura mişcării”.

Direcția mișcării timpului în cadrul reprezentării sale liniare este înțeleasă în mod specific. Aici, timpul este perceput nu egocentric (cum este acum), ci ca o linie de desfășurare care își are originea în trecut, care, prin urmare, este situată înaintea seriei cauză-efect. Timpul „față” este trecutul, cel mai important, pentru că dă naștere unor evenimente „din spate” (prezente în timp), acționând ca cauză a acestora. Cronicile sunt „deschise” spre viitor. Aproape că nu există idei despre viitor, pentru că este înțeles ca o continuare a prezentului. Dar, desigur, eshatologia își are locul ei. Elementul timp este conceput ca un mediu natural pentru om. Istoria analistă nu caută să depășească timpul, prin urmare doar legăturile dintre trecut și prezent și dintre prezent și trecut sunt vizibile în anale. Viitorul este spațiu „neexploatat”. Toate evenimentele ulterioare se întorc la „Început”. „Start” = „Lege”. Concluzie: în Rus', axa timpului era situată nu orizontal, ci vertical. Evenimentele „frontale” din trecut nu trec în uitare.

Conștiința medievală nu se limitează doar la conceptul iudeo-creștin de timp. Într-o societate agrară, timpul era determinat în primul rând de ritmurile naturale. Conștiința „arhaică” supraviețuitoare este aistorică. Indivizii sunt reduși la arhetipuri, evenimentele la categorii. În acest sistem de conștiință, noul nu prezintă niciun interes, în el se caută doar repetări ale celui dintâi, ceea ce se întoarce la începutul timpului. De asemenea, este interesant faptul că ziua a fost împărțită nu în ore egale, ci în ore ale zilei și ore ale nopții (de la răsărit la apus și de la apus la răsărit). O infracțiune comisă sub acoperirea nopții a fost pedepsită deosebit de aspru. Creștinismul a căutat să depășească ideea nopții ca timp al domniei diavolului. Hristos S-a născut noaptea pentru a aduce lumina Adevărului celor care au rătăcit în noaptea erorii.

Timpul creștin, fiind opus timpului păgân, în care timpurile „în față” și „înapoi” se îmbină în circulație veșnică, prezintă formula analistică „ne vom întoarce la precedentul”, impregnată conceptual de o viziune biblică asupra lumii. Adică un fel de ciclu – „eterna întoarcere” în paradisul pierdut – are loc, dar în sufletul fiecărei persoane, și nu în obiectivitate. Într-o oarecare măsură, se păstrează relevanța etimologiei cuvântului „timp” din verbul „învârtire”.

„Timpul ortodox” este alcătuit din două cicluri situate în planuri temporale diferite: o constantă, calendar – „slujba timpului”, începând cu 1 septembrie, și o variabilă, orientată spre calendarul lunar, ciclul Paștelui. „Închinarea timpului” constă din cercuri zilnice, săptămânale și lunare. Baza sunt serviciile cercului zilnic, care includ materialul celorlalte cercuri și ciclul Paștelui. Rezultă o unitate contradictorie a închiderii ciclice polisilabice a „timpului liturgic” (două cicluri diferite) și a duratei sale istorice. Acest concept a determinat în mare măsură specificul istoriosofiei ruse antice.

Există presupuneri cu privire la direcția spirală a timpului, implicând o serie de ture nu închise, ci, dimpotrivă, deschise, al căror început și sfârșit sunt marcate de precepte succesive, fiecare dintre ele acoperă un cerc mai restrâns de oameni decât precedentul. unu. Teoria direcției spirale a timpului este studiată mai detaliat în lucrarea lui I.P. Weinberg „Nașterea istoriei” 1 .

Timpul este înțeles în termeni morali și etici. Timpul este o realitate internă care nu există în afara spiritului care îl percepe. Timpul și spațiul caracterizează lumea pământească și sunt ele însele create de Dumnezeu. Dar Timpul și spațiul, care au existat prealabil în Cuvântul lui Dumnezeu înainte ca El să le realizeze în lumea creată, trebuie să fie distinse de vremurile și locurile pământești și trecătoare. Această idee despre timp este direct legată de eternitate.

Aceasta se referă la luarea în considerare a timpului din punctul de vedere al istoriei sacre, biblic. În viziunea creștinismului, timpul regatelor pământești nu este singurul și singurul timp sacru este autentic (real). Timpul biblic nu este tranzitoriu; este o valoare absolută. După Hristos, Împărăția lui Dumnezeu există deja, dar, în același timp, timpul nu s-a încheiat încă, iar Împărăția lui Dumnezeu rămâne scopul oamenilor. În creștinism, timpul istoric este subordonat sacrului, dar nu se dizolvă în el. Timpul este separat de eternitate. Timpul istoric capătă o structură, este clar împărțit înainte și după era creștină. Deci timpul devine liniarȘi ireversibil. Numărătoarea inversă de la Nașterea lui Hristos subliniază semnificația timpului - timpul este măsurat pentru o persoană, astfel încât

ispăși păcatele și în cele din urmă ajungi la asemănarea cu Hristos. Timpul este văzut ca calea umanității, străduindu-se să se apropie de Dumnezeu, dar ispitit de puterea întunecată. În cursul istoriei se urmărește evoluția căilor date omului de sus (din Eternitate) până la mântuirea sufletului. În epoca Vechiului Testament

1 Weinberg I.P. Nașterea istoriei. - M., 1993. S. 282.

prin gura profeților, Domnul a vorbit despre cele zece porunci, despre nașterea Mântuitorului. Hristos a dat pe deplin oamenilor posibilitatea de a se purifica, dând cele nouă Fericiri. Respectând toate cele 19 porunci, poți să te conectezi cu Dumnezeu, să devii un sfânt.

Timpul Bibliei este un timp veșnic de durată, care se manifestă în timp pământesc, muritor, curent. Timpul manifestat, plin de evenimente este întruchiparea timpului esențial. Timpul pământesc este asemănat cu timpul Sfintei Scripturi, adică o zi din el poate fi considerată ca un mileniu. De exemplu, la al treilea ceas după crearea sa, bărbatul a dat nume animalelor, la al șaselea ceas femeia a mâncat fructul interzis, iar la al nouălea ceas Domnul le-a izgonit din rai.

Deci, există o îmbinare a timpului biblic cu propriul prezent. Timpul principal este sacru, timpul legat de eveniment nu a fost perceput ca fiind autentic. Timpul real este compresibil, expandabil, eterogen, relativ și chiar condiționat. Exista timp" ființă ilogică a omului” 1 .

De remarcat că se credea că în timpul cultului era suspendat, deoarece. în timpul rugăciunii, o persoană simte o legătură cu eternitatea, cu toate timpurile. De aici vin viziunile profetice, pe care doar sfinții le pot contempla. În orice caz, timpul și spațiul, parcă, își schimbă granițele, devenind astfel un fel de „călătorie” în timp. Existența umană a fost interpretată în Rus' antic ca ecou evenimente trecute care au fost identificate cu eternitatea. Anul bisericesc a fost un fel de ecou al unei serii nesfârșite de ani, o „înnoire” a acestei serii. Principalul eveniment al Ortodoxiei - Învierea lui Hristos - a fost apoi „înnoit” pe parcursul întregului an bisericesc, în fiecare a șaptea zi, când se oficiază liturghia și se oficiază din nou învierea. Paștele, săptămânile, în sfârșit, un an ca atare - totul este ca „bucăturile” unui ecou de la un eveniment care există simultan în

__________________________________________________________________

1 Yurganov A.L. Categorii ale culturii medievale ruse. - M., 1998. S. 311.

eternitate, în trecutul istoric și în prezent. Diferența dintre anul bisericesc și anul păgân este că aici nu vorbim despre o simplă repetare, ci despre o amprentă, un ecou. Din punct de vedere formal, acest lucru este subliniat de faptul că repetarea directă în viața bisericească are loc o singură dată la 532 de ani, când expiră complet indicția. În acest interval de timp mare, o oarecare „deformare ecoică” a fost inevitabil. Aceasta se referă la diferența cronologică dintre sărbătorile atribuite unei anumite date și sărbătorile care depind de data de Paște. Totodată, slujba din sărbătorile „fixe” s-ar putea schimba oarecum, deoarece s-au schimbat elementele anului bisericesc care însoțește sărbătoarea: relația acestei sărbători cu cele mobile etc.

„Reînnoirea” nu a fost niciodată înțeleasă ca „inovație” în acest concept, nu ar trebui să apară o ruptură cu tradiția. Această mișcare nu este atât înainte, cât o încercare de a se apropia de ideal, un apel la trecut.

Bărbatul era și un fel de „ecou”. După ce a fost botezat, a devenit „omonimul” unui anumit sfânt, a devenit o reflectare, un ecou al acestui sfânt. Așa cum Hristos a fost considerat „noul Adam” (adică Adam înainte de cădere, înainte de izgonirea din moara de vânt cerească), o persoană din Evul Mediu în cuvinte laudative sau hagiografie ar putea fi numită, de exemplu, „noul Vasile cel Mare”. ” (dacă numele era Busuioc și Ziua Îngerului cade pe 1 ianuarie. Oamenii care au vorbit, s-au mărturisit și s-au împărtășit la sfintele taine sunt „înnoiți”, curățați de păcate, apropiindu-se de ideal, adică. spre trecut. Astfel, se dovedește că nu o persoană deține istoria, ci istoria deține o persoană.

Consecințele culturale ale acestei idei sunt extrem de diverse. În primul rând, trebuie subliniat că pentru Evul Mediu distanța istorică (când, cu cât timp în urmă s-a întâmplat asta?) nu prea contează. Cultura din această perspectivă este suma ideilor eterne, un fel de fenomen care are un sens atemporal și universal. Cultura nu îmbătrânește, nu are „statut de prescripție”.

Viitorul în viziunea ortodoxă asupra lumii este prezentat într-un mod special. Fiind o continuare a prezentului, ea implică întotdeauna Sfârșitul Lumii. Viitorul („pre-viitor” (termenul cronicarului Nestor), adică intervalul de timp dintre momentul prezent și sfârșitul timpului) este cunoscut în măsura în care este descris în Biblie. Cu toate acestea, nu există fatalism în istorie, deoarece o persoană are liberul arbitru și poate influența cursul următor al timpului prin acțiunile sale. Gândirea medievală este în esență gândire escatologică. Începutul timpului și sfârșitul lui au fost destul de clar fixate în spațiu. Începutul istoriei omenirii, paradisul pământesc, ca tot trecutul biblic, se află în est și nu este clar dacă acest trecut a trecut sau continuă să existe, ci doar într-o dimensiune spațială puțin diferită. Despre viitor, Aurelius Augustin spunea: „Cum ar putea, de exemplu, profeții care au prezis viitorul, să vadă acest viitor dacă nu ar exista? Pentru ceea ce nu există și nu poate fi văzut 1 ". Pe baza ideilor despre spațiu, Judecata de Apoi va trebui să aibă loc în vest. Rețineți că în reprezentarea punctelor cardinale, vestul era în partea de jos, iar estul în vârf, astfel, acest aranjament avea o conotație morală și filozofică. Semnul în sine cruce a fost o formulă geometrică extrem de simplă, încăpătoare, a principalelor opoziții spațiale, temporale și morale pe care s-a construit modelul medieval al lumii.

Pictura icoanelor rusești poate servi ca o ilustrare vie a percepției eternității și a timpului, precum și rolul temelor eshatologice. Pictogramă- aceasta este o imagine interpretată ca o imagine a eternității pentru moment.

__________________________________________________________________

1 Danilova I.E. Din Evul Mediu la Renaștere: compoziția sistemului artistic al picturii Quattrocento. - M., 1975. S. 64.

Sfinții sunt întotdeauna înfățișați în repaus, pentru că nu există mișcare în lumea veșnică. Având aripi, îngerii nu se mișcă în sensul obișnuit al cuvântului, adică rămânând nemișcați, pot apărea în locuri diferite. Pacea absolută este arătată în pictograma lui Andrey Rublev „Trinity” în imaginea marginilor care nu cadră ale îmbrăcămintei.

Persoana rusă a fost inerentă ideii de concret-senzual ca semn al generalului, pe icoane, de exemplu, în compozițiile „Adormirea Maicii Domnului”, sufletul Mariei a fost reprezentat sub forma unui copil înfășat. , râul Iordan sub forma unui bătrân, iar Biserica ca instituție sub forma unei clădiri de biserică. În acest sens, în cultura Rusiei Kievene, problema capacității unei persoane de a prevedea cursul evenimentelor în viitor este experimentată în mod acut.

Evul Mediu a fost caracterizat de o așteptare constantă a Sfârșitului Lumii, dovadă fiind numeroasele imagini ale Judecății de Apoi. Icoana rusă a Judecății de Apoi (secolul al XV-lea, Galeria de Stat Tretiakov) este un exemplu viu în acest sens. În colțul din dreapta sus al acestei icoane, îngerii sunt înfățișați rostogolind un sul al cerului cu luna și soarele. Mai jos, îngerii Luminii aruncă întunericul cu sulițe lungi, anulând astfel primul act al creației – împărțirea haosului lui Dumnezeu în lumină și întuneric – un act care a fost începutul timpului pământesc alternarea zilelor și nopților. Adică, sfârșitul timpului astronomic este descris aici. Dar există și o imagine a timpului istoric: patru fiare apocaliptice închise într-un cerc, reprezentând patru regate pământești deja realizate, semn că nu va mai exista istorie. Omul se așteaptă la un dublu final: sfârșitul vieții sale și sfârșitul lumii. Trebuie să-și amintească mereu acest lucru și să fie pregătit pentru asta. Cu toate acestea, Judecata de Apoi este și o imagine obligatorie a eternității. Semnul eternității este jumătatea figurii lui Dumnezeu Tatăl, închisă în cercuri concentrice de sfere cerești, între care sunt așezate soarele, planetele și sferele mici cu fețe îngerești - imaginea unei mișcări nemișcate de durată nesfârșită. Icoana conține trei temporale s stratul x: trecut, prezent și viitor. Există, de asemenea, o așteptare a unui eveniment - un tron ​​gol care așteaptă un judecător și popoare care așteaptă judecata. Prin urmare, există și un viitor. icoana reprezintă, de asemenea, chiar momentul judecății, când Hristos îi desparte pe cei drepți de cei păcătoși. În eternitate, toate timpurile și toate spațiile coexistă.

Icoana hagiografică rusă modelează principala poziție religioasă și morală a unui om din Evul Mediu - existență în anticiparea sfârșitului și în fața eternității. Pe icoane, scenele de viață (mărcile) sunt aranjate nu rând cu rând, ci sub formă de cadru, sub formă de aureolă. Desigur, aici nu contează o cronologie clară, ceea ce este subliniat.

Vechile icoane rusești ale ciclurilor hristologice și ale Maicii Domnului au fost numite icoane de sărbătoare. Conform conceptului medieval, o sărbătoare este gândită ca o oprire, pauză în timpul pământului. Evenimentul istoriei sacre este trăit, co-experimentat în momentul slujbei bisericii (prin urmare, slujbele sunt caracterizate prin verbe la timpul prezent). A șaptea zi a creației este un tip de sărbătoare. Este o odihnă de la alunecarea inexorabilă a timpului. De aceea de sărbători era interzis de a juca, de a face orice. În acest moment, când curgerea timpului este întreruptă și deschisă puțin, veșnicia este vizibilă. Și a acționa înseamnă a fi în curgerea timpului. Prin urmare, icoana festivă a fost întotdeauna lipsită de acțiune dramatică, trebuia să creeze o imagine a contemplației eterne a primitivului, odată realizată și, parcă, radiind, proiectând în prezent.

Așa cum forma, „pătrunzând” în materie, a atașat-o la infinit, așa și schema iconografică, „pătrunzând” în imagine, a lipsit-o de aleatoriu și a transferat-o la rangul eternului. Pentru cel care se roagă, decalajul dintre AcumȘi Mereu, între un moment al timpului uman și eternitate. Și o reamintire constantă a Sfârșitului Lumii a fost tabloul Judecății de Apoi, situat pe peretele vestic, vizavi de altar, deasupra ușilor, pe care o contempla de fiecare dată când ieșea din templu.

Anale

Imaginea cea mai completă a percepției eternității și a diferențierii timpului în trecut, prezent și viitor poate fi întocmită luând în considerare cel mai important tip de izvoare istorice ale Evului Mediu - analele și cronicile.

În teologia medievală bizantină, timpul uman era considerat dialectic. „Eternitatea... este temporară, iar timpul este etern 1 ”, - a scris John Contacuzenus în „Dialog cu un evreu”. Cum poate fi înțeles acest lucru? Eternitatea există, timpul este o iluzie subiectivă. Aceasta înseamnă că numai eternitatea în sine poate fi temporară. Trecut, prezent sau viitor - timpul este iluzoriu. Augustin Preafericitul a scris: „... în esență, nu există nimic mai de neînțeles și mai secret 2 ' decât timpul.

În raport cu moștenirea antică din acea vreme, au fost urmărite două tendințe. În „Epistolele apostolice” și „Cuvântarea împotriva neamurilor” Atanasie din Alexandria vorbește cu o negare nihilistă a lucrărilor gânditorilor antici „externi” (în raport cu creștinismul). Pe de altă parte, Clement din Alexandria, Vasile din Cezareea, Origen și alții credeau că cultura antică poate fi considerată în contextul interpretării biblice a istoriei lumii a omenirii. Isidor de Sevilla (570-636), după Augustin, descrie istoria lumii în „Etimologie” sub forma unei schimbări de șase epoci: 1) De la Adam la Noe; 2) De la Noe la Avraam; 3) De la Avraam la David; 4) De la David până la robia babiloniană; 5) De la robia babiloniană până la întruparea Cuvântului; 6) De la întruparea Cuvântului până la sfârșitul lumii.

Filosofia rusă a fost, de asemenea, influențată în mare măsură de neoplatonism. Literatura veche rusă era strâns legată de literatura bulgară. Datorită acestui fapt, limbile slave s-au răspândit în Rusia.

_________________________________________________________________

1 Yurganov A.L. Categorii ale culturii medievale ruse. - M., 1998. S. 309.

2 Yurganov A.L. Categorii ale culturii medievale ruse. - M., 1998. S. 310.

traduceri ale cronicilor bizantine. Din secolul al XI-lea în Rusia Kieveană, traducerea „Cronicii” de George Amartol, întocmită în secolul al IX-lea și a continuat cu o prezentare a evenimentelor până în 948 în secolul al X-lea, „Cronica” de John Malala, un cleric antiohian care a trăit în 491 - 578, era cunoscut. Aceste lucrări au fost folosite în cronicile rusești antice atât direct, cât și printr-o compilație rusă veche compilată în secolul al XI-lea - „Cronograf după marea prezentare”. Cronicile erau un fel de legătură între Rus și lumea cealaltă. Au fost vehiculate și multe mituri, unde personajele au fost descrise în conceptul de istorie biblică (de exemplu, Hercule a fost contemporan cu Iacov).

Principalul gen istoric în Rus' a fost însă cronicile și nu cronicile (cronografiile). Diferența dintre ele este că cronicile erau păstrate pe ani, iar cronicile pe domnii. Această diferență, care la prima vedere pare mică, este de fapt uriașă, deoarece acestea sunt două accente diferite în percepția istoriei și a timpului în cadrul conceptului creștin. În secolul al XVI-lea, cronicile domină complet Rusia, înlocuind cronicile aproape peste noapte. Acest lucru s-a datorat nevoii de a schimba ideea conținutului filozofic al istoriei.

Toate operele literaturii ruse antice sunt ortodoxe, iar funcția lor principală este funcția de „nonliterar”, instructiv, edificator. Cât despre cronici, la prima vedere, se pune întrebarea dacă ar trebui considerate un gen laic, deoarece descriu mai ales fapte din viața lumească, sau cele bisericești, pentru că au fost scrise în mănăstiri, iar autorii au fost în mare parte călugări.

În această chestiune, poate ajuta la înțelegerea apelului la ideea ultimelor timpuri ale acestei lumi, așa cum este povestită de „Apocalipsa” sau „Revelația” lui Ioan Teologul. În special, scrie următoarele:

„Și am văzut un tron ​​mare alb și pe Cel care ședea pe el și am fugit din fața lui în cer și în pământ și nu i-am găsit loc. Și am văzut un mort, mic și mare, stând înaintea lui Dumnezeu, și cărțile au fost urâte, și s-a deschis o altă carte, care este animală, și morții au fost judecați din cei scrisi în cărți, după faptele lor” (Cap. 20). ; 11-12). Cartea „cealaltă” este „cartea vieții”, unde sunt înscrise sufletele celor drepți, care sunt vrednici de viața veșnică în ceruri. Adică, există două tipuri diferite de cărți la Judecata de Apoi. Aceasta este o carte a vieții și un alt tip - cărți în care faptele pământești ale creștinilor sunt trecute pentru judecată asupra lor. Astfel de cărți sunt numite și „conștiințioase” într-una dintre troparii.

Aparent, rolul cărților „conștiințioase” în Rusia antică a fost atribuit cronicilor, așa cum indică conținutul lor ideologic. Acest lucru poate fi confirmat și de faptul că cronicile vorbesc în mod necesar despre moartea prinților și a sfinților, fără a se menționa data nașterii.

Compoziția cronicii laurențiane include „Mesajul” lui Vladimir Monomakh, care este partea finală a „Instrucțiunii pentru copii” în trei părți, adresată lui Oleg Svyatoslavich, prințul de Cernigov, căruia i se adresează drept ucigașul fiului său Izyaslav. . Mesajul principal al acestei lucrări este următorul: fiind coruptibil, ar trebui să se gândească nu atât la ziua de azi, cât la Judecata de Apoi viitoare, la care se poate fi iertat doar datorită iertării aproapelui, pocăinței și smereniei. Monomakh însuși nu îl condamnă pe Oleg Svyatoslavich, ci îl cheamă la pocăință, pledează pentru încetarea conflictelor interne. În ceea ce s-a întâmplat cu fiul său, el vede voia lui Dumnezeu: „Judecata i-a venit de la Dumnezeu, și nu de la tine”. El scrie: „Și ce reprezentăm noi? Oamenii sunt păcătoși și vicleni! Vii azi, mort dimineața; azi în slavă și cinste, iar mâine vor fi uitați în mormânt... Privește, frate, la părinții noștri: ce au luat (cu ei) sau cu ce sunt discreditați? Doar pentru asta sau pentru ce au făcut suflete a lui". Monomakh, care a scris asta la o vârstă înaintată, s-a pocăit înaintea fraților săi și i-a chemat la pocăință. Faptele istorice arată că el însuși și-a construit toată viața după precepte creștine, dobândind puterea prin smerenie. Puterea prințului era percepută la acea vreme ca o datorie sacră de a-și proteja poporul, de a-și purta responsabilitatea pentru el în fața Atotputernicului. „Instrucțiunea” nu a fost destinată publicului larg (nu a fost niciodată copiată sau citită separat), a fost scrisă nu atât fratelui, cât înaltului judecător la Judecata de Apoi, în fața căruia însuși Monomakh a fost mustrat fără acuzatori, în speranța că ar fi judecat după faptele sale (sau, cel puțin, cuvântul lui de scutire va fi cumva socotit). Pe baza unei astfel de înțelegeri a scopului scrierii acestei lucrări, devine clar de ce a fost inclusă în lista de cronici - „cartea conștiinței”.

Analele aveau propriile lor criterii specifice pentru selectarea stabilirii faptelor istoriei, ele surprind nu numai ceea ce s-a întâmplat prin voia lui Dumnezeu fără participarea omului, ci exact ceea ce s-a făcut. prin testament al oamenilor. Se relatează mai ales despre faptele nelegiuite ale prinților, dar sunt incluse și „Viețile” sfinților, care pot fi interpretate ca un exemplu de comportament al unui creștin. În timp ce condamnă răul ca atare, cronicarul nu trebuie însă să uite porunca „Nu judeca, ca să nu fii judecat”. Păcatul condamnării și al opiniei era inacceptabil pentru monahii care scriau cronici lipsite de subiectivitate. Multe cronici (spre deosebire de cronicile occidentale) sunt anonime, iar înjosirea de sine a cronicarului la începutul manuscrisului a fost obișnuită, deoarece își asumă responsabilitatea pentru prezentarea evenimentelor nu din propriile interese, ci în numele ideii generale de ​scrierea cronică, care este mai presus de toate. Un călugăr scrie din ascultare, iar „ascultarea este mai mult decât rugăciunea”.

Cronicarii au lăsat, de asemenea, câteva articole meteo „în gol”. Datele „vide” sunt prezente în anale datorită schimbării intervalului de timp în fiecare an. IN SI. Mildon a văzut aici principiul „separării timpului de evenimente” 1 . Cronicarul latin s-a văzut pe sine complice evenimentele descrise, motiv pentru care îi cunoaștem pe autorii majorității cronicilor occidentale.

__________________________________________________________________

1 Din istoria culturii ruse // Ancient Rus'. - M., 2000. T. I. S. 326.

Cea mai mare valoare pentru vechiul scrib rus este păstrarea autenticității ca Adevăr stabilit de Dumnezeu. Cel care a mințit va fi pedepsit. De aceea, în scrierile antice rusești din secolele XI-XV. nu exista ficțiune, se putea scrie în limba sacra - slavonă bisericească - a slujbei dumnezeiești doar despre adevăr și adevăr. Atitudinea față de Cuvânt în general, precum și față de Cuvânt, era sfântă, de aceea limbajul urât este considerat un păcat. În slavona bisericească veche, ca și în greacă, de exemplu, exista un timp trecut sacru, care mai târziu a rămas doar în slavona bisericească. Acesta este un aorist, care denotă forma perfectă a verbului, dar perceput ca timpul prezent. Prin urmare, la traducerea cărților sacre, acest lucru a fost întotdeauna luat în considerare. Când Maxim Grek a descoperit că timpul trecut nu este clar indicat în rusă și a înlocuit într-unul dintre texte forma „sede” (aorist simplu, persoana a 3-a, singular) a verbului referindu-se la Domnul ca subiect al acțiunii cu „ sat”, apoi a fost băgat într-o închisoare mănăstirească pentru 18 ani pentru denaturarea sacralității. Această formă ar putea fi tradusă doar prin „așezat și rămâne”. După pocăință, însă, Maxim Grecul a fost ulterior canonizat. Alfabetul chirilic însuși avea și el un înțeles sacru similar, astfel încât litere seculare și diverse documente au fost scrise în cursivă, iar în timpul lui Petru I a apărut un font civil rus.

Înțelegerea timpului ca timp biblic este legată de utilizarea de către cronicarii ruși antici a „metodei de analogie retrospectivă” cu Biblia, paralele sunt în mod constant făcute între eroii biblici și faptele lor și prinții și evenimentele lor din istoria Rusiei. De exemplu, în Povestea anilor trecuti, în legenda despre tributul Khazar, se spune că hazarii, după ce au găsit poieni după moartea lui Kiy, Shchek și Khoriv, ​​le-au impus tribut. „După ce m-am gândit la luminiș și vdasha o sabie din fum”, văzând un nou tribut, o armă necunoscută, „hotărând pe bătrânii kozarilor:” tributul nu este bun, prințe! Căutăm arme cu o parte ascuțită, cu sabie, iar aceste arme sunt ascuțite între ele, cu sabie; am imati tribut pe noi si pe alte tari. Această predicție s-a împlinit, „atât caprele, cât și prinții ruși sunt liberi chiar în ziua de azi”, ceea ce era similar cu povestea biblică. „Ca și pe vremea lui Faraon, regii lui Ieupet, când el l-a adus pe Moise înaintea faraonului, și bătrânul faraonului au hotărât: aceasta vrea să smerească regiunea Yeiupet, așa cum s-a întâmplat: Ieupiții au pierit de la Moise, iar prima lucra pentru ei 1 ". Comparațiile dintre faptele eroilor Vechiului Testament cu faptele prinților nu sunt întâmplătoare, ci sunt înzestrate cu un profund sens istoric. Evenimentele istoriei sacre dau sens evenimentelor care au loc în prezent și explică starea universului și poziția omenirii în raport cu Dumnezeu. Aceste evenimente legate de trecut sunt în același timp, într-o oarecare măsură, fapte ale prezentului. Cert este că istoria Vechiului Testament a fost percepută ca epoca Legii, reglementând viața pământească prin poruncile primite prin Moise, care nu duceau la mântuire; Istoria Noului Testament este Epoca Harului. Acest concept se află în centrul lucrării lui Ilarion „Predica despre Lege și Har”, unde scrie că Vechiul Testament se pregătește doar pentru perceperea Adevărului, iar învățătura mântuitoare vine numai cu Fiul lui Dumnezeu - Hristos, care constă în botezul și respectarea celor 19 porunci. Mai mult decât atât, tocmai prezența Mântuitorului, a sfinților și drepților părinți din lumea de jos, a fost cea care a adus sacral sensîn istoria omenirii, unde totul a devenit nu întâmplător, ci providențial. Astfel, legătura dintre cele două lumi, de sus și de jos, a fost dezvăluită, iar istoria a căpătat un sens salvator, escatologic. Această influență directă a Eternității se explică prin faptul că, prin venirea sa în această lume în trup, Iisus Hristos a conectat ambele lumi: de sus – în jos – în sus. Sfinții le-au legat de jos în sus. În viziunea cronicarilor, evenimentele din Vechiul Testament sunt prototipuri ale evenimentelor din Noul Testament și poartă profeții despre ele. Cărți scrise din Vechiul Testament

__________________________________________________________________

1 Cititor despre literatura antică rusă din secolele XI-XVII. / Comp. N.K. Gudziy. - M., 2002. S. 6.

profeții sunt istorici, în timp ce cei din Noul Testament, scrise de apostoli, sunt hristologici. Prin urmare, cronicarii s-au referit la Noul Testament în chestiuni de credință.

Practic, în toate operele literare ale Rusiei Antice există nu numai comparații cu Vechiul Testament, ci și citarea lui ascunsă. De exemplu, se pot compara citatele din Povestea anilor trecuti cu 1 Kings:

Mai mult, cazurile de citare a altor cronicari nu sunt neobișnuite. Acest lucru nu a fost perceput ca plagiat, deoarece nu existau idei despre dreptul de autor în sensul său modern. Cronicile sunt scrise nu din voia autorului, ci

__________________________________________________________________

1 Danilevsky I.N. Rus' antic prin ochii contemporanilor si descendentilor. – M.:, 1998. S. 12.

conform Providenței, dacă un gând a fost deja exprimat de cineva și exprimat frumos, atunci este foarte posibil să-l repeți în aceleași cuvinte, pentru că este scris Atotputernicului.

Există o mulțime de corelații între istoria Rusiei din Noul Testament și istoria evreilor din Vechiul Testament în Povestea anilor trecuti. Cronicarii conduc cititorii la o concluzie simplă: nu există nimic nou(în termeni morali și etici) în nou istorie, care nu era anterior în Vechiul Testament. Și, după cum sunt evaluate faptele și faptele personajelor biblice, tot așa vor fi evaluate și faptele prinților contemporani. Orice alegere a unei persoane între bine și rău este evaluată prin Sfânta Scriptură, pentru că o astfel de evaluare a fost deja dată persoanelor din Vechiul Testament și va fi dată - la Judecata de Apoi de către Noul Testament, așa cum demonstrează „Revelația” din Ioan Teologul. Cronicarii ruși au încercat să reamintească în mod constant despre acest lucru, iar acest lucru le-a permis să scrie în mod obiectiv, fără a-și exprima opinia personală. Adică, cronicile rusești erau un fel de „cărți ale Genezei”, povestind în cadrul de la Nașterea lui Hristos până la Judecata de Apoi, așa cum au făcut cărțile Vechiului Testament de la Crearea lumii până la venirea Mântuitor în lume.

Creștinii Europei de Vest în secolele XII - XIII. a simțit acut și „umbra viitorului”. Pentru ca sensul istoriei să fie înțeles fără ambiguitate, ei nu s-au limitat la o descriere a evenimentelor contemporane și s-au încheiat cu o imagine a Judecății de Apoi.

Toate cronicile rusești antice, după cum putem vedea, nu sunt mai puțin escatologice în miezul lor. Cu toate acestea, despre viitor se vorbește mai puțin decât în ​​cronicile occidentale. Eshatologia stă, parcă, „deasupra” operei, există în ea, așa cum există eternitatea în timp. Apocalipsa nu este notă ca un subiect separat în anale, dar tot ceea ce este scris este direct legat de ea. De exemplu, semnele erau un avertisment direct în cronicile despre Sfârșitul Lumii.

„Predica despre lege și har” a Mitropolitului Ilarion spune cel mai puțin despre viitor. Mai este ceva aici, și anume laude pentru „oamenii noi”, „vremuri noi”, care au venit deja. Există un sentiment clar al dezvoltării progresive a istoriei umane. „O mimoidosha veche și una nouă vă anunț 1 ”, - aceste cuvinte ale Apostolului Paul Ilarion caută cu insistență să le insufle în mintea ascultătorilor. Ritmul și direcția dezvoltării istorice, precum și scopul final, sunt considerate a fi „predeterminate” de Dumnezeu. Viitorul este cuprins cu ajutorul memoriei, referindu-se la profețiile trecutului. Aceste profeții conțin o predestinare simbolică a destinelor dezvoltării istorice. Potrivit lui Hilarion, istoria este plină de sens profund, ceea ce îi conferă lumea atemporală a eternității, ca și cum ar încadra mișcarea vieții pământești trecătoare. Eternul precede începutul istoriei, se afișează în prezentul său și determină punctul final al mișcării, unde temporalul se va contopi în etern.

Se poate vorbi de natura multistratificată a „Predicii despre lege și har”. Primul strat, care se adresează sferei „eternului” sunt episoadele istoriei Vechiului Testament. Al doilea strat este interpretarea sensului istoriei Vechiului Testament în contextul dezvoltării istorice mondiale a omenirii. Al treilea strat este dedicat poporului rus, a cărui istorie repetă istoria întregii omeniri. Al patrulea strat este o laudă adusă prințului Vladimir.

Dezvoltarea ulterioară a feudalismului în Rusia a exacerbat contradicțiile socio-economice inerente acestei societăți și, firește, a redus optimismul în caracterizarea prezentului în punctele de vedere ale scribilor ruși ulterioare. În opinia lor, prezentul se îndepărtează din ce în ce mai mult de viitor. După Hilarion, percepția epică a timpului se răspândește. „Timpul insulei” – absolutizarea unui anumit proces temporal ca lume ideală, epică, adusă la deplină autonomie.

În cronicile de traducere, există o „îndreptare” a ideii de

__________________________________________________________________

1 V.S. Gorsky. Idei filozofice în cultura Rusiei Kievene XI - începutul secolului XII. - Kiev, 1988. S. 141.

timp. În ele, faptul istoric însuși are valoare. Această idee a timpului caracterizează Povestea anilor trecuti. Cu toate acestea, în apocrifa „Cartea lui Enoh cel Drept”, timpul, care se dezvoltă într-o secvență liniară, marcând segmente ale vieții pământești a unei persoane, nu putea fi folosit pentru a măsura eternitatea. Istoria pământească în ansamblu, în raport cu eternitatea, este prezentată ca un întreg ciclu, la sfârşitul căreia omul şi lumea pământească se întorc la Creatorul lor, timpul se transformă în eternitate. Timpul este înlocuit, epuizat, eternitatea. Granița dintre etern și temporal părea a fi foarte fluidă. Eternitatea putea invada temporalul, iar omul în viziuni profetice s-a alăturat eternului.

Patosul din Povestea anilor trecuti este în primul rând etiologic, start Istoria creștină rusă, istoria unui nou popor - ortodocșii ruși. Sarcina sa principală a fost să arate legătura poporului rus, slavii în general, cu istoria lumii. Cronicarul Peșterilor Nikon în secolul al XI-lea a creat pentru prima dată istoria Rusiei. Elevul său a fost Nestor, autorul cărții „Povestea...”. În Povestea anilor trecuti, istoria Rusiei este legată de anul universal 6360 (852). Un atașament clar față de cronologie explică și „anii goli” ai analelor. Editorul cronicii Galicia-Volyn, care a încercat să o supună unei defecțiuni meteorologice în secolul al XIV-lea, a înlocuit lipsa de informații în acel an cu sintagma „Nu fi nimic”. Înscriși în istoria biblică ca descendenți ai lui Iafet, fiul lui Noe, slavii „au primit dreptul de identificare” în lumea creștină, adică și-au întărit pozițiile și „lucrătorii din ceasul al unsprezecelea” - rușii. N.S. Trubetskoy scrie: „Istoria, așa cum este interpretată la compilarea cronicilor, este în mod fundamental lipsită de început și sfârșit. 1 ". În anale, esența timpului este transmisă ca „forță elementară”. Evenimentul nu se dizolvă însă în infinit, ci devine un precedent, la care se întorc constant cronicarul și „consumatorii” cronicii. ÎN

__________________________________________________________________

1 Din istoria culturii ruse // Ancient Rus'. - M., 2000. T. I. S. 327.

În Povestea anilor trecuti, ființa contemporană este percepută ca istorică, iar istoricul acționează ca ipostaza cea mai esențială a ființei trăite de cronicar. Scribii medievali aveau o viziune „panoramica” asupra istoriei. Gândul la Judecata de Apoi, în întregime, este deja vizibil chiar din numele creației lui Nestor. „Povestea anilor trecuti” are o dublă lectură: cu accent pe prima și cu accent pe ultima silabă din cuvântul „temporar”. Pe de o parte, „temporar s e ani” - anii trecuți, trecutul (în acest sens, acest cuvânt este folosit în traducerea Cronicii lui Georgy Amartol). Pe de altă parte, citind acest cuvânt ca „vr e Anii variabili” definește „cadrul” cronicii, asociat cu funcția sa principală, providențială. 1 . Cronicile sunt scrise pentru un timp, până la a Doua Venire. Deci, de ce au încetat să mai existe în secolele XVI-XVII și au fost înlocuite cu cronici?

Ideea viitorului în Rusia antică

După cum am menționat deja, întreaga viață a unei persoane creștine medievale a fost redusă la procesul de curățare a sufletului de păcate, existență conform principiului memento mori, amintirea sfârșitului vieții și a sfârșitului timpului, când toată lumea va fi răsplătită. după meritele sale. Toată viața omul a așteptat, fiind în „frică și cutremur” în fața Eternității, a viitoarei Zile a Judecății. Prin urmare, ideea Judecății de Apoi, providențial inevitabil, și a viitorului („pre-viitor”, în special) ar trebui să fie dedicată unei secțiuni separate a acestei lucrări.

Când va veni Ziua Judecății? Au existat sute de răspunsuri la această întrebare, bazate pe diverse ipoteze și surse pentru nominalizarea lor.

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Analele rusești și Judecata de Apoi („Cărțile conștiincioase” ale Rusiei antice).

Irineu de Lyon, un părinte al bisericii din secolul al II-lea, credea că Hristos va veni până în anul 6.000. În opinia sa, Antihrist va domni în 5997 de la Crearea lumii, iar numele său conține numărul 666.

Hippolit din Roma credea că sfârșitul lumii va avea loc la 500 de ani după nașterea lui Hristos. Enoh și Ilie, care vor predica cu 1260 de zile înainte de venirea lui Hristos, vor fi înaintașii lui Hristos, care a fost revelat pentru a doua oară.

Clement din Alexandria și Origen au fost primii care au creat un sistem eshatologic. Scrierile lui Vasile cel Mare, care credea că Judecata de Apoi va veni în ziua a opta, precum și Grigore Teologul, care spunea că Mântuitorul va apărea a doua oară în formă umană, au jucat un rol important în percepția timpului. în Rusia, dar mai ales Grigore de Nyssa. Cu privire la problema celei de-a doua veniri a lui Hristos, există și au existat puncte de vedere diferite. Adepții chiliasmului, de exemplu, Lyon, cred că vor exista 2 învieri ale morților. Clement din Alexandria și Origen sunt reprezentanți ai escatologiei spiritualiste. În opinia lor, Hristos va apărea ca energie divină, iar pedepsele infernale nu sunt eterne. Punctul de vedere al Bisericii este învățătura lui Grigore de Nyssa, care spune că a doua oară Hristos va apărea ca o imagine a slavei divine, și nu un sclav. Această teorie respinge ideea a două învieri ale morților.

Despre viața de după Sfârșitul Timpurilor, Dioptra spune că lumea nu va dispărea, ci va fi transformată, carnea va deveni diferită. „Toți vor fi la aceeași vârstă... Nu există sex masculin, nici existență feminină, nici naștere, bărbat și femeie într-un amestec de risipitor și murdar, nici 1 ».

Iniţial, în Rus', fenomenele şi semnele naturale au fost percepute ca indicii ale vremurilor din urmă (secete, inundaţii, epidemii). De aceea, invazia tătaro-mongolă a Rus'ului în secolul al XIII-lea, în

__________________________________________________________________

1 Yurganov A.L. Categorii ale culturii medievale ruse. - M., 1998. S. 312.

pe care l-a văzut răul tribul biblic al lui Gog și Magog, a fost perceput ca Sfârșitul Lumii. În ceea ce privește patosul escatologic al literaturii ruse antice din acea perioadă, s-a dovedit a fi parțial profetic - vechea cultură rusă „pre-mongolică” ca integritate a pierit. Perioada pre-mongolică din istoria Rus'ului poate fi considerată atât încheiată, cât şi neterminată - „deschisă” pentru dezvoltare ulterioară. Scrierea cronicilor nu s-a oprit, ceea ce indică continuarea istoriei Rusiei. Jugul mongolo-tătar însuși a fost ulterior interpretat în gândirea religioasă rusă ca o pedeapsă pentru cearta dintre prinți, ca o îndemnizație providențială a Domnului în numele unirii Rusiei în fața unui dușman comun. Când a avut loc unificarea, tătarii s-au retras, dovadă fiind „starea pe Ugra” în 1480, când nu s-a vărsat sânge, iar statul rus a devenit suveran nu numai de fapt, ci și formal.

Din Bizanț, odată cu adoptarea creștinismului, ideea anului 7000 ca vreme a celei de-a Doua Veniri a pătruns în Rus'. În secolul al XIV-lea, Patriarhul Constantinopolului Nicephorus Xanthopoulus a scris despre acest lucru. Dumnezeu a creat lumea vizibilă în șase zile, a șaptea a fost ziua de odihnă - Învierea. Săptămâna era percepută ca un simbol. Din moment ce cu 1000 de ani înainte ca Dumnezeu „este ca o singură zi” (Ps. 89,5), tocmai cele 7 zile ale creației au devenit un prototip pentru cei care așteptau Parousia. În „Apocalipsa” („Cuvântul despre împărăția limbii în vremurile din urmă și legenda de la primul om până la sfârșit”), Metodie din Pătara scrie și despre sfârșitul lumii după șapte mii de ani.

Când sfârșitul lumii nu a venit în secolul al XIII-lea, răsăritul raționalismului și pragmatismului au împins pentru calcule matematice mai precise. Au fost numărați 7000 de ani de la data Crearii lumii, din 5508 î.Hr. î.Hr., așa că venirea urma să aibă loc în 1492. Înainte de această dată, se calculau sărbătorile de Paște. Mitropolitul Fotie (1410-1431) numește secolul al XV-lea, când timpul, în viziunea lui, pare a fi comprimat, îngroșat, „această vârstă este scurtă” și cheamă: „Să facem faptele lumii,

Pa viața noastră încă mai valorează 1 ". Chiar mai devreme (1390-1405), mitropolitul Ciprian într-o scrisoare către egumenul Atanasie scrie: „... acum este ultima dată, iar vara vine sfârşitul şi sfârşitul veacului acesta. 2 ».

Din secolul al XI-lea, cronica (adică inițial) în baza sa cronologică a avut o limită de timp - 1492. Întregul secol al XV-lea este timpul pregătirii pentru Apocalipsă, iar toate evenimentele istorice globale au fost percepute sub acest aspect. După căderea cetății Ortodoxiei, Constantinopolul, sub asaltul turcilor, sfârșitul lumii a devenit un eveniment de la sine înțeles. Faptele arată că în a doua jumătate a secolului al XV-lea s-a remarcat un exod fără precedent a întregilor familii domnești și boierești către mănăstiri. Marea majoritate a cronicilor și-au încheiat narațiunea la mijlocul secolului al XV-lea sau puțin mai târziu - în ajunul unui eveniment fatidic pentru lume. Scrierea cronicilor și compilarea cronicilor în bolți în acest moment nu era de un caracter local, ci de un caracter integral rusesc.

Acesta răspunde la întrebarea despre dispariția scrisului de cronici la aceeași scară în secolul al XVI-lea. Există, însă, o altă explicație pentru acest fenomen al culturii ruse. Principiul scrierii cronicilor din Povestea anilor trecuti este compilarea articolelor meteo. Acesta este un principiu care pare firesc pentru tradiția rusă, dar în realitate aproape că nu are analogi, inclusiv în Bizanț, unde cronicile descriu istoria pe perioade ale domniei împăraților, marcând indicii, ani și zile în aceste perioade. Urmele unei astfel de modalități cronografice de prezentare sunt și ele inerente analelor inițiale, unde se notează și începutul domniei prinților ruși. Primul eveniment din istoria Rusiei se referă la începutul domniei împăratului Mihai al III-lea, iar ultimul (în „Povestea anilor trecuti”, conform listei Ipatiev) - la sfârșitul domniei lui Alexei I Comnenos. Începând cu Yaroslavichs, mesele și domniile se înmulțesc în istoria Rusiei,

__________________________________________________________________

1 Yurganov A.L. Categorii ale culturii medievale ruse. - M., 1998. S. 321.

2 Yurganov A.L. Categorii ale culturii medievale ruse. - M., 1998. p. 320-321.

Aceasta înseamnă că un astfel de sistem devine dificil de implementat. În consecință, în secolele XVI-XVII, când în jurul principatului Moscovei se forma un singur stat cu putere autocratică, cronicile au devenit în mod natural cel mai convenabil gen istoric. În unirea, întărirea și dezvoltarea Rusiei, ei au văzut și Providența lui Dumnezeu, providențialismul.

Acest lucru este direct legat de schimbarea conceptului de dată a Sfârșitului Lumii în Rusia după anul „fatal” 1492. Profețiile antice vorbeau despre trei regate creștine precedând sfârșitul universal, înlocuindu-se succesiv unul pe altul. Primul regat a fost roman. În ea s-a născut Hristos, s-a născut și a devenit mai puternic creștinismul, sub Constantin cel Mare (306-337) a devenit religia de stat. Dar sub Iulian Apostatul (361-363), creștinismul a fost din nou persecutat. După împărțirea Marelui Imperiu Roman în Apus și Răsărit la cel de-al doilea Sinod Ecumenic ținut la Constantinopol în 381, a fost proclamată „noua Roma”. Așa a apărut a doua împărăție, unde a trecut harul lui Dumnezeu. Rolul său a crescut mai ales după împărțirea în 1054 a creștinismului în catolici și ortodocși. În 1437-1439. la Catedrala Ferraro-Florenta s-a încercat o unire de a reuni cele două biserici. Datorită Marelui Duce al Moscovei, Vasily Vasilyevich, mitropolitul rus a obținut autocefalia și dreptul de a-și alege propriul mitropolit. Astfel, unirea nu a fost acceptată de poporul rus. Al doilea regat creștin a pierit în 1453 pentru apostazie de la adevăr, potrivit rușilor. Statul rus s-a eliberat de jugul de 200 de ani în curând, în 1480, și a devenit cel mai puternic stat ortodox la acea vreme. La începutul secolului al XVI-lea apar lucrări în care genealogia țarilor ruși este derivată de la Augustus Caesar, fondatorul Imperiului Roman, prin Prus și Rurik. Aceasta a întărit ideea eshatologică emergentă „Moscova este a treia Roma”, exprimată de bătrânul Philotheus Vasily III.

Teoria celui de-al treilea regat în persoana Rusiei Ortodoxe, „Sfânta Rus’”, după căderea căreia va veni Ziua Judecății, a cerut ca genul cronicilor să fie schimbat în cronici. Astfel, cronografele și analele aveau sarcini diferite și, după cum s-a dovedit, diferența dintre ele este, prin urmare, mai profundă decât este vizibilă la prima vedere. Primul cronograf rus a apărut deja în 1512, urmat de altele.

După ce s-au ocupat de idei eshatologice în viziunea medievală asupra lumii, merită să revenim la percepția „pre-viitorului”, timpul premergător Judecății de Apoi. Urmează „înapoi” (prezent), dar, cu toate acestea, situat „înainte” viitorului. Viitorul era un concept nou, s-a format o idee despre el și i s-a determinat numele. În secolele XI-XII ale Rusiei antice. existau expresii „secolul viitor”, „timp viitor”. În scrierile lui Ilarion, „secolul viitor” este timpul de după Judecata de Apoi. Pornind de la o astfel de înțelegere a viitorului, vechii cărturari ruși, cu atât mai mult, nu au vorbit despre asta - nu au putut și nu au îndrăznit să vorbească.

Rareori își aduceau aminte de viitor, mai des vorbeau despre „cele două sexe ale acestui timp” - trecutul și prezentul. Iar expresia gramaticală a timpului viitor nu a fost unificată. În Povestea anilor trecuti, sub anul 912, despre moartea lui Oleg, viitorul este transmis sub forma unui infinitiv: „Din ce trebuie să murim?” - îl întreabă Oleg pe magician, iar ghicitorul îi răspunde: „Prințe! Cal, iubește-l și călărește-l, vei muri din asta. Și mai sus, în același articol, când se repetă contractul lui Oleg cu grecii, viitorul este transmis prin verbe perfective: „Dacă cineva ucide... dacă comite o crimă... dacă lovește... dacă fură... 1 »

De ce este folosită forma nedefinită a verbului pentru specific - moartea prințului și presupusele acțiuni care pot și

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Viitorul în viziunea scriitorilor Rusiei Antice din secolele XI-XIII // Discurs rusesc. - 1988, nr. 6. S. 78.

nu se întâmplă, sunt descrise într-un mod perfect?

Epocile circulare (ciclice) și epice ale Rusiei precreștine au fost „închise” și, ca atare, se păstrează în arta populară orală. Sărbătorile calendaristice rituale sunt un exemplu viu de cerc care este închis în cadrul cercului de timp prezent. Cele mai vechi epopee despre Volga și Mikul Selyaninovici, despre Svyatogor au fost la timpul prezent. În epopeele ulterioare asociate cu evenimentele din secolele XI-XIII. iar localizat reprezintă timpul epic trecut. Orice eveniment a avut un început și un sfârșit și nu putea fi repetat - a devenit trecut:

„Deci iată-l pe cazacul Ilya Muromets

Întoarse calul eroic

Și am trecut prin întinderea unui câmp curat... 1 »

Timpul creștin nu este închis, anii pot fi numărați, timpul poate fi măsurat. Era posibil să trasăm o linie dreaptă din prezent în trecut și să o depășim constant în detrimentul viitorului. Tocmai în această direcție se afla mișcarea timpului în viziunea scriitorului antic rus. Strămoșii au mers înainte, el i-a urmat. În Povestea campaniei lui Igor, Svyatoslavichs au vrut să fure gloria „din față” pentru ei înșiși și să împartă ei înșiși „spatele” (ultimul în timp).

Cronicarii nu au remarcat relațiile cauzale ale faptelor (deși sunt prezente în epopee). „Deschiderea” timpului liniar este relativă, deoarece există o limitare - sfârșitul lumii.

Nestor a numit predicțiile vrăjitorilor despre data Sfârșitului Lumii, despre viitor în general, „eșec”, o ocupație condamnabilă. Viitorul concret al omului este cunoscut numai Doamne, de aceea Nestor încearcă să nu privească înainte în anumite cazuri de viață și să nu folosească timpul viitor al verbului a fi. Soarta este încredințată voinței lui Dumnezeu, de aceea este imposibil, de exemplu,

__________________________________________________________________

1 Uzhankov A.N. Viitorul în viziunea scriitorilor Rusiei Antice din secolele XI-XIII // Discurs rusesc. - 1988, nr. 6. S. 79.

spune: „Voi face ceva”.

Cu toate acestea, în Povestea anilor trecuti, sub anul 971, este scris despre înțelegerea dintre Svyatoslav și greci: „Da, dacă cineva se gândește la țara ta, da. voiÎl urăsc și mă lupt cu el. În plus, rușii jură că, dacă nu își țin promisiunea, atunci „lasă-le armele să expire vom". Acest viitor este condiționat, este nerealist. Evenimentul este la fel de posibil și imposibil.

Când cronicarul nu numește nicio condiție, atunci lângă forma timpului viitor, de regulă, este plasată o referire la voința lui Dumnezeu: „Da, dacă există adevăr, atunci Dumnezeu va fi cu adevărat mare khresteyanesk”.

Cea mai bună dovadă că Povestea campaniei lui Igor aparține epocii secolului al XII-lea este că există un singur exemplu de timp viitor, care precede condiția: în domeniul polovtsian.

Scriitorii de aici fac doar presupuneri în care o relație cauzală este deja conturată. Dar din nou, starea nu depinde de persoană.

O nouă abordare a înțelegerii timpului și a istoriei s-a reflectat în cronica din Galicia, sau mai bine zis, în biografia princiară a lui Daniil Romanovich Galitsky, scrisă la mijlocul secolului al XIII-lea. Nu există un sistem de înregistrări meteorologice aici, avem o întreagă narațiune cu o relație cauzală. Într-o serie de cazuri, cronologia este încălcată în prezentare, ceea ce nu era permis înainte. Acest lucru indică faptul că cronicarii galici chiar și atunci au observat pragmatismul în istorie.

Cu o cu totul altă forță, pragmatismul istoriei se va manifesta deja în secolul al XVII-lea în lucrarea șefului Vechilor Credincioși, protopopul Avvakum, care a îndrăznit să scrie o „Viață” pentru sine, sunând în sine acest concept, care va fi deja soneria unei noi culturi care a apărut în procesul de secularizare a conștiinței. În operele literare, există întotdeauna un alt aspect al percepției timpului - timpul complotului. Schimbarea timpului intrării în secolul al XVII-lea arată în mod clar modul în care ideea de timp s-a schimbat de la medieval la aproape la modern.

Evoluția timpului poveștii

Timpul artistic nu este o privire asupra problemei timpului, ci timpul însuși, așa cum este reprodus și descris într-o operă de artă.

În versurile populare, timpul autorului și timpul cititorului sunt legate în timpul interpretului, deoarece nu există nici un autor real, nici unul reprezentat, în locul lui este un interpret. Expunerea prezintă trecutul ca o explicație a prezentului. Există o „repetiție” a timpului prezent, pentru că se termină cu intriga. Poezia populară la timpul prezent.

Basmul arată un timp închis. O pauză în timp înseamnă o pauză în dezvoltarea intrigii. Timpul într-un basm nu nu se întoarce, povestea îl duce mereu înainte, nu există descrieri statice. Povestea se termină cu o lipsă de evenimente.

Epopeele sunt caracterizate de vremuri epice. De asemenea, nu există timp pentru drepturi de autor. A.A. Potebnya a scris: „Versuri – praesens, .. epic – perfectum”. Timpul epopeilor este strict localizat în trecut, toată acțiunea s-a desfășurat în el. Apropierea și dreptatea sunt caracteristice. În narațiune în sine, există credința în posibilitatea repetabilității acțiunii.

Timpul ritual al plângerilor este prezent. Plânsul este o lucrare despre ceea ce se întâmplă, timpul său este real artistic și real. Arată ce se întâmplă.

În ceea ce privește literatura rusă veche, pentru a caracteriza timpul intrigii, trebuie luat în considerare faptul că nu se caracterizează prin dorința de a actualiza stilul. Tradițiile sunt respectate cu strictețe. Intervenția cărturarilor în textul unei lucrări nu era permisă atunci când aceasta aparținea de paternitatea Părintelui Bisericii, mitropolit, sfânt, principe, episcop sau țar (de exemplu, Ivan cel Groaznic). Până în secolul al XVII-lea, în Rus' nu au existat tendinţe literare. Barocul a fost prima direcție care a apărut la noi.

Comparând textele medievale traduse cu cele rusești, este ușor de observat că primele sunt narațiuni complete, în timp ce în lucrările rusești antice aceasta nu era sarcina scrisului. Pentru textele traduse, așadar, interesul literar a prevalat asupra celui istoric. În cronici se acorda mult mai multă importanță decât în ​​anale divertismentului, adică. genul povestirii. Un exemplu este „Cronica” lui John Malala.

Eticheta literară a unui scriitor medieval a fost compusă din idei despre cum ar fi trebuit să aibă loc acest sau acel curs al evenimentelor, cum ar fi trebuit să se comporte personajul în conformitate cu poziția sa și ce cuvinte ar trebui să descrie autorul ceea ce se întâmplă.

În literatura medievală, două plusuri ale unei descrieri condiționate și necondiționate a realităților vieții au fost exprimate cu o siguranță deosebită. Lumea ideală și lumea reală nu numai că s-au opus una pe cealaltă, dar, într-o anumită măsură, erau inseparabile. Lumea ideală a fost reprezentată de o pildă medievală, iar cronica, reflectând lumea reală, a consemnat momente individuale ale unei vieți în schimbare, este asociată cu zona și anumite date.

Aspectul subiectiv al timpului, în care pare că fie curge încet, fie alergă repede, fie se rostogolește într-un val uniform, fie se mișcă brusc, intermitent, nu a fost încă descoperit în Evul Mediu. Dacă în noua literatură timpul este foarte des înfățișat așa cum este perceput de personajele operei sau prezentat autorului sau „înlocuitorului” autorului - eroul liric, „imaginea naratorului" etc. - atunci în vechime Literatura rusă autorul a căutat să descrie în mod obiectiv timpul existent, independent de un fel sau altul de percepția sa. Timpul părea să existe doar în realitatea obiectivă. Prin urmare, nu a existat nicio încercare de a crea „starea” poveștii prin schimbarea ritmului poveștii. Timpul narațiunii a încetinit sau accelerat în funcție de nevoile narațiunii în sine. Încetinirea a avut loc în timpul monologurilor sau pentru a crea descrieri pitorești. Timpul era subordonat complotului și nu stătea deasupra lui.

Timpul în Evul Mediu a fost restrâns în două moduri: prin alocarea unei game întregi de fenomene la categoria „eternului” sau prin lipsa de idei despre variabilitatea unui număr de astfel de fenomene. De remarcat că din viața „joasă”, multe fenomene păreau să nu se schimbe în timp. Erau, de exemplu, modul de viață, sistemul economic și social, structura generală a lumii, tehnologia, limbajul, arta, chiar și știința etc.

În artă a dominat legea integrității imaginii, potrivit căreia obiectul imaginii nu poate fi reprezentat decât ca întreg. A acționat și în literatură (ca exemplu de compactitate în utilizarea timpului artistic). În prezentare, este selectat doar ceea ce poate fi spus în întregime, iar această selecție este, de asemenea, „redusă”. Evenimentul este povestit de la început până la sfârșit (de exemplu, în viața unui sfânt). O caracteristică a timpului artistic a fost unidirecționalitatea. Naraţiune nu nu se întoarce și nu alergă înainte. Și previziuni etc. nu sunt încălcări ale cronologiei, ci o încercare de a arăta sensul atemporal al evenimentelor.

O operă literară are și o existență atemporală. Cărțile erau menite să fie citite de multe ori, ca rugăciunile.

Spre deosebire de epopeea din cronici și cronografie, construcția anfiladă. În epopee - timpul complotului, în anale timpul continuă.

Cronica este genul literar care a intrat pentru prima dată în conflict ascuțit cu izolarea timpului intrigii. Timpul epic a fost împărțit în serii temporale separate, cronica prezintă lupta dintre timpul epic și timp în noi concepte istorice. Victoria celui din urmă a avut loc abia în secolul al XVI-lea.

Cronicarul arată „deşertăciunea” istoriei, fixând evenimentele. Acesta este scopul lui. Eternul în anale este dat în aspectul temporal.

Lumea pământească, temporară, are un sens atemporal, transcendent. Acesta este sensul real. În accidental și temporar, scriitorul Rusiei antice a văzut semne ale eternului, iar în neschimbat și constant - temporar și pământesc, care nu merită atenție.

Timpul artistic în poezia rituală este prezent. Timpul prezent al închinării este celebrarea acumului și în același timp imaginea „veșniciei”. Timpul prezent a fost perceput ca timpul necesar pentru ca o persoană să facă tot ce este posibil pentru mântuirea sa. În cele din urmă, numărul sufletelor celor drepți din ceruri trebuie să umple numărul îngerilor căzuți.

De la Evul Mediu la New Age

În istoria sa, Rus' a avut două perioade de tranziție. Sunt secolele XI-XII, când a avut loc procesul de creștinizare, și jumătatea XVII-I a secolului XVIII, marcând trecerea de la Evul Mediu la Evul Nou. Adoptarea creștinismului a pus capăt perioadei „corporalității cosmice” (termenul lui A.F. Losev) și a deschis perioada „sufletului”. În același timp, a avut loc și transformarea unei persoane în subiect. Perioadele de tranziție sunt caracterizate de antiteza „vechi” și „nou”.

În timpul celei de-a doua perioade de tranziție, spre deosebire de prima, nu există o astfel de schimbare bruscă a Absolutului, este imposibil să trasăm o graniță cronologică. Perioada „sufletului” începe să cedeze loc erei „minții”. Specificul culturii ruse din acea vreme a fost „concizia” Renașterii. Începutul crizei culturii medievale este asociat cu finalizarea dezvoltării fostului concept de om, cu epuizarea ideilor și formelor înglobate în acesta. Cel mai important stimul pentru acest proces au fost evenimentele din Timpul Necazurilor, care au cerut raţional explicatii. Cu toate acestea, chiar înainte de aceasta, a început naționalizarea pregătită a omului și a culturii. Primul sfert al secolului al XVII-lea poate fi privit ca etapa inițială a „perioadei de tranziție”. Evenimentele triste de la începutul secolului nu mai sunt privite ca pedeapsa lui Dumnezeu pentru păcate. Scrisă în 1612, „Plângerea pentru captivitatea și distrugerea finală a statului moscovit” îi acuză deschis pe toți conducătorii ruși de tragedia care a lovit țara.

Cert este că providențialismul nu a dat un răspuns la întrebarea dureroasă: ce să faci? Astfel, se raționalizează atitudinea față de puterea supremă. Cataclismul istoric ne-a obligat să reconsiderăm criteriile de percepere și evaluare a realității. Deci există două abordări.

În 1617, a fost scris „Cronograf”. Printre altele, arată un interes pentru vremurile păgâne (pentru „cunoaștere”), informații despre descoperirea Americii sunt culese din cronicile catolice ... O narațiune realistă este condusă despre evenimentele din Timpul Necazurilor, în care există două straturi. Unul este etern, atemporal și fără spațiu, curgând ca un fundal în fundalul istoriei; iar celălalt este real, concret, având un temporal s e și parametrii spațiali și controlați de oameni pământeni în conformitate cu aspirațiile, înclinațiile, scopurile lor individuale. Această coexistență a „senzualului” și „suprasensibilului” este un indiciu clar tranzitivitatea cultură.

Cultura rusă a secolului al XVII-lea este încă lipsită de antagonismul dintre „vechi” și „nou”; dogmele bisericești nu sunt încălcate. Acest antagonism dezvăluie o scindare.

În secolul al XVII-lea, în Rus' a apărut cea mai mare varietate de genuri literare. Există o emancipare a personalității umane în cursul secularizării conștiinței. În literatura secolului al XVII-lea, timpul artistic suferă și ele schimbări semnificative. În „Viața” protopopului Avvakum se află de fapt în pragul literaturii noi. Aici nu există continuitate a timpului istoric, ca în anale, nu există izolarea acestuia, tipică pentru o poveste istorică dedicată unei singure intrigi. Întâlniri rare. Domină semnificativ timpul intern, timpul psihologic, subiectiv. În percepția sa asupra timpului, Avvakum este egocentric. Pentru el, incertitudinea timpului, fragilitatea lui, fluiditatea și durata plictisitoare sunt mai importante. El spune nu cum a fost, ci cum folosit pentru. Pentru el însuși, Avvakum folosește forma imperfectă a verbului sau forma aorist, despre care sensul sacru nu a fost încă uitat. Timpul nu este unidirecțional, deși începutul este în mod tradițional de la naștere. Autorul recurge la trecut pentru a explica prezentul, iar „egocentrismul prezentului” îi pătrunde întreaga „Viață”, în care prezentul judecă trecutul. Interesul pentru trecut și prezent aici nu este nicidecum „istoric”, ci „filosofic”. Perspectiva temporală este cea care face din această lucrare o narațiune care dă sens situației lui Habacuc în momentul în care a scris într-o închisoare de pământ, în cel mai patetic moment al vieții sale.

În narațiunea istorică a secolelor XVI și XVII. timpul prezent gramatical este din ce în ce mai folosit, dar nu transferă opera istorică în prezent. Luptă spre pictorialitate, narațiunea încetinește, ceea ce creează iluzia „prezenței” cititorului la eveniment.

Diferența dintre literatura lui Avvakum și literatura New Age este într-o descriere specială a timpului prezent, percepută în lumina mișcării generale a lumii către sfârșitul ei. Vechii Credincioși erau în general caracterizați de așteptări escatologice. Au existat gânduri despre sfârșitul lumii în 1666, apoi - în 1699 ... Literatura New Age s-a bazat pe percepția occidentală a timpului, iar o persoană a Renașterii se caracterizează printr-o experiență intens intensă, nu a sfârşitul timpului, ci al începutului lui.

Odată cu apariția teatrului, timpul a început să fie perceput cu totul altfel decât în ​​Avvakum. Spre deosebire de spectacolele rituale, teatrul aduce trecutul în prezent. Timpul prezent al ritualului ceremonial se referea la timpul prezent actual (nunti, inmormantari...). Un exemplu de una dintre primele spectacole din Rus' este Artaxerxes Action. Aceasta nu este o poveste despre trecut, ci o reprezentare a trecutului, o reprezentare a trecutului. Actorii par să reamintească cu insistență publicului acest lucru. Dar elementele poveștii sunt păstrate și aici. Teatrul a fost imposibil până când au fost create premisele pentru apariția și înțelegerea de către public a prezentului teatral, adică învierea timpului, când privitorul trebuie să uite că trecutul este în fața lui. Potrivit noii istoriosofii, istoria este memorie, de aceea este deținută de o persoană care este capabilă să o reînvie, să o pună în slujba lui. Fără îndoială, apariția teatrului a introdus un punct de cotitură în dezvoltarea ulterioară a literaturii.

În cultura barocă, tema Judecății de Apoi este una dintre cele mai importante. Dar noua istoriozofie nu se temea de el, în cultura europenizată ideea Apocalipsei s-a transformat într-o idee, a devenit ceva infinit de îndepărtat, „insensibil”, dintr-un obiect de credință Judecata de Apoi a devenit obiect de artă. Drept urmare, s-au schimbat și atitudinile față de prezent. Nu mai este un ecou al eternului, al trecutului, ci a devenit germenul viitorului. „Noutatea” barocă este depășirea trecutului, iar în condițiile rusești - o ruptură completă și decisivă cu acesta.

Timpul a început să fie perceput așa cum este acum. O trăsătură tipică a unei persoane în raport cu timpul este teama de întârziere, de a nu fi la timp, de a nu putea face față timpului. Sub Petru I, se transformă în practica reformelor constante.

Concluzie

Rezumând, în ceea ce privește conceptul de timp, se poate observa că, deosebindu-se prin orientarea sa liniară de conceptele moderne, timpul avea un sens, un scop, se opune eternității, dar depindea în totalitate de aceasta. Întreaga istorie a acestei perioade în ochii cărturarilor medievali a fost acoperită de providențialism și de legătura cu istoria biblică a Vechiului Testament. În același timp, ordinea naturii în creștinism a fost determinată de subordonarea ei nu numai lui Dumnezeu Creatorul lumii, ci și omului, care era considerat obiectul propriu-zis al guvernării lumii divine, scopul ultim al ordinii mondiale. El a fost responsabil de natură, a fost „co-creatorul” lumii, prin urmare, cu fiecare acțiune, gând, alegere între bine și rău inexistent de cel rău, a influențat viitorul, pe care nu l-a putut cunoaște. . Cu toate acestea, știa mai multe. El cunoștea scopul ultim al istoriei, sarcina ei; știa despre sarcina lui în viața pământească și s-a străduit să o îndeplinească, salvându-și sufletul cu rugăciuni, care ar trebui să treacă prin două judecăți ale lui Dumnezeu. Așa este viața unui creștin din Evul Mediu, „gândindu-se la moarte” și punând înaintea lui un trecut idealizat. Mișcarea istorică în conștiința medievală rusă este o mișcare înapoi, înapoi, care se apropie de acele persoane și evenimente care nu mai există pe Pământ. Există, de asemenea, o „mică poveste” limitată la ciclul de viață al unui individ. Nu există nimic în spatele evenimentelor „externe” vizibile, întreaga „istorie” este ascunsă în lumea invizibilă, „interioară”.

Au fost multe exemple de venerație și valoare a trecutului. Cultura medievală matură, începând cu secolul al XVI-lea, a declarat cu insistență loialitatea față de antichitate, apelul la ideal, la adevăr, descoperit de creștinismul timpuriu și pierdut constant. De exemplu, Ivan al III-lea a subliniat în mod repetat că a anexat la Moscova pământurile care îi aparțineau „pe vremuri”, și, prin urmare, a restabilit doar vremurile vechi ca adevăr. Vasily al III-lea și Ivan al IV-lea au ridicat cu insistență rădăcinile genului lor lui Augustus (prin Prus și Rurik). Potrivit lui Ivan cel Groaznic, „a domni în vremurile de demult” însemna a fi vicarul lui Dumnezeu pe pământ. Cu cât ideea este „mai veche”, cu atât este mai aproape de adevăr. De aici venerația deosebită a icoanelor antice. Au existat cazuri frecvente când pictogramele noi au fost întunecate special pentru a le face mai „vechi”. Simeon din Polotsk credea că o astfel de acțiune este asemănătoare cu păgânismul. Sub Petru I, există o respingere completă a antichității, un boom în „străinătate”.

Istoricismul, care a venit odată cu creștinizarea, a fost perspectivă inversă. „Istoria” s-a întâmplat deja: Hristos și-a trecut deja pe cale, și-a îndurat suferințele și S-a înălțat la cer la Tatăl ceresc. Odată cu el, istoria s-a mutat de pe Pământ în Rai. Oamenii pot încerca doar să „repete” isprăvile dramei creștine, iar propria lor viață pământească este o așteptare constantă a celei de-a doua veniri a Regelui Cerurilor, o pregătire morală pentru acest act final de „istorie”. Astfel, efectul dă naștere cauzei, și nu invers. Orice eveniment de pe Pământ este doar o consecință a păcătoșelii lumii; motivele care l-au născut nu sunt nici în prezent, nici în trecut, sunt doar în viitor – în a doua venire a Mântuitorului.

Fiind într-o stare de rugăciune în templu, o persoană ar putea „călătorește” prin timp și spațiu, alăturând eternitatea și „lumea cerească”. Perioada secolelor XI-XVII în Rusia Antică a fost o perioadă în care viziunea asupra oamenilor asupra lumii se schimba constant. Într-adevăr, într-o oarecare măsură, istoria Rusiei reflectă istoria tuturor țărilor. Și aceasta se referă în primul rând la trecerea gândirii de la concret la abstract. Veșnicia și trecerea timpului, atât de viu resimțite la un nivel apropiat de fiziologic, care nu provoacă îndoieli și întrebări unui creștin medieval - acel sentiment care se pierde din ce în ce mai mult în viața unei persoane moderne. Trăiește într-o lume a conceptelor abstracte, o lume „ireală” în esența ei, când cultura se află în punctul cel mai înalt al confruntării sale cu natura. Într-un efort de a cunoaște noul, adică „nou” în sensul „altul decât vechiul”, o persoană uită și încetează să mai înțeleagă ceea ce a fost înainte. Într-o societate postindustrială, care lucrează pentru mașini care îi asigură existența, o persoană s-a condus în cadrul inevitabilității, unde liberul arbitru dat de Dumnezeu nu contează. În această etapă a dezvoltării societății, armonia cu natura este ruptă și, vorbind despre umanitate în ansamblu, orice legătură pozitivă cu aceasta. Armonia cu natura este vremea acelui Ev Mediu foarte „întunecat”. Timpul în care o persoană care se hrănește cu roadele muncii sale știa cu siguranță cine este, unde se află, care era sensul vieții sale. Izolarea unei persoane de o percepție concretă a realității, percepția la nivel senzorial a dus la un fel de dezorientare în fluxul spațial și temporal. O persoană fără „rădăcinile”, fără concepte clare indestructibile devine neputincioasă, lașă, așa cum era în epoca precreștină. Există o singură diferență aici: atunci oamenii se temeau de natură, nu știau la ce să se aștepte de la ea; acum același lucru se poate întâmpla și cu mașinile. Pentru a preveni ca conceptul lui Dumnezeu să devină ceva abstract, ar trebui să înțelegem mai bine ce gânduri a avut o persoană cu o mentalitate medievală în perioada cea mai îmbogățită spiritual din istoria sa. Pentru istoria Rusiei, acesta este secolele XI-XVII.

Lista literaturii folosite

Uzhankov A.N. Analele rusești și Judecata de Apoi („Cărțile conștiincioase” ale Rusiei antice).

Uzhankov A.N. Viitorul în viziunea scriitorilor Rusiei Antice din secolele XI-XIII // Discurs rusesc. - 1988, nr. 6.

Cultura artistică și estetică a Rusiei Antice în secolele XI-XVII. / Ed. V.V. Bychkov. - M., 1996.

Lihaciov D.S. Poetica literaturii ruse antice. – M.: Nauka, 1979.

V.S. Gorsky. Idei filozofice în cultura Rusiei Kievene XI - începutul secolului XII. - Kiev, 1988.

Danilova I.E. Din Evul Mediu la Renaștere: compoziția sistemului artistic al picturii Quattrocento. - M., 1975.

Din istoria culturii ruse // Ancient Rus'. - M .: Limbi ale culturii ruse, 2000. T. I.

A.M. Pancenko. Cultura rusă în ajunul reformelor lui Petru // Din istoria culturii ruse. - M .: Limbi ale culturii ruse, 1996. T. III.

M., 1996. Cherny V. D. Arta rusă cultură transformarea Europei în trupul Rusiei Rezumat >> Cultură și artă

european evul mediu, cei... în VIII- XI secol, când popoarele... performanţă păstrat pentru a noastră timp monumente de arhitectură ale timp. Până la începutul anilor 80 XVIII ... Rusă cultură primul sfert XVIII secol. Cifre de frunte Rusă cultură ...

1. Rusă adevăr și scrisoare Pskov

   Rezumat >> Stat și drept

   X-XX secole"(T. 1. M., 1984), „Monumente Rusă drepturi ... , dezvolta Rusă cultură, statulitate ... cod medieval Rusă feudal... timp după 1462. Titlul dă unele performanţă... isade. Dicţionar Rusă limba XI-XVII secole (...

Caracteristica de atribut al rusului spaţiul medieval este un „prag” simbolic. Conceptul de „prag” este ontologic, are propria sa istorie în păgânism, iudaism și creștinism. În păgânismul rus, „pragul” este un „interval de risc”, un „spațiu al incertitudinii”, în care o persoană a pierdut patronajul spiritelor. În creștinism, „pragul” este locul în care sufletul unei persoane trebuie în mod necesar să fie plasat pentru realizarea liberă. conştient alegere. În Evul Mediu, situația de prag a fixat capacitatea unei persoane de a apela fie la „fundul” topografic (păgânismul), fie la „vârful” (viziunea creștină asupra lumii). De fapt, situația credinței duale a fixat două straturi în conștiință, în fiecare din care timpul curgea într-un mod special și s-a organizat spațiul istoric. cel mai groaznic loc era considerat o răscruce de drumuri. Acesta este locul de convergență al granițelor mai multor posesiuni tribale și, prin urmare, locul de contact al mai multor spirite ale strămoșilor decedați. Statutul special al răscrucelor în mintea rușilor este dovedit de ritul funerar descris în Cronica primară. Nu întâmplător puterea eroilor epici a fost testată la răscruce, adică acolo unde puterea protectoare a strămoșilor s-a pierdut și totul depindea doar de tine. Fixarea „schimbării” este posibilă prin detecție doua tipuri ierarhie spirituală - din ce în ce mai sus. Elementul păgân, care se cristalizase și nu și-a epuizat titanismul, s-a așezat dedesubt. Folclorul, „mitologia inferioară”, credințele populare, epopeile eroice, bufonii erau ținute cu fermitate în mintea oamenilor. La vârf s-a format o ierarhie diferită. Esența sa constă în primatul valorilor ortodoxe. Este ușor pentru o persoană să navigheze în spațiul nou creat, deoarece calea către încarnare este deja deschisă. Învățăturile Părinților Bisericii sunt ferm „prinse” de vârful topografic. Coexistența „de sus” și „de jos” timp de multe secole devine o realitate spațială a conștiinței de sine rusești. „Basul” nu este depășit de viziunea creștină dominantă asupra lumii, iar chiar „pragul” dintre cele două spații devine o trăsătură ontologică, generică a conștiinței de sine rusești.

De fapt spaţiul Evului Mediu rus a fost structurat nu prin perspectivă, ci prin semnificația religioasă și etică a obiectelor .

Există două realități - material realitatea care ni s-a dat senzual experiență, și perfect, o realitate spirituală care poate fi cuprinsă doar prin intermediul revelație mistică- nu sentimente. distincția dintre experiența senzorială și cea spirituală este extrem de importantă pentru conștiința ortodoxă. In orice caz, ideea unei imagini senzuale a realității sacre este în mare măsură inerentă conștiinței religioase ruse . Este foarte semnificativ în acest sens. ideea incoruptibilității moaștelor sfinților: după cum știți, incoruptibilitatea este percepută de ruși ca semn al sfințeniei; într-o serie de cazuri, incoruptibilitatea este motivul principal (și uneori chiar singurul) pentru a venera un sfânt - și, dimpotrivă, absența incoruptibilității poate servi motiv de refuz din reverenţă. În același timp, ideea incoruptibilității sfinților poate fi conectată într-un anumit fel cu ideea unui paradis senzual. La urma urmei, dacă există un paradis accesibil percepției senzoriale, atunci locuitorii acestui paradis sunt sfinţi- ar trebui, de asemenea se potrivesc cu experiența noastră senzorială: atunci când vizităm paradisul trebuie să vedem ei în forma în care erau înainte de moartea lor.

Unitatea ținuturilor rusești nu a putut decât să se reflecte în cultura Rusiei eliberate din secolul al XVI-lea. Construcția a fost realizată la scară mare, arhitectura, pictura și literatura s-au dezvoltat.

Arhitectură

În secolele XV-XVI. construcția a fost predominant din lemn, dar principiile sale au fost aplicate și în arhitectura din piatră. Fortificațiile și cetățile au fost restaurate, iar Kremlinurile au fost construite în orașele Rus'.

Arhitectura Rusiei din secolul al XVI-lea. era bogat în clădiri remarcabile de arhitectură bisericească.

Una dintre aceste structuri este Biserica Înălțarea Domnului din sat. Kolomenskoye (1532) și Catedrala Sf. Vasile din Moscova (1555-1560). Multe biserici și temple ridicate aparțin stilului de cort, care era obișnuit la acea vreme (caracteristic templelor de lemn ale Rusiei Antice).

Sub conducerea lui Fyodor Kon, a fost ridicată cea mai puternică cetate (la Smolensk), iar Orașul Alb din Moscova este înconjurat de ziduri și turnuri.

Pictura

La pictura din secolul al XVI-lea. în Rusia este în principal pictura cu icoane. Catedrala Stoglavy a acceptat lucrările lui A. Rublev ca canon în pictura bisericească.

Cel mai strălucitor monument al iconografiei a fost „Biserica militantă”. Icoana a fost creată în cinstea cuceririi Kazanului; ea interpretează evenimentul descris ca o victorie pentru Ortodoxie. În pictura Camerei de aur a Kremlinului din Moscova s-a simțit influența Occidentului. În același timp, biserica s-a opus pătrunderii picturii de gen și portrete în biserică.

Tipografie

În secolul al XVI-lea. a apărut prima tipografie în Rus', a început tipărirea cărților. Acum puteau fi tipărite numeroase documente, ordine, legi, cărți, deși costul lor depășea munca scrisă de mână.

Primele cărți au fost tipărite în 1553-1556. tipografia „anonimă” din Moscova. Prima ediție datată cu precizie datează din 1564, a fost tipărită de Ivan Fedorov și Pyotr Mstislavets și se numește „Apostolul”.

Literatură

Schimbările în politică, constând în formarea autocrației, au stimulat lupta ideologică, care a contribuit la înflorirea jurnalismului. Literatura Rusă în secolul al XVI-lea. include „Povești despre Regatul Kazan”, „Povestea prinților lui Vladimir”, cartea în 12 volume „Marele Cheti-Minei”, care conține toate lucrările venerate în Rus’ pentru lectură acasă (lucrări care nu au fost incluse în popularul colecția a dispărut în fundal) .

În secolul al XVI-lea. in Rus', hainele boierilor, simple ca croiala si forma, au capatat o extraordinara vedenie si lux gratie podoabelor decorative. Astfel de costume dădeau imaginii splendoare și măreție.

Pe vastul teritoriu al Rusiei locuiau diferite popoare, așa că hainele diferă în funcție de tradițiile locale. Deci, în regiunile de nord ale statului, costumul feminin consta dintr-o cămașă, o rochie de soare și un kokoshnik, iar în regiunile sudice a constat dintr-o cămașă, o kichka și o fustă poneva.

O ținută generală (medie) poate fi considerată o lungime de cămașă până la tivul unei rochii de soare, o rochie de soare deschisă, un kokoshnik și pantofi de răchită. Costum pentru bărbați: o cămașă lungă din pânză de casă (până la mijlocul coapsei sau până la genunchi), port (picioare înguste și strânse). În același timp, nu au existat diferențe speciale în stilul vestimentar al nobilimii și țăranilor.

Articolul discută trăsăturile percepției timpului în ținuturile ruseștiXVsecol. Se observă că în viața de zi cu zi a societății s-a acordat mai multă atenție numărării intervalelor lungi de timp (zile, săptămâni, luni), intervalele de timp mai scurte (ore, minute) au fost luate în considerare mai rar. Se discută despre semnificația primelor ceasuri mecanice. Folosind exemple de ceasuri mecanice instalate în orașe individuale, se arată că ceasurile din această perioadă erau considerate doar lucruri ciudate care nu aveau nicio semnificație practică în viața de zi cu zi a societății.

Cuvinte cheie: Rus' antic, timpul, ceasul mecanic, iatromatematica, viata orasului, calendarul, Afanasy Nikitin.

Timpul este unul dintre conceptele cheie care caracterizează imaginea lumii oricărei societăți. Atitudinea față de timp este un element important al psihologiei istorice. Să facem imediat o rezervare - ne va interesa percepția timpului nu atât de către cărturari, cât de către oamenii aparținând straturilor mijlocii ale societății. Sarcina este destul de dificilă, deoarece referirile la astfel de fapte sunt foarte rare în surse.

Am limitat studiul la secolul al XV-lea, când timpul din viața de zi cu zi era din ce în ce mai legat de grila sărbătorilor bisericești. În plus, aceasta este perioada de așteptare a sfârșitului lumii. Și, în același timp, au apărut și primele ceasuri în ținuturile rusești, care au fost instalate în mănăstiri sau pe clopotnițele ținuturilor Novgorod și Pskov. S-ar părea că concluzia că în Rus interesul destul de timpuriu pentru timpul exact și dispozitivele mecanice care îl fixează, sugerează de la sine. Cu toate acestea, la o examinare mai atentă, se dovedește că ceasȘi timp sunt foarte slab legate între ele. Acest paradox are rădăcini adânci în cultura medievală.

Prima mențiune despre instalarea ceasurilor mecanice în ținuturile rusești, sau mai bine zis, la Moscova, datează din 1404. Autorul lor a fost călugărul Lazăr Serbin. În mod tradițional, începutul orologeriei în Rusia este asociat cu acest ceas, iar însuși faptul instalării lor este interpretat ca prima încercare a poporului ruși de a număra cu exactitate timpul. Există și ipoteze mai exotice. Deci, conform R. A. Simonov (2008), instalarea unui ceas la Moscova în curtea Marelui Duce Vasily Dmitrievich indică începutul erei cronomantice. Ceasul în sine nu era menit să calculeze timpul, ci în primul rând să identifice orele bune și cele rele, adică pentru cronomanție.

Simonov sugerează că pe acest ceas erau „planete și semne”, care indica „calitatea” orei. Într-adevăr, în cronica de la Moscova de la sfârșitul secolului al XV-lea, se precizează că aceste ceasuri erau „cu Luna” (Moskovsky... 2004: 233). Mențiunea Lunii nu este surprinzătoare - la urma urmei, ceasul era menit să numere timpul, care era atunci în cea mai generală formă împărțită în noapte și zi, iar imaginea Lunii putea simboliza timpul nopții. Alți cercetători au atras atenția și asupra mențiunii lunii. De exemplu, A. V. Artsikhovsky, referindu-se la lucrarea istoricului englez F. Britten (Britten1911), a sugerat că ceasul din 1404 ar putea (ca o serie de alte ceasuri din această perioadă) să arate fazele lunii (Artsikhovsky 2004: 128). ). Mai mult decât atât, Luna, Soarele și stelele sunt vizibile și într-un desen mult mai târziu al baronului Meyerberg (a doua jumătate a secolului al XVII-lea), unde autorul a descris fața cu ceas al Turnului Spasskaya al Kremlinului din Moscova. Înseamnă asta că ceasul de pe Turnul Spasskaya din secolul al XVII-lea a fost destinat cercetării cronomantice? Cu greu.

Dar dacă Luna, cel mai probabil, a fost într-adevăr reprezentată pe cadran, atunci situația cu „planete și semne” este de neînțeles. În primul rând, nu există nicio dovadă antică rusească a prezenței pe ceasul din 1404 a altor planete (Saturn, Marte, Venus etc.), cu excepția Lunii. Iată un pasaj celebru care descrie ceasul: „În vara anului 6912, Indicția 12, Marele Domn a conceput o casă de pază și a așezat-o în curtea sa, în spatele bisericii din spatele Sfintei Vestiri. Acest ceasornicar se va numi ceasul; la fiecare ceas bate clopotul cu ciocanul, masurand si socotind orele din noapte si din zi; nu mai mult decât lovește un om, dar asemănător omului, auto-rezonant, stilizat ciudat este creat de viclenia umană, exagerat și exagerat. Stăpânul și artistul a fost un negru, venit din Sfântul Munte, din naștere Serbin, pe nume Lazăr. Prețul pentru aceasta a fost mai mult de o sută și jumătate de ruble ”( Rusă… 1997: 378). Subliniem că aceasta este cea mai completă descriere a ceasului, alte descrieri ale cronicilor sunt mult mai concise și, în general, le lipsesc astfel de detalii.

De unde a obținut Simonov informația că pe acest ceas există într-adevăr „planete și semne”? Se pare că dintr-un mesaj care datează de la mijlocul secolului al XVI-lea și este asociat cu numele unui conducător rus complet diferit - Ivan al IV-lea. Vorbind despre miniatura din Cronica Luminată, unde era înfățișat ceasul din 1404, Simonov notează: „Ce anume ar putea să dispară din miniatură din cauza prescripției de ani și a măsurilor prohibitive ale regelui, arată cazul asociat prezentării în 1559 lui Ivan cel Groaznic de către trimisul danez al unui ceas pe care l-a respins pentru motivul că „ca rege creștin, nu are nimic de-a face cu planetele și semnele” (Simonov 2009: 40). Conform logicii autorului, refuzul țarului de a oferi regelui Danemarcei - un ceas cu simboluri astrologice - indică faptul că același simbolism ar putea fi înfățișat pe ceasul din 1404. Sincer, concluzia este mai mult decât ciudată - de ce, pentru asumarea prezenței acestui simbolism pe Moscova ore începutul secolului al XV-lea implicat danez ceas mijlocul secolului al XVI-lea? Cu toate acestea, Simonov acceptă această ipoteză ca fiind una de lucru și o folosește în continuare ca fiind complet dovedită.

Încă un punct este derutant - ca o dovadă indirectă a ipotezei despre prezența planetelor pe ceas, Simonov se referă la cartea lui V.K. . Cuvântul „planetar” l-a evidențiat Simonov în lucrarea sa (Simonov 2009: 40), considerându-l aparent ca o dovadă suplimentară a ipotezei despre prezența imaginilor planetelor pe ceas. Cu toate acestea, „mecanismul planetar” are cea mai îndepărtată relație cu planetele. Cel mai probabil, autorii cărții se refereau la un sistem de roți care se rotesc în jurul angrenajului central, adică o schemă pur mecanică. Cu același succes, o bicicletă poate fi numărată și cu un dispozitiv cronomantic, acolo unde există și planetar mânecă.

Așadar, ipoteza lui Simonov se bazează pe fundații șubrede. Nu mai puțin tensionate sunt ideile tradiționale despre începutul calculului intervalelor scurte de timp în ținuturile rusești tocmai din secolul al XV-lea.

Mult mai atractivă este ideea că instalarea ceasului lui Serbin a fost un singur act menit să sublinieze exclusivitatea puterii marelui duce. Aceste ceasuri au fost menite să numere timpul „normal” sau „astrologic” – acest lucru nu este atât de important în cazul nostru. Este important că cronicarul le-a perceput doar ca pe o curiozitate costisitoare care zăpăcește imaginația (din descriere nici măcar nu este cu totul clar ce l-a frapat mai mult pe cronicar - ceasul în sine ca un produs al gândirii umane sau costul lor destul de mare). În plus, ceasul a fost destinat exclusiv pentru Marele Duce și, cu siguranță, nu și pentru orașul Moscova.

Apropo, rușii au vorbit foarte asemănător despre alte ceasuri - în italiană Ferrara. Un participant rus la ambasada în Italia la Catedrala din Florența în 1439 nota: „... În același oraș Ferrara, în curtea papei, deasupra pieței, a fost ridicat un turn de piatră, înalt și mare. Iar pe acel turn este un ceas cu clopot mare; și când bate, se aude în toată cetatea... și când vine ceasul și bate clopoțelul, un înger iese din turn pe pridvor, cu aspectul unui viu, și sună din trâmbiță și intră în turn prin alte uși; și toți oamenii văd îngerul și trâmbița și aud sunetul ei; și astfel în fiecare oră un înger intră în turn cu un clopot mare și lovește clopotul...” (Biblioteka... 1999: 475).

Ceasurile de aici au fost percepute mai degrabă la nivel emoțional, ca o raritate uimitoare.

Revenind la ceasul Moscovei, observăm că nici Lazăr Serbin, nici elevii săi nu mai sunt amintiți în surse. Acest lucru sugerează că ceasul de la curtea Marelui Duce în secolul al XV-lea nu a devenit primul semn care a făcut „primăvara” ceasornicariei, ci mai degrabă a fost o „rățușă urâtă”. De ce?

În orașele rusești antice de mijloc ale secolului al XV-lea, cu modul lor de viață apropiat de mediul rural și de dimensiuni relativ mici, nu era nevoie să se regleze viața urbană prin setarea ceasurilor - să cheme la o slujbă la biserică sau să anunțe o veche, clopotul vechi bun de pe clopotnița sau clopotnița catedralei era destul de potrivit . Absența unui sistem dezvoltat de administrație de stat cu o birocrație a făcut inutilă o rutină zilnică clară în orașele mari. În lipsa unei producții de atelier structurată rigid, nu era nevoie de timp de „producție”.

Cu cât societatea este mai complexă, cu atât timpul este mai important și cu atât structura timpului și relația cu acesta este mai complexă. Viața societății ruse înainte de secolul al XVI-lea, aparent, nu a fost atât de complicată, altfel s-ar fi acordat mai multă atenție izvoarelor scrise ale timpului.

Complicarea societății a dus treptat la complicarea relației cu timpul. La început, acest lucru a fost exprimat în acțiuni pur demonstrative: stabilirea ceasurilor în a doua jumătate a secolului al XV-lea în țările independente rusești - Novgorod și Pskov. Locurile în care a fost amplasat ceasul, de regulă, sunt de același tip - acestea sunt mănăstiri și biserici.

Așadar, în 1436 la Novgorod, „... Arhiepiscopul Eufemia l-a aruncat din nou pe Sfântul Ioan Gură de Aur într-un rând diferit și chematori peste tricoul polo” (Polnoe... 1950: 418). În 1476, în timpul șederii sale la Pskov, arhiepiscopul de Novgorod Teofil „a ordonat stăpânului său care sună singur să pună un ceas în curtea Snetogorsk, iar înainte de aceasta, domnul însuși, boierul său Ovtoman, a trimis ceasul la casa lui. Treime dătătoare de viață și au stat așa în fața lui” (Pskov... 1945: 207).

Dar nici aici totul nu este atât de simplu. În primul caz, instalarea ceasului a fost realizată într-o serie de alte lucrări de reconstrucție (sau restaurare) a Bisericii Sfântul Ioan Gură de Aur și, parcă, a încununat aceste lucrări. Ceasul a fost amplasat nu pentru vizualizarea generală a novgorodienilor, ci în curtea suveranului (ca la Moscova în 1404). Al doilea caz este mai interesant.

Cert este că ceasul, așezat de arhiepiscopul Teofil în 1476, a fost fabricat mai devreme de 1476 și adus la Pskov de episcopul din Novgorod Iona (posibil în 1470), dar din cauza neînțelegerilor dintre pskoviți și dieceza din Novgorod, acestea nu au fost puse. pe Catedrala Trinității, unde au fost destinate inițial. Ceasul adus de Iona a fost, dacă pot să spun așa, o „mită” pentru pskoviți de la episcopul din Novgorod pentru faptul că pskoviții aveau să renunțe la propria guvernare a bisericii și să se întoarcă în mâinile episcopului din Novgorod. Cu toate acestea, Iona a făcut o greșeală tactică, puțin mai târziu acceptând o ambasadă a preoților văduvi din Novgorod și aprobând prevederea ca aceștia să se recăsătorească. Pskoviții, se pare, nu au putut intra în postura de văduvi și au fost jigniți de Iona. Episcopul din Novgorod și-a pierdut încrederea, iar darul său, destinat principalei Catedrale a Treimii din Pskov, a fost „exilat” în mănăstirea suburbană Snetogorsk, unde a strâns praf și a ruginit timp de aproape șase ani, până când noul episcop din Novgorod Teofil a poruncit să pună un ceas în aceeași mănăstire Snetogorsk. În această poveste, ceasurile joacă un rol secundar, dar se vede clar atitudinea față de curiozitatea mecanică (și față de calculul orei exacte!) din partea societății din Pskov - populația urbană nu avea nevoie de ceasuri. Altfel, pscovenii i-ar fi pus pe catedrala centrală a orașului, indiferent de atitudinea lor față de donator – mitropolitul Iona. Mănăstirea Snetogorsk, desigur, a fost foarte respectată și faimoasă, dar trebuie recunoscut că instalarea unui mecanism atât de costisitor aici a fost mai degrabă o încercare de a păstra fața bună asupra unui joc rău și de a nu lăsa un cadou scump să se irosească. .

Deci, se poate vorbi doar parțial despre dorința bisericii de a monopoliza timpul laicilor. Dacă a existat o astfel de dorință, atunci setarea ceasului de aici nu a contat în serios - societatea din Pskov din prima jumătate a secolului al XV-lea nu avea nevoie de un ceas.

Instalarea ceasurilor în mănăstirile și bisericile din teritoriile din nordul Rusiei mărturisește un lucru: reglementarea a afectat în principal viața bisericească, unde viața după un program era deja un lucru obișnuit. Astăzi nu avem suficiente informații despre rutina vieții de zi cu zi în orașele rusești. Adevărat, Ambrogio Contarini întrezări că rutina de viață a cetățenilor moscoviți nu este diversă: „... Viața lor decurge astfel: dimineața stau în bazaruri până pe la amiază, apoi merg la taverne să mănânce și să bea; după acest timp nu mai este posibil să-i implice în vreo afacere... ”(Barbaro... 1971: 229). Această descriere, cu toată caracterul ei incomplet și tendențios, arată totuși principalul lucru: în societatea rusă urbană din a doua jumătate a secolului al XV-lea, numărarea zilnică scrupuloasă (până la și minutele) a timpului era irelevantă. Ca și înainte, numărarea perioadelor lungi de timp era mai importantă pentru viața de zi cu zi, decât orele sau minutele.

Totodată, în secolul al XV-lea, vechiul calendar rusesc, bazat pe sărbătorile bisericești, a căpătat o semnificație ceva mai mare. A fost folosit și în agricultură și, în plus, a reglementat parțial viața spirituală a unei persoane ruse. Acest calendar, aparent, în secolul al XV-lea a fost deja perceput destul de organic și complet fuzionat cu viața de zi cu zi a Rusiei. Căderea din continuum-ul temporal a fost, aparent, o lovitură grea pentru poporul rus. Acest lucru se vede clar în notele celui mai faimos rus, pierdut în timp - Afanasy Nikitin. Nu este atât de îngrijorat să se piardă în spațiu (sunt oameni peste tot și sunt gata să ajute peste tot) precum despărțirea de vremea ortodoxă: „Și când Paști, sărbătoarea învierii lui Hristos, nu știu; după semne, presupun - Paștele vine mai devreme decât bayramul Besermen cu nouă sau zece zile. Și la mine nu există nimic, nici o singură carte; Am luat cărți cu mine la Rus, dar când m-au jefuit, cărțile au dispărut și nu am putut respecta riturile credinței creștine. Sărbători creștine - nici Paște, nici Crăciun - nu observ, nu postesc miercurea și vinerea ”(Khozhenie ... 1986: 50).

Timpul pentru Afanasy Nikitin este egal cu credința. Pierderea oportunității de a urmări timpul creștin este asemănătoare cu pierderea credinței. „Busola” - cărțile de Paște - s-a pierdut, s-a pierdut vectorul timp, s-a rupt sistemul de verificări (posturi), persoana este lăsată în sine, se află în afara grilei rigide a sărbătorilor bisericești și, ca în din cele mai vechi timpuri, este nevoit să încerce să numere timpul în funcție de Carul Mare și Pleiadele. Acest exemplu arată foarte clar cum o schimbare într-o categorie atât de obișnuită precum timpul duce la o criză în conștiința unui individ.

Cele de mai sus sugerează că calculul exact al timpului (până la ore și minute) în viața vechilor locuitori ruși din secolul al XV-lea nu a fost la fel de important ca pentru scribi. Acest lucru poate explica parțial răspândirea lentă a ceasurilor mecanice în țările rusești.

Literatură

Artsikhovsky, A.V . 2004. Vechile miniaturi rusești ca sursă istorică. Tomsk; Moscova: Editura Aquarius.

Barbaroși Contarini despre Rusia. Moscova: Nauka, 1971.

Bibliotecă Literatura Rusiei antice: în 20 de volume. T. 6. Sankt Petersburg: Nauka, 1999.

Moscova Cronica sfârşitului secolului al XV-lea. M.: Limbi culturii slave, 2004.

Pipunyrov, V.K., Chernyagin, B.M. 1977. Dezvoltarea cronometriei în Rusia. M.: Știință.

Complet culegere de cronici ruse. T. 3. Novgorodeucronică. M.; L.: Nauka, 1950.

Pskov anale. Emisiune. 2. M.; L.: Nauka, 1945.

rușii anale. T. 1. Ryazan: Pattern, 1997.

Simonov, R. A. 2008. Despre apariția științei rusești yatron la începutul secolului al XV-lea. cu un secol mai devreme decât se credea. Întrebări de istoria științelor naturale și tehnologiei 2: 38-65.

Mersul pe jos pentru trei mări de Athanasius Nikitin / editat de Ya. S. Lurie. L.: Nauka, 1986.

Britten, F. J. 1911. vechiCeasurișiPrivesteșiAl lorCreatori. Londra: B.T. Batsford.

Atâta timp cât o persoană există simultan, ca să spunem așa, în trei ipostaze - ca ființă vie, rațională și socială, materialul este prezentat în trei secțiuni: natură, om și societate. Desigur, o astfel de structură este în mare măsură condiționată, așa că multe probleme „rezonează” unele cu altele. Sper că acest lucru nu va complica percepția altor materiale de curs și poate chiar vă va permite să creați un material destul de voluminos. imagine sistemul de valori spirituale al poporului Rusiei Antice.

Natură

Se pare că viziunea noastră asupra realității înconjurătoare este singura posibilă și complet „naturală”. Aceasta pare S.U.A direct. De fapt, este mediat de multe categorii care sunt prezente în mintea noastră într-o formă implicită și sunt atât de familiare încât pur și simplu nu le observăm. Și cu cât sunt mai puțin vizibile, cu atât au mai multă putere asupra percepției unei persoane, cu atât mai mult depinde de ei ce imagine despre lume i se prezintă. normal. Și cu atât sunt mai puține disponibile pentru conștientizare atât de către purtătorul acestor concepte și imagini, cât și de către un străin. Și totuși vom încerca, pe cât posibil, să privim în lumea „interioară” a omului Rusiei Antice, să vedem natura care îl înconjoară cel puțin aproximativ așa cum a văzut-o el însuși.

Cantitatea și numărul. Chiar și o astfel de caracteristică abstractă, cum ar fi o evaluare cantitativă a oricărui lucru, avea o valoare destul de pronunțată pentru o persoană antică rusă. Ideea proprietăților sacre ale unui număr a fost răspândită și a fost realizată în diferite domenii ale activității umane. Numerele și relațiile numerice, așa cum arată lucrările unui număr de cercetători (V. M. Kirillin, V. N. Toporov, D. Petkanova și alții), au avut, pe lângă semnificația aplicată, și o semnificație simbolică și teologică. Ei au reflectat esența celui mai înalt adevăr de necunoscut și au acționat ca un mijloc sacralizat de înțelegere a lumii înconjurătoare.

În acest sens, în operele literare rusești antice, numerele au fost interpretate nu numai documentar -funcţii faptice(când au determinat cantitatea reală de orice), dar puteau fi și completate simbolic(cum spun criticii literari, tropic) conținut. În cauză, ei au transmis în primul rând informații sacre, au constatat sensul divin al evenimentelor care au loc. Puteți găsi, de asemenea, în sursele literare rusești antice numerele care au jucat caracteristici mixte orientate în acelaşi timp atât asupra fenomenelor vieţii pământeşti, cât şi asupra prototipurilor lor ideale, divine.

Această percepție a cantității a fost bazată pe un bine dezvoltat în lumea antică simbolismul numerelor .

Deci, în tradiția creștină troica a fost considerat „un număr complet și perfect” (Augustin cel Fericitul); era numărul Treimii divine și numărul sufletului, aranjate după modelul ei; era, de asemenea, un simbol al tot ceea ce este spiritual. În cele mai vechi monumente, triplul apare ca un număr tipic epic. Patru era considerat un simbol al lumii și al lucrurilor materiale, semnifica o integritate statică, o structură ideal stabilă. Șapte - numărul unei persoane, ceea ce însemna relația sa armonioasă cu lumea; simboliza expresia senzuală a ordinii universale și era, de asemenea, un semn al celui mai înalt grad de cunoaștere a misterului divin, atingerea perfecțiunii spirituale. În plus, a fost folosit ca simbol al odihnei eterne. Zece simboliza armonia și frumusețea. A fost considerat cel mai perfect număr cosmic. În același timp, alchimiștii l-au folosit pentru a desemna materia. Număr doisprezece asociat în creștinism cu ideea de perfecțiune și simboliza umanitatea reînnoită (aparent, prin tradiția Vechiului Testament, în care era asociată cu poporul lui Dumnezeu). În plus, denota Biserica pământească și cerească. Numărul biblic tipic a fost patruzeci . În practica creștină, a fost asociat cu ideea curățării de păcate și speranță. Simboliza rugăciunea și pregătirea pentru o viață nouă.

Autorul a fost adesea mai interesat nu de dimensiunile reale ale obiectului descris, ci de legătura sa simbolică - prin numere care exprimă dimensiunile sau proporțiile sale - cu vreo imagine sacră, să zicem, Templul lui Solomon (20 x 60 x 120) sau a lui Noe. Arca (50 x 300 x 30), etc. Acest lucru este deosebit de important de luat în considerare atunci când există numere „rotunde” în sursă. Conform remarcii corecte a lui D. Petkanova,

„Numerele rotunde din literatura medievală nu erau crezute orbește, nu erau percepute ca numere documentare, trebuiau considerate ca fiind condiționate sau aproximative, uneori puteau fi aproape de adevăr, dar în niciun caz nu erau exacte din punct de vedere istoric.”

Interpretarea simbolică a numerelor (numerologia) a avut o sferă largă, deoarece majoritatea literelor alfabetului slav, împrumutate din alfabetul grecesc, puteau servi drept numere. În consecință, aproape fiecare cuvânt avea o expresie cantitativă, deoarece putea fi considerat ca fiind suma „numerelor” din care constă. Este suficient să amintim ecuația deja menționată a „latinilor” 666 - numărul Fiarei apocaliptice (Antihrist) (vezi Anexa 5: „Ar putea fi Kievul Noul Ierusalim?”)

Specificul percepției lumii de către cutare sau cutare etnie, cutare sau cutare cultură, cutare sau cutare civilizație se manifestă, în primul rând, în particularitățile percepției spațiului și timpului.

Imagine spaţiu - o parte integrantă a unei imagini holistice a lumii. Spațiul existent în mod obiectiv este experimentat și înțeles subiectiv de oameni și în diferite epoci istorice și în diferite țări în moduri diferite. Era tipic Evului Mediu, atât din Europa de Vest, cât și din interior, să înzestrăm spațiul cu trăsături religioase și etice. Centrul Pământului - la propriu și la figurat - era considerat Ierusalim, iar centrul Ierusalimului - Templul Domnului. „Buricul Pământului” era înconjurat de țările „drepți” și „păcătoase”. Unii dintre ei erau „mai aproape” de rai, alții de iad; unii - la lumea cerească, alții - la vale; unii la cer, alții la pământ.

Mai mult decât atât, această topografie sacră s-ar putea schimba din când în când, în funcție de dreptatea sau păcătoșenia populației dintr-o anumită țară. În același timp, centrul spiritual al lumii ar putea fi și el amestecat. „Noul Ierusalim” ar putea găsi teoretic o întruchipare foarte specifică în orice oraș care își asumă grija mântuirii universale. În practică, a devenit – din motivele deja menționate – un oraș care se pretindea a fi centrul pământului „rus”.

Această idee explică și autoritatea extrem de înaltă în cultura națională. Activitatea politică a prințului avea ca scop subordonarea Rusiei de Nord-Est și Nord-Vest Hoardei de Aur. Pe de altă parte, opoziția sa fără compromis față de lumea catolică, apărarea idealurilor Ortodoxiei de credința „distorsionată” (în limbajul unui timp mai târziu) a „latinilor” l-au făcut un erou care a luat întreaga lume ortodoxă. sub protecția sa.

La începutul secolelor XV-XVI, după căderea Constantinopolului sub loviturile Imperiului Otoman, pe baza acestor idei s-a format teoria „Moscova este a treia Roma”, era vorba despre mutarea centrului ortodox mondial. spre capitala regatului Moscovei. Tânărul stat unificat care a apărut pe ruinele Ulusului de Vest al Marelui Imperiu Mongol a fost perceput ca ultima fortăreață a dreptei credințe: „ două Rome au căzut, iar al treilea stă în picioare, iar al patrulea nu va mai fi". Este important de menționat că în această frază accentul logic este mutat de la tema exclusivității („ a treia standuri”) la problema înaltei responsabilități (“ nu va fi un al patrulea") al statului rus. Consolidarea acestei idei a fost întruchipată în nunta suveranului Moscovei cu regatul, organizarea spațiului urban al capitalei, construcția templului uluitor al Mijlocirii-pe-Șanț (Sf. Vasile cel Fericitul) și, în cele din urmă, înființarea Patriarhiei Moscovei. Este semnificativ faptul că, conform mărturiei străinilor care au vizitat Moscova la sfârșitul secolului al XVI-lea - începutul secolului al XVII-lea, locuitorii au numit partea centrală a orașului Tsargrad, iar Biserica Mijlocirii - Ierusalim.

Aceste sentimente s-au reflectat mai târziu în cuvintele ciudate (pentru cititorul nostru modern), dar simptomatice, pe care Ivan Peresvetov le-a pus în gura grecilor ortodocși care se certau cu „latinii” în Povestea lui Magmet-Saltan:

« Mâncaavem împărăția valurilor și regele valurilor, nobilul prinț Ivan Vasilievici al întregii Rusii, iar în acea împărăție se află marea milă a lui Dumnezeu și steagul lui Dumnezeu, sfinții făcători de minuni, ca primul, - așa este mila lui Dumnezeu de la ei, ca de la prima"

Adversarii lor „sunt de acord” cu ei: „ Acesta este adevarul". Se presupune că au văzut singuri asta mare este mila lui Dumnezeu în acea ţară».

« Tot binele care a fost cu tine ne-a trecut prin harul lui Hristos la Moscova»

« Am avut un rege evlavios, dar acum nu mai avem. Și în acel loc Domnul Dumnezeu a înălțat asupra Moscovei pe cuviosul rege».

Nu mai puțin indicative sunt asigurările țarului Alexei Mihailovici adresate comercianților greci:

„Mi-am luat angajamentul că, dacă voiește Dumnezeu, îmi voi sacrifica armata, vistieria și chiar sângele pentru ei [grecii] eliberare».

La care grecii, numindu-l pe rege „ un stâlp al credinței», « asistent în Vede», « eliberator„, îl întreabă ei

„Luați... tronul cel mai înalt al marelui țar Constantin, străbunicul vostru, fie ca poporul evlavios și creștinii ortodocși să fie eliberați de mâini nesfinte, de fiarele înverșunate care mănâncă fără milă.”

Reformele bisericești ale lui Nikon au dus la cea mai grea criză din viața spirituală a Rusiei, ceea ce a dus la un conflict între conducătorii spirituali și cei laici. Ca urmare, ideile „Cei treia Rome” ca centru secular al „Sfântului Imperiu Roman” și „noului Ierusalim” ca centru spiritual al lumii ortodoxe s-au dovedit a fi împărțite. Constructie Noul Ierusalim mănăstire, al cărei simbolism al numelui a fost continuat în locul unde a fost construită (meridianul Ierusalimului), și sub înfățișarea unui templu mănăstiresc (creat după modelul Templului Domnului din Ierusalim), a subliniat ceea ce s-a întâmplat.

Punctul final în percepția sacră a spațiului geografic a fost stabilit de Petru I, care a mutat capitala seculară a Rusiei la nord, la Sankt Petersburg, în timp ce Moscova a continuat să rămână capitala Bisericii Ortodoxe Ruse. Totodată, probabil că trebuie subliniat că construcția noii capitale a început odată cu întemeierea bisericii Sf. Apostoli Petru și Pavel. Să vă reamintesc că a fost apariția la Constantinopol a Bisericii Sf. Petru și Pavel au marcat transformarea acesteia în capitala Imperiului Roman, iar construcția Catedralei Apostolilor Petru și Pavel pe malul stâng al Senei de către Clovis este percepută de cercetători, în special de S. Lebeck, ca o dovadă.

„politica sa gânditoare, politica unui om care a luat în serios recenta sa recunoaștere ca împărat și a intenționat să se înconjoare pe sine, familia sa, puterea lui cu o aură de sfințenie”.

Percepția nu numai a lumii „geografice” ca întreg, ci și a individului direcții cardinale a fost asociată și cu valori. Deci, în Rus' a existat o atitudine destul de comună spre sudîn ceea ce privește partea „aleasă de Dumnezeu” a lumii. De exemplu, în traducerea în limba rusă veche a „Războiului evreiesc” de Josephus Flavius, un vânt de sud parfumat suflă peste locul vieții de apoi a sufletelor binecuvântate; în biserica rusă a existat mult timp un refren la stichera numit „ zeu din sud ».

Un exemplu de astfel de relație ar fi mențiunea „ spiritul sudului ” în „Povestea bătăliei Mamaev”. A avut, fără îndoială, o semnificație simbolică pentru autorul și cititorul medieval.

Potrivit Poveștii, în apogeul bătăliei, regimentele tătare i-au presat puternic pe ruși. Prințul Vladimir Andreevici de Serpuhov, urmărind moartea cu durere " gazdă ortodoxă ”, îl invită pe guvernatorul Bobrok să se alăture imediat bătăliei. Bobrok, pe de altă parte, îl descurajează pe prinț de la acțiuni pripite, îndemnându-l să aștepte „ca un timp”, în care „ ai harul lui Dumnezeu". Este interesant că Bobrok denumește cu exactitate ora când „ timpul este ca» — « ceasul al optulea„(ora a opta a zilei, conform vechiului sistem rusesc de numerotare a orelor). A fost atunci, după cum a prezis Volynets, " spiritul sudului trage în spatele lor».

„Cântați Volynets: „... Vine ceasul și vremea se apropie... căci puterea Duhului Sfânt ne ajută.”

Din aceasta, apropo, conform opiniei bine întemeiate a lui V. N. Rudakov, rezultă că intrarea regimentului de ambuscadă în luptă nu a fost legată de evenimentele reale ale bătăliei de la Kulikovo. Bobrok Volynsky, urmând logica autorului Povestea bătăliei de la Mamaev, nu a ales deloc momentul în care tătarii își vor pune flancul sub atacul rușilor (cum presupunea L.G. Bezkrovny) sau când soarele se va opri. strălucind în ochii regimentelor ruse (ca A N. Kirpichnikov). Nici cea mai comună opinie din literatura istorică conform căreia un guvernator cu experiență se aștepta la o schimbare a direcției vântului de la un vânt din față la unul din spate nu este confirmată. Cert este că „spiritul sudic”, pe care îl menționează „Povestea”, în niciun caz nu ar putea fi un însoțitor pentru asociații lui Dmitri Donskoy (și, în consecință, să-i ajute). Regimentele ruse de pe câmpul Kulikovo au înaintat de la nord la sud. În consecință, vântul de sud a putut doar să le sufle în față, împiedicând înaintarea. În același timp, orice confuzie în utilizarea termenilor geografici de către autor este complet exclusă. Creatorul „Poveștii” a fost complet liber să navigheze în spațiul geografic. El a punctat cu precizie: Mamai se mută la Rus' de la est, fluviul Dunărea este în vest etc.

Un alt exemplu similar poate fi „dovezile” tâlharului Foma Katsibeev. Către el " Dumnezeu este descoperit... viziunea este mare»: « dinspre est„a apărut un nor (Hoarda)” ca niste smulgi te duci spre vest». « Din țara de la amiază„(adică din sud)” au venit doi tineri„(adică Boris și Gleb), care au ajutat regimentele rusești să învingă inamicul.

Nu numai țările lumii, ci și conceptele de topȘi dreapta-josȘi stânga laturi (cu semn pozitiv și respectiv negativ în ambele cazuri).

Cum s-a manifestat acest lucru în surse, vom explica cu un exemplu concret.

Sâmbătă noaptea, între 29 și 30 iunie 1174, Andrei Bogolyubsky a fost ucis în camerele sale. Așa-numita „Povestea asasinarii lui Andrei Bogolyubsky” a păstrat o relatare detaliată a ultimelor ore din viața Marelui Duce de Vladimir. Aici, în special, s-a menționat cum, în finalul tragediei, liderul ucigașilor, Pyotr Kuchkovich, i-a tăiat „guma” (dreapta) lui Andrey, ceea ce ar fi dus la moartea prințului. Cu toate acestea, când au studiat rămășițele lui Andrei Bogolyubsky în 1934, medicii au descoperit că nu mâna dreaptă a fost tăiată (nu a fost rănită deloc), ci mâna stângă. Experții au sugerat că s-a făcut o greșeală în poveste sau că cronicarul a folosit acest detaliu ca dispozitiv artistic, „pentru a îngroșa culorile și a spori efectul”. În același timp, fără îndoială, autorul Poveștii știa ce mână i-au tăiat ucigașii. Miniatura Cronicii Radzivilov, care ilustrează povestea morții lui Andrei Yuryevich, înfățișează o femeie care stă lângă prințul învins și ține o mână tăiată - și anume stânga, nu dreapta.

Ce l-a făcut pe cronicar să „depărteze de adevăr” (în sensul nostru al cuvântului)?

Evanghelia după Matei spune:

"Si daca dreapta mâna ta te seduce, taie-o și aruncă-o departe de tine.” (Italicile mele. - I.D.)

Cum ar putea mâna dreaptă să-l „seducă” pe Andrey? Răspunsul poate fi găsit în Apocalipsă. Oameni care se închină lui Antihrist

„Va fi un semn pe dreapta mână ”(Italicile mele. - I.D.)

cu numele „fiarei” sau numărul numelui ei. În același timp, descrierea „fiarei” în sine, văzută de Ioan Teologul, este foarte remarcabilă - este foarte aproape de descrierea din analele lui Andrei Bogolyubsky însuși. „Fiara” are mare putere, capul ei

„parcă rănit de moarte; dar această rană mortală s-a vindecat”

(Andrey a fost ucis de ucigași și de capul lui, dar după ce aceștia au plecat a început să ceară ajutor și chiar a încercat să se ascundă de urmăritorii săi sub scări). Gura lui vorbește „cu mândrie și blasfemie”

„Și i s-a dat să facă război cu sfinții și să-i biruie; și i s-a dat autoritate peste orice neam, popor, limbă și națiune.”

El „are o rană de sabie și este în viață”. Descrierea „fiarei” se termină cu maxima:

„Cine ucide cu sabia trebuie să fie ucis cu sabia”.

Nu fără motiv, înainte de crimă, servitorul lui Andrei, menajera Anbal, a furat prințului o sabie care aparținuse Sf. Boris.

Într-un fel sau altul, tăierea lui Andrei Bogolyubsky (după „Povestea”) tocmai a mâinii drepte poate fi considerată pe deplin ca o condamnare a lui, dacă nu ca însuși Antihrist, atunci, în orice caz, ca slujitor al său. . Acest lucru este indicat și de faptul că, potrivit autorului Poveștii, Andrei " spălate cu sângele martiriului pentru păcatele lor ”(Italicile mele. - I.D.), adică martiriul, parcă, a ispășit păcatele (și, aparent, considerabile!) ale prințului.

După cum putem vedea, menționarea detaliilor spațiale „concrete” în descrierile evenimentelor a putut și a îndeplinit o funcție ușor diferită în literatura rusă veche decât în ​​cultura artistică modernă, iar acest lucru s-a întâmplat în legătură cu o orientare valorică fundamental diferită a rusului antic. cultura spirituala.

Exemplele de mai sus, printre altele, arată că în percepția medievală, spațiul nu este separat de timp, formând un fel de continuum spațiu-timp, care în literatura științifică este de obicei numit cronotop.

Timp , ca și spațiul, în mintea vechiului rus omul era înzestrat cu valoare morală și etică. Aproape orice dată calendaristică a fost considerată de el în contextul conținutului ei real sau simbolic. Acest lucru poate fi judecat chiar și după frecvența anumitor referințe calendaristice. Așadar, în Povestea anilor trecuti, luni și marți sunt menționate o singură dată, miercuri - de două ori, joi - de trei ori, vineri - de cinci ori, sâmbătă - 9 și duminică („săptămâna”) – până la 17! Desigur, aceasta vorbește nu atât despre „dragoste” sau, dimpotrivă, despre antipatie pentru anumite zile, ci despre „plinătatea” lor cu evenimente care l-au interesat pe cronicar și pe cititorii săi. Deci, de exemplu, așezarea și sfințirea bisericilor, transferul de moaște se făceau de obicei sâmbăta și duminica.

Spre deosebire de teoria probabilității (și de bunul simț modern), evenimentele sunt distribuite inegal în raport cu numărul individual de luni. De exemplu, în Cronica I de la Pskov există date calendaristice (5 ianuarie, 2 februarie, 20 iulie, 1 și 18 august, 1 septembrie, 1 și 26 octombrie), care reprezintă 6 până la 8 evenimente în textul cronicii. În același timp, o serie de date (3, 8, 19 și 25 ianuarie, 1, 8 și 14 februarie etc.) nu sunt menționate deloc de către compilatorii codului. O astfel de „ciudățenie” a curmalilor se explică prin atitudinea valorică a vechilor scribi ruși față de acestea.

De exemplu, bătăliile aveau loc de obicei vinerea. Mențiunile de bătălii au fost atât de des asociate cu cuvântul „ pantofi cu toc”(vineri), că unul dintre cercetătorii aparent nu foarte educați ai secolului trecut chiar a decis că acest cuvânt desemnează ordinea de luptă a trupelor ruse. După părerea sa, semăna cu cifra romană V. Cazul s-a încheiat atunci cu jenă. Cu toate acestea, mitica „ordine de luptă” a pătruns totuși în ficțiune și chiar în filmul „Original Rus’”. Apropo, N. M. Karamzin a datat bătălia de la Kalka în 1224 tocmai pentru că în acel an 31 mai (menționat în anale ca data calendaristică a bătăliei) a căzut vineri.

Următorul exemplu arată cât de profund a fost perceput conținutul simbolic al curmalelor în Rusia antică. În Povestea campaniei lui Igor, în urma descrierii unei eclipse de soare observate de armata prințului Novgorod-Seversky în timpul traversării Donului, urmează următorul text:

„Prințul a adormit cu poftă, iar mila este un semn pentru el să mijlocească pentru a-l ispiti pe marele Don. „Vreau mai mult”, spun eu, „să sparg cu voi, rușilor, capătul câmpului polovtsian; Vreau să-mi întind capul, dar este plăcut să beau coiful lui Don.”

Semnificația lui nu va fi complet clară, dacă nu țineți cont de faptul că eclipsa a căzut pe 1 mai, ziua de Sf. profetul Ieremia. În profeția lui Ieremia există cuvinte care răsună în sensul „vorbirii” lui Igor:

„Și acum de ce te duci în Egipt să bei apa Nilului? Și de ce te duci în Asiria să bei apă din râul ei?

Ele conțin un reproș la adresa lui Igor și, s-ar putea spune, un „scenariu” pentru evenimentele tragice ulterioare. Igor, însă, a ignorat avertismentul profetic, pe care l-a citat el însuși indirect și a fost pedepsit în consecință.

În ceea ce privește datele calendaristice, menționarea frecventă a acestora sau, dimpotrivă, dorința de a evita o astfel de mențiune, s-a datorat în primul rând faptului că acest număr a fost considerat norocos sau nu. După cum sa menționat deja, în Rusia Antică exista un număr mare de cărți apocrife „false” (interzise) - diverse „Lunnici”, „Tunetori”, „Astrologii”, tratate „Despre stea Cikhir, cât costă”, „Despre zilele rele ale lunii”, „Despre curentul lunar”, „Cărțile lui Rafli”, etc., care descriau în detaliu „calitățile” datelor calendaristice și dădeau recomandări: este posibil să „deschideți sângele” în această zi ( una dintre principalele metode de tratament) sau, să zicem, începe ce - sau o chestiune despre cum se va arăta soarta unui copil născut în această zi etc.

În plus, existau prescripții clare ale calendarului bisericesc, majoritatea de natură prohibitivă. Cele mai cunoscute sunt interdicțiile alimentare și comportamentale asociate cu postul: de mai multe zile - Mare (șapte săptămâni înainte de Paști), Petru sau Apostol (de la șase săptămâni la șapte zile - în funcție de data sărbătoririi Paștelui), Adormirea Maicii Domnului sau Doamnă (de la 1 la 15 august), Crăciun sau Philippov (patruzeci de zile - de la 14 noiembrie până la 24 decembrie), precum și o zi - în zilele de miercuri și vineri (cu excepția Paștelui, Treimii, Crăciunului, despre vameș și fariseu, brânză), de sărbătoarea Înălțării (14 septembrie), ziua Tăierea capului lui Ioan Botezătorul (29 august) și în ajunul Teofaniei Domnului (5 ianuarie). În plus, au existat și alte restricții. De exemplu, căsătoriile nu au fost săvârșite în zilele de marți, joi și sâmbătă, în zilele celor doisprezece, templu și sărbători mari, precum și în timpul tuturor posturilor de mai multe zile, în perioada Crăciunului (din 25 decembrie până în 7 ianuarie), shovetty, brânză săptămâni, Paștele, în zilele Tăierii Capului Ioan Botezătorul și Înălțarea Sfintei Cruci.

A fost dezvoltat un sistem detaliat de reglementare a relațiilor sexuale, plin de diverse interdicții și limitând relațiile sexuale la aproximativ 100 de zile pe an. De exemplu, în Rusia antică, se pare, preoții parohi au condamnat părinții care au conceput un copil vineri, sâmbătă sau duminică:

„Un copil va fi fericit acolo, iubește să fie un tâlhar, iubește să fie desfrânat, iubește să tremure” .

Datele anuale (cronografice) aveau și un conținut simbolic și etic. Mai des, însă, acest lucru se aplică perioadelor multianuale. Dar au fost câțiva ani care au ocupat gândurile strămoșilor noștri în sine. În primul rând, vorbim despre data „sfârșitului timpurilor”, a doua venire a lui Hristos, care a fost urmată de inexorabilă Judecata de Apoi, care era așteptată foarte tensionat în Rusia Antică, ca, într-adevăr, în întreaga creștină. lume. În „Sfintele Scripturi” se subliniază în mod repetat că data sfârșitului lumii este în puterea lui Dumnezeu. Nici oamenii, nici îngerii nu o pot ști. Cu toate acestea, mulți „promuzgi” medievali au încercat să o calculeze, bazându-se fie pe profeția lui Daniel, fie pe cartea a 3-a a lui Ezra, fie pe Evanghelia după Matei, fie pe Apocalipsă, fie pe niște scrieri apocrife care nu au fost acceptate. canon creștin.

Fără îndoială, cea mai obișnuită dată „potențială” a sfârșitului lumii în Rusia a fost considerată a fi 7000 de la Crearea lumii. Acest punct de vedere s-a bazat pe cartea biblică Geneza, conform căreia a fost creată lumea. în șase zile și în ziua a șaptea Dumnezeu S-a odihnit de fapte. Acest calcul a fost făcut pe baza Vechiului și Noului Testament, unde se menționează în mod repetat că o zi divină este egală cu o mie de ani „normali”:

„În fața ochilor tăi, o mie de ani sunt ca ieri când a trecut.”

„La Domnul o zi este ca o mie de ani și o mie de ani sunt ca o zi.”

La sfârșitul celei de-a șaptea mii de ani „zile” ar trebui să vină „împărăția slavei”. Chiar și istoria omenirii a fost împărțită în „șase zile”: de la crearea lui Adam până la potop, de la potop până la Avraam, de la Avraam până la David, de la David până la robia din Babilon, de la robia la Nașterea lui Hristos și , în sfârșit, de la Crăciun până la Judecata de Apoi. Această tradiție s-a reflectat și în multe monumente literare ale Rusiei Antice, inclusiv în Povestea anilor trecuti.

Au existat, însă, alte puncte de vedere asupra posibilei date a Judecății de Apoi. Deci, prima Biblie slavă completă (numită după arhiepiscopul Novgorod, care a tradus toate cărțile canonice ale „Sfintei Scripturi” în 1499, Gennadievskaya) este completată de următorul raționament:

« Iar după renunțarea la cele vorbite [ eliberarea înainte de sfârşitul lumii a diavolului se înţelege „pentru scurt timp”] să ne gândim: Evanghelistul vorbeşte, ca şi când diavolul ar fi fost legat de o mie de ani. De acum înainte, era robia lui? De la intrarea în iad a Domnului nostru Iisus Hristos în anul cinci mii cinci sute treizeci și trei și până în anul șase mii cinci sute treizeci și trei, se vor împlini mereu o mie de ani. Și astfel Satana se va lepăda după judecata dreaptă a lui Dumnezeu și va înșela lumea până când i s-a spus, chiar și trei ani și jumătate, și atunci va fi un sfârșit. Amin. ".

De aici rezultă că după 6537 de la Crearea lumii (aparent, 1037 d.Hr.), așteptarea sfârșitului lumii a căpătat o tensiune deosebită în Rus'. Permiteți-mi să vă reamintesc că tocmai în acest moment a fost deja menționată construcția de către Iaroslav Înțeleptul la Kiev a Bisericii Sf. Sofia și Poarta de Aur, mănăstirile Sf. George și Irina, pronunția Cuvântului Legii și Harului, precum și crearea așa-numitei „Cronici antice”. La fel de „favorabili” pentru debutul sfârşitului lumii au fost consideraţi – conform „Revelaţiei lui Metodie din Pătara” – anii în care a căzut al 9-lea rechizitoriu.

În plus, în literatura internă a existat un număr imens de descrieri ale diferitelor semne care ar fi trebuit să prefigureze în mod direct apropierea timpului „sfârșitului”. Unii dintre ei aveau și o formă de calendar. De exemplu, se credea că sfârșitul lumii va veni în anul când Paștele a căzut în Buna Vestire (25 martie). Nu întâmplător asemenea coincidențe au fost atent calculate și înregistrate. Să ne amintim, de altfel, că tocmai o astfel de coincidență a întâlnit mitropolitul Ilarion (deși nu pe deplin exactă: 25 martie 1038, a căzut în Sâmbăta Mare, când s-a citit „Cuvântul”) când a scris „Cuvântul despre Lege și Har. ”

Întrucât sfârșitul timpului nu a venit în niciuna dintre datele „desemnate”, societatea a trecut printr-o criză ideologică colosală. Dezamăgirea în „Împărăția Gloriei” care nu a venit niciodată a dus la schimbări semnificative în sistemul de valori existențiale și a devenit baza mentală pentru răsturnările ideologice și politice pe care le-a experimentat țara noastră în secolele XVI - începutul secolului al XVII-lea.

În special, ororile oprichninei au fost într-o oarecare măsură explicate după cum urmează: Ivan cel Groaznic, până la un moment dat, nu și-a putut imagina că va sta lângă victimele sale la Judecata de Apoi. Mai mult, el și-a asumat rolul de reprezentant al judecății lui Dumnezeu pe pământ. Dreptatea pedepselor „generoase” care le-au fost distribuite a fost afirmată de ideea că Dumnezeu îi pedepsește pe păcătoși nu numai în lumea interlopă, ci și pe pământ, nu numai după moarte, ci și în timpul vieții:

„Dar mărturisesc și știm, ca și când nu numai că există chin, chiar răul viu, călcând poruncile lui Dumnezeu, ci și aici mânia dreaptă a lui Dumnezeu, după faptele lor rele, ei beau paharul mâniei Domnului și pedeapsa multiplă a chinuitorului; după plecarea acestei lumini, cea mai amară condamnare acceptă...”.

Suveranul a considerat propria sa putere ca un instrument al unei asemenea răzbunări drepte în numele lui Dumnezeu însuși.În scrisoarea sa către Kurbsky, el a scris despre necesitatea condamnării ticăloșilor și trădătorilor la chin și moarte, făcând referire la autoritatea apostolului Iuda, care a ordonat oamenilor să fie mântuiți „prin frică” (Iuda 1.22-23). Urmând tradiția, regele și-a confirmat ideea cu alte citate din Sfintele Scripturi, inclusiv cuvintele apostolului Pavel:

« Dacă cineva va fi chinuit în mod ilegal, adică nu pentru credință, nici pentru un încoronat»

Spațiul și timpul nu existau pentru oamenii din Evul Mediu singuri, erau inseparabile de pământul pe care trăia omul. În consecință, a dobândit și un conținut valoros, a fost înțeles.

„Lumea creată” în general, a fost perceput de strămoșii noștri în primul rând simbolic. În centrul viziunii asupra lumii a locuitorilor Rusiei Antice se afla, vorbind într-o limbă relativ târzie, „teologia tăcută”. De aceea în Rus' nu găsim tratate teologice de tip vest-european. Credinciosul ortodox s-a străduit să cuprindă revelația divină nu prin raționament sau observație scolastică, nu prin rațiune sau privire „exterioară”, ca, să zicem, un catolic, ci prin „ochi interioare”. Esența lumii nu poate fi înțeleasă. Ea este cuprinsă doar prin „cufundare” în texte veridice și imagini canonice, aprobate de autoritatea Părinților Bisericii și consacrate în tradiție. De aceea isihasmul lui George Palamas a găsit aici o asemenea răspândire.

În Ancient Rus', nu găsim imagini care tind să fie iluzorii, acuratețe fotografică în transmiterea trăsăturilor exterioare ale lumii vizibile, cum ar fi pictura vest-europeană. în Rusia până la sfârșitul secolului al XVII-lea. dominate atât în ​​pictură cât şi în literatură pictograma- o percepție figurativă deosebită și afișare a lumii. Totul era strict reglementat aici: intriga, compoziția, chiar și culoarea. Prin urmare, la prima vedere, icoanele rusești antice sunt atât de „asemănătoare” între ele. Dar merită să le aruncăm o privire mai atentă - la urma urmei, sunt concepute pentru ca o persoană să le privească în timpul rugăciunii zilnice timp de câteva ore - și vom vedea cât de diferite sunt în lumea lor interioară, starea lor de spirit, sentimentele, așezate. de artiști fără nume ai trecutului. În plus, fiecare element al icoanei, de la gestul personajului până la absența unor detalii obligatorii, poartă o întreagă gamă de semnificații. Dar pentru a le pătrunde, trebuie să stăpânești limba în care vechea „icoană” rusă (în sensul larg al cuvântului) vorbește privitorului. Cel mai bun mod de a vorbi despre asta sunt textele „deschise”, care explică direct cititorului ce se înțelege prin fiecare imagine specifică. Să dăm câteva exemple.

Iată cum au fost descrise unele animale și păsări în Rusia antică.

Fiziolog și despre leu. Trei naturi imat leu. Ori de câte ori o leoaică naște mortal și orbește naște [pui], sititje și vegheați până a treia zi. În trei zile leul va veni și va sufla în nări și va trăi. Tacos și despre neamurile credincioși [despre neamurile convertite] . Înainte de botez morții sunt, după botez sunt luminați de Duhul Sfânt.

A doua natură este lăsată. Ori de câte ori doarme, iar ochii lui sunt vigilenți. Așa le-a vorbit Domnul nostru evreilor, ca și cum: „Dorm, dar ochii mei sunt dumnezeiești și inima mea vigilentă”. >

Și a treia natură este leul: când leoaica fuge, își acoperă picioarele cu coada. Da, capturatorul nu poate vedea [găsește] o urmă a lui. Așa și tu, omule, când faci milostenie, mâna stângă nu miroase ce face mâna dreaptă, să nu interzică diavolul lucrarea gândului tău.

„Despre bufnița [Pelican] . Bufnița este o pasăre iubitoare de copii. peck bo soție[Femeie] coaste cu puiul lor. Si el[masculin] provine din hrănire[cu mancare] . Coastele le vor ciuguli, iar sângele care iese revigorează puiul.

Așa este Domnul nostru de la iudei [al evreilor] cu o copie a coastei dirijorului său. A ieșit sânge și apă. Și reînvie universul, adică mort. Aceasta este împărțirea și vorbirea profetului, ca și cum ar fi asemănat cu bufnița deșertului

Deja din exemplele de mai sus reiese clar că în sistemul de idei populare tradiționale despre lumea înconjurătoare, animalele apar simultan atât ca obiecte naturale, cât și ca un fel de personaje mitologice. În tradiția cărții aproape că nu există descrieri ale animalelor „adevărate”, chiar și în tratatele „științelor naturii” predomină elementul fabulos. Se pare că autorii nu au căutat să transmită nicio informație specifică despre animalele reale, ci au încercat să formeze în cititor câteva idei despre esența lor simbolică. Aceste idei se bazează pe tradițiile diferitelor culturi, consemnate în surse scrise.

Simbolurile animale nu sunt „gemeni” prototipurilor lor reale. Prezența indispensabilă a fanteziei în poveștile despre animale a dus la faptul că animalul descris putea purta numele unui animal sau al unei păsări bine cunoscute cititorului, dar se deosebește puternic de acesta prin proprietățile sale. Din personajul prototip, adesea a rămas doar învelișul lui verbal (numele). În același timp, imaginea nu se corela de obicei cu un set de trăsături corespunzătoare unui nume dat și formând imaginea unui animal în conștiința de zi cu zi, ceea ce confirmă încă o dată izolarea unul de celălalt a două sisteme de cunoaștere despre natură: „ livresc” și „practic”.

În cadrul unei astfel de descriere a unui animal, se poate observa următoarea distribuție a proprietăților reale și fantastice. Adesea obiectul este descris în conformitate cu natura biologică; Astfel de texte se bazează cel mai probabil pe observații practice. De exemplu:

O vulpe. Fiziologul vorbește despre o vulpe ca și cum ar fi un stomac măgulitor. Mai mult să tânjești, să mănânci și să nu găsești bohma [nu găsește nimic] cauta vezha[dependinţă] sau un scuipator[un hambar unde se depozitează paie sau pleavă] și se culcă, ca un semn, dar atrag sufletul în ei înșiși și zac ca morți. Și pasărea imaginară pare să fi murit, așează-te pe ea și începe să o ciugulească. Apoi sari in curand, apuca si dobori pe mine

Povestea despre ciocănitoare se bazează pe descrierea capacității ciocănitoarei de a ciuguli copacii cu ciocul; în descrierea cucului, se pune accent pe obiceiul acestei păsări de a-și depune ouăle în cuiburile altora; Se remarcă uimitoarea pricepere a castorului în construirea unei locuințe și rândunelele în aranjarea cuiburilor.

Uneori, un obiect real era înzestrat doar cu proprietăți fictive. În acest caz, legătura personajului cu animalul real s-a păstrat doar în nume. Deci, să spunem, relațiile numelui " castor» și descrieri « indian„un castor, din interiorul căruia se extrage moscul, precum și un fel de animal prădător (poate un tigru sau un lupcăr; în orice caz, a fost înfățișat în miniaturi ca dungi și cu gheare uriașe). " bou„ar putea însemna nu numai un animal domestic bos bubalus, ci și” indian„un bou, care, temându-se să-și piardă măcar un fir de păr din coadă, stă nemișcat dacă își prinde coada de un copac, precum și un mitic prădător de mare. În plus, se credea că în India există boi uriași (între coarnele cărora o persoană poate sta), boi cu trei coarne și trei picioare și, în cele din urmă, boi " rezerve”, ale căror coarne lungi nu le permit să avanseze. Salamandră este numele unei șopârle, precum și al unui șarpe otrăvitor și al unui animal de mărimea unui câine, capabil să stingă un incendiu.

Deci, în funcție de conținutul semantic, același nume al unui animal ar putea însemna atât un animal din viața reală, cât și un personaj fantastic. Un ansamblu de proprietăți care, din punctul de vedere al cititorului modern, nu au o bază reală, corelate adesea cu numele animalelor din țări îndepărtate și au determinat ideile cititorului medieval despre acestea. Deci, în „Fiziolog” s-a spus despre un elefant că, pentru a da naștere, are nevoie de o rădăcină de mandragoră, iar dacă cade, nu se poate ridica, pentru că nu are articulații în genunchi. S-a mai spus aici că panfir(pantera, leopardul) tinde să doarmă trei zile, iar în a patra zi să ademenească alte animale la el cu parfumul și vocea lui. Velbudopardus(girafa) părea a fi o încrucișare între un pard (râs) și o cămilă.

Descrierile în care animalul era înzestrat atât cu trăsături reale, cât și cu trăsături fictive au fost cele mai răspândite. Așadar, pe lângă dependența cioarului de trup și obiceiul acestor păsări de a forma perechi de împerechere, descrierile antice rusești includeau și povestea că cioara nu bea apă în luna iulie, deoarece a fost pedepsit de Dumnezeu pentru că și-a neglijat puii. , precum și dovezi că hoțul este capabil să „reînvie » Ouăle fierte cu ajutorul unei ierburi binecunoscute. Se credea că pasărea erodiul(pescăruș) este capabil să distingă creștinii care cunosc limba greacă de oameni" alt trib". A fost o poveste care ENUDR(vidra) ucide un crocodil adormit, ajungând prin gura deschisă până în interiorul său. Cu o descriere destul de exactă a obiceiurilor unui delfin (vine în ajutorul oamenilor care se îneacă în mare etc.), autorul unui astfel de tratat l-ar putea numi zelfin pasăre, iar o miniatură antică înfățișează o pereche de delfini ( dvema delphimon), salvându-l pe Sfântul Vasile cel Nou, sub forma a doi ... câini.

Coincidența caracterelor apărute ca urmare a redistribuirii semnelor a fost eliminată prin atribuirea unuia dintre ele (cel mai adesea celui în descrierea căruia au predominat proprietăți fabuloase sau a fost corelat cu o regiune „străină”, exotică - India, Etiopia, Arabia etc.) nume neobișnuit (în limbă străină). Acest lucru, așa cum spune, a eliminat posibila inconsecvență a oricăror proprietăți ale obiectului cu setul obișnuit de caracteristici, unite sub „propriul lor”, nume familiar. Asa de, " indian„A fost numit și castorul” mskous (mosc, mus, mus))».

Trebuie avut în vedere că aplicarea liberă a semnelor asupra numelui personajului a jucat un rol important în interpretarea simbolică a proprietăților acestuia. O.V. Belova, cel mai autorizat specialist în domeniul simbolismului animal din literatura rusă antică, notează cazuri în care un set de trăsături a trecut complet de la un nume la altul, iar un obiect care poartă un nume care a preluat trăsăturile altor oameni a primit o nouă proprietate. Deci, fiind unite la început în semnele lor, hiena și ursul și-au „schimbat” ulterior numele. În vechile alfabete rusești, cuvântul owenaîmpreună cu semnificațiile „fiară sălbatică care imită o voce umană”, „fiară mitică otrăvitoare cu chip uman, udă în șerpi”, „fiară feline”, are sensul „ursă, ursoaică”.

Din punctul de vedere al literaturii medievale, astfel de descrieri nu erau exemple de pură ficțiune. Orice informație „științifică naturală” a fost luată de la sine înțeles, fiind susținută de surse autorizate.

„Dacă există adevăr sau nu se știe fals. Dar ubo în cărțile acestei descoperiri au fost obligați să o scrie pe aceea. Deci este vorba despre animale, și păsări, și păduri, și ierburi, și pești și pietre.

- notează compilatorul uneia dintre cărțile alfabetului. Pentru o carte de descriere „științifică” a animalelor, semnul real-suprrealismului nu este decisiv.

Numele animalelor au fost considerate ca date inițial, determinate de Providența Divină. Articolul „Despre denumirea vitelor și fiarelor și reptilelor” spune:

În zilele primului om Adam, Domnul Dumnezeu a venit pe pământ să o viziteze pe ea și pe toate creaturile lui, creează-l tu însuți. Și Domnul a chemat toate vitele pământului și toate păsările care s-au înălțat și le-a adus înaintea lui Adam și l-am așezat și am pus numele tuturor. Și Adam a dat nume tuturor vitelor pământului și fiarelor sălbatice, păsărilor, peștilor, reptilelor și urșilor. insecte ]

Mai mult, aceste nume au fost date cu atât de mult succes și au reflectat atât de exact esența tuturor creaturilor, încât Dumnezeu nu a considerat posibil să le schimbe nici după căderea primilor oameni.

Toate animalele și toate proprietățile lor, reale și fictive, sunt considerate de către vechii scribi ruși din punctul de vedere al semnificației moralizatoare secrete conținute de ele. Simbolismul animalelor a oferit material abundent pentru moraliștii medievali. În Physiologus și în monumentele similare, fiecare animal, fie că este vorba despre o creatură supranaturală (unicorn, centaur, phoenix), o fiară exotică din tărâmuri îndepărtate (elefant, leu) sau o creatură binecunoscută (vulpe, arici, potârnichi, castor) este uimitor. Toate " Chodestii si Letestii Creaturile acționează în funcția lor cea mai interioară, accesibilă doar perspecției spirituale. Fiecare animal „înseamnă” ceva și pot exista mai multe sensuri, adesea opuse. Aceste simboluri pot fi clasificate drept „spre deosebire de imagini”: ele se bazează nu pe asemănări evidente, ci pe identități semantice, fixate în mod tradițional, greu de explicat. Ideea de similitudine exterioară le este străină.

În contextul culturii Rusiei Antice, o creatură vie, lipsită de semnificația sa simbolică, se opune ordinii mondiale armonioase și pur și simplu nu există izolată de sensul ei. Oricât de distractive ar părea proprietățile animalului descris, vechiul autor rus a subliniat întotdeauna primatul simbolismului asupra descrierii reale. Pentru el, numele de animale sunt nume de simboluri, și nu de creaturi specifice, reale sau fantastice. Compilatorii „Fiziologi” nu și-au propus scopul de a oferi caracteristici mai mult sau mai puțin complete ale animalelor și păsărilor despre care au vorbit. Dintre proprietățile animalelor, s-au notat doar acelea cu ajutorul cărora a fost posibil să se găsească analogii cu orice concept teologic sau să tragă concluzii morale.

Aproximativ același lucru a fost perceput de către vechii scribi ruși pietre , natura, proprietățile și calitățile lor, culoarea.

« Primul kamyk similar, numit sardion[rubin] Babilonian, înnegrit este imaginea, ca sângele. Cei care călătoresc în Asiria câștigă în Babilon în țări. Este transparent. Puterile vindecătoare sunt în el și otoks [tumori] sunt modelate în el se ung ulcere care apar din fier. Acest Kamyk este asemănat cu primul născut al lui Reuben[din Israel] , cumva puternic și puternic pentru afaceri mai repede.

« al 3-lea kamyk izmaragd[smarald] este verde. În mazăre indiană le sapă. Există lumină, un arici pentru a vedea un chip uman în ea, ca într-o oglindă. Acest lucru este asemănat cu a mânca Leuhi [fiul lui Israel] - sfântului și rangului preot, nici chipul unui om nu trebuie să se rușineze de ele»

Un sistem simbolic extins de elemente individuale ale „naturii create” a fost întruchipat în texte și imagini derivate. Deci, pe icoana „Minunea Sf. George despre șarpe” a fost înfățișat de Sf. George, așezat pe un cal alb ca zăpada, într-o mantie roșie fluturând în vânt, cu o suliță în mână, lovind un șarpe roșu închis, zvârcolindu-se sub copitele calului. Pe lângă „ilustrarea” literală a textului hagiografic corespunzător, această icoană este, de asemenea, plină de multe semnificații simbolice. De exemplu, St. George simbolizează întreaga armată a lui Hristos, care, bazându-se pe dreapta credință (este simbolizată de un cal alb), duce o luptă ireconciliabilă și neobosită împotriva forțelor diavolului (șarpele este un simbol stabil al diavolului, iar sulița în mâinile sfântului este un simbol al răsturnării și victoriei asupra Satanei). Aceste imagini sunt completate și dezvoltate de simbolismul culorii. Culoarea albă a calului este culoarea purității, un simbol al Duhului Sfânt atotcuceritor. Culoarea roșie-sânge a mantiei Sf. George corespunde culorii rubinului (caracteristica necesară poate fi găsită în textul tocmai citat din Povestea celor 12 pietre). Culoarea roșu închis a șarpelui a fost asociată cu culoarea celei de-a șaptea pietre - uakiif (yahont), care corespundea fiului lui Iacov Dan, din a cărui familie ar trebui să se nască Antihrist.

Când se analizează simbolismul caracteristicilor de culoare ale obiectelor din operele de literatură și artă rusă antică (pentru toate convențiile de utilizare a acestor termeni pentru Rusia antică), trebuie amintit că numele culorilor ar putea diferi semnificativ de cele moderne „în general”. nomenclatura de culori acceptată”. Dacă pierzi acest moment din vedere, poți ajunge într-o poziție foarte incomodă. Vă voi da un exemplu. În traducerea slavonă bisericească veche a Pandectelor lui Antioh din secolul al XI-lea. citim fraza criptică:

« Cine are ochi albaștri, dacă nu sunt în vin, dacă nu privesc unde sărbătorește»

Aici, modelele de spații etice și de culoare sunt fundamental diferite de ceea ce suntem obișnuiți. Omul modern nu va înțelege niciodată ce legătură poate exista între ochii „albaștri” și tendința de a abuza de alcool, dacă nu ține cont de faptul că la momentul scrierii acestui text, cuvântul „albastru” însemna „închis, roșu închis (cireș). ), strălucitoare. Fără aceasta, apropo, nu este clar de ce au multe icoane roșu fundal ("albastru, strălucitor, strălucitor").

Abatere de la stabilit canon nu a fost perceput de cititorul rus medieval. Nu era interesat de povești noi. A preferat să recitească lucrări deja cunoscute. Prin urmare, compoziția operelor literare ale vechilor „Izbornici” ruși ar putea rămâne neschimbată timp de secole, iar fiecare nouă colecție de cronici a inclus în mod necesar textele cronicilor anterioare.

Cea mai generală și universală expresie a ideilor ortodoxei ruse despre lumea din jurul său a fost întotdeauna Biserică ortodoxă . A păstrat asta imagine(nu un model!) al lumii, care era „a lor” pentru oamenii din Rusia Antică.

Însuși cuvântul „templu”, împreună cu cuvintele „biserică”, „catedrală”, denotă o clădire specială pentru închinare. Aici, timp de secole, cele mai importante rituri și acțiuni creștine au fost săvârșite și continuă să fie îndeplinite și astăzi. În templu, conform ideilor creștine, un credincios poate intra în comuniune directă cu Dumnezeu. Aici o persoană se întoarce la El cu o rugăciune, intră într-un dialog cu cea mai înaltă dintre entitățile la care se poate gândi. Acesta este „numele rugăciunii”, „ cerul pământului"," casa lui Dumnezeu.

Pentru strămoșii noștri, templul era un fel oglindă lumea în care trăiau și o parte din care ei înșiși erau, în plus, o oglindă foarte ciudată. Ea reflecta nu aspectul exterior, ci imaginea interioară, ascunsă celor neinițiați. Imaginea invizibilului pictograma(care înseamnă în greacă „imagine”). Manifestarea inexprimabilului. Templul a fost (și rămâne pentru credincioși) un „instrument” mai degrabă decât chiar cunoaștere, ci un simț al adevărului prin imagini pământești auxiliare. O astfel de asimilare figurativă a pornit de la ceea ce era accesibil privirii „exterioare” la ceea ce putea fi înțeles doar de privirea interioară.

În același timp, „sensul pur” al lucrurilor, fenomenelor și evenimentelor pământești ar putea fi transmis atât prin imagini „asemănătoare” („similare”), cât și prin imagini „disimilare” („disimilare”).

Imaginile „asemănătoare”, „de dragul slăbiciunii înțelegerii noastre” (Ioan din Damasc, ca. 675-753), într-o anumită formă reflectă prototipurile („arhetipurile”). Cele „disimilare”, deși au o „cochilie” senzual-figurativă, nu arată atât de mult, ci denotă adevărul în anumite semne și simboluri care necesită o interpretare specială pentru o persoană modernă. Forma lor exterioară și ceea ce semnifică nu au nimic în comun. Corespondența dintre aspectul și conținutul imaginii se stabilește printr-un fel de înțelegere (convenție) între oameni. Prin urmare, așa simbolism numit uneori convenţional. Pentru cei neinițiați, sensul unor astfel de imagini este de neînțeles. Semnul nu le spune nimic. Prin urmare, nu putem „auzi cu ochii” glasul celor care au lăsat aceste semne.

Care, să zicem, ne-ar veni în minte, uitându-ne la grifoni bizare (o imagine venită din Orientul Antic) sau la lei buni care dorm cu ochii deschiși pe pereții Bisericii Mijlocirea-pe-Nerl, Sf. Catedrala Dimitrie din Vladimir sau Catedrala Sf. Gheorghe din Yuryev-Polsky, ce se deosebesc înaintea noastră de imaginile lui Iisus Hristos?

Și cu atât mai puțin clar pentru noi este „fluxul de metafore și simboluri, modelul”, care este orice motiv ornamental fără excepție care împodobește templul: din „ ierburi” (o imagine extrem de stilizată a unei vițe), simbolizând, înfățișând metaforic și idee paradisul și universul (care este într-o stare de creație continuă și, prin urmare, veșnică), și ideile de ciclicitate, ritmul naturii, schimbarea anotimpurilor, alternanța zilei și a nopții (adică toate legile de bază ale viață vie), și concept uman- microcosmos(corespondență privată cu întregul sistem al universului - macrocosm), și marele sacrificiu, care a devenit pentru omenire calea spre mântuire și nemurire, spre alternanța nesfârșită a imaginilor extrem de generalizate ale unei flori și ale unui fruct - simbol al reînnoirii ciclice a eternității, sau o repetare a imaginilor stilizate ale evantaiului. frunze de palmier în formă - palmete, înscrise în cercuri care se intersectează - o temă cunoscută sub numele de „eterna întoarcere”.

În același timp, frumusețea pământească, adusă la cele mai simple, primordiale forme, în care este întruchipată ideea de templu, a devenit calea către cunoașterea frumuseții absolute - frumusețea acelor semnificații care sunt încorporate în idee templu.

Creatorii au înțeles templul creștin ca spațiu armonizat. Această imagine a fost formulată și dezvoltată de teologii din Evul Mediu timpuriu - Eusebiu Pamphilus (264-340), Vasile cel Mare (c. 330-379), etc. În scrierile lor, conceptele despre lume și templu se revarsă în reciproc ca creații divine artistice: lumea este templul creației lui Dumnezeu, templul este lumea lui Dumnezeu.

„Templul-cosmos” a fost creat și perceput ca o „imagine a lumii” simbolică, artistică și ideologică. Imaginea clasică a întrupării sale este Biserica Sf. Constantinopol. Sofia. Această imagine a unui cosmos armonizat s-a dovedit a fi atât de universală încât, după cucerirea Constantinopolului de către turcii otomani, templul Sofia a fost transformat într-o moschee musulmană.

Ideea originală a templului a fost completată și dezvoltată de-a lungul timpului, complicată de noi semnificații. Dezvoltarea naturii contemplative a vieții spirituale creștine răsăritene a condus, în special, la formarea ideii de templu ca „imagine simbolică a unei persoane” (Maxim Mărturisitorul). Imaginea lumii exterioare (macrocosmos) se contopește în templu cu imaginea lumii interioare a omului (microcosmos). Mai mult, fuziunea lor nu a fost ușoară. Mai mult decât atât, ambele imagini erau în nerezolvate – și rezolvabile permanent! - contradicții. Unitatea lor a stat la baza imaginii templului antic rusesc.

Ideea unui templu a fost dezvoltată în continuare în Bizanț în perioada iconoclasmului (a VIII-a - prima jumătate a secolului al IX-lea), când ideea de „templu-cosmos” s-a transformat în ideea de „un templul este un cer pământesc în care Dumnezeu trăiește și locuiește”. Potrivit Patriarhului German, acum templul este

„Casa divină, unde se săvârșește o jertfă misterioasă dătătoare de viață, unde există un sanctuar interior și o vizuină sfântă și un mormânt și o masă dătătoare de viață, mântuitoare de suflete”.

Templul, astfel, s-a transformat și el într-o linie (graniță), care separă și, în același timp, ca orice linie care leagă o persoană și Dumnezeu, o persoană și Universul, care îi înconjura și, în același timp, îi umplea învelișul (sufletul). ). Templul devine nu numai un loc de comunicare cu zeitatea, ci și un instrument (intermediar) pentru ca o persoană să-și înțeleagă propria esență divină, eternul Sine nepieritor, un mijloc de a deveni el. constiinta.

Pentru aceasta, însă, ideea de templu trebuia întruchipată și forme specifice care să manifeste (dezvăluie) pe deplin aceste semnificații, să le facă accesibile percepției directe a organului simțurilor,

Cum idei templul este întruchipat în imagine templu?

Imaginea vizuală a templului se bazează pe două imagini-simboluri elementare care s-au format în Orient și au venit în lumea creștină în moduri diferite:

— cruce(„pământ”, simbol al morții și al victoriei asupra lui, al învierii, al nemuririi, Hristos) și

— dom sprijinindu-se pe patru stâlpi (camera - „vizibil, cer pământesc”).

De aceea bisericile sunt numite cu cupolă în cruce.

Combinația acestor simboluri a creat o imagine multidimensională și multi-valorică extrem de complexă, a cărei „decodare”, „citire” completă este cu greu posibilă.

Centrul, miezul imaginii este Dumnezeu-omul Iisus, a cărui moarte pe cruce a aruncat (după creștinii) singura punte de mântuire peste abisul care se află între omul păcătos („pământ”) și Dumnezeu sfânt („cerul”). ”). Iată cheia care ne dezvăluie baza sistemului aspectului exterior și intern al templului, elementele sale constitutive și interconectarea lor. Această structură a luat forma în general și în Bizanț până în secolul al IX-lea. iar la sfârşitul secolului al X-lea. a fost transferat în Rusia Kieveană.

Să mergem la templu.

Templul este primul lucru pe care îl vedem când mergem cu mașina într-un oraș sau sat vechi rusesc. Domul său este vizibil atunci când acoperișurile altor clădiri nu sunt încă vizibile. Și asta nu numai pentru că templul este cel mai înalt dintre ele. Ideea este, de asemenea, că pentru construcția arhitecților săi au ales un loc special - zvelt - cel mai avantajos pentru construcție, bine vizibil din diferite puncte. Coerența armonică găsită subtil a arhitecturii și a naturii a sporit impactul asupra privitorului. Templul, parcă, a crescut din pământul care l-a născut. Imaginea „templu – raiul pe pământ” a primit o întruchipare vizuală.

Cu rare excepții, în exterior o biserică rusă (în special una timpurie) face o impresie foarte modestă, adesea chiar ascetică. Decorațiile fațadei sale din piatră albă (construcția cărămizilor era interzisă de normele biblice), dacă există, nu se transformă niciodată în decor. Nu este degeaba, inactiv frumuseţe. Totul este supus unei singure idei. Totul are propriul său sens, sau mai bine zis, semnificații.

Fiecare element și imaginea holistică formată din ele conține mai multe semnificații, cel puțin patru: literal (a fost, totuși, subdivizat în explicit și secret), moral, simbolic și alegoric:

„Să știi, trezește-te, ca și cum, potrivit unui profesor corect, există o logodnă cu cinci buze: verbal, moralizant, construirea, devenirea în secret și vyyava”.

Numărul total de semnificații extrase („scăzute”) dintr-o anumită imagine ar putea ajunge chiar la câteva zeci.

Aspectul exterior al templului era destinat contemplării întregului oraș și, prin urmare, trebuia să exprime cel mai direct ideea „templul este cerul pământesc” încorporat în el. Acest lucru a fost realizat, în primul rând, datorită orientării templului către punctele cardinale: axa centrală de simetrie a templului este situată în direcția est-vest. Intrarea (sau intrarea principală) în templu este situată pe fațada sa de vest. Dinspre răsărit, spațiul templului este limitat de pervazuri - abside semicirculare, fațetate sau dreptunghiulare în plan. În același timp, vestul simboliza pământul, moartea, sfârșitul existenței vizibile (Soarele „pe moarte” la sfârșitul zilei), iar estul simboliza cerul, viața, renașterea și, în cele din urmă, Iisus Hristos, numit adesea în rugăciuni „ Soarele Adevărului», « Est».

Pe capul cupolei, perpendicular pe axa de simetrie a templului se află o cruce. Capătul superior al barei transversale inferioare înclinate este îndreptat spre nord - " țările de la miezul nopții". Numărul de cupole ale templului este de obicei considerat simbolic (de exemplu, un templu cu cinci cupole - Hristos și patru evangheliști, un templu cu 13 cupole - Hristos și 12 apostoli etc.), cu toate acestea, sursele timpurii nu îl fac. posibil să afirmăm acest lucru cu deplină certitudine.

Axa templului nu coincide întotdeauna exact cu punctele cardinale geografice. Evident, acest lucru se datorează faptului că, în lipsa unei busole, constructorii erau ghidați de punctele de răsărit și apus în ziua înființării templului sau în ziua sărbătorii căreia i-a fost dedicat.

Următorul element important al aspectului exterior al templului sunt decorațiunile de fațadă. Aparent, imaginile exterioare au împărțit suprafața templului în trei niveluri, sau registre. Fiecare dintre ele avea propriul său conținut. Ei au simbolizat nivelurile de ascensiune de pe pământul păcătos la cer.

Nivelul inferior simbolizează pământul însuși. La început, portalurile (intrările) și liniile de console (proeminențe în peretele care susțin cornișa) ale coloanelor frizei arcade au fost umplute cu imagini. Aceste imagini însemnau forțe malefice, cărora le era interzis accesul în interiorul templului și în părțile superioare ale zidurilor acestuia. Ulterior, nivelul inferior al pereților a fost uneori umplut cu imagini ale lumii plantelor.

Friza care separa nivelul inferior de nivelul mijlociu era o cosmitis - „ linia de despărțire a paradisului pământesc și ceresc”, sau (eventual) un simbol al arcadei paradisului (o serie de arcade identice susținute de coloane sau stâlpi).

Al doilea nivel a fost identificat cu lumea Divinului în unitatea sa cu oamenii. Aici s-au desfășurat imagini ale misiunii pământești a lui Dumnezeu - însuși sau prin mesageri. În acest nivel găsim cele mai „narative” imagini. Personajele de aici sunt Dumnezeu însuși, oameni, animale și, uneori, chiar și cele mai fantastice „făpturi” (grifoni, centauri, kitovrase, sirine etc.), care, după cum știm, aveau semnificații simbolice.

Al treilea nivel superior este cerul însuși. La început a rămas gol. Apoi au început să o umple cu imagini ale lui Dumnezeu și ale celor mai înalte persoane din ierarhia bisericii.

Deci, mișcându-se de-a lungul pereților templului de jos în sus, imaginile întruchipau o vedere specială asupra lumii - gradualism, reprezentând o trecere treptată de la lumea plantelor și a măștilor demonice prin imaginile oamenilor și animalelor la chipul lui Dumnezeu, care a crescut în simbolul central, cel mai înalt și mai încăpător al creștinismului, încununând cupola templului - crucea.

Mai mult decât atât, nivelurile superioare sunt inaccesibile unei persoane care nu a intrat în templu. Este sortit să rămână la nivel vegetal; lumea pământească, fiind ea însăși doar o „plantă în mișcare”.

Spre deosebire de designul exterior (foarte laconic), care este asociat cu modestia, nepretenția și severitatea vieții exterioare a unui creștin, structura interioară complexă și decorația interioară magnifică a templului, uneori la granița cu luxul, simbolizează bogăția viața spirituală a unui credincios.

Interiorul templului este tripartit în structura sa. Spațiul său este format din pereți, stâlpi care susțin cupola și bariere speciale.În plan orizontal templul este împărțit într-un vestibul ( pronaos), navă ( naos) și un altar ( scoică).

vestibul- partea de vest a templului, despărțită de mijloc - templul propriu-zis - printr-un perete gol. Nu numai „adevărații credincioși” puteau intra în vestibul, ci și oamenii cărora le era interzis să intre în partea principală a templului - necredincioși și eretici. El a simbolizat pământul (Tefanie, patriarhul Ierusalimului).

Navă- partea centrală a templului - a fost un prototip al cerului vizibil. Numele său oarecum ciudat este asociat cu ideea că biserica, ca o corabie, după imaginea chivotului lui Noe, atrage credinciosul peste marea vieții într-un port liniștit din împărăția cerurilor.

Altar- partea de est a templului, despartita de naos printr-o bariera speciala. Un iconostas este de obicei amplasat pe bariera altarului. Altarul este tronul lui Dumnezeu, cea mai importantă parte a templului. Aici, în altar, laicii, de regulă, nu au voie (pentru femei, acest lucru este în general exclus). Altarul este dispus pe o estradă, care nu are doar o semnificație simbolică, ci și practică; toată lumea ar trebui să poată auzi slujba divină și să vadă ce se întâmplă în altar. Partea interioară a altarului este închisă cu un văl, care se deschide și se închide în timpul slujbei.

În mijlocul altarului se află tron- principala afiliere a bisericii crestine. Este o masă pătraunghiulară acoperită cu două cuverturi de pat („ haine"). Se crede că Dumnezeu este prezent în mod invizibil, secret pe tron, ca Rege și Stăpân al Bisericii. Pe tron ​​sunt așezate înainte de împărtășire și sfințirea noii biserici antimensiunea- o rochie de in sau de mătase pătraunghiulară cu imagini cu poziția lui Iisus Hristos în mormânt și a celor patru evangheliști. În colțurile ei sunt cusute particule de moaște ale sfinților (la început, slujbele creștine erau săvârșite pe mormintele sfinților).

În timpul slujbei, pe antimension sunt așezate o Evanghelie de altar și o cruce, un cort și o ostensie. Lângă tron ​​se săvârșește sacramentul împărtășirii, se țin slujbe divine.

Tronul templului este sfințit în cinstea oricărui sfânt sau eveniment din istoria sacră. De aici își trage numele templul. Adesea, într-un templu există mai multe tronuri, care sunt situate în altare speciale - culoare. Fiecare dintre ele este sfințit în cinstea sfântului său (eveniment). Dar întregul templu poartă numele altarului principal, central.Numai un preot poate atinge altarul.

În spatele tronului se află o menora și (în spatele ei) o cruce de altar. La peretele cel mai estic al altarului se află o înălțare loc muntos, simbolizând lumea muntoasă (superioară). În stânga tronului, în partea de nord a altarului, stă altar unde sunt pregătite daruri pentru sacramentul comuniunii. Pe partea dreaptă (sud) a altarului este dispus sacristie, în care se păstrează haine sacre, vase bisericești și cărți liturgice.

Există trei uși în bariera altarului: „Regale” și diacon(sud și nord) Poartă. Se crede că însuși Iisus Hristos, „Regele Slavei”, trece invizibil prin Porțile Împărătești în Sfintele Daruri. Doar un preot în veșminte pline poate intra pe Ușile Regale. Acestea conțin imagini ale Bunei Vestiri și ale Evangheliștilor. Deasupra lor este icoana Cina cea de Taină.

Estrada, pe care stau altarul și catapeteasma, iese înainte în corabie. Această înălțare din fața iconostasului se numește sare. Mijlocul său se numește amvon(care înseamnă „marginea muntelui, urcare”). De la amvon, diaconul spune ectenii (rugăciuni), citește Evanghelia, iar preotul citește predici. Aici, sacramentul este predat credincioșilor. De-a lungul marginilor sării, lângă pereți, aranjați kliros pentru recitatori și cântăreți.

Partea centrală a templului, sanctuarul propriu-zis, este împărțită pe stâlpi în așa-numitele nave(nave). Diferă central(limitat de două rânduri de stâlpi centrali) și laterale - nordic și sudic(format din stâlpi și zidul corespunzător) - nave. Naosul transversal se numește transept. Centrul semantic al navei (spațiul dintre altar și vestibul) este crucea mijlocie, formată din naosul central și transeptul. Iată, dacă pot să spun așa, „vectorul semantic” vertical al templului.

Vestibulul corespunzător curții templului Vechiului Testament, unde se aflau toți oamenii, și-a pierdut acum aproape complet sensul inițial, deși au păcătuit grav și apostații sunt încă trimiși aici pentru a fi corectat.

Simbolismul cunoscut a fost, de asemenea, conținut în trinitatea diviziunii transversale a bisericii cu dom central (culoare centrale și laterale, tron, altar și diacon; uși regale și diaconale), dar, aparent, era derivat și nu formator de sistem.

În conformitate cu împărțirea semantică a planului orizontal al templului, în el au fost distribuite și ciclurile picturilor murale. Partea vestică era rezervată subiectelor Vechiului Testament („istorice”). Parțial, au ocupat pereții încăperii principale, dar doar până la stâlpii prealtarului, pe care era înfățișată Buna Vestire. Aici a existat o limită care a separat istoria precreștină de cea a Noului Testament.

Timpul a căpătat astfel o extensie orizontală. Persoana care intra în templu, în timp ce se îndrepta spre altar, a repetat întregul drum al omenirii - de la crearea lumii până la Nașterea Domnului și agonia Mântuitorului, de la învierea Sa până la Judecata de Apoi, a cărei imagine a fost pe peretele vestic al navei centrale.

Totuși, aici a fost prezent și timpul ciclic, în care se încadrează întreaga viață a unei persoane medievale. În secolele XI-XII. în Rus' era răspândită tradiţia bizantină de amplasare a picturilor hristologice ale templului. Ea l-a invitat pe „spectator” la o mișcare circulară în interiorul templului, care corespundea pe deplin simbolismului „ciclic-temporal” al structurii cu dom central. Povestea Evangheliei, conform acestei tradiții, își are originea la capătul nordic al crucii centrale formată din naosul central și transept. Apoi povestea trece în sudul ei și de aici - în sfârșitul vestic,

Astfel, succesiunea semantică și cronologică a imaginilor se desfășoară în sensul acelor de ceasornic. Pentru ca închinătorul să vadă pe rând toate episoadele Evangheliei, a trebuit să facă trei cercuri în interiorul crucii centrale. Mai întâi au fost „citite” imaginile de pe trei bolți („Nașterea lui Hristos”, „Întâlnirea”, „Botezul”, „Schimbarea la Față”, „Învierea lui Lazăr”, „Intrarea în Ierusalim”). Al doilea cerc era format din imagini deasupra arcurilor corurilor („Hristos înaintea lui Caiafa”, „Negarea lui Petru”, „Răstignire”, „Coborârea de pe Cruce”). În cele din urmă, episoadele finale ale povestirii Evangheliei au fost plasate în pilonii nivelului inferior („Femeile purtătoare de mir la mormântul Domnului”, „Coborârea în iad”, „Apariția lui Hristos la cel purtător de mir”. Femei”, „Asigurarea lui Toma”, „Trimiterea ucenicilor la predică”, „Pogorârea Sfântului .Duh”). În partea de altar a fost plasată imaginea „Euharistiei”.

O astfel de succesiune de picturi murale o găsim în bisericile Sf. Sofia la Kiev și Novgorod. Cu toate acestea, acest canon bizantin de aranjare a imaginilor Evangheliei în bisericile rusești a fost cel mai adesea încălcat. Dar și acolo, timpul ciclic, care se repetă veșnic, a continuat să fie prezent în textele liturgiilor. Toate evenimentele din Istoria Sacra menționate în acestea au fost actualizate. Ele au loc (judecând după formele verbale care sunt folosite în textele vorbite) chiar acum, dar într-o altă dimensiune.

Este interesant că întreaga „cale” a celui care a venit la templu acoperă nu numai istoria care s-a întâmplat în acest moment, ci și ceea ce se va întâmpla în sfârșitul timpului care vine. Cu alte cuvinte, o persoană își vede calea vieții ca fiind deja finalizată; totul s-a întâmplat deja, a devenit neschimbat, etern. Totuși, momentul prezent („azi”) nu este aici. El este omul însuși, care stă în templu și rezolvă „ultimele întrebări ale ființei” (sau – concentrându-se pe „ultimul om” – problemele actuale ale vieții sale muritoare), hotărând și rezolvându-și soarta. Un astfel de dialog mental între o persoană care trăiește și trăiește această stare, și de către el, dar după ce și-a terminat deja, și-a încheiat calea vieții, între momentan și etern, temporar și atemporal, trecător și trainic, a dat naștere unui sentiment emoțional și durabil. tensiune morală, în „câmpul de forță” în care a avut loc formarea conștiinței credinciosului, personalitatea acestuia.

Un fel de focalizare a vectorului orizontal al „câmpului energetic” al templului a fost Deesis („rugăciune”) - icoane situate în al treilea rând (având în vedere a doua icoană a „Cinei celei de Taină” deasupra Porților Regale) catapeteasma. Ei îl înfățișează pe Isus Hristos în Slavă cu figuri viitoare. Hristos în veșminte de episcop stă pe tron. Maica Domnului vine la el (în dreapta, „ mana dreapta„de la El) și Ioan Botezătorul (stânga,” oshuyu"). Acţionează ca mijlocitori între Dumnezeu şi oameni, se roagă lui Hristos pentru iertarea păcatelor omeneşti. Deesis întruchipează ideea de mijlocire ( reprezentare) pentru „rasa creștină”.

Un alt vector semantic al templului este structura verticală a picturilor sale. Registrul inferior („pământesc”) este atribuit organizatorilor „bisericii pământești” - apostoli, sfinți, părinți ai bisericii. Al doilea nivel este hristologic. Scene proto-evanghelice și evanghelice, despre care au fost deja discutate, sunt plasate aici. Al treilea registru („ceresc”) este dedicat „bisericii cerești”, întruchipată în imaginile îngerilor și încununând spațiul interior al templului lui Hristos Atotputernicul (Pantocrator, adesea sub forma „vechilor zile”, care este, la bătrânețe, care este o imagine diferită a lui Dumnezeu-Tatăl) înfățișată pe cupola centrală.

Așadar, structura verticală a interiorului templului simbolizează și ascensiunea de la „pământesc”, trecător – prin repetitiv, ciclic – la nivelul atemporal, etern, universal, fixând semantica: „crucea este Universul”.

Imaginile exterioare și interne ale templului corespundeau nu numai macrocosmosului, ci și microcosmosului. Din secolul al XIV-lea ideea de microcosmos devine treptat predominantă. Centrul atenției este transferat către persoană, lumea sa interioară. În același timp, aspectul exterior al templului suferă unele modificări. Până la începutul secolului al XV-lea. în mod clar devine din ce în ce mai „umanoid”, se antropomorfizează. Proporțiile lui se schimbă, axa verticală de simetrie se schimbă oarecum. Imaginea templului devine din ce în ce mai „umană”.

Evident, aceste metamorfoze au fost asociate cu anumite schimbări în sistemul de valori. În special, aparent, a devenit clar că lumea interioară a unei persoane este un univers care coincide în general cu lumea externă armonizată divin. Și, în consecință, fiecare își poartă propriul „templu” în sine – imaginile microcosmosului s-au contopit cu imaginile macrocosmosului. Templul devine un loc (și un „instrument”) pentru armonizarea lumile interioare și exterioare ale unei persoane, unde se realizează pe sine și locul său în această lume, capătă sensul ființei sale.

Ideea armoniei interne și externe, poate, se manifestă cel mai clar în descrieri aspectul uman pe care o găsim în literatura rusă veche. Materialul și materialul corporal au fost apoi percepute ca frumusețe vizibilă, mărturisind frumusețea și oportunitatea lumii invizibile, spirituale. Combinația dialectică dintre vizibil (material) și invizibil (suprasensibil) a devenit nucleul esteticii creștine medievale, care l-a înțeles pe om ca dublă fiinţă (« animal mixt"). El este unul dintre cele mai frumoase fenomene ale lumii înconjurătoare, în care se desprinde ideea creativă a Constructorului Etern. Lumile invizibile și vizibile sunt creația lui Dumnezeu. Tot ce este creat de Dumnezeu este frumos. Sursa frumuseții și a bunătății este în frumusețea absolută și în bunătatea absolută.

Dimpotrivă, sursa urâtului și a răului este în afara lui Dumnezeu, în liberul arbitru. Satana a fost primul care s-a îndepărtat de Dumnezeu. Omul a fost creat după chipul și asemănarea Creatorului. În actul Căderii, Adam și Eva au pierdut similitudine, starea ideală primordială a omului. Dmitri Rostovsky a scris:

„Fie ca Dumnezeu să creeze un om fără răutate, moralitatea este virtuoasă, lipsită de griji, lipsită de durere, luminată cu toată virtutea, pictată cu toate binecuvântările, ca un fel de a doua lume, mică în marele [microcosmos] , un înger al altuia ... regele celor de pe pământ[egal cu un Înger, rege peste tot ce este pe Pământ] .. .»

Îmbunătățirea spirituală a unei persoane ( după venirea lui Hristos în lume) este calea de restabilire a armoniei originare. țintă - îndumnezeirea întregii creații. Eu insumi omul este pe deplin responsabil pentru faptele sale, pentru că este înzestrat cu „autonomie”, libertatea de a alege între bine și rău. În interacțiunea (cooperarea) voinței ființelor create și a ideilor-voințe ale Divinului ( sinergie) este un gaj al uniunii perfecte cu Dumnezeu.

Imaginea ideală a unui prinț (și nu vedem pe nimeni în afară de prinți sau oameni din cel mai apropiat cerc al lor în operele literare antice rusești) se baza pe combinarea și întrepătrunderea în „templul corpului” a materialului frumos și a frumosului spiritual. Iată, de exemplu, cum îl descrie autorul cărții Povestea lui Boris și Gleb pe unul dintre eroii săi:

« Despre Boris[care a fost priveliștea]. Prin urmare, credinciosul Boris este un fiu bun, ascultător de părinţi, pocăit cu tot tatăl său. Trupul era roșu, înalt, doar rotund, umerii grozavi, rezervorul în coapsă, ochii amabili, veseli, barba mică și mustața încă tânără. Ei strălucesc ca împărații, puternic telm vysyachskts este împodobit ca o floare de flori în smerenia lor, în armate, înțelepți și rezonabili cu toate, iar harul lui Dumnezeu înflorește asupra lui.

O astfel de descriere portret laconic a lui Boris conține concept uman holistic, reprezentând într-o formă nedivizată sistemul de vederi morale și estetice ale unui scrib medieval asupra unei persoane. Ea, apropo, a găsit o continuare în literatura clasică rusă a noului timp. Să ne amintim cel puțin manualul Cehov: „ într-o persoană totul ar trebui să fie bine...". trupesc" buna vedere„(bunătatea) indică în mod direct iluminarea interioară a unei persoane și” limita înțelepciunii”, la faptul că o persoană (în acest caz, prințul-purtător de pasiune) în timpul vieții a atins un grad ridicat de perfecțiune în smerenie, ascultare, blândețe.

Cultura antică rusă a asimilat profund idealul creștin medieval al ascezei, care a fost exprimat în așa-numita estetică ascetică. Acesta din urmă a pus în contrast tot ceea ce este material, pământesc și carnal cu spiritualul.

Călugărul părăsește lumea și propovăduiește abstinența, liniștindu-și patimile și mortifică trupul prin diverse greutăți și auto-chinuri. Din punctul de vedere al unei persoane moderne, aici nu există nimic valoros din punct de vedere estetic. Totuși, logica hagiografilor medievali timpurii (compilatori de povestiri hagiografice, biografii ale sfinților) a fost diferită. Deci, de exemplu, creatorul „Vieții lui Simeon Stilitul”, fiind dus de extremele ascezei monahale, pretinde un fel de „ estetica negaţiei”, a cărei esență este să scoată în evidență urâtul și dezgustătorul. Scriitorul compară viermii care mănâncă carnea ascetului cu perle prețioase, puroiul ascetului cu aurirea. Din trupul lui Simeon

« emană o duhoare insuportabilă, astfel încât nimeni să nu aibă ocazia să stea lângă el, iar patul lui este plin de viermi...»

- aceste detalii devin obiectul unei plăceri specifice, al admirației și al contemplației.

Omul modern poate înțelege o astfel de „filozofie a frumosului” doar dacă încearcă să-și dezvăluie în mod adecvat sensul moral și religios. Răspunsul se află în sursa originală, instrucțiunile evanghelice ale lui Isus Hristos despre farisei. Fariseii (reprezentanții sectei evreiești) și-au atribuit o sfințenie excepțională, disprețuiau oamenii „necurați” (inclusiv vameșii – vameșii). În literatura creștină medievală, acești oameni aroganți și înșelători au devenit personificarea naturii umane vicioase: ei sunt evlavioși doar în cuvinte, dar adevărata lor esență este în dependența sclavă de bunurile materiale ale acestei lumi, în închinarea idolilor falși. Hristos îi mustră pe farisei:

« Totuși, își fac faptele pentru ca oamenii să le vadă.”

comparând cei răi cu „morminte pictate”,

„care par frumoși pe dinafară, dar pe dinăuntru sunt plini de oase ale morților și de tot felul de necurăție”.

Pentru ascetul creștin, întreaga viață lumească a devenit un „sicriu pictat”, în care oamenii mor deja în timpul vieții din vicii și sațietatea cărnii. Cu cât înfățișarea păcătosului este mai frumoasă și mai ispititoare, cu atât mai teribilă esența lui interioară. Și invers, latura dezgustătoare a „morii” pământești a cărnii (călugărul și coaja lui muritor au numele Sunt pe moarte pentru lume) devine un simbol al perfecţiunii interioare. Un astfel de simbolism, construit pe contrastul dintre semn și semnificat, este tipic gândirii medievale.

Logica paradoxală este foarte în consonanță cu starea de spirit a unei persoane care caută mântuirea sufletului, respingând plăcerile pământești. Aceasta este explicația comportamentului „absurd” al sfinților proști, care „s-au întors” în lume pentru a o denunța. Prin acțiunile lor, ei demonstrează dispreț față de normele de moralitate general recunoscute. Nebunul sfânt mănâncă carne în timpul postului, dansează cu curvele. Comportamentul lui pare ridicol, dar de fapt este plin de sens profund. Sfântul prost din Moscova din secolul al XVI-lea. Preafericitul Vasile, trecând prin străzi, arunca cu pietre la colțurile acelor case în care se rugau și sărutau colțurile acelor case în care se dedau la desfrânare, beau vin și cântau cântări nerușinate. El și-a interpretat acțiunile astfel: demonii ar trebui alungați de oamenii evlavioși, iar sărutul colțurilor este un salut pentru îngerii care părăsesc o locuință proastă. Cu toate acestea, extremele esteticii negației nu intrau în conflict cu viața de zi cu zi. Un lucru - ideal, complet diferit - Codul de conduită.

Cum se dezvăluie idealul? Ar trebui să se străduiască pentru asta? Cărturarii din vechime au răspuns la aceste întrebări, călăuziți de poruncile „Sfintei Scripturi”. Doctrina creștină a omului pune în contrast „trupul” cu „trupul”:

„Cine seamănă trupului său din trup, va secera stricăciune, dar cel ce seamănă pentru Duhul din Duh, va secera viața veșnică.”

Vechii scriitori ruși, crescuți în literatura de predare patristică, au înțeles bine că păcatul nu are material, ci natura spirituală(începutul satanic se realizează în acţiunea duhurilor rele). Vorbind despre înalta demnitate a omului, ei au definit-o ca fiind măsura lucrurilor. În consecință, nu numai partea rațională și cel mai înalt element al naturii umane - „spiritul” ( pneumatic), dar trupul însuși, cu oportunitatea și frumusețea proporțiilor sale inerente, a primit un loc în ierarhia valorilor spirituale.

Frumosul – material și vizibil – conține informații despre frumusețea absolutului – „spiritual”. Acest concept s-a dovedit a fi un element organic natural al sistemului creștin de idei etice și estetice. Ea și-a primit justificarea de la Pseudo-Dionisie Areopagitul. „Unul-bun-și-frumos” a devenit cauza naturală a multor binecuvântări și a creațiilor frumoase vizibile și invizibile.

V. V. Bychkov pe baza textelor lui Pseudo-Dionisie Areopagitul stabilește următoarele ierarhia frumusețiiîn cultura spirituală rusă:

1. Frumusețea divină absolută. Un model, motivul a tot ceea ce există, sursa oportunității și armoniei.

2. Frumusețea ființelor cerești.

3. Frumusețea fenomenelor lumii materiale, totul vizibil și trupesc.

Deci, frumusețea pământească a servit în estetica medievală ca simbol al frumuseții spirituale. În consecință, tot ceea ce este suprasensibil ar putea primi expresie materială în simboluri și chiar în imagini naive naturaliste (neasemănătoare).

Uman

Familia era centrul vieții umane în Rusia antică. Terminologia extinsă și detaliată a relațiilor de rudenie este una dintre cele mai bune confirmări în acest sens. Din păcate, sursele scrise acoperă această latură a vieții spirituale a strămoșilor noștri foarte puțin. Cu toate acestea, chiar și datele indirecte ne permit să tragem concluzii destul de interesante.

Aparent, cele mai semnificative legături au fost luate în considerare, în primul rând, între frați și, în al doilea rând, între părinți și copii. „Profunzimea” memoriei ancestrale a depășit rareori aceste două generații de rude. Nu e de mirare substantivele Frate», « fratilor» majoritatea celorlalte cuvinte sunt folosite de cronicari. Deci, în Povestea anilor trecuti apar de 219 ori (adică, în medie, 4,6 mențiuni la o mie de cuvinte ale textului; pentru comparație, cel mai folosit substantiv din Povestea este „ vară” - întâlnit de 412 ori - oferă 8,8 mențiuni pentru fiecare 1000 de cuvinte, iar următoarea utilizare cea mai frecventă este „ fiul”- întâlnit de 172 de ori, respectiv 3,7 mențiuni). În general, copiii au făcut puțin pentru a-l ocupa pe cronicar. Cuvinte pentru generația următoare flăcău», « copil», « copil”), apar de zece ori mai puțin frecvent în Povestea anilor trecuti decât substantivele care se referă la bărbați adulți. Terminologia masculină înrudită reprezintă puțin mai puțin de o treime din întregul complex de substantive cronice, în ciuda faptului că, în general, vocabularul „înrudit” reprezintă 39,4% din toate substantivele folosite de cronicar. De remarcat, de asemenea, că generația mai în vârstă (tată-mamă; soț-soție) ocupă o poziție subordonată în anale în comparație cu generația mai tânără (fiu-fiică; frați-surori; copii-copii); 353 și respectiv 481 referințe. Mai mult, problema „părinților și copiilor” în Evul Mediu rusesc a luat forma problemei „fiilor și părinților”; relația dintre fii, pe de o parte, și părinți (tată, mamă), pe de altă parte, oferă 355 de referințe.

Aproximativ aceleași tendințe pot fi urmărite pe materialul antroponimiei est-slave, atunci când se analizează nume proprii care erau purtate de oamenii din Rusia Antică. Acestea includ nume personale, porecle, porecle, patronimice și prenume.

nume personale - Acestea sunt numele care sunt atribuite persoanelor la naștere și prin care sunt cunoscuți în societate. În Rusia antică se distingeau denumiri canonice și non-canonice.

Nume canonic- numele „adevărat”, „adevărat” al unei persoane, consacrat în tradițiile religiei creștine. În sursele interne, canonice includ de obicei nume ortodoxe preluate din calendarul bisericesc, unde numele sfinților canonizați sunt enumerate în funcție de lunile și zilele memoriei lor (așa-numitele nume calendaristice, sau hagiografice). În primele etape ale dezvoltării societății feudale, de regulă, numai numele nașilor (botezal, bisericesc), monahală (monahală) și schema erau canonice.

numele lui Dumnezeu dat unei persoane la botez. De obicei, era aleasă de preot din calendarul bisericii în conformitate cu numele sfântului a cărui amintire era sărbătorită la ziua de naștere sau la botezul persoanei. Există și alte motive pentru a atribui un anumit nume unei persoane.

Numele de botez este rar menționat în sursele timpurii, de obicei doar în rapoartele despre moartea unei anumite persoane sau în textele scrise după moartea sa. Poate că acest lucru s-a datorat ideilor superstițioase despre necesitatea de a ascunde numele „adevărat”, care a conectat o persoană cu un patron ceresc, patron, înger păzitor, pentru a-și proteja purtătorul de „daune”, „ochiul rău”.

În Rusia antică, era popular să se desemneze numele de botez și patronimele clienților de icoane, lucrări de arte plastice și bijuterii mici, proprietarii de sigilii suspendate (până în secolul al XV-lea) prin înfățișarea sfinților pe aceste articole care sunt direct legate de patronajul familiei (aceste nume, să zicem, proprietarul sau clientul, sau tatăl acestuia etc.). Datorită imaginilor sfinților patroni, în comparație cu datele genealogice, numele de botez și patronimele deținătorilor de sigilii rusești antice pot fi restaurate și sunt atribuite multe opere de artă din Rusia Antică.

O bază indirectă pentru restaurarea numelui de botez al domnitorului poate fi o dovadă a construcției unei biserici sau mănăstiri, deoarece în mediul domnesc exista obiceiul de a construi clădiri bisericești în numele sfinților lor patroni. Deci, construcția bisericii Sf. Andrei, sub care a fost întemeiată mănăstirea de către fiica sa Yanka, este considerat de V. L. Yanin drept o confirmare indirectă a numelui de botez Andrei aparținând acestui principe. Și mesajul „Povestea Anilor Trecuți” sub 882 despre construcția bisericii Sf. Nikola a dat motive unor oameni de știință să sugereze că Askold era creștin și purta numele de botez Nikola. Din motive similare, Iaroslav cel Înțelept este creditat cu întemeierea mănăstirii Iuriev, sau Georgievsk, la trei verste din Novgorod.

Este important de subliniat că în Rus' exista obiceiul de a da copiilor nume (atât păgâne, cât și de botez) în cinstea unui bunic sau bunici, care sublinia (mai ales înainte de apariția numelor de familie) apartenența acestui gen. Pe baza acestui obicei, V. A. Kuchkin a sugerat că sora lui Vladimir Monomakh nu se numea Catherine, așa cum este consemnat în Cronica Laurențiană, ci Irina (lectură păstrată în Cronica Ipatiev). Cercetătorul și-a justificat alegerea prin faptul că numele fiicei lui Vladimir Vsevolodovich a repetat cel mai probabil numele de botez al mamei lui Vsevolod, prințesa Irina, a doua soție a lui Yaroslav cel Înțelept.

Uneori, printre membrii aceluiași gen, se poate urmări o anumită legătură între numele păgâne și cele de botez tradiționale pentru familie. Deci, de exemplu, prinții Cernigovi se caracterizează printr-o combinație a numelui creștin Nikola, extrem de rar pentru mediul domnesc (Sf. Nicolae din Myra era venerat în Rus' aproape la egalitate cu Hristos) cu numele păgân Svyatoslav.

Până în a doua jumătate a secolului al XV-lea. nume de botez în majoritatea covârșitoare a cazurilor pot fi stabilite doar pentru reprezentanții elitei feudale - prinți, membri ai familiilor lor și boieri. Cea mai mare parte a populației din acea vreme - țărani, artizani, negustori - prefera, de obicei, nume non-calendarești, păgâne. Prin urmare, menționarea numelui de botez în sursă (sau, dimpotrivă, absența acestuia - deși cu mai puțin motiv) poate fi considerată ca un semn care indică indirect apartenența socială a unei persoane,

nume monahal a fost al doilea nume canonic pe care l-a primit o persoană când a fost tuns călugăr. A înlocuit fostul său nume lumesc. De obicei, tunsul primea numele sfântului a cărui amintire era sărbătorită în ziua tonsurii, sau un nume calendaristic care începea cu aceeași literă cu numele lumesc al unui călugăr sau călugăriță. Astfel, Cronica Novgorod I menționează pe boierul Proksha Malyshevitsa, care a luat numele de Porfiry, călugărul Varlaam, în timpul tunsurii, în lumea boierului Vyacheslav Prokshinych, Novgorodianul Mikhalko, care a luat tunsura sub numele de Mitrofan, si altii.

Numele schemei a fost dat unui călugăr la „al treilea botez” (acceptarea unei scheme mari) în locul numelui său monahal. A fost dat și țarilor și boierilor Moscovei, dintre care mulți, conform tradiției, au acceptat schema înainte de moarte (ceea ce le-a asigurat includerea în rangul de îngeri). Adesea, călugărilor-schemă, și uneori călugărilor, li s-au dat nume calendaristice rare, care erau rareori folosite în lume ca nume de botez (Sakerdon, Melchizedek, Akepsiy; Synclitikia, Golinduha, Christodula etc.). Astfel de nume pot fi considerate și ca o bază suplimentară pentru determinarea statutului social al purtătorilor lor.

De-a lungul timpului, numele canonice au înlocuit treptat numele non-canonice în viața de zi cu zi și au început să fie folosite ca singurul nume al unei persoane. În același timp, au luat adesea o formă necanonică în pronunție și scriere. În același timp, o serie de nume păgâne, fără calendare ale figurilor seculare și religioase din Evul Mediu rusesc, canonizate de Biserica Ortodoxă, au trecut în categoria numelor calendaristice (de exemplu, Gleb, Boris, Vladimir, Olga, etc.). Folosirea lor ca nume canonice ar putea avea loc numai după canonizarea acestui sfânt.

În unele cazuri, numele canonic a dat o idee despre religia purtătorului său, deoarece multe nume calendaristice ale bisericilor creștine ortodoxe, catolice și protestante diferă unele de altele ca formă, iar zilele de memorie ale acelorași sfinți sunt adesea sărbătorită în zile diferite.

Nume non-canonic (lumesc). de obicei nu sunt asociate cu tradițiile religioase. Era al doilea nume, opțional, al unei persoane laice. În Ancient Rus, un nume lumesc, de regulă, a fost executat

funcția numelui principal, deoarece era mai faimos și mai comun decât numele crucii. În primul rând, este un nume non-calendaresc, precreștin, care nu este asociat cu numele niciunui sfânt. Aceasta,

de regulă, avea o semnificație „internă” și trebuia să-și doteze purtătorul cu niște calități utile în viață. Mai târziu, alături de cele păgâne, numele creștine încep să fie folosite în aceeași calitate, de obicei în forma lor populară, colocvială, necanonică, de exemplu, Mykola și Mikula în loc de forma canonică Nikolai, Mikita în loc de Nikita, Gyurgi în loc. lui George, Nefed în locul lui Metodiu, Nero în locul lui Miron, Upolon în locul lui Apollo, Teodosie în locul lui Teodosie, Ophimia în locul lui Evfimy, Ovdokia sau Avdotia în locul lui Evdokia etc. Înlocuirea numelor păgâne cu cele creștine a fost deosebit de activă în mediu domnesc şi boieresc.

Formele diminutive sau derogatorii (peiorative) ale numelor non-canonice sunt adesea folosite în surse. Este destul de dificil să restabiliți forma completă a numelui din ele. Este deosebit de dificil să faci acest lucru atunci când vine vorba de forme homofonice (coincidente în pronunție și ortografie) ale diferitelor nume. În astfel de cazuri, numele incomplet (elipsat) poate corespunde cu două sau mai multe nume complete. De exemplu, numele Elka ar putea fi format atât din numele lui Elisei, cât și din numele lui Elpidifor, sau Elizar, și poate din numele non-calendaresc El; Zinka - în numele lui Zinovy ​​​​​​sau Zenon; abreviata Alyosha ar putea corespunde atât lui Alexei, cât și lui Alexandru; Mitka - către Dmitry și Nikita etc. În același timp, în sursă pot fi găsite diverse variante ale unui nume (alonime). Să spunem că nume precum Stekhno, Stensha, Stepsha sunt variante non-canonice ale unui nume - Stepan.

Porecle , spre deosebire de nume, reflectă întotdeauna nu dezirabile, ci proprietăți și calități reale, originea teritorială sau etnică, locul de reședință al purtătorilor lor și desemnează astfel o semnificație specială pe care aceste proprietăți și calități au avut-o pentru alții. Poreclele puteau fi date oamenilor în diferite perioade ale vieții lor și erau cunoscute unui cerc destul de limitat de oameni.

Poreclele ar trebui să fie distinse de numele păgâne vechi rusești. Cu toate acestea, o astfel de distincție nu este întotdeauna ușor de stabilit. Acest lucru este legat, în special, de obiceiul de a da copiilor nume formate din etnome, nume de animale, plante, țesuturi și alte obiecte, nume „protectoare”. Se pare că a scris despre astfel de porecle la începutul secolului al XVII-lea. Călătorul englez Richard James în dicționarul său de jurnal:

„(Prozvishshe), o poreclă dată de mamă împreună cu numele nașului, iar ei [rușii] sunt de obicei numiți cu acest nume”.

Multe dintre aceste nume sună jignitor și, prin urmare, pot fi percepute de oamenii moderni ca porecle. De exemplu, chiar și printre nobilii secolului al XVI-lea. există nume Chudim, Kozarin, Rusin, Cheremisin, Iapă, Shevlyaga (Klyacha), Armăsar, Pisică, Capră, Fiară, Vaca, Ciocănitoare, Iarbă, Rostic, Ridiche, Zhito, Varză, Catifea, Aksamit, Izma-ragd, Lopată, Chobot , Vetoshka, Ignorance, Neustroy, Bad, Malice, Nezvan, Dislike, Tat și chiar Vozgrivaya (Snotty) Mug etc. Multe dintre aceste porecle au existat în familii separate de mai multe generații, subliniind astfel apartenența persoanei la acest gen. Ele au fost adesea folosite în documente oficiale, împreună cu numele non-calendar.

O parte importantă de clarificare a numelui unei persoane în Rus' a fost și rămâne nume de familie(porecla patronimică), folosită de obicei împreună cu numele personale și format din numele tatălui. Patronimul indica în mod direct originea și legăturile de familie ale persoanei. Alături de numele tradiționale pentru o anumită familie, a fost unul dintre cei mai importanți indicatori „externi” ai apartenenței unei persoane la un anumit gen (cel puțin înainte de apariția numelor de familie).

În același timp, pe vremuri în Rus', patronimul indica indirect apartenența socială a unei persoane, întrucât era considerat un nume de onoare. Dacă reprezentanții celei mai înalte aristocrații feudale au fost numiți așa-numitul patronimic complet, care se termină în – HIV, apoi clasele de mijloc au folosit forme mai puțin onorabile de porecle patronimice - nume semi-patronimice care se termină în - ov, - ev, -în, iar cele inferioare, în general, nu au patronimice.

Numele, patronimele și poreclele sunt cunoscute din cele mai vechi timpuri, în timp ce numele de familie au apărut în Rus' destul de târziu. Nume de familie - acestea sunt nume oficiale moștenite care indică apartenența unei persoane la o anumită familie. După cum am remarcat deja, timp de câteva secole, „memoria ancestrală” în Rusia a fost gestionată în întregime de două generații de rude: tați și copii. Acest lucru s-a reflectat în frecvența crescută (în comparație cu alți termeni de rudenie) a trimiterilor la frați, pe de o parte, și la tați și mame, pe de altă parte, în mod inconștient de către autorul sursei. Acest lucru este confirmat și de faptul că numirea unei persoane cu o poreclă paternă ca una generică a fost considerată destul de suficientă și, prin urmare, așa-numitele dedychestvo (porecle personale formate în numele bunicului) au fost folosite extrem de rar. Acum (aparent, odată cu dezvoltarea proprietății private a pământului), era necesară o genealogie mai „profundă”, fixată în porecle generice comune tuturor membrilor familiei. Ele au apărut abia în secolele XV-XVI, și chiar și atunci la început doar printre domnii feudali.

O atenție deosebită ar trebui acordată numelor feminine non-canonice. Le sunt aproape necunoscute. Numai acesta este un indicator important al atitudinii față de femei din Rusia Antică. Există chiar și o serie de nume care nu pot fi clasificate fără ambiguitate ca feminin sau masculin. În special, vorbim despre numele: Oaspeții, întâlniți în scoarța de mesteacăn din Novgorod din secolul al XIV-lea. (Nr. 9); Unchii (autor al graffito-ului nr. 8 din Novgorod Sofia), Omrosiya (autor al scoarței de mesteacăn Novgorod nr. 59, prima jumătate a secolului al XIV-lea), etc. Dacă acestea sunt nume de femei, atunci obținem dovezi incontestabile ale unui nivel destul de înalt de educație a femeilor rusești antice și lupta lor pentru drepturile lor (menționată scoarța de mesteacăn Novgorod nr. 9).

Poziția unei femei. Femeile sunt rar menționate în cronici. De exemplu, în Povestea anilor trecuti, există de cinci ori mai puține mesaje legate de sexul frumos decât cele „bărbați”. Femeile sunt considerate de cronicar în principal ca un „predicat” al unui bărbat (totuși, ca și copiii). De aceea, în Rus', înainte de căsătorie, o fată era adesea numită de tatăl ei, dar nu sub formă de patronim, ci sub formă posesivă: „ Volodimerya„, iar după căsătorie – după soțul ei (la fel ca și în primul caz, formă „posesiv”, „posesiv”; cf. cifra de afaceri: „soția soțului”, adică „aparținând soțului ei”). Aproape singura excepție de la regulă a fost menționarea soției prințului Igor Novgorod-Seversky în „Povestea campaniei lui Igor” - Yaroslavna. Apropo, acesta a servit drept unul dintre argumentele lui A. A. Zimin pentru a susține datarea târzie a Laicului. Vorbește foarte elocvent despre poziția femeii în familie, un citat din pilde lumești”, Dat de Daniil Zatochnik (sec. XIII):

„Nici o pasăre din păsări nu este o bufniță; nici fiara unui arici; fără pește în cancerul de pește; nici animale la bovine caprine; nu un iobag într-un iobag care lucrează pentru un iobag; nici un soț în soți, care își ascultă soția”

Ordinele despotice, care s-au răspândit în societatea rusă antică, nu au ocolit nici familia. Capul familiei, soțul, era un iobag în raport cu suveranul, dar un suveran în propria sa casă. Toți membrii gospodăriei, dar vorbind despre servitori și iobagi în sensul literal al elefantului, erau, de asemenea, complet subordonați lui. În primul rând, acest lucru se aplică jumătății feminine a casei. Se crede că în Rusia antică, înainte de căsătorie, o fată dintr-o familie bine născută, de regulă, nu avea dreptul de a trece dincolo de proprietatea părintească. Părinții ei căutau un soț, iar ea de obicei nu îl vedea înainte de nuntă.

După nuntă, soțul ei a devenit noul ei „proprietar”, și uneori (în special, în cazul copilăriei sale - acest lucru se întâmpla des) și socrul. O femeie putea ieși în afara casei noi, fără a exclude frecventarea la biserică, doar cu permisiunea soțului ei. Numai sub controlul lui și cu permisiunea lui putea să cunoască pe cineva, să poarte conversații cu străini, iar conținutul acestor conversații era, de asemenea, controlat. Nici acasă, o femeie nu avea dreptul să mănânce sau să bea în secret de la soțul ei, să ofere cadouri nimănui sau să le primească.

În familiile de țărani ruși, ponderea muncii feminine a fost întotdeauna neobișnuit de mare. Adesea o femeie trebuia să ia chiar și un plug. În același timp, munca norelor, a căror poziție în familie era deosebit de dificilă, a fost folosită în mod deosebit.

Îndatoririle soțului și ale tatălui includeau „învățătura” gospodăriei, care consta în bătăi sistematice, la care urmau să fie supuși copiii și soția. Se credea că un bărbat care nu își bate soția, " nu își construiește propria casă" Și " nu-i pasă de sufletul lui", și va fi" ruinat" Și " în acest secol şi în viitor". Abia în secolul al XVI-lea. societatea a încercat să protejeze cumva femeia, să limiteze arbitrariul soțului ei. Deci, „Domostroy” a sfătuit să-și bată soția „nu în fața oamenilor, să predea singur” și „ nu fii deloc supărat" în care. Recomandat " pentru fiecare greseala„[din pricina fleacurilor]” nu bate prin vederi, nu bate cu pumnul, sau cu piciorul, sau cu toiagul, nu bate cu vreun fier sau din lemn.

Asemenea „restricții” trebuiau introduse, cel puțin ca recomandare, deoarece în viața de zi cu zi, aparent, soții nu erau deosebit de timizi în mijloacele de „explicație” cu soțiile lor. Nu e de mirare că s-a explicat imediat că cei care

„Așa bate din inimă sau din chin, sunt multe pilde din asta: orbire și surditate, și brațul și piciorul vor fi luxați, și degetul, și durerea de cap și bolile dentare, și la femeile însărcinate și la copii. , leziunile au loc în uter»

De aceea s-a dat sfat să bată o soție nu pentru fiecare, ci numai pentru o greșeală gravă și nu cu nimic și în vreun fel, ci

« cămașă soimya, bici politicos[cu grija ! ]a bate, ținându-se de mână”: „și rezonabil, și dureros, și înfricoșător și grozav»

Totodată, de remarcat că în Rus' pre-mongolean, o femeie avea o serie întreagă de drepturi. Ea ar putea deveni moștenitoarea proprietății tatălui ei (înainte de a se căsători). Cele mai mari amenzi au fost plătite de cei vinovați de „ ciocănind„(violul) și abuzul asupra femeilor” cuvinte rușinoase". O sclavă care a trăit cu stăpânul ei ca soție a devenit liberă după moartea stăpânului ei. Apariția unor astfel de norme legale în legislația rusă veche a mărturisit prevalența destul de largă a unor astfel de cazuri. Existența unor haremuri întregi în rândul oamenilor influenți este înregistrată nu numai în Rusia pre-creștină (de exemplu, Vladimir Svyatoslavich), ci și într-un timp mult mai târziu. Așa că, potrivit unui englez, unul dintre apropiații țarului Alexei Mihailovici și-a otrăvit soția, deoarece aceasta și-a exprimat nemulțumirea față de faptul că soțul ei a ținut multe amante acasă.

În același timp, în unele cazuri, o femeie, aparent, ea însăși ar putea deveni un adevărat despot în familie. Este greu de spus, desigur, ce a influențat opiniile autorului și editorilor „Rugăciunii” și „Cuvintelor”, populare în Rusia antică, atribuite unui anume Daniil Zatochnik, - impresii din copilărie despre relația dintre tată și mama sau propria lor experiență amară de familie, dar în aceste lucrări o femeie nu arată deloc atât de lipsită de apărare și de incompletă pe cât ar putea apărea din cele de mai sus. Să auzim ce are de spus Daniel.

„Sau spune, prințe: căsătorește-te cu un soc bogat; cântă asta și mănâncă asta. Lutche pentru mine tremurând rău; scuturandu-se mai mult, scuturandu-se, dandu-i drumul, dar sotia se usuca de moarte pana la moarte... Curvia in curvie, cine are o sotie rea de impartasirea profitului sau socrul este bogat. Ar fi mai bine pentru mine să văd un bou în casa mea decât o soție cu aspect rău... Ar fi mai bine să gătesc fier decât să fiu cu o soție rea. Soția lui Bo este rea, ca un pieptene [un loc pieptănat] : mâncărime aici, aici doare».

Nu este adevărat că preferința (deși în glumă) pentru cea mai grea meșteșug – a topi fierul vieții cu o soție „răută” spune ceva?

Cu toate acestea, o femeie a câștigat libertate reală numai după moartea soțului ei. Văduvele erau foarte respectate în societate. În plus, au devenit amante cu drepturi depline în casă. De fapt, din momentul decesului soțului, rolul de cap de familie le-a trecut,

În general, soția avea toată responsabilitatea pentru menaj, pentru creșterea copiilor mici. Adolescenții au fost apoi transferați pentru instruire și educație” unchii”(în perioada timpurie, cu adevărat unchi pe partea maternă - uyam), care erau considerate cele mai apropiate rude de sex masculin, întrucât problema stabilirii paternității, aparent, nu putea fi întotdeauna rezolvată).

Părinți și copii. Ordinea despotică care domnea în familie nu putea decât să afecteze poziția copiilor în ea. Spiritul sclaviei învelit în falsa sfinţenie a relaţiilor patriarhale”(N.I. Kostomarov), a dominat relația dintre copii și părinți în Rusia antică.

Poziția de subordonare a copilului și adolescentului și a familiei este poate cel mai bine confirmată de faptul că în marea majoritate a termenilor care desemnau segmente inegale din punct de vedere social ale populației, ei se refereau inițial în mod specific la membrii mai tineri ai familiei, clan. Deci cuvântul " om"a fost format din substantiv" soțul„(„o persoană adultă liberă, independentă” și în același timp „soție”) cu adăugarea unui sufix diminutiv - hic(literal - „mic soț”). " Otrok„(„copil, adolescent, tânăr” și „combatant junior”, precum și, în același timp, „slujitor, sclav, muncitor”) însemna literal „a nu vorbi”, adică „neavând dreptul de a vorbi, dreptul de a vota în viața familiei sau a tribului”. " iobag„(„persoană înrobită, nu liberă”) este asociată cu cuvântul „ flăcău„- „băiat, băiat, tip” și, eventual, a venit de la rădăcină * col-, din care vechiul adjectiv rusesc " singur, singur”, adică „necăsătorit, celibat, incapabil de viață sexuală” (apropo, prin urmare, în Russkaya Pravda se folosește un alt cuvânt pentru a se referi la femeile dependente - „ halat»). « Servitorii„(„Sclavi, sclavi, slujitori”) inițial, aparent, se referea la membrii mai tineri ai clanului, familiei (cf .: Proto-slavă * sel „ad- „turmă, clan”, înrudit cu irlandeză clan- „descendent, clan, clan” și „slujitori” Oloneți - „copii, băieți”, precum și „bulgară” servitori„-” urmaș, fel, copii”), În cele din urmă, cuvântul „om” în sensul „o persoană care se află în slujba cuiva; servitorul cuiva „a apărut, conform celor mai mulți etimologi moderni, dintr-o combinație de două tulpini, dintre care una era legată de rădăcina proto-slavă tocmai considerată cel- („gen, clan, trib”), iar al doilea - la cuvântul lituanian vaikas- „copil, pui, urmaș, băiat” și vaiks-ul leton – „băiat, tinerețe”.

La cele de mai sus se poate adăuga că pe miniaturile și icoanele rusești antice, bărbile erau înfățișate numai la persoanele de peste 30 de ani. Totuși, această regulă era valabilă doar pentru clasele privilegiate. Reprezentanții „claselor inferioare” urbane și, mai ales, rurale, indiferent de vârstă, erau înfățișați ca fără barbă. Din aceasta este clar de ce, de exemplu, în Russkaya Pravda pentru " depredare„O barbă sau mustața trebuia să fie incredibil de înaltă, în opinia cititorului de la sfârșitul secolului al XX-lea, o amendă de 12 grivne (ca pentru un castor furat și doar de trei ori mai mică decât amenda pentru uciderea unui om liber). ). Mențiunea persistentă că Sf. Boris " barbă mică și mustață(dar acolo este!) tineri fii mai mult". Absența bărbii a servit ca dovadă a incompetenței sau incompletității unei persoane, în timp ce scoaterea bărbii era o insultă la adresa onoarei și demnității.

Lipsa constantă de muncitori a dus la fenomene foarte urâte ale vieții țărănești în Rus'. Foamea de muncitori a pătruns chiar în structura familiei țărănești. Prin urmare, copiii de la o vârstă foarte fragedă au fost folosiți în diverse locuri de muncă. Cu toate acestea, deoarece erau în mod evident lucrători inferiori, părinții își căsătoreau adesea fiii la vârsta de 8-9 ani cu femei adulte, dorind să obțină un muncitor suplimentar. Desigur, poziția unei tinere soții care a venit în astfel de condiții la familia soțului ei nu ar putea să difere cu adevărat într-un mod semnificativ de cea a unui sclav. Acest lucru a desfigurat relațiile de familie, dând naștere unor fenomene precum nora etc.

Batea copiilor în scopuri „instructive” era considerată o normă. Mai mult, autorii multor instrucțiuni rusești antice, inclusiv faimosul Domostroy, au recomandat să faceți acest lucru în mod sistematic:

« executii[pedepsește] fiul tău din tinerețe și te odihnește la bătrânețe și dă frumusețe sufletului tău; și nu slăbi, bătând pruncul: dacă-l vei bate cu toiagul, nu va muri, dar va fi sănătos. Pentru tine, bătându-l pe trup și izbăvindu-i sufletul de la moarte... Iubindu-ți fiul, sporește-i rănile, dar după el bucură-te, execută-ți fiul din copilărie și bucură-te de el cu curaj... Nu râde de el. , creând jocuri: în dacă îți este frică să nu te slăbești puțin, vei fi mai îndurerat [vei suferi] mâhnire... Și nu-i vei da putere în tinerețe, ci îi vei zdrobi coastele, crește prea mult, și, după ce s-a împietrit, nu vă va asculta și va fi supărat, și boala sufletului și deșertăciunea casei, starea morții și ocara vecinilor și râsul înaintea dușmanilor, înainte de plata puterii [amenda] , și supărarea răului»

Normele de atitudine față de copii, declarate în secolul al XVI-lea, erau în vigoare chiar și cu jumătate de mie de ani înainte de a fi scrise rândurile tocmai citate. Mama lui Teodosie din Peșteri, așa cum a subliniat în repetate rânduri autorul „Vieții” sa, a încercat să-și influențeze fiul cu astfel de metode. Fiecare dintre infracțiunile sale, fie că a fost o încercare de a se angaja într-o afacere neobișnuită pentru o persoană din clasa sa, fie că a purtat în secret lanțuri pentru a „deprima carnea”, sau a fugit de acasă cu pelerinii în Țara Sfântă, a fost pedepsită. cu o cruzime extraordinară, în opinia unei persoane de la sfârșitul secolului al XX-lea. Mama și-a bătut fiul (chiar și cu picioarele) până s-a prăbușit literalmente de oboseală, l-a pus în cătușe etc.

Căsătoria și relațiile sexuale . În societatea medievală, „deprimarea cărnii” era de o valoare deosebită. Creștinismul conectează direct ideea cărnii cu ideea păcatului. Dezvoltarea conceptului „anticorporeal”, întâlnit deja la apostoli, urmează calea „divilizării” trupului ca depozit al viciilor, izvor al păcatului. Doctrina păcatului originar, care consta de fapt în mândrie, a căpătat în timp o orientare antisexuală din ce în ce mai distinctă.

În paralel cu aceasta, în cadrele religioase oficiale, a existat o exaltare totală a virginității. Cu toate acestea, nu a fost fata care a păstrat „puritatea” înainte de căsătorie, aparent, inițial a fost apreciată doar de elita societății. Printre " nebunii”, Potrivit numeroaselor surse, sexul preconjugal în Rus' a fost privit condescendent. În special, până în secolul al XVII-lea. societatea a fost destul de tolerantă cu fetele care vizitează primăvara-vară " jocuri”, care a oferit ocazia unor contacte sexuale pre- și extraconjugale:

„Când va veni tocmai această sărbătoare, nu tot orașul va fi luat în tamburine și în muci... Și cu tot felul de jocuri incomparabile de stropire și stropire Sotonin. Pentru soții și fete - capul nakivaniilor și gurile lor sunt strigăte ostile, cântece toate rele, clătinarea lor cu un mormăit, picioarele lor sar și călcă în picioare. Aici este o mare cădere ca bărbat și copil, nici șovăială a femeii și a fetei. La fel este și pentru soțiile cu soți, profanarea fără lege chiar acolo... ”

Desigur, participarea fetelor la astfel de " jocuri„a condus – și, aparent, adesea – la” corupția virginității". Cu toate acestea, chiar și conform legilor bisericești, acest lucru nu putea servi ca un obstacol în calea căsătoriei (singurele excepții erau căsătoriile cu reprezentanții familiei domnești și preoții). În sat, contactele sexuale premaritale atât ale băieților, cât și ale fetelor erau considerate aproape norma.

Experții notează că societatea antică rusă a recunoscut dreptul unei fete de a alege liber un partener sexual. Acest lucru este dovedit nu numai de păstrarea pe termen lung a obiceiului căsătoriei în Rus creștin. retragere„, prin răpirea miresei prin acord prealabil cu aceasta. Legea bisericească prevedea chiar responsabilitatea părinților care interziceau unei fete să se căsătorească la alegerea ei, dacă ea „ce să facă cu ea însăși”. Indirect, pedepsele destul de severe ale violatorilor mărturisesc dreptul la alegerea sexuală liberă a fetelor. " Care a molestat o fată cu forța„era să mă căsătoresc cu ea. În caz de refuz, vinovatul era excomunicat din biserică sau pedepsit cu un post de patru ani. Poate că este și mai curios faptul că în secolele XV-XVI se aștepta o pedeapsă de două ori mai mare. cei care au convins fata la intimitate" viclean„, făgăduind că se va căsători cu ea: înșelătorul a fost amenințat cu o penitență de nouă ani (pedeapsă religioasă). În cele din urmă, biserica a ordonat să se ia în considerare în continuare fata violată (totuși, cu condiția ca aceasta să se împotrivească violatorului și să țipe, dar nu a fost nimeni care să-i vină în ajutor). O sclavă violată de stăpânul ei a primit libertate deplină împreună cu copiii ei.

La baza noii morale, creștine, sexuale, a fost respingerea plăcerilor și a bucuriilor trupești. Căsătoria, deși percepută ca un rău mai mic decât desfrânarea, a fost totuși marcată de pecetea păcătoșiei.

În Rusia antică, singura semnificație și justificare a vieții sexuale a fost văzută în procreare. Toate formele de sexualitate care urmăreau alte scopuri care nu erau legate de nașterea copiilor erau considerate nu numai imorale, ci și nenaturale. În „Chestioning Kirikov” (secolul XII), au fost evaluați „ ca păcatul de sodoma". Atitudinea față de abstinența și moderația sexuală a fost susținută de argumente religioase și etice despre păcătoșenia și josnicia „vieții trupești”. Morala creștină a condamnat nu numai pofta, ci și iubirea individuală, deoarece se presupune că a interferat cu îndeplinirea îndatoririlor evlaviei. S-ar putea avea impresia că într-o astfel de atmosferă, sexul și căsătoria erau sortite dispariției. Cu toate acestea, decalajul dintre prescripțiile bisericii și practica vieții de zi cu zi era foarte mare. De aceea, sursele antice rusești acordă o atenție deosebită întrebărilor legate de sex.

Potrivit Questioning, soților li s-a cerut să evite contactul sexual în timpul posturilor. Cu toate acestea, această restricție pare să fi fost încălcată destul de des. Nu e de mirare că Kirik era îngrijorat de întrebare:

« Este vrednic să-i dea împărtășania, chiar și să mănânce cu soția sa în Postul Mare?»

Episcop de Novgorod Nifont, căruia i s-a adresat, în ciuda indignării sale pentru astfel de încălcări

« Învățați qi, vorbirea, să vă abțineți de la post de la soții? Nu aveți dreptate!»

a fost obligat să facă concesii:

« Dacă nu pot [se abține], dar în prima săptămână și în ultima»

Aparent, chiar și duhovnicul a înțeles că este imposibil să se realizeze îndeplinirea necondiționată a unor astfel de instrucțiuni. Episcop de Novgorod Nifont, căruia i s-a adresat, în ciuda indignării sale pentru astfel de încălcări

Singur " într-o zi mare[de Paste], să ţinem postul cel mare pur", era permis să se împărtășească în ciuda faptului că cei" uneori păcătuit". Adevărat, mai întâi a fost necesar să aflăm cu cine " a păcătuit". Se credea că curvia cu „ soția bărbatului Există mai mult rău decât cu o femeie necăsătorită. A fost avută în vedere posibilitatea iertării pentru astfel de încălcări. În același timp, normele de comportament pentru bărbați erau mai blânde decât pentru femei. Infractorul s-a confruntat cel mai adesea doar cu sugestia adecvată, în timp ce femeii i-au fost impuse pedepse destul de severe. Tabuurile sexuale stabilite pentru femei s-ar putea să nu se aplice deloc sexului puternic.

În plus, soților li s-a ordonat să evite conviețuirea duminica, precum și în zilele de miercuri, vineri și sâmbătă, înainte de împărtășire și imediat după aceasta, întrucât „ în aceste zile se aduce Domnului o jertfă spirituală". Să ne amintim, de asemenea, că părinților le era interzis să conceapă un copil duminică, sâmbătă și vineri. Pentru încălcarea acestei interdicții, părinții aveau dreptul la penitență” două veri". Astfel de interdicții se bazau pe literatura apocrifă (și în special pe așa-numita „ Porunca Sfinților Părinți" Și " Nomokanunieni slabi”), atât de mulți preoți nu le-au considerat obligatorii.

Chiar și un vis „impur” ar putea deveni o pedeapsă demnă. Cu toate acestea, în acest caz, a fost necesar să se analizeze cu atenție dacă cel care a văzut visul rușinos era supus poftei propriei cărni (dacă a visat la o femeie cunoscută) sau dacă a fost ispitit de Satana. În primul caz, nu se putea împărtăși, în al doilea era pur și simplu obligat să se împărtășească,

« pentru că altfel ispititorul [ diavol] nu va înceta să-l atace în momentul în care ar trebui să ia parte»

Acest lucru se aplică și preotului:

« Mai multe blasfemie [ vis „necurat”] va fi de la diavol în noapte, este vrednic de servit la cină, după clătire, rugăciunea s-a ridicat? - Dacă, zise el, vei fi harnic cu gândul la care soţie, atunci nu vei fi vrednic; Mai mult…. soton să seducă, dar părăsește biserica fără [fără] serviciu, apoi clătire servire»

Este interesant că femeia părea a fi mai rea decât diavolul, întrucât atracția naturală carnală și visele erotice asociate cu aceasta erau declarate necurate și nedemne de preoție (sau de o persoană în general), în timp ce aceleași vise, cauzate de presupusa influență diavolească, merita iertare.

Merită să acordăm atenție faptului că căsătoria obligatorie, instituită de Biserica Ortodoxă pentru clerul alb, l-a adus pe preot mai aproape de turma sa în viața de zi cu zi. Și viața unui duhovnic căsătorit a înaintat în esență aceleași întrebări pe care preotul trebuia apoi să le rezolve în raport cu ale lui„copii”” (B. A. Romanov).

Societate

Echipa si personalitate . Rusia este o țară cu tradiții profunde și stabile. Ei sunt averea ei. Stabilitatea structurii sociale a societății ruse și formele de stat, modul de viață și cultura spirituală sunt uimitoare și merită cel mai profund respect. Generate în multe privințe de izolarea relativă a țării, ele devin ele însele componenta acesteia.

Continuare si in acelasi timp furnizare tradiţionalism Cultura spirituală rusă a devenit ea colectivism. În Rus' antică, comunitatea ţărănească (pacea, frânghie) avea o autoritate indiscutabilă şi indestructibilă. Timp de secole, a rămas cel mai general început conservator al vieții societății. Colectivul și memoria sa au fost purtătorii tradiției și apărătorii ei. În oraș tendințele colectiviste au fost întruchipate în adunarea populară.

Colectivismul inerent culturii noastre spirituale a dat naștere la o serie de trăsături care caracterizează societatea rusă din cele mai vechi timpuri și până în zilele noastre.

În primul rând, aceasta este negarea valorii individului. Cât de adânc este, cel puțin arată că marea majoritate a oamenilor din Rusia Antică sunt anonimi - dacă nu literal, atunci în esență. Chiar și atunci când dau nume, sursele tind să nu rețină aproape deloc informații despre calitățile lor personale. Cu mare dificultate, și chiar și atunci nu întotdeauna, este posibil să le găsiți datele biografice. Personalitățile tuturor se dovedesc a fi „absorbite” de o singură Personalitate – suveranul. Ideile noastre despre multe personaje proeminente din istoria Rusiei au un caracter clar „mitologic”.

Tradiția „depersonalizării” a fost întărită de factori economici. De-a lungul istoriei Rusiei au dominat formele colective de proprietate asupra pământului: comunală, monahală, statală. Proprietatea privată, așa cum sa menționat deja, nu a primit o astfel de distribuție și „greutate” aici ca în țările vest-europene.

Putere și personalitate . Proprietatea colectivă și autoritatea „adunărilor publice” din Rus’ a adus la viață ideea că doar o forță externă care stă deasupra tuturor și nu este subordonată nimănui poate guverna viața societății. La baza unor astfel de idei se afla, oricât de ciudat ar părea la prima vedere, și specificul celei mai colective forme de management social.

În ciuda faptului că legendele despre primii pași ai stării antice ruse ca descriere a unor evenimente specifice sunt cu greu credibile, cu toate acestea, ele păstrează amintiri ale unor fapte reale. În special, este posibil ca printre primii conducători slavi de est (precum și în Bulgaria slavă, Normandia francă și multe alte țări europene) să fi predominat războinici străini - uneori invadatori (Kiy), uneori invitați special pentru aceasta (Rurik). Invitația prinților „din afară” părea un fenomen destul de normal (dacă nu firesc) în condițiile formării statului.

Comenzile Veche au făcut posibilă rezolvarea problemelor doar cu un anumit grad de complexitate. Interesele micilor asociații teritoriale, reprezentate la ședința veche de către șefii de familii și comunități, au depășit interesele comune ale comunității în curs de dezvoltare. Prin urmare, pe măsură ce o astfel de comunitate s-a extins, a existat un pericol din ce în ce mai mare ca luarea deciziilor colective să devină un conflict deschis între comunități. Amintiți-vă că novgorodienii, care i-au expulzat pe varangi la vremea lor, au fost nevoiți să le ceară să se întoarcă din cauza conflictelor interne.Odată cu ordinea veche de a rezolva problemele comune, o mare societate ducea pericolul unor mari conflicte, dezorganizare ireversibilă și catastrofe. .

O instituție specială care să stea deasupra intereselor alegătorilor ar putea preveni conflictul. Oamenii care nu aparțineau nici uneia dintre celulele care alcătuiau noua asociație socială au putut deveni într-o măsură mult mai mare purtători de cuvânt ai intereselor non-locale și nu comune. Statul, reprezentat de un astfel de grup de persoane sau de o singură persoană, a devenit o instituție puternică care a consolidat societatea, capabilă să judeca de drept„, organizează acțiuni comune ale clanurilor (triburilor) individuale pentru a-și apăra pământurile sau pentru a dezvolta noi teritorii sau a controla rutele comerciale (care în Europa de Est au căpătat o importanță deosebită).

Înstrăinarea funcțiilor de putere din societate a dus la o nouă negare a rolului personalității persoanei „obișnuite”. În consecință, a dispărut și nevoia individului de libera exprimare a voinței ca valoare realizată și acceptată de societate. Mai mult decât atât, bazându-se pe tradițiile colectiviste, societatea a suprimat activ încercările de o asemenea exprimare a voinței, dacă au apărut. Deci, toți membrii societății antice rusești, cu excepția conducătorului însuși, li s-a refuzat libertatea. Ca urmare, acest lucru a condus la personificarea puterii - identificarea funcțiilor de putere cu o anumită persoană care le îndeplinește. Devenind un conducător, o persoană s-a remarcat din societate, s-a ridicat deasupra ei. Tendințele similare și-au găsit o expresie destul de clară deja în activitățile lui Andrei Bogolyubsky, care a încercat să devină primul dintre prinții ruși antici care a devenit „auto-conducător”.

Cu toate acestea, puterea personificată despotică reprezenta cel mai grav pericol pentru purtător. Același Andrey Yurievich Bogolyubsky a plătit cu viața pentru că a încercat să o stabilească. Dacă combatanţii ar putea îndepărta„de la un prinț inacceptabil, cu care se aflau în relații contractuale vasal-suzeran, apoi „milosi” au fost complet lipsiți de o astfel de oportunitate. Nu erau egali cu el în poziție, nu călătoreau cu el în public, ci erau slujitori care primeau o recompensă. Exista o singură modalitate prin care puteau scăpa de maestrul despotic - eliminându-l fizic.

Personalitate și libertate . Conceptul de libertate în cultura spirituală rusă a avut un conținut aparte. În practică, a fost întotdeauna perceput ca nedependență, libertate față de ceva sau cineva. Cuvântul foarte proto-slav *sveboda asociat cu slavona bisericească proprietate sau proprietate — « personaj", în care rădăcina *svob descendent din svojь(cf.: " A mea”) și denota poziția unui membru independent al genului, independent de bătrâni.

Locul libertății personale (în sensul „european” al cuvântului) în cultura spirituală rusă a fost ocupat de categoria voi. Este interesant că în rusă acest cuvânt denotă atât „puterea, capacitatea de a dispune”, cât și „libertatea, capacitatea de a-și îndeplini dorințele”. Cuvintele „comandă”, „comandă”, „permite”, „putere” sunt formate din acesta.

Este curios că figura centrală a culturii vechi ruse, conștiința de sine a vechiului rus a devenit de cele mai multe ori nu câștigătorul, ci victima. Este caracteristic că victimele au devenit primii sfinți ai Rusiei Antice: „ victime nevinovate„Frații Boris și Gleb, al căror merit a fost că nu au rezistat propriei crime. Adevărat, a fost organizat de fratele lor mai mare, căruia, desigur, ar fi trebuit să se supună implicit! Iaroslav cel Înțelept, care l-a răzbunat pe ucigaș pentru ei, nu a primit o astfel de onoare, deși propria sa contribuție la dezvoltarea statalității ruse și la dezvoltarea legislației interne și la creștinarea și iluminarea Rusiei este de netăgăduit.

Multe evaluări „mesianice” ale evenimentelor din istoria Rusiei în cronicile ruse sunt strâns legate de categoria sacrificiului. Ele par să justifice dinainte sacrificiile care au fost făcute în numele intereselor colective. În plus, necesitatea unui astfel de sacrificiu a scos de pe ordinea de zi problema lipsei de libertate personală și, în același timp, responsabilitatea pentru pierderi nejustificate. A meritat să conștientizăm nevoia de sacrificiu - și consimțământul voluntar la sacrificarea cuiva sa transformat în cea mai înaltă libertate.

Personalitate și drept . În primele etape ale dezvoltării societății antice rusești, o înțelegere pur naturală (păgân-mitologică) a esenței omului a eliberat evaluările morale de un simț al dreptății umane, adică de conștiința vinovăției. După cum știți, „miturile nu învață moralitatea”. Legea morală a conștiinței epice a protejat dreptul de arbitrar individual al „personalității puternice”. În consecință, scopul, datoria și principala virtute a eroului epic a fost exercitarea necondiționată a dreptului său individual. Cu alte cuvinte, s-a pus în prim plan curajul personal, dar nu conștiința, care, parcă, trebuia inevitabil să ducă la arbitrar.

Relațiile oamenilor în societate erau reglementate de obiceiul popular. Normele obișnuite erau tratate ca instituții inviolabile, sacre, care se bucurau cu cât mai mult respect și autoritate, cu cât păreau mai vechi. " Antichitate Obiceiul i-a dat putere. Desigur, în realitate, în timp, obiceiul s-a transformat. Cu toate acestea, conținutul obiceiului a fost corectat treptat, reflectând schimbări în viața tribului, în cea mai mare parte, pe lângă conștiința oamenilor. În memoria lor, obiceiul părea să rămână același. O schimbare radicală a normei acceptate nu a fost permisă. Iar modul de viață al societății tradiționale, care s-a schimbat mai mult la suprafață decât în ​​esență, a exclus orice schimbări serioase în drept. Dreptul cutumiar este dreptul conservator.

Cu toate acestea, pe măsură ce viața socială a devenit mai complexă, a fost necesar să se reglementeze acele relații care depășeau sfera dreptului cutumiar și nu i se supuneau. „Personalitățile puternice” (prințul și alaiul său) trebuiau, în primul rând, să formuleze normele relațiilor lor cu orășenii și țăranii comunali, de la care primeau tribut și pe care îi protejează (inclusiv față de ei înșiși!). Astfel, ei nu numai că au consolidat noile tradiții sociale emergente, ci au garantat și respectarea anumitor norme care le limitau propriul arbitrar. Crearea unor astfel de acte juridice i-a protejat atât pe cei care au plătit pentru raidul eșuat, cât și pe cei care au perceput o astfel de taxă.

Cât de relevant a fost acest lucru arată conflictul dintre Prințul Igor și Drevlyans. După cum ne amintim, o încercare de a colecta din nou tributul a dus la uciderea unui „racketeer” nefericit. Urmarea imediată a tragediei au fost o serie de măsuri legislative luate de văduva sa, Prințesa Olga. După cum scrie cronicarul, ea a trebuit să treacă prin teritorii plătitoare de tribut, „ stabilirea de statute şi lecţii».

Să înlocuiască principiul vital-egoist „vreau” în relația dintre cei care au stat de mai sus societate, iar societatea însăși a urmat principiul conștient-volitiv „trebuie”. Implementarea acestui principiu trebuia să se bazeze pe un anumit sistem de valori, până în acel moment, aparent absent în societate (cel puțin într-o formă explicită). Dreptul cutumiar, care de mii de ani reglementase anterior relațiile dintre oameni, a fost completat acum de dreptul scris, care a plecat nu numai din tradiția orală și rituală, ci și din tradiția scrisă. Obiceiul a fost întărit și dezvoltat în „Sfânta Scriptură”, din care (împreună cu monumentele legislației bizantine) s-au tras în principal noi norme juridice.

Primul monument al unei astfel de legi „de hârtie” care a ajuns până în vremea noastră a fost „ Adevărul rusesc". Însuși numele său includea deja cuvântul („adevăr”), din care aproape întregul modern legale lexicul este „drept”, „dreptate”, „dreptate”, „stăpânire” și chiar „drept”. Între timp, sensul său inițial, în care a existat în Rusia antică, diferă semnificativ de înțelegerea noastră a ceea ce se află în spatele cuvântului „adevăr”. De aici ideea obișnuită a nedreptății acelei lumi. Ce a însemnat?

Rădăcină *pro- probabil proto-indo-european. Afundându-se în adâncul timpului, comparând limbi înrudite, etimologii au descoperit că primele semnificații ale sale erau „puternic, remarcabil (în putere sau abundență)”, mai târziu li s-au alăturat „activ, curajos, stând în față”, apoi „îmbrăcat cu putere”. , având dreptate” și, în sfârșit, „bună, sinceră, decentă”. În Ancient Rus', primul dintre aceste sensuri, cel mai probabil, era dominant. Apropo, de aceea gumă mâna, care este mai puternică la majoritatea oamenilor, este numită de noi dreapta. Ideea de lege și adevăr este asociată în mod tradițional în sensul de cu conceptul de forță, violență.

Stabilirea dreptății printre popoarele culturilor tradiționale, inclusiv strămoșii noștri, a fost strâns legată de ideea dreptății divine. Principalul lucru nu a fost atât de a stabili cine este vinovat și cine nu, cât de a afla dacă acțiunile unei persoane au primit sancțiunea unor puteri superioare, dacă acestea corespund bun, inaccesibile percepției și înțelegerii umane directe. Așadar, soluționarea problemelor juridice s-a bazat foarte adesea nu pe o normă juridică formulată cu precizie de o persoană, ci pe dacă cutare sau cutare acțiune a fost săvârșită cu îngăduința lui Dumnezeu, „îngăduință” sau nu. De aici și practica larg răspândită de soluționare a litigiilor prin „judecata lui Dumnezeu”: un proces cu fier, apă sau un duel legal („ camp"). Câștigătorul a dovedit clar de ce parte este Dumnezeu și, prin urmare, a avut dreptate. I s-a dat" dreapta» O scrisoare este o hotărâre judecătorească. Cel învins (" ucis”, conform terminologiei secolelor XV-XVI) a fost recunoscut ca vinovat sau învins. Practica luptelor în curte a existat în Rus' cel puţin până la mijlocul secolului al XVI-lea.

Chiar și rolul martorilor (" vidokov" sau " zvonuri”) s-a redus la a depune mărturie nu atât „despre fapt”, cât despre „ reputatie buna» a persoanei de partea căreia au vorbit în instanță. Astfel, funcția lor, aparent, era în primul rând de a oferi sprijin „moral” reclamantului sau pârâtului. Și un astfel de sprijin a fost determinat nu de cunoașterea adevărului și de dorința de a-l demonstra, ci de conexiunile cu o persoană care i-a atras să participe la un proces de partea sa. Scopul procesului nu a fost acela de a clarifica și dovedi faptele - ele păreau de la sine înțelese sau au devenit astfel ca urmare a depunerii jurământului corespunzător și a efectuării acțiunilor necesare. Instanța, ca instanță menită să stabilească adevărul, evident nu a existat în Rusia Antică, ea a fost înlocuită de un proces de competiție între justițiabili. Instanța a fost chemată să monitorizeze respectarea strictă și neclintită a „regulilor jocului” de către aceștia. Ideea lui I. Huizinga că printre popoarele antice, litigiul a fost în mare măsură o competiție în sensul literal al cuvântului, care a dat participanților un sentiment de satisfacție morală în sine, indiferent de rezultatul său, poate fi pe deplin atribuită dreptului antic rusesc. proceduri.

O altă trăsătură distinctivă a vechilor sisteme de drept rusești a fost aceea că „ dreapta[loial] tribunal„ar putea fi așa doar dacă s-ar fi desfășurat cu cea mai strictă respectare a tuturor procedurilor. Cea mai mică abatere de la „standard” a fost plină de eșec. Cea mai strictă aderență la toate prescripțiile detaliate ale procedurii a fost considerată absolut necesară. Explicațiile privind procedurile și obiceiurile judiciare oferite de cercetătorii moderni, care se reflectă în Russkaya Pravda, Măsuri ale drepților, Cărți pilot și alte surse legislative similare, au inevitabil un caracter raționalist. O nevoie inalienabilă a gândirii unei persoane din timpul nostru este dorința de a găsi o interpretare a anumitor acțiuni ale unei persoane, bazată pe „bunul simț”. Cu toate acestea, normele pe care le găsim în actele legislative rusești antice sunt legate organic de conștiința, care a perceput și a stăpânit în mod diferit lumea socială. Nu există nicio certitudine că pentru participanții la procedurile legale înșiși, totul în ele era destul de clar și puteau dezvălui semnificația fiecărui simbol sau acțiune simbolică. Aparent, nu aveau deloc nevoie de o astfel de explicație, iar o explicație rațională, familiară unei persoane din timpurile moderne, de fapt, nu le-ar explica nimic. Eficacitatea și legitimitatea ritualurilor normative nu era legată de înțelegerea lor pentru interpreți. După cum s-a menționat deja, principalul lucru a fost în conformitate cu „vremurile vechi”.

O trăsătură caracteristică dreptului scris comun și timpuriu a fost publicitatea acestuia. Sistemul unei astfel de legi, bazat pe un formalism detaliat și pe o ritualizare cuprinzătoare a normelor sale, era un fel de mecanism de „includere” a individului în societate. Subiectul activității sociale era grupul căruia îi aparținea individul, îndeplinind funcțiile tradiționale prescrise, urmând imperativele categorice ale comportamentului. Un om al Rusiei antice este un om de grup, un colectiv organic în care s-a născut și căruia i-a aparținut de-a lungul vieții. Doar în calitate de membru al acestui colectiv, el se putea bucura de capacitate juridică.

Toate caracteristicile de mai sus ale vechiului sistem juridic rus au continuat să existe într-o măsură mai mare sau mai mică și în vremurile ulterioare. Timp de câteva secole, legile care erau în vigoare pe pământurile rusești au fost doar completate, rămânând practic neschimbate. Deci, „Adevărul rusesc” din secolele XII-XIII. s-a bazat pe „Legea Rusă”, menționată încă de la începutul secolului al X-lea. La rândul său, a fost repetat de „Sudebnici” din 1497 și 1550 și au fost repetate de „Codul Catedralei” din 1649.

identitate etnică . Una dintre cele mai importante caracteristici ale unei persoane din orice lume, inclusiv a Rusiei Antice, a fost și rămâne ideea lui despre propria sa implicare într-o anumită comunitate (etnică, politică, confesională).

„La studierea proceselor de dezvoltare etnică”, scrie B. N. Florya, „de mult timp a predominat tendința de a stabili semne „obiective” ale anumitor comunități etnice (prezența unui teritoriu de reședință compactă, unitatea limbii etc.) . Cu toate acestea, pe măsură ce cercetările au progresat, a devenit din ce în ce mai clar că toate aceste semne „obiective” sunt doar anumite condiții pentru desfășurarea unui proces care are loc în primul rând în sfera conștiinței sociale. Cutare sau cutare comunitate de oameni face dintr-un etn prezența autoconștientizării sale etnice speciale, care se caracterizează printr-o conștientizare clară a diferențelor dintre etnosul „propriu” și „străin”. Prin urmare, tocmai urmărind istoria dezvoltării conștiinței de sine etnice se pot stabili etapele principale ale dezvoltării unui anumit grup etnic. Tot ceea ce s-a spus se aplică pe deplin istoriei comunității etnice slave.

Sursele fac posibil, cel puțin în termeni generali, să se stabilească în ce comunitate și cum se considera vechiul rus. Datele cronice sunt de o importanță capitală în acest sens. Ele ne permit să credem cu un grad ridicat de încredere că pentru redactorul și potențialul cititor al cronicii, cea mai importantă a fost implicarea, în primul rând, cu descendenții lui Adam, în al doilea rând, cu moștenitorii lui Iafet, în al treilea rând, cu creștinii, în al patrulea rând. , cu slavii, în al cincilea rând, unei anumite ramuri a slavilor (inclusiv descendenții unuia sau altui trib de slavi răsăriteni) și, în cele din urmă, în al șaselea rând, locuitorilor unui anumit oraș sau teritoriu învecinat acestuia.

În „Povestea anilor trecuti”

„În primul rând, este remarcabilă aderarea la categoria „universal”, fără distincție expresivă între grupurile etnice „proprii” sau „străine”, împărțindu-le pe granițe.”

„să găsească un reper geografic mare de așezare pentru fiecare popor, și nu trasarea mărunte a granițelor etnice... Cronicarul însuși a formulat principiul conectării popoarelor cu locuri vizibile, ducând la problema „propriilor / nu proprii”: „ pe pamant ... unde este scaunul pe care loc: ... pe rau ... "," Locuiesc fiecare ... in locul meu ... pe munte " si asa mai departe .... Totuși, în general, a prevalat principiul orientării subiect-peisaj, mai degrabă decât delimitarea... În general, principiul a fost menținut: oameni + o trăsătură geografică mare, implicând „al propriu / nu al propriu”.

Acestea nu erau categorii precise politice, juridice sau lingvistice ale „propriilor” și „străinilor”, ci sentimente și reprezentări emoțional-figurative relativ vagi, manifestate deloc în termeni terminologici și nu în enunțuri uniforme. În același timp, se simte că cronicarul a căutat în permanență niște criterii formale pentru a separa „noi” și „ei”. Pentru el, limba a fost o astfel de sursă, sau cel puțin o trăsătură foarte semnificativă. Iată ce scrie B. N. Florya despre asta:

„Unul dintre semnele importante ale unității slavilor ca comunitate etnică specială a fost pentru oamenii din Evul Mediu timpuriu faptul că toți slavii vorbesc aceeași limbă „slavă” comună tuturor lor. Convingerea că toți slavii vorbesc aceeași limbă comună lor și că, prin urmare, toate popoarele slave pot folosi atât scrisul, cât și traducerile făcute de Chiril și Metodiu, este exprimată cu mai multă forță în Lungile vieți ale lui Chiril și Metodie și în alte texte ale Cercul Chiril și Metodiu.”

Totuși, așa cum nu este greu de observat, în acest caz vorbim în primul rând despre limba scrisă, limbajul culturii livrești, în primul rând creștine. Limba proprie a uneia sau alteia părți a lumii slave a devenit un „marker” etnic mai târziu. Potrivit lui B. N. Flora,

„În epoca Evului Mediu timpuriu, toți slavii credeau că vorbeau aceeași limbă „slavă”, dar până în secolul al XIII-lea. situatia s-a schimbat. În a doua jumătate a secolului al XII-lea. întâlnim prima mențiune a limbii „cehă”, la început. secolul al XIII-lea - despre „polonez”, în textele secolului al XIII-lea. limba „bulgară” începe să fie menționată și în acele contexte în care s-a vorbit anterior despre limba „slavă”. Din acel moment, propria lor „limbă” specială a devenit principalul semn al unei naționalități speciale.Înainte de „slavii” cercului cultural bizantin, pentru care chiar în secolul al XIII-lea. Slavona bisericească veche a rămas cel mai important mijloc de comunicare reciprocă, a apărut întrebarea cum se corelează această limbă comună pentru multe popoare (și nu numai slave) cu limbile distincte din viața reală ale unor astfel de popoare individuale. (Italicile mele. - I.D.)

Până acum, factorul lingvistic a servit doar ca semn de apartenență la o comunitate slavo-creștină extrem de largă și, prin urmare, în mare măsură efemeră. Acest criteriu nu era nici etnic, nici politic în mintea vechilor ruși.

Mult mai concretă pentru el a fost implicarea lui într-un anumit loc urban destul de îngust.

„S-ar părea”, scrie A.P., efemeritatea existenței unei comunități comune est-europene (mai precis, estul slav) și înlocuirea ei cu conștiința de sine la nivelul principatului pământesc. Desigur, legăturile etnoculturale din fiecare microregiune specifică s-au consolidat atât pe orizontală, cât și pe verticală. Dar, în opinia noastră, chiar și în vremuri de fragmentare în Rus', naționalitatea a continuat să existe la anumite niveluri ale conștiinței sociale. Acest lucru s-a datorat particularităților relațiilor socio-economice din Rusia și, în primul rând, au constat în lupta dintre tendințele centrifuge și centripete, precum și în specificul deținerii feudale de-a lungul întregii perioade rusești antice.

În același timp, însă, se pune problema identificării acelor trăsături care ar face totuși posibilă evidențierea în paginile surselor scrise a ideii unei persoane antice ruse despre apartenența sa la o anumită „naționalitate”. Până la găsirea unui astfel de criteriu formal, va trebui să fie de acord cu opinia autorului citat mai sus că

„în Evul Mediu, în general, o parte foarte semnificativă a populației era neetnică”.

Acest lucru se aplică în primul rând reprezentanților „claselor inferioare” care nu sunt acoperiți de cultura cărții „elitiste”:

„Mase largi de oameni din acel moment”, spune A.P. Motsya, „au participat foarte slab la procesele de integrare. Este greu de imaginat o conștientizare ridicată a unității lor de către smerds care stăteau (de exemplu) lângă Galich și Pskov - „lumea” lor era reală și ocupa o dimensiune mult mai mică.

Problema dezvăluirii elementelor conștiinței de sine a „maselor populare” propriu-zis este extrem de complicată.În primul rând, nu a fost încă posibil să se determine cercul de surse în care să se reflecte adecvat conștiința lor de sine. Mi se poate obiecta că asemenea texte sunt cunoscute. Acesta este în primul rând folclor, în care un loc special este acordat epopeilor. În special, potrivit lui B.N. Flory,

„Se pare... posibil să comparăm sistemul de idei reflectat în epopee despre locul țării și al oamenilor din lumea din jurul nostru cu sistemul de idei pe care îl găsim în analele și alte monumente literare ale Rusiei Kievene. Pentru ideile reflectate în epopee și cronici, un sentiment de patriotism profund este obișnuit: principala faptă a eroilor epici este apărarea Kievului și a pământului rus de inamicii săi tradiționali - vecinii nomazi. De dragul acestui lucru, ei lasă sărbătorile în gritnitsa prințului pentru a sta la „avanposturile” eroice pentru mulți ani. Ca și în cronici, nomazii din epopee sunt puse în contrast cu locuitorii „sfintei Rus’” ca „răi” care nu îl cinstesc pe Hristos și nu se închină la icoane. Cu toate acestea, patosul „războiului sfânt” împotriva necredincioșilor, caracteristic monumentelor istorice ale societății feudale timpurii, este străin creatorilor de epopee. Dacă autorul introducerii în Codul primar din a doua jumătate a secolului al XI-lea. i-a lăudat pe „vechii” prinți și pe combatanții lor nu numai pentru că „au scos pământul rusesc”, ci și „au dat țări pentru ei înșiși” și, în general, „hrănesc, luptă cu alte țări”, apoi creatorii de epopee, deși sunt siguri și superioritatea eroilor lor față de eroii altor popoare, tema campaniilor de cucerire este și ea străină. Toate aceste comparații vorbesc indiscutabil despre un singur lucru: clasele inferioare ale poporului aveau propriile lor opinii și idei, care în niciun caz nu coincideau cu ceea ce găsim în tradiția oficială.

Această teză este acceptabilă, desigur, dacă ignorăm faptul că întrebarea rămâne deschisă; pe ce bază sunt textele care vorbesc despre " eroii" Și " avanposturi ale eroicului”, poate fi pusă pe seama istoriei Rusului în secolele X-XI? La urma urmei, aceste cuvinte au apărut în surse nu mai devreme de secolul al XIII-lea. " Bogatyrs”, care sunt descrise în epopee, este o împrumut destul de târzie din limbile turce (M. Vasmer). Cele mai vechi mențiuni despre ea sunt înregistrate în Cronica Ipatiev (colecția sud-rusă de la sfârșitul secolului al XIII-lea) sub 1240, 1243 și 1262. Este caracteristic că în primele articole cu mențiunea „eroilor” se vorbește despre invazia mongolă (în special, sub 1240 este prezent în combinația „ Bouroundai bogatyr"). Cuvântul este „ avanpost” a fost menționat pentru prima dată în aceeași Cronica Ipatiev sub 1205 în sensul de „pândă”, și în sensul de „un detașament lăsat să protejeze orice rute”, „avanpost de frontieră” - și în general în secolul al XVII-lea.

În plus, numele și patronimele majorității eroilor epopeei ( Ilya, Alyosha, Mikula, Dobrynya Nikitich etc.) - creștin, calendar. Odată cu menționarea formelor obișnuite pentru noi de patronimice feminine ( Amelfa Timofeevna, Zabava Putyatichna, Marfa Dmitrievna) acest lucru dă motive să se suspecteze o origine destul de târzie (nu mai devreme de secolele XVI-XVII) a „starinului”, cel puțin în forma în care au fost consemnate.

În consecință, dacă sursele folclorice slave de est (și toate, repet, au fost păstrate doar în înregistrările timpurilor moderne) sunt folosite pentru a reconstrui structurile mentale ale istoriei timpurii a Rusiei, atunci implicarea lor ar trebui să aibă un puternic teoretic. justificare. Ar trebui să explice, în special, ce permite, de fapt, ca aceste texte să fie datate cu o perioadă anterioară cuvintelor din care sunt compuse? Cum s-a întâmplat ca înlocuirile lexicale ale vocabularului de bază al lucrărilor orale (despre ce mai spun cele mai vechi epopee rusești, dacă nu despre eroi și avanposturi eroice?) să nu afecteze conținutul „stelelor”? Și, în sfârșit, pe ce bază sunt datate structurile mentale restaurate nu din timpul existenței (și înregistrării) acestor lucrări folclorice, ci din momentul originii lor? Fără a rezolva aceste probleme, orice reconstrucție a ideilor vechilor „clase inferioare” rusești bazată pe materiale epice poate fi considerată, aparent, doar ca ipoteze de lucru.

Între timp, rămâne de acord cu opinia lui A. S. Demin, care scrie:

„Se poate presupune că în Povestea anilor trecuti, mai ales în prima sa jumătate, cronicarul de la începutul secolului al XII-lea. a privit lumea trecutului ca pe o lume plină de priveliști și mistere și aproape complet deloc „străină”, deși cu multe grupuri etnice „nu ale lui”. Cronicarul a exprimat o atitudine activă, neobstrucționată, optimistă și, în esență, a continuat să trăiască în starea secolului al XI-lea. Împărțirea amară a popoarelor în „noi” și „ei” a apărut destul de recent și a vizat doar modernitatea, mai întâi pe redactorul „Codului inițial”, iar curând pe Nestor.

Este caracteristic că aceste noi „idei dureroase”, spune A. S. Demin,

„au fost exprimate separat, în cazuri izolate, și numai la sfârșitul Codului primar. Ele nu au fost dezvoltate de Nestor, care, în noul început al cronicii, a povestit despre istoria habitatelor popoarelor și despre diverse priveliști, fără să atingă deloc problema „propriului” sau „străin”. Nestor a scris despre repere neutre destinate fiecărei persoane aflate pe drum, fără a avea senzația că se trece granița dintre „noi” și „ei”. Întreaga lume „nu este străină”. O astfel de atitudine a cronicarului, aparent, a fost asociată cu un fenomen pe care istoricii, cu referire la B. A. Rybakov, l-au numit „hibridare”, „sincretism internațional” a culturii ca o caracteristică calitativă specială a societății feudale timpurii.

Pentru o astfel de viziune deschisă asupra lumii, estomparea delimitării polilor etnici a fost firească. Într-adevăr, la cine s-a referit inițial cronicarul drept „prieteni” prin apartenență tribală, confesională sau de altă natură și la cine – necondiționat „străini”? Acest lucru se poate vedea din utilizarea cuvintelor „noi” și „nostru” în discursul autorului (nu în discursurile personajelor!) Cronicarul i-a considerat pe creștini în general, întreaga lor comunitate, ca fiind „a lui”, iar acest lucru a fost proclamat la începutul Poveștii anilor trecuti: „Noi suntem creștini, ca pământul, care credem în Sfânta Treime și într-una. botez, într-o singură credință, pentru care imamii sunt una.” Acest cronicar a repetat mai departe: „Dar noi, țăranii existenței...” (sub 1015), „noi... acceptăm învățătura livrescă” (sub 1037), etc. Așa credeau atât Nestor, cât și predecesorii săi.

Fără îndoială, o altă mare entitate, în care s-au inclus cronicarii, a acționat ca „al nostru” – Rus’, pământul rus: „noi suntem. Rus’ ... noi, Rus’” (sub 898), „pământul nostru . .. satele noastre şi cetăţile noastre” (sub 1093). Pentru cronicar era firesc să ne referim la principii Rusului drept „prințul nostru” (sub 1015), la armata unită a Rusului drept „a noastră”: „ai noștri sunt cu distracție călare și merg pe jos” ( sub 1103), „ai noștri sunt un bol de sich” (sub 1107). Țara rusă a fost implicată și în condamnările frecvente ale cronicarului pentru „răutatea noastră” și „păcatul nostru” (sub 1068 și multe altele). I-ar putea învinovăți pe „ai noștri”, dar ei au rămas „ai lor”.

Cu toate acestea, sistemul armonios al „noștri” și „extratereștri” era absent în anale... ne aparținând absolut „al nostru”, a fost exprimat abia la sfârșitul Poveștii anilor trecuti, când cronicarul, vorbind din nou despre Polovtsy, a vorbit brusc despre „dușmanii noștri”: „(sub 1093),” șoferul nostru... fuge de fostul străin... mulți îl înving pe acel padosha „(sub 1096). Cronicarul a început să sublinieze separarea „ei” de „noi” cu denumiri suplimentare: „străini”, „fii ai lui Ismael”, „oameni străini”, „noi suntem fii vicleni ai lui Ismaelev... suntem trădați să fim în mâinile limbii țărilor bine” (sub 1093).

Dar până când cronicarul s-a simțit profund „străini”, s-a concentrat pe o vastă zonă de tranziție: pe grupuri etnice și indivizi, nu absolut „străini”, dar nu chiar „ai noștri”, ci străini psihologic de „ai noștri” sau străini de „ai noștri”. „… Există o oarecare înstrăinare între ei.”

Este de remarcat faptul că împărțirea în „noi” și „ei” propusă de A.S. Demin corespunde exact cu întrebarea pe care am discutat-o ​​deja despre care este categoria „pământului rusesc” în sursele rusești antice. Dacă ne amintim că „rusul” (adică „al nostru”, în terminologia lui A. S. Demin) este „creștin”, „ortodox”, atunci transformarea „brută” a Polovtsy în „dușmanii noștri” (a se citi: dușmanii creștinii) ) corespunde exact eshatologicului general

orientarea „Povestea anilor trecuti” în articolele 1093-1096. În ei, Polovtsy sunt descriși ca „ismailieni”, a căror invazie ar fi trebuit să preceadă imediat sosirea popoarelor Gog și Magog, „nituite” de Alexandru cel Mare undeva în nord până în „ultimul timp”...

De aici rezultă o concluzie foarte importantă pentru noi: după toate probabilitățile, conștiința de sine a locuitorilor Rusiei Antice (mai precis, conștiința de sine de elită) nu avea un caracter etnic sau politic propriu. Mai degrabă, poate fi atribuită ideilor etno-confesionale. Aparent, acest lucru nu trebuie uitat când vine vorba de patriotismul vechi rusesc și dragostea pentru „Țara Rusiei”.

I. N. Danilevsky

Din cartea „Rusia antică” prin ochii contemporanilor și descendenților (secolele IX-XII). curs de curs"