بوخ: برونیسلاو مالینوفسکی «نظریه علمی فرهنگ. نظریه های فرهنگ توسط ب. مالینوفسکی

اطلاعات مختصر بیوگرافی:

مالینوفسکی در کراکوف در قلمرو امپراتوری اتریش مجارستان به دنیا آمد. پدر او
یک استاد زبان شناسی بود، مادرش از یک خانواده زمین داران لهستانی بود. بزرگ شدن در کودکی
یک دانش آموز بیمار اما ممتاز در مدرسه پس از اتمام مدرسه وارد شد
در دانشگاه کراکوف در سال 1908 دکترای خود را (Ph. D.) در رشته دریافت کرد
فیزیک و ریاضی با الهام از کتاب شاخه طلایی
بوگ) جی فریزر، به مردم شناسی علاقه مند شد و شروع به جستجوی فرصتی برای کار کرد
قبایل وحشی برای درمان بیماری سل به آلمان رفت و در آنجا مشغول به کار شد
دو سال در دانشگاه لایپزیگ با وونت. در سال 1910 به انگلستان رفت
تحصیل در مدرسه اقتصاد لندن (LSE)، که بعداً تا سال 1939 در آنجا کار کرد.

با شروع جنگ جهانی اول، او عازم قلمرو استعماری بریتانیا پاپوآ شد.
جایی که او تحقیقات میدانی را ابتدا در مایلو (1914) و سپس در جزایر انجام داد
Trobriand (1915-1918). او در آنجا با رادکلیف-براون ملاقات کرد که به او مشاوره داد
کار میدانی. برخلاف سایر محققان قبایل بدوی،
مالینوفسکی در میان بومیان زندگی می کرد و شخصاً با زندگی آنها آشنا شد. نظریه اوست
مشاهده مشارکتی اکنون کلید روش شناسی انسان شناسی است.

در سال 1916 دکترای خود را (D. Sc.) در رشته مردم شناسی دریافت کرد. در 1920-1921
او سالها تحت درمان سل بود و یک سال در تنریف (جزایر قناری) زندگی کرد. تا سال 1922
سال شروع به تدریس در LSE کرد.

در سال 1933 در دانشگاه کرنل سخنرانی کرد و در 1939-1942
استاد مدعو در دانشگاه ییل

این دانشمند برجسته در 16 می 1942 در سن 58 سالگی بر اثر سکته قلبی درگذشت.
حمله در حالی که برای تحقیقات میدانی در اوآخاکا، مکزیک آماده می شد. او بود
در گورستان همیشه گرین در نیوهیون، کانکتیکات (ایالات متحده آمریکا) به خاک سپرده شد.

فعالیت علمی

ب. مالینوفسکی را برجسته ترین قوم شناس عصر ما می دانند. یکی از مهمترین
نظری در مورد تحقیقات میدانی وجود داشت. او بیان کرد که هدف قوم شناس «فهمیدن است
جهان بینی بومی، نگرش او به زندگی، برای مطالعه دیدگاه های او در مورد جهان."

اساس تدریس او فرهنگ به عنوان یک کل و ارگانیک در جامعه بود
یک عملکرد واضح (از این رو نام مدرسه - مدرسه کاربردی). "بازمانده ها"
(معرفی شده توسط E. Tylor) خیر، همه آداب و رسوم در حال حاضر مهم هستند. همه
جوامع پایدار هستند - قبیله مرتبه اول است، همه مردم آفریقا مرتبه دوم هستند، مستعمرات
- سوم.

مسئولیت اجتماعی نیز مهم است؛ در اینجا ب. مالینوفسکی مهمترین آنها را برجسته می کند
وظیفه قوم شناس:

قوم نگاری، علم انسان و فرهنگ او، بیشتر از زندگی اجتناب می کرد
مشکلات: او سعی کرد پشت دیوار چینی از علایق عتیقه پنهان شود. که در
تمام تحقیقات انسان‌گرایانه تمایل زیادی به برخورد با مردگان دارند
باقی مانده به جای پرداختن به واقعیت، حفظ خالص
علاقه دانشگاهی به نظریه ها و خودداری از آزمایش آموزه های دشوار
راه های فعالیت عملی قوم شناس گذشته احساس آرامش کرد،
بافندگی فرضیه هایی در مورد آنچه اتفاق افتاد زمانی که انسان سعی کرد از آن توسعه یابد
Pithecanthropus erectus یا هر کسی که باشد: تلاش برای اختراع "منشا"
و "توسعه"، خود انسان شناس انواع مختلفی را ایجاد کرد
"تاریخ" و "اشاعه". و بسیاری از مردم نگاران زمان ما مشغول مطالعه هستند
تأثیر فرهنگ مصر بر آفریقای مرکزی، مورد بحث است که آیا همه
تمدن های بین النهرین، آتلانتیس یا پامیر

نسخه‌ها به زبان روسی[ویرایش
مالینوفسکی، برونیسلاو. نظریه علمی فرهنگ
/ مطابق. I. V. Utekhin. - ویرایش دوم تصحیح - M.: OGI (انسداد بشردوستانه
انتشارات)، 2005. - 184 ص. - ISBN 5-94282-308-1, 985-133572-X
مالینوفسکی، برونیسلاو. Argonauts of the Western Pacific = Argonauts of
اقیانوس آرام غربی / ترجمه از انگلیسی V. N. Porus. - M.: ROSSPEN، 2004. - 584 p.
- شابک 5-8243-0505-6
مالینوفسکی، برونیسلاو. موارد مورد علاقه: دینامیک فرهنگ / ترجمه: I. Zh. Kozhanovskaya
و دیگران - M.: ROSSPEN، 2004. - 960 p. - شابک 5-8243-0504-8
مالینوفسکی، برونیسلاو. شعبده بازي. علم. دین: ترجمه از انگلیسی. = جادو، علم،
و دین / مقدمه. مقالات R. Redfield و دیگران - M.: Refl-book، 1998. - 288 p.

در اینجا مقدمه کتاب B. Malinovsky است
رابرت ردفیلد. جادوی کلام برونیسلاو مالینوفسکی

هیچ یک از نویسندگان زمان ما بیشتر از برونیسلاو مالینوفسکی کار نکرده است
تا واقعیت گرم زندگی انسان و سرما را گرد هم آورد
انتزاعات علم کار او به یک پیوند تقریباً ضروری تبدیل شده است
بین ایده های ما در مورد مردم دوردست و عجیب و غریب که ما
ما همسایگان و برادران خود و دانش مفهومی و نظری را در نظر می گیریم
در مورد انسانیت یک نویسنده داستان کوتاه با استعداد معمولاً تصاویری خاص را به وضوح ترسیم می کند
مردان و زنان، اما در عین حال خودجوش و عمیق آن را نمی پوشاند
درک افراد در قالب تعمیم های علمی. کاشف زندگی
اجتماعی، برعکس، در اکثر موارد تعاریف کلی ارائه می دهد، اما اینطور نیست
شما را با افراد واقعی آشنا می کند - بودن در کنار آنها هیچ تاثیری ندارد
آنها، می گویند، کار خود را انجام می دهند یا طلسم می کنند - چه
می تواند تعمیم های انتزاعی را واقعاً گویا کند و
متقاعد کننده استعداد مالینوفسکی دوچندان است - همچنین یک موهبت است که معمولاً چنین است
وقف هنرمندان، و توانایی یک دانشمند برای دیدن و بیان کلیات در
خصوصی خوانندگان آثار مالینوفسکی با تعدادی از آثار نظری آشنا می شوند
رویکرد به دین، جادو، علم، آیین و اسطوره، دریافت و در عین حال
برداشت های زنده از Trobrianders، که زندگی مالینوفسکی بسیار جذاب است
به تصویر کشیده شده است
مالینوفسکی می نویسد: «می خواهم خوانندگانم را دعوت کنم تا آنجا را ترک کنند
دفتر خفه کننده یک نظریه پرداز در فضای باز حوزه انسان شناسی..."
"زمینه انسان شناسی" در اینجا، به عنوان یک قاعده، جزایر تروبریاند است.
به دنبال مالینوفسکی، پارو زدن در امتداد تالاب، تماشای بومیان،
کار در مزارع زیر آفتاب سوزان، به دنبال آنها به جنگل و
در کنار ساحل پر پیچ و خم دریا یا در میان صخره ها، ما به سرعت با آنها آشنا می شویم
زندگی".
این زندگی که می دانیم هم زندگی تروبریاند است و هم
زندگی عادی انسان اغلب خطاب به مالی-
» * از کتاب: برونیسلاو مالینوسکی. جادو، علم و دین و دیگران
مقالات با مقدمه رابرت ردفیلد، 1954. Anchor Books Edition.

نقد نوسکی که او بر اساس آن تعمیماتی انجام داد
تنها مورد خاص، تا حد زیادی اعتبار خود را از دست می دهند اگر
اعتراف کنید که ماهیت انسانی جهانی و معینی وجود دارد
الگوی جهانی توسعه فرهنگی و نه یک نویسنده، شاید،
اعتبار چنین فرضی را به طور قانع‌کننده‌تری تأیید کرد. زمانی که غیر معمول است
بینش با مطالعه صبورانه و مداوم همه چیز ترکیب شده است،
آنچه دیگر صاحب نظران تا به حال در مورد جوامع دیگر نوشته اند، می تواند بسیار باشد
در مورد همه فرهنگ ها فقط با نگاه کردن به یک فرهنگ، در مورد همه مردم با درک بیاموزید
تعداد کمی.
مالینوفسکی مردم را مشاهده می کند، سپس دوباره و دوباره به کتاب روی می آورد
مردم را تماشا می کند او اصلاً مردم را مشاهده نمی کند تا ببیند چیست
که طبق کتابها باید ببیند، همانطور که اغلب انجام می شود
دیگران (البته اگر اصلاً مردم را مشاهده کنند). نظریه التقاط گرایی
مالینوفسکی با این واقعیت رستگار می شود که واقعیت انسانی، به آن
بارها و بارها برمی گردد، نمی تواند به طور کامل توسط یک واحد درک شود
تلاش نظری ببینید چگونه در مقاله درخشان "جادو، علم و
دین» دیدگاه های مختلفی را درباره دین بیان می کند
تایلور، فریزر، مارت، دورکیم، و چگونه، در همان زمان، در این
در صفحات، دین بسیار چند بعدی تر از هر یک به نظر می رسد
برگرفته از توصیفات این انسان شناسان. دین فقط به چگونگی مردم نیست
رویاها و رویاهای آنها را توضیح دهید و آنها را به واقعیت تبدیل کنید. این تنها نیست
نوعی قدرت معنوی - نوعی مانا. نمی توان آن را صرفاً در نظر گرفت
زمینه ارتباطات اجتماعی؛ نه، دین و سحر و جادو راهی هستند که در آن قرار دارند
انسان به عنوان انسان باید دنبال کند تا دنیا را مقبول کند
برای خودتان، قابل مدیریت و منصفانه. و ما حقیقت این را کشف می کنیم
نگاهی چند جانبه به پیچیدگی های آیین، اسطوره، کار و فرقه
از این دنیای اصلی که اکنون شناخته شده گینه نو است.
شاید روش مالینوفسکی الزامات استرنوم را برآورده نکند
استانداردهای رویکرد علمی زیرا همیشه صادق است
واقعیت یکی کاملاً مورد بحث قرار گرفته و از نزدیک برای او شناخته شده است
مثال. اگر مقایسه ای از بومیان جزایر تروبریاند داشته باشد
با سایر جوامع انسانی، عمدتاً غیر مستقیم است.
مطالب مربوط به جزایر تروبریاند، اگرچه فراوان و غنی است، در هیچ کجا وجود ندارد
به گونه ای ارائه شده است که بتوان از آنها یک جامع استخراج کرد
اطلاعات یا یک خلاصه موضوعی بسازید. این یادداشت ها نیز اجازه نمی دهد
نمونه هایی را مطابق با نیاز خود انتخاب کنید. در آنها هم نیست
استدلال علمی به معنای دقیق.

کلاید کلاکهون! این روش را به عنوان «به تفصیل توضیح داد
یک حادثه حکایتی که با موفقیت در یک انسان شناسی گسترده گنجانده شده است
بافت [قوم شناختی]". خوب گفته شده است
تعمیم موفق جامعه شناختی یا درک عمیق ماهیت
رفتار انسان نتیجه برداشت واضح نویسنده است
در مورد یک اتفاق ساده که اتفاقاً در این موارد مشاهده کرد
جزایر بنابراین، یک مقاله علمی در مورد زبان بر اساس توصیف ماهیگیری توسط
ماهی در تالاب; قسمتی درباره تروبریاندرهای کنجکاو که یکی پس از دیگری
با شنیدن در مورد شبحی که در آنجا ظاهر شده است، به سمت کاشت سیب زمینی می روند
اصلاً از او نمی ترسم و چندین داستان مشابه دیگر قرار داده شده است
مبنایی برای تجزیه و تحلیل علمی ایده ها در مورد ارواح مردگان در انواع مختلف
زاویه. ما نه با توجیه رسمی، بلکه با پیروی متقاعد شده ایم
مالینوفسکی وقتی معنا و نقش باورها و مناسک را در
جامعه ای که با ما بیگانه است، با این حال توسط ما درک می شود
مانند شکل دیگری از خودمان.
در اصل، او ما را متقاعد می کند که علم انسان شناسی نیز چنین است
هنر این هنر بینش بصیرانه انسان و اجتماعی است
موقعیت ها این هنر علاقه شدید به بتن و در عین حال است
توانایی دیدن کلی در آن.
اما مالینوفسکی همچنین ما را متقاعد می کند که هنر قوم نگاری
درک، برای خدمت کامل به هدف خود، باید به یک علم تبدیل شود. بر
او آخرین صفحات مقاله «بالوما: ارواح مردگان» را نادرست رد می کند
"فرقه واقعیت خالص." چنین (معیار تفسیر صراط، بدون.) وجود دارد
که انجام هیچ مشاهده علمی غیرممکن است - منظورم
تفسیری که در تنوع بی‌نهایتی از حقایق مشترک را آشکار می‌کند
قوانین؛ ... که به ترتیب خاصی طبقه بندی و مرتب می کند
پدیده ها و آنها را در یک رابطه مشترک قرار می دهد."
تلاش‌های متاخر و مفصل‌تر مالینوفسکی
حقایق انباشته شده را در یک سیستم نظری سازماندهی کنید، به ویژه دو
کتاب هایی که پس از مرگ او منتشر شد، به دلیل
نقاط ضعف این سیستم اما در مقالات گردآوری شده در این جلد، نظریه ساده است:
عمدتاً تعاریف تعدادی از اساسی، مکرر و
انواع جهانی رفتار اجتماعی انسان و محرک مطالعه است
وسیله ای که هر یک از آنها نیازها را برآورده می کند
شخص است و از نظام اجتماعی حمایت می کند.

در اینجا - در مورد سهم مالینوفسکی در نظریه علم.
تولد کارکردگرایی. برونیسلاو مالینوفسکی
اولین تز کارکردگرایی برونیسلاو مالینوفسکی این است: فرهنگ ضروری است
نه از نقطه نظر ویژگی های آن، بلکه از دیدگاه نهادهای آن تجزیه و تحلیل کنید. چگونه
لوسی مایر، انسان شناس اجتماعی می نویسد: «زمانی که شاگردان مالینوفسکی شروع به کار کردند
اولین مقاله تحقیقاتی خود را «جامعه» انتخاب کردند و تهیه کردند
تا خودش «فرهنگش» را مطالعه کند. با این حال، آنها همه چیز را فرض نمی کردند
باید انجام می داد این بود که صفات تشکیل دهنده فرهنگ را فهرست کنیم. چنین
به محض اینکه آداب و رسومی چنین اهمیت متفاوتی داشته باشند، رویکرد به راحتی می تواند منجر به پوچی شود
مثل دولت پارلمانی و غذا خوردن با چاپستیک،
در همان صفحه تفسیر می شوند. مالینوفسکی به شاگردانش اجازه نداد
گرفتار این خطا می شوند زیرا او اصرار داشت که فرهنگ لازم است
تجزیه و تحلیل نه تنها در محدوده ویژگی های آن، بلکه در حوزه نهادهای آن. برای او
دولت پارلمانی یک عنصر مهم فرهنگ و چینی است
چوب ها تنها بخش کوچکی از مجموعه نهادهایی هستند که راضی می کنند
نیازهای تغذیه ای اگر مردم به عنوان حاملان فرهنگ دیده شوند، شاید
اندیشیدن به فرهنگ به مثابه مجموعه ای از قواعد و فنی، خطری دارد
تکنیک های مستقل از یکدیگر، و نه ویژگی های شخصی افراد،
حتی اگر آنها را محصول فرهنگ خود بدانند. ما هنوز
تمایل دارند که بگویند حوزه تحقیق در سطح جامعه قرار دارد و
ارزش این را دارد که بگوییم منظور ما از این چیست. ساکنان یک جزیره منزوی
بدیهی است که یک جامعه را تشکیل می دهند. همین را می توان در مورد ساکنان این قاره گفت،
که یک قدرت سیاسی مشترک بر خود می شناسند. اما برخی از جوامع
نوع دوم بسیار بزرگ است و بنابراین مطالعه در آن برای یک دانشمند دشوار است
از تمامیت آنها، که انسان شناسان کل موضوع مطالعه را به آن تقسیم کرده اند
بخش ها - مانند روستاها، کارخانه ها و غیره. ما به جامعه فکر می کنیم، نه به فرهنگ،
در مورد چیدمان منظم قطعات چطور، و علاقه ما در آن نهفته است
شناسایی و توضیح این دستور. این شامل روابط بین افراد است،
که توسط یک مجموعه مشترک از حقوق و وظایف شناخته شده تنظیم می شود.»

این رویکرد جامع، جامع و جامع معمولاً نامیده می شود
«کارکردگرایی» یا «کارکردگرایی ساختاری». علاقه همیشگی او به
روابط متقابل چیزها، به تمام حلقه های زنجیره اجتماعی که به هم متصل می شوند
افراد به عنوان اعضای یک جامعه کلمات و اعمال معانی هستند که
برای مطالعه و درک کاملتر، باید در خیلی قرار گیرد
بافت اجتماعی گسترده کارهایی که مردم انجام می دهند، می گویند و می گویند که هستند
فکر دارای انسجام و سازگاری منطقی است که مرتبط است
به کل ساختار اجتماعی جامعه. زندگی جامعه نمی تواند موفقیت آمیز باشد
اگر چنین ساختار منظمی برای تقویت متقابل وجود نداشته باشد، ادامه دهید
انتظارات و "نقش ها"، برخی سازماندهی از بخش های متصل که با هم هماهنگ هستند
به یکدیگر برای تشکیل یک کل هماهنگ. این تاکید بر
وابستگی متقابل پدیده های اجتماعی این فرصت را به ما می دهد که عمیق تر شویم
درک پویایی های اساسی جامعه

کارکردگرا I. Lewis نوشت: «ما فرهنگ ها و جوامع مختلفی را مطالعه می کنیم که
آنها را تولید می کنند و تأکید اصلی را بر روابط اجتماعی و تفسیر دارند
فرهنگ به‌عنوان مکانیسم یا وسیله‌ای برای تعامل اجتماعی و نه به عنوان
نتیجه به خودی خود در این مورد، انسان شناسان اجتماعی بریتانیایی با آنها تفاوت دارند
همکاران آمریکایی که به فرهنگ و الگوهای فرهنگی اولویت می دهند،
دست کم گرفتن (ما فکر می کنیم) بعد اجتماعی. به طور طبیعی، آن ها
انسان شناسانی که به فرهنگ چنین نیروی ضروری می بخشند، تمایل دارند
روابط اجتماعی را محصول الگوسازی فرهنگی بدانند و
شرطی کردن، و بنابراین تمایل به تمرکز بر تمرین دارند
تربیت کودک، فرهنگ سازی و اجتماعی شدن. تداوم و غیبت
پیوستگی ها نیز به عنوان پدیده های فرهنگی ارزیابی و تفسیر می شوند
همچنین از نظر "فرهنگ سازی" مورد بحث قرار می گیرند. برعکس، برای ما دیالکتیک بین
فرهنگ و جامعه در جهت مخالف ارزیابی می شود. اولویت تیره شده است
روابط اجتماعی به جای لباس های فرهنگی زندگی اجتماعی
طیف وسیعی از فعالیت ها و باورها را پوشش می دهد و از نظر پیچیدگی چشمگیر است.
بنابراین، هدف اصلی ما جداسازی نمونه های مهم است
وقایع و واحدهای زندگی و فعالیت اجتماعی و سپس کشف زمینه های اساسی
بر اساس طرح آنها، اغلب به صورت ضمنی تا صریح، که این کار را انجام می دهد
نشان می دهد که چگونه آنها در یک الگوی معنی دار قرار می گیرند. علاقه ما به این سمت نیست
یک حوزه از زندگی اجتماعی، بلکه همه آن چیزی که در آن وجود دارد
جامعه، و به ویژه به وابستگی متقابل آنها به عنوان بخشی از یک کل." "اجتماعی
زندگی را می توان نوعی تئاتر در تصویر دراماتورژی و
شعر از این منظر قصد داریم طرح درام اجتماعی را کشف کنیم،
که در آن اعضای یک جامعه، حزب یا «نقش» خاص مشغول هستند و آن را می پذیرند
اعضا و تعاملات متقابل آنها در فرآیند کنش نمایشی. چه چیزی در
آیا این نمایشنامه واقعا در مورد است؟ آیا خطوط جانبی مهمی وجود دارد؟
طرح هایی که برخی از شخصیت ها را در نوری کاملاً متفاوت از این نشان می دهند
رسما پذیرفته شد؟ چه فضایی برای مانور در مختلف وجود دارد
تولیدات همین نمایشنامه؟ بازیگران چقدر می توانند از نقش خود دور شوند؟
از طریق بداهه نوازی، در حالی که با این وجود در چارچوب فرهنگی پذیرفته شده باقی می ماند
کنوانسیون های خاص؟ عملکرد آنها را چگونه ارزیابی می کنیم؟ در زندگی واقعی
وضعیت بسیار پیچیده تر از قیاس ساده ما است. قبل از
در مجموع، همه بازیگران نقش های مختلفی را بازی می کنند، نقش های قدیمی را از دست می دهند و درک می کنند
نقش های جدید با سرعت و سهولت شگفت انگیز: گاهی اوقات آنها چندین بازی می کنند
نقش های مختلف در یک زمان، نشان دهنده چیزهای مختلف در متفاوت است
روابط لزوماً همه آنها تفسیر یکسانی ندارند
رویدادهایی که در آن شرکت می کنند؛ موضوعات رقابتی به منصه ظهور می رسند
طرح، و همین خطوط برای توجیه خواسته های متضاد و
منافع. نحوه ارزیابی آنها یک موضوع حساس است
انسان شناسان اجتماعی وقتی سعی در ارزیابی ایدئولوژی محلی و آن دارند
نگرش در تعهدات اقتصادی و سیاسی چه چیزی همه اینها را به هم متصل می کند
جریان های متناقض به چیزی که بتوان آن را جامعه نامید؟ معنی چیست
دارای فشارهای محیطی و سایر فشارهای خارجی برای درک چگونگی
آیا اعضای جامعه با هم زندگی می کنند؟ این فشارها چگونه افزایش می یابد یا
کاهش، آیا بر ثبات جامعه تأثیر می گذارد؟ همانطور که خواهد بود
بازیگران را از نقش‌های همیشگی‌شان بیرون می‌کشد و آنها را مجبور می‌کند نقش‌های کاملاً جدیدی را بازی کنند
نقش ها؟ در نهایت، هسته حیاتی و پویای جامعه چیست که
به آنها شخصیتی منحصر به فرد و متمایز می دهد؟ واقعاً چه چیزی به او قدرت می دهد؟
به خصوص اگر ما "رویکرد تعاملی" را در پیش بگیریم، تاکید کنیم
تبادل و تعامل بین فردی، مطالعه نیروهایی که الهام بخش زندگی اجتماعی هستند،
ناگزیر ما را به روانپزشکی و روانشناسی اجتماعی بسیار نزدیک می کند
نقش هایی که مردم بازی می کنند نیز بسیار مهم هستند. "

شاید هیچ انسان شناس فرهنگی قرن بیستمی تا این حد به دست نیاورده باشد
حوزه های تحقیقاتی خود ، مانند مالینفسکی. جهت گیری نظری
مالینوفسکی، کارکردگرایی روان‌زیست‌شناختی او، هم‌زمان در آغوش می‌گیرد
اصول اصلی روانکاوی و پیش بینی مهم ترین تاکیدات مکتب است
فرهنگ و شخصیت: ضرورت زیستی و روانی است
نقطه شروع در مطالعه نگرش یک فرد به فرهنگ؛ به ترتیب،
کارکرد اصلی هر فرهنگی تحقق روانی و
نیازهای بیولوژیکی فرد. به طور خاص ، مؤلفه بیان
فرهنگ (مانند دین، جادو، هنر، بازی) ابزاری برای اجرا است
این نیازها مجاورت تمایلات جنسی انسان برای
ادغام فرد و فرهنگ. برای مالینوفسکی، یک کودک والدین یک بزرگسال است
به عنوان حامل فرهنگ Malinowski به دلیل آزمایش خود بسیار مشهور است
مجموعه ادپیان و پیشنهاد عدم حضور آن در میان تروبریاندرها. اینجا او بیشتر است
او بیش از هر جای دیگری در کار خود، عملاً به فرهنگ و شخصیت نزدیک می شود.
مالینوفسکی سوالاتی را مطرح می کند که بعداً برای آنها اهمیت زیادی پیدا خواهد کرد
درک فرهنگ و شخصیت: 1. چگونگی روان پویایی جهانی
فرآیندها، به عنوان اساسی در روانکاوی، تحت تأثیر بین فرهنگی هستند
تنوع در شیوه های اجتماعی شدن؟ 2. تجارب نوزادان چگونه و
کودکان خردسال به جهت گیری فرهنگی بزرگسالان تبدیل شده است؟ خود
کارکردگرایی روان‌زیستی تلاش می‌کند تا فرد و فرهنگ را ادغام کند.

اینگونه است که مالینوفسکی خود «اصولات کارکردگرایی» را فرموله کرد:

الف. فرهنگ در ذات خود یک مکانیسم ابزاری است، با کمک
که فرد بهتر می تواند با آن مشکلات خاص کنار بیاید
که محیط اطراف او را در مسیر جلب رضایت او پیش روی او قرار می دهد
نیاز دارد.

ب- فرهنگ سیستمی از اشیا، اعمال و نگرش هاست که در آن همه چیز وجود دارد
اجزای تشکیل دهنده آن وسیله ای برای رسیدن به هدف هستند.

ب- فرهنگ یکپارچگی است که همه عناصر آن مستقل هستند.

ج- همه این اشیا، فعالیت ها و تاسیسات برای حل سازماندهی شده اند
وظایف حیاتی، در قالب نهادهایی مانند خانواده، قبیله، اجتماع،
قبیله؛ این ساختار سازمان یافته زمینه ای برای همکاری اقتصادی ایجاد می کند.
فعالیت های سیاسی، حقوقی و آموزشی.

د- از دیدگاه پویا، یعنی به عنوان یک فعالیت،
فرهنگ را می توان در جنبه های مختلف از جمله آموزش و پرورش،
کنترل اجتماعی، اقتصاد، نظام شناختی، باورها، اخلاق و چگونگی
راهی برای فعالیت خلاقانه و هنری

فرآیند فرهنگی، از منظر جلوه های خاص آن،
همیشه شامل عامل انسانی است که روابط بین انواع مختلف را تعیین می کند
انواع فعالیت ها در بین خود مردم عناصر فرهنگی را سازماندهی می کنند،
تعامل کلامی یا نمادین با یکدیگر
اقدامات. عناصر فرهنگی، گروه های انسانی و نظام های نمادین سه هستند
اجزای فرآیند فرهنگی

به گفته مالینوفسکی، همه فرهنگ ها بر اساس «نیازهای اساسی» هستند. اینها
سپس نیازهای اساسی به «ضرورت‌های» فرهنگی یا ثانویه منجر می‌شود
نیازها، که سپس به "پاسخ" فرهنگی تبدیل می شوند. مثلا،
نیازهای اولیه انسان به غذا در فرهنگ های خاص ارضا می شود
از طریق مهارت ها و ابزارها و الگوهای فنی خاص
همکاری انسان برای شکار، کشاورزی، و یورش برای سود ... چگونه
به زودی این وسایل و فعالیت ها مورد پذیرش جامعه قرار می گیرد
ضرورت فرهنگی یا نیازهای ثانویه اعضای آن. مقدار چنین
نیازهای ثانویه در یک جامعه معین پاسخ فرهنگی آن به شکل است
اقتصاد.

مالینوفسکی فراتر از غذا، رابطه جنسی و ایمنی بدنی در این کشور نرفته است
در بحثشان از نیازهای اساسی. فرمولاسیون گسترده تر و دقیق تر از آنها
و مشتقات فرهنگی آنها خیلی دیرتر، پس از مرگ او ظاهر شد... اما
نظریه نیازهای مالینوفسکی تنها برخی از مخرجات مشترک را توضیح داد
فرهنگ های متفاوت، به جای عناصر و گرایش هایی که آنها را متفاوت کرده است
همزمان در سطح اجتماعی و در سطح فردی... حتی در سطح
وجه مشترک، نیازهای اساسی نمی تواند برخی از فرهنگی را توضیح دهد
پدیده ها. مثلاً چه نیاز یا نیازهای اساسی را توضیح می دهد
جهانی بودن هنر؟ و از طرفی چرا حیوانات
با مردم متفاوت است، اگرچه نیازهای اولیه یکسانی دارند؟ با این حال،
نظریه مالینوفسکی در مورد نیازهای اساسی و مشتق، پیشنهاد جدیدی را ارائه می دهد
جهت، یعنی در مورد عوامل ذهنی زیربنای انسان
رفتار... یک تضاد بین فرهنگی که حق اعتراف به تفاوت های بین را می دهد
کنترل داخلی و کنترل خارجی.»

کارکردگرایی مالینوفسکی بیشتر مبتنی بر نیازهای فرد بود تا بر اساس
نیازهای نظام اجتماعی بنابراین، هنگامی که او آن فرهنگ را مشخص کرد
از "هفت نیاز اساسی انسان" تشکیل شده است و آنها عوامل هستند
مانند تغذیه، تولید مثل، راحتی و ایمنی، پس همه آنها هستند
در آگاهی فردی به جای در آگاهی یک گروه یا بیشتر موضعی است
تیم گسترده؛ با این حال آنها به یکپارچگی همه چیز کمک می کنند
جامعه. این فردی‌سازی پاسخ و نسل فرهنگی، هسته اصلی آن است
جهت متمایز او و نقطه گسست کارکردگرایی او با ساختار
کارکردگرایی پروفسور رادکلیف-براون، تا آنجا که من می بینم، نوشت
مالینوفسکی - هنوز در حال توسعه و تعمیق دیدگاه فرانسوی ها است
مکتب جامعه شناسی بنابراین او باید از فرد و زیست شناسی غافل شود.
کارکردگرایی به طور خاص با سایر نظریه های جامعه شناختی متفاوت است
شاید در مفهوم و تعریف او از فرد بیش از هر جنبه دیگری.
کارکردگرا در تحلیل خود نه تنها عاطفی، بلکه همچنین را شامل می شود
جنبه فکری فرآیندهای ذهنی، بلکه اصرار دارد که
انسان را در واقعیت بیولوژیکی کامل خود باید در تحلیل ما آورد
فرهنگ. نیازهای بدن و تأثیرات محیط بیرونی و مشروط
نگرش فرهنگ نسبت به آنها باید در کنار هم مورد مطالعه قرار گیرد.

مالینوفسکی اغلب از فرهنگ به عنوان "میراث اجتماعی" یاد می کند. او نمی باشد
به تکامل گرایی علاقه مند است و در درجه اول به فرهنگ علاقه دارد. او
به شدت به نیاز به تحقیقات میدانی دقیق اعتقاد دارد و تشویق می کند
مطالعه در رابط بین رشته هایی مانند جامعه شناسی، روانشناسی،
تاریخ و مردم شناسی

تمایز متنی محتوا هر چه باشد، «فرهنگ» در مقایسه
با یک «ساختار اجتماعی» که در درون یک هژمونی نظری صورت می گیرد
کارکردگرایی بریتانیایی، آنها در مفهوم زمان مشترک هستند. این یک بعد است
زمان در مطالعه فرهنگ، چه امروز و چه آن زمان، تعیین کننده است.
کارکردگرایی، از طریق وابستگی به رکود، عملی نداشت
یا نگرش های نظری نسبت به تغییر. موضوع تحقیق می باشد
"ارگانیسم" یا عملکرد یک کل که در زمان رخ می دهد
تعادل مکانیسم‌های «داخلی» آن از وابستگی متقابل و ارتباط متقابل. این چیزی است که،
چیزی که ساختارگرایی مدرن به ما می آموزد که از آن به عنوان «همگامی» یاد کنیم.
انسان شناسی کارکردگرا، به طور کلی، محدود به مطالعه است
جوامع مدرن بی سواد نمی تواند به گذشته آنها یا
به جوامع منقرض شده چنین کارهایی به جهات بعدی واگذار می شود
نظم و انضباط، مانند کارگردانی ایوانز-پریچارد، که معرفی کرد
مطالب مردم شناسی از تاریخ و باستان شناسی.

اجازه دهید مفاد اصلی کارکردگرایی مالینوفسکی را فرموله کنیم:

· روند تاریخی ناشناخته است. تلاش برای مطالعه تکامل بلند مدت
عناصر فرهنگی بی معنی هستند

وظایف قوم شناسی مطالعه کارکردهای پدیده های فرهنگی و روابط آنهاست
و وابستگی متقابل درون هر فرهنگ فردی، صرف نظر از رابطه آن با
فرهنگ های دیگر.

قوم شناسی از مفهوم «نهادهای اجتماعی» شروع می شود که تحت آن
هنجارها و الگوهای رفتاری تثبیت شده و شناخته شده اجتماعی درک شدند. با آنها
افراد با کمک و در چارچوب خود به انتظارات متقابل خود پی می برند و به آن دست می یابند
در عین حال نتایج قابل توجهی از نظر اجتماعی و فردی دارد. به طور کامل
«نهادهای اجتماعی» ساختار اجتماعی و عملکردی جامعه را تشکیل می دهند.

فرهنگ در خدمت نیازهای فرد و بالاتر از همه، سه نیاز اساسی اوست:
اساسی (یعنی نیاز به غذا و ارضای سایر جسمانی
نیازها)، مشتقات (یعنی نیاز به توزیع غذا، در
تقسیم کار، در حفاظت، در تنظیم تولید مثل، در امور اجتماعی
کنترل) و یکپارچه (نیاز به ایمنی روانی،
هماهنگی اجتماعی، هدف زندگی، در نظام دانش، قوانین، دین، جادو،
اساطیر، هنر و غیره). هر یک از جنبه های فرهنگ کارکرد خاص خود را در درون دارد
یکی از نیازهای ذکر شده در بالا به عنوان مثال، جادو، با توجه به
مالینوفسکی، محافظت روانی در برابر خطر، اسطوره - می دهد
اقتدار تاریخی سیستم مدیریت و ارزش های ذاتی یک داده
به جامعه فرهنگ عناصر غیر ضروری و بیهوده ندارد.

قوم‌شناسی عمدتاً بر پارادایم کارکردگرا استوار است. مختلف
پدیده های فرهنگی در آن کارکرد خاص خود را دارند
معنی از منظر قوم‌روان‌شناسی، چگونگی مهم به نظر می‌رسد
لوئیس کارکردگرا زندگی جامعه را با اجرای یک درام مقایسه می کند. نزدیک است
رویکرد قوم‌شناسی چگونه کارکرد درون قومی را توصیف می‌کند
تعارض.

و در اینجا قطعاتی از خود مالینوفسکی آمده است: جادو، علم و دین.

مالینوفسکی ب. جادو، علم و دین - کتابخانه الکترونیکی مطالعات دینی
کتابخانه گومر - مطالعات دینی http://www.gumer.info/bogoslov_Buks/Relig/malin/04.php

جادو، علم و دین

1. انسان از جامعه بدوی و مذهب او

هیچ جوامعی، هر چقدر هم ابتدایی باشد، بدون دین و جادو وجود ندارد. ولی
در اینجا باید اضافه کرد که هیچ قبیله وحشی وجود ندارد که مردم آن باشند
کاملاً عاری از تفکر علمی و عناصر علم است، اگرچه اغلب دقیقاً چنین است
آنها مورد قضاوت قرار می گیرند. در هر جامعه بدوی مورد مطالعه مستحق
اعتماد و ناظران شایسته، دو همیشه به وضوح شناسایی می شوند
حوزه های قابل تشخیص، مقدس و ناپسند (محرمانه)، به عبارت دیگر، کره
جادو و دین و حوزه علم.
از یک سو، آیین هایی وجود دارد که نسل به نسل منتقل می شود و
آداب و رسومی که بومیان آن را مقدس می دانند
* در ادبیات قوم نگاری ما، اصطلاح «جوامع بدوی» بیشتر است
در مجموع به عنوان "جوامع بدوی" ترجمه شده است که به روشی خاص
مواضع نظری اکثر نویسندگان غربی را تحریف می کند
استفاده كردن. برای آنها، جوامع بدوی قبل از هر چیز (هرچند
نه تنها)، آنهایی که قبل از زمان ما زنده مانده اند یا تا همین اواخر وجود داشته اند و
از نظر قوم نگاری پیش از دولت و دولت اولیه مورد مطالعه قرار گرفت
جوامعی که با پیچیدگی نسبتاً کمتر اجتماعی مشخص می شوند
سازمان نسبت به سیستم های دولتی توسعه یافته با این حال، غربی
نویسندگان معتقدند (بدون شک به درستی) که همه این جوامع گذشته است
تاریخ مستقل طولانی از دوران پیش از باسوادی و بنابراین
را نمی توان به معنای واقعی کلمه بدوی دانست.
برای نویسندگانی که به رویکرد شکل‌گیری مارکسیستی متعهد نیستند
تاریخ اجتماعی، اصطلاح «جوامع بدوی» به طور کلی غیر معمول است،
صحبت از جوامعی است که فقط از سایت های باستان شناسی شناخته شده اند
ترجیح می دهند از اصطلاح "جوامع ماقبل تاریخ" استفاده کنند. به همین دلیل ما
بازتولید کلمه "ابتدایی" در سراسر متن را صحیح می دانست،
با وجود برخی مفاهیم منفی که ممکن است در آن دیده شود
برای یک خواننده ناآماده برای متخصصان کاملاً وجود ندارد.

nym انجام دادن آنها با احترام و احاطه بر آنها با حرام و احکام خاص
رفتار - اخلاق. این گونه آداب و رسوم همیشه با اعتقاد به آن همراه است
قدرت های ماوراء طبیعی، به ویژه در جادو، یا با ایده هایی در مورد
ارواح، ارواح، اجداد مرده، خدایان و موجودات ماوراء طبیعی.
از طرفی کافی است یک لحظه فکر کنید تا متوجه شوید
هیچ هنری یا هنری، مهم نیست که چقدر ابتدایی باشد، نمی تواند
برای توسعه یا تمرین، هیچ 4 اینچی ژرمای شکار سازمان یافته،
ماهیگیری، کشاورزی یا جستجوی غذا بدون آن ممکن نیست
مشاهده دقیق فرآیندهای طبیعی و بدون اعتقاد راسخ
در نظم خود، بدون توانایی قضاوت منطقی و بدون
اطمینان به قدرت عقل، یعنی بدون مقدمات علم.
شایستگی شالوده رویکرد انسان شناختی در مطالعه دین
متعلق به Edward B. Tylor. او در نظریه معروف خود بیان می کند که
جوهر دین بدوی، جان گرایی، اعتقاد به روح و ارواح است. او
نشان می دهد که چگونه این باور از یک باور نادرست اما سازگار ناشی شده است
تعبیر خواب، رویا و پدیده های مشابه. اندیشیدن درباره ی
فیلسوف یا متکلم بدوی در مورد تفاوت بین آنها به این نتیجه رسیدند
روح و جسم انسان روح آشکارا به وجود خود ادامه می دهد
پس از مرگ، چون در خواب ظاهر می شود، در آن باقی می ماند
در خاطرات و رویاها زنده است و به وضوح بر سرنوشت انسان تأثیر می گذارد. بنابراین
اعتقاد به ارواح و روح مردگان، به جاودانگی و جهان دیگر بوجود آمد
جهان اما انسان به طور عام، و هر انسان به طور خاص، تمایل به تصور دارد
دنیای بیرون به شکل و شباهت خودش. بنابراین، از آنجایی که حیوانات عمل می کنند،
به یک شکل رفتار کنید، به شخص کمک کنید یا مانع او شوید. گیاهان
تغییر کند، و اشیاء را می توان جابجا کرد - همه آنها نیز باید باشند
وقف روح یا روح. بنابراین ، انیمیشن ، فلسفه و دین
انسان بدوی، بر اساس مشاهدات و استنباط ها ساخته شده است،
اشتباه، اما برای یک ذهن نابالغ و ساده لوح قابل درک است.
دیدگاه‌های تایلور در مورد دین بدوی، اگرچه نقش مهمی داشتند،
مبتنی بر گستره بسیار محدودی از حقایق بودند و یک امر بدوی را نشان می دادند
فردی که بیش از حد گمانه زنی و منطقی است. زمینه اخیر
تحقیقات انجام شده توسط متخصصان به ما نشان می دهد که یک وحشی احتمال بیشتری دارد
صید او، برداشت میوه‌ها، رویدادها و جشن‌های قبیله‌اش را اشغال کند
تأملاتی در رؤیاها و رؤیاها یا توضیح «دوگانگی» و
خلسه کاتالپتیک؛ ما نیز بسیاری آشکار شدیم

جنبه های دین اولیه که به سادگی نمی توانند جایی در آنها پیدا کنند
طرح جان گرایی تایلور.
دیدگاه گسترده‌تر و عمیق‌تر انسان‌شناسی مدرن، بیشترین را پیدا کرده است
بیان کافی در نوشته های علمی الهام گرفته سر جیمز فریزر.
او در آنها سه مشکل اصلی دین بدوی را شناسایی می کند که
انسان شناسی مدرن: جادو و رابطه آن با دین و
علوم پایه؛ توتمیسم و ​​جنبه های اجتماعی باورهای اولیه؛ فرقه باروری و
تولید مثل. بهتر است این موضوعات را یکی یکی در نظر بگیرید.
شاخه طلایی فریزر، تعلیم بزرگ جادوی بدوی، به وضوح
نشان می دهد که آنیمیسم نه تنها است و نه حتی
ایده مذهبی غالب در فرهنگ های بدوی انسان
در مراحل اولیه تاریخ خود، در درجه اول به دنبال به دست آوردن کنترل است
دوره فرآیندهای طبیعی ، بر اساس اهداف عملی آنها ، و
او این کار را مستقیماً از طریق آیین و طلسم انجام می دهد و سعی در زور دارد
باد و شرایط آب و هوایی ، حیوانات و محصولات زراعی از اراده او پیروی می کنند. فقط
خیلی دیرتر ، با کشف محدودیت های قدرت جادویی خود ، او
از ترس یا امید ، با دعا یا چالش ، به بالاتر می رود
موجودات ، یعنی شیاطین ، ارواح اجدادی یا خدایان. در تفاوت است
بین تمایل به کنترل مستقیم ، از یک طرف ، و
جذابیت قدرتهای بالاتر - از طرف دیگر ، جیمز فریزر خط را بین می بیند
جادو و دین سحر و جادو بر اساس اعتماد یک فرد به او
اگر فقط او بداند تسلط مستقیم بر طبیعت خواهد داشت
قوانین جادویی حاکم بر آن از این جنبه شبیه به علم است. دین،
به رسمیت شناختن محدودیت قابلیت های انسانی ، فرد را در بالا بلند می کند
سطح جادو و بعداً استقلال خود را حفظ می کند ، در کنار هم
با علم، که جادو باید در برابر آن عقب نشینی کند.
این تئوری جادو و دین نقطه شروع بسیاری از مدرن بود
تحقیق در مورد این دو موضوع دوقلو پروفسور). حمل در آلمان، دکتر مارت
در انگلیس و آقای اوبر و آقای ماس در فرانسه به طور مستقل از یکدیگر
مقررات خاصی را تدوین کرد که تا حدودی با دیدگاه ها مغایرت دارند
فریزر، تا حدی در مسیری مشابه با جهت گیری علمی خود در حال توسعه است
پژوهش. این نویسندگان خاطرنشان می کنند که با وجود تمام شباهت ها،
علم و جادو هنوز با یکدیگر تفاوت اساسی دارند. علم متولد می شود
از تجربه، و جادو توسط سنت ایجاد می شود. علم با عقل هدایت می شود و
با مشاهده تصحیح می شود، اما جادو، بدون درک یکی یا دیگری،
در جو وجود دارد

حوزه عرفان علم به روی همه باز است، آن خیر عمومی کل جامعه است،
سحر و جادو غیبی است، از طریق ابتکارات مرموز آموزش داده می شود
از طریق خطوط ارثی یا حداقل بسیار منتقل می شود
به طور انتخابی. در حالی که علم مبتنی بر مفهوم نیروهای طبیعی است،
جادو از ایده نیروی غیر شخصی عرفانی سرچشمه می گیرد که در آن وجود دارد
به اکثر مردمان بدوی اعتقاد دارد. ایده این قدرت
در میان برخی از قبایل استرالیایی توسط ملانزی ها مانای V نامیده می شود
آرشکونلتها، در میان گروه های مختلف سرخپوستان آمریکا، مانیتو، مارمولک مانیتور، اجاره
و در میان سایر مردمان بی نام است، با این حال تقریباً جهانی است
ایده ای که هر جا جادو شکوفا می شود یافت می شود. طبق همین الان
به نویسندگان ذکر شده، برای اکثر مردمان بدوی و به طور کلی برای
مراحل پایین تر وحشی گری با اعتقاد به نیروی غیرشخصی ماوراء طبیعی مشخص می شود.
هدایت تمام آن نیروهایی که برای وحشی معنایی دارند،
و علت تمام رویدادهای واقعا مهم در c4"iepe است
مقدس بنابراین، این مانا است، نه آنیمیسم، که «حداقل» را تعیین می‌کند
دین." این یک "دین ماقبل جاندار" است و مانا جوهر آن به عنوان جوهر است.
جادو، که از این رو با علم تفاوت اساسی دارد.
با این حال، این سوال باقی می ماند که مانا چیست، این قدرت غیرشخصی جادو،
که قرار است بر همه اشکال باورهای اولیه تسلط داشته باشد؟
آیا این یک ایده اساسی است، یک مقوله مشروط
ماهیت ذهن بدوی، یا می توان آن را با ساده تر توضیح داد
و بیشتر 41 عنصر اساسی روانشناسی انسان و آن
واقعیت در کدام انسان بدوی وجود دارد؟ اکثر
سهم اصلی و مهم در مطالعه این مشکلات توسط پروفسور انجام شد. دورکیم،
و این مربوط به موضوع دیگری است که جیمز فریزر کشف کرده است - توتمیسم و
جنبه های اجتماعی دین
طبق تعریف کلاسیک فریزر، توتمیسم به معنای
«یک رابطه نزدیک فرضی بین گروهی از خویشاوندان خونی، با یکی
از سوی دیگر، و برخی از اشیاء طبیعی یا مصنوعی، از سوی دیگر
اضلاع، که اشیاء را توتم گروه معینی از افراد می نامند." بنابراین
بنابراین توتمیسم دو جنبه دارد: روشی برای گروه بندی اجتماعی
و یک نظام مذهبی از اعتقادات و اعمال. دین چگونه بیان می کند
علایق انسان بدوی در زیستگاهش، تمایل به اعلام
رابطه آنها با مهمترین اشیاء و تمایل به داشتن قدرت بر
آنها: اول از همه، اینها گونه هایی از حیوانات یا نژادها هستند

سایه ها، کمتر - اشیاء بی جان مفید و به ندرت - چیزها،
ساخته دست انسان به عنوان یک قاعده، حیوانات و گیاهانی که می توانند
به عنوان غذای اصلی یا حداقل حیوانات، گوشت استفاده می شود
که به عنوان غذا استفاده می شود، حیواناتی که به گونه ای دیگر مورد استفاده قرار می گیرند
در مزرعه و یا به سادگی برای لذت نگه داشته، آنها استفاده از خاص
نوعی "تعداد توتمی" و برای اعضای قبیله تابو است،
خود را با این گونه ها همراه می کنند و اغلب مناسک و مناسک را انجام می دهند،
با هدف افزایش این گونه ها. جنبه اجتماعی توتمیسم
شامل تقسیم قبیله به گروه های کوچکتر به نام
انسان شناسی توسط قبیله ها، تیره ها، خواهران و برادران یا فراتری ها.
در نتیجه، در توتمیسم ما نتیجه افکار اولیه را نمی بینیم
شخص در مورد پدیده های مرموز، و ترکیبی از صرفا سودمند
نگرانی در مورد ضروری ترین اشیاء محیط خود و
وسواس خاصی نسبت به آنهایی که به تخیل او ضربه می زند و
جلب توجه او، مانند پرندگان زیبا، خزندگان و نماینده
خطر حیوانات با دانش ما از آنچه می توان توتمیک نامید
نگرش، دین بدوی به نظر ما بسیار نزدیکتر است
به واقعیت و علایق زندگی عملی فوری
وحشی، همانطور که توسط جنبه "آنیمیستی" آن، که توسط تایلر و برجسته شده است، پیشنهاد می شود
دیگر انسان شناسان اولیه
با ارتباط به ظاهر عجیبش با شکل پیچیده اجتماعی
سازمان ها - منظور من سیستم قبیله ای است - توتمیسم آموزش داده می شود
انسان شناسی درسی دیگر: اهمیت جنبه اجتماعی را آشکار کرد
همه اشکال اولیه فرقه وحشی بستگی به گروهی دارد که در آن قرار دارد
تماس مستقیم، هم به دلیل همکاری عملی و هم
به لطف ذهنیت مشترک و ذهنیت عمومی، ذهنیت،
و بسیار قوی تر از یک فرد متمدن بستگی دارد. زیرا
آیین و آیین اولیه - که در توتمیسم، جادو و بسیاری از آنها دیده می شود
آداب و رسوم دیگر - ارتباط تنگاتنگی با دغدغه های عملی و معنوی دارند
مطالبات، پس بین سازمان اجتماعی و ایمان دینی باید
یک ارتباط به همان اندازه نزدیک وجود دارد. این را حتی پیشگامان دین هم می فهمیدند
انسان شناسی رابرتسون اسمیت، که معتقد بود دین بدوی «به شیوه خود
ذات بیشتر مربوط به اجتماع بود تا افراد»؛ این اصل شد
لایتموتیف تحقیق مدرن به گفته دورکیم که بیشتر
به طور قانع کننده ای این دیدگاه را بیان کرد، "مذهبی"

یکسان با "اجتماعی". زیرا «به طور کلی... جامعه همه چیز دارد
لازم است تا تنها با قدرت خود در ذهن ما تداعی شود،
که بر ما دارد، حس الهی; برای اعضای آن است
همان چیزی است که خدا برای اوست
پروفسور دورکیم با مطالعه به این نتیجه می رسد
توتمیسم که به نظر او ابتدایی ترین شکل است
دین به گفته او، "اصل توتمی" که با مانا یکسان است
یا «به خدای طایفه... نمی تواند چیزی غیر از خود طایفه باشد.»^.
بعداً به بررسی انتقادی این موارد تا حدی عجیب و مبهم خواهیم پرداخت
نتیجه گیری ها و دانه های حقیقتی که بدون شک در آنها وجود دارد را ببینید و سپس
چقدر می تواند مثمر ثمر باشد در واقع، قبلاً جوانه زده است،
تأثیرگذاری بر برخی از مهمترین آثار نوشته شده در محل اتصال
علوم انسانی کلاسیک و انسان شناسی؛ به اندازه کافی برای یادآوری
کار خانم جین هریسون و کورنفورد.
سومین موضوع بزرگی که توسط سر جیمز وارد علم دین شد
فریزر، موضوع فرقه های تولید مثل و باروری است. در "طلایی"
شاخه‌ها» که با مراسمی وحشتناک و مرموز به افتخار خدایان جنگل شروع می‌شود
آنها برای ما انواع شگفت انگیز جادویی و
فرقه های مذهبی که توسط انسان برای کنترل اختراع شده است
و تأثیرات آسمان و زمین، خورشید و باران را فعال می کند و ترویج می کند
باروری؛ به نظر می رسد که دین اولیه پر از
نیروهای تسلیم ناپذیر زندگی، در زیبایی و بکر جوانی اش،
بی بند و باری و چنان قدرت دیوانه وار که گاه به اعمال می انجامد
قربانی خودکشی مطالعه شاخه طلایی نشان می دهد
ما که برای انسان بدوی مرگ عمدتاً به معنای گامی به سوی است
رستاخیز، تجزیه - مرحله تولد دوباره، تحت الشعاع قرار دادن بلوغ و زمستان
پژمردگی مقدمه ای برای بیداری بهاری است. تحت تاثیر فریزر
"شاخه طلایی" تعدادی از نویسندگان اغلب با دقت حتی بیشتر و بیشتر
با تجزیه و تحلیل کامل از خود فریزر، آنچه را که من می نامم توسعه داد
نگاه حیاتی به دین بنابراین، آقای کراولی در اثر خود «درخت
زندگی»، آقای ون جنپ در «مراسم عبور» و خانم جین هریسون در
چندین اثر آنها دلایلی را به نفع این واقعیت ارائه می دهد که ایمان و
فرقه توسط بحران های چرخه زندگی ایجاد می شود، «دین عمدتاً است
با محوریت رویدادهای اصلی زندگی، تولد، ورود به زمان
جوانی، ازدواج، مرگ."^. تشدید آرزوهای غریزی،
قوی

تجارب عاطفی به هر طریقی به فرقه و ایمان منتهی می شود.
هنر و دین هر دو از آرزوهای ارضا نشده زاده می شوند
این اظهارات مبهم چقدر و تا چه حد صحت دارد؟
مقصر اغراق هستند، بعداً می توانیم ارزیابی کنیم
دو مطالعه دیگر وجود دارد که سهم قابل توجهی در این نظریه داشته اند.
دین بدوی، که من می خواهم در اینجا به آن اشاره کنم فقط به این دلیل
ایده ها تا حدودی از جریان اصلی علایق دور ماندند
مردم شناسی. آنها به ایده های بدوی در مورد یک خدا و یک مکان مربوط می شوند
اخلاق در دین بدوی شگفت انگیز است که از همان ابتدا تا
همچنان مورد غفلت قرار می گیرد. آیا این سوالات نباید بیشتر باشد
برای هر دانشجوی دینی، مهم نیست که چقدر خام و ابتدایی باشد
لباسش نبود؟ شاید این به دلیل ایده از پیش تعیین شده ای است که "شروع شد"
باید بسیار خام و ساده باشد - برخلاف "اشکال توسعه یافته"؛ یا
همان تصوری که انسان «وحشی» یا «ابتدایی» وحشی است و
به معنای واقعی کلمه ابتدایی!
زمانی اندرو لانگ در مورد وجود برخی استرالیایی ها نوشت
بومیان به کل پدر قبیله ای اعتقاد داشتند و کشیش. پدر ویلهلم اشمیت آورد
شواهد زیادی وجود دارد که ثابت می‌کند این باور در بین مردم جهان‌شمول است
از همه مردمان ساده ترین فرهنگ ها و اینکه نمی توان آن را به عنوان هیچ دور انداخت
قطعه ای معنادار از اساطیر و تا حدی کمتر پژواک
موعظه های تبلیغی به نظر اشمیت، این باورها بیشتر نشان می دهد
بر وجود اشکال ساده و ناب توحید اولیه.
مشکل اخلاق به عنوان تابعی از دین در مراحل اولیه رشد آن نیز وجود دارد
تا زمانی که به طور کامل مورد توجه قرار گرفت، در حاشیه باقی ماند
فقط در آثار اشمیت، بلکه به ویژه در جزئیات در آثار برجسته
اهمیت آثار پروفسور وسترمارک "منشاء و توسعه اخلاق
ایده ها» و پروفسور هابهاوس «اخلاق در تکامل»
نمی توان روند کلی پژوهش های مردم شناسی را در مورد موضوع ما استنباط کرد.
خیلی آسان. به طور کلی، رویکردهای بیشتر و انعطاف پذیرتر و همه کاره تر به
دین تایلور مجبور شد این تصور غلط را که وجود دارد رد کند
مردمان بدوی بدون دین امروز ما تا حدودی گیج شده ایم
این کشف که برای وحشی هر چیزی که وجود دارد دین است، که او
پیوسته در عالم عرفان و مناسک زندگی می کند. اگر دین هر دو را پوشش دهد
«زندگی» و «مرگ» اگر حاصل همه «جمعی» باشد.

اعمال و تمام «بحران های زندگی»، اگر حاوی کل «نظریه» باشد.
وحشی و تمام "نگرانی های عملی" او، پس ما بدون قطعیت نیستیم
احتیاط مجبور می شود بپرسد: چه چیزی بیرون از آن باقی می ماند، چه شکلی می شود
حوزه «دنیوی» (محرمانه) در زندگی یک جامعه بدوی؟ در آن
شامل اولین مسئله است که مطالعه آن انسان شناسی مدرن با آن است
نظریات گاه متناقض، سردرگمی هایی را به وجود آورده است که حتی می توان آن را مشاهده کرد
از بررسی اجمالی بالا در بخش بعدی ما
بیایید سعی کنیم در بحث آن سهیم باشیم.
دین بدوی همانطور که در انسان شناسی مدرن ظاهر می شود،
موارد مختلفی را پوشش می دهد. بودن در آغاز گرد هم آورد
آنیمیسم به ایده هایی درباره تصاویر مقدس ارواح نیاکان، روح ها و ارواح
مرده (به استثنای چند فتیش)، به تدریج
مانای ظریف، متحرک و همه جا حاضر را در آغوش خود می پذیرد. بعد، گرفتن
خود توتمیسم، مانند کشتی نوح است که پر از حیوانات است، اما نه
به صورت جفت، اما در تمامی جنس ها و گونه هایی که گیاهان به آنها متصل هستند،
اشیاء طبیعی بی جان و حتی چیزهای ساخته شده توسط انسان.
سپس نوبت به فعالیت و نگرانی انسان می رسد
روح غول پیکر روح جمعی، جامعه خدایی. آیا امکان دارد
این ترکیب به ظاهر نامرتبط را به نحوی سازماندهی یا نظام مند کنید
با یکدیگر عبادات و اصول ایمان؟ با این سوال ما
در بخش سوم به آن خواهیم پرداخت.
اما ما یک دستاورد انسان شناسی مدرن را تابع آن نخواهیم کرد
شک: درک این نکته که هم جادو و هم دین فقط آموزه نیستند
یا فلسفه، نه فقط سیستم های دیدگاه های ذهنی، بلکه انواع خاصی
رفتار، نگرش های عمل گرایانه، به طور مساوی بر اساس عقل سلیم ساخته شده است
حس، احساس و اراده این یک شیوه عمل است و یک نظام اعتقادی و
پدیده های اجتماعی و تجربیات شخصی اما نسبت دقیق
سهم اجتماعی و فردی در دین نامشخص است، در مورد کدام
نمونه هایی از برآورد بیش از حد انسان شناسان از هر دو این را نشان می دهد. پاک نکن
و چه رابطه ای بین عواطف و عقل وجود دارد. همه این مسائل باید حل شود
انسان شناسی آینده، و در این کار کوتاه فقط می توانیم تلاش کنیم
احتمالاً به آنها پاسخ دهید و دستورالعمل هایی را برای تجزیه و تحلیل مشخص کنید.
1 Tlie E]viufntai"4 اشکال زندگی مذهبی، ص206.
2 همان.
3.f.Harrisoii, Tlienils, p.42. \ همان، ص44.

III. زندگی. مرگ و سرنوشت در ایمان و فرقه اولیه

اکنون به حوزه قدسی، مذهبی و جادویی می رویم
اعتقادات و مناسک بررسی تاریخی ما از نظریه ها تا حدودی ما را رها کرده است
دلسرد از آشفتگی ایده ها و آشفتگی پدیده ها. اگرچه سخت بود نه
یکی پس از دیگری ارواح و ارواح، توتم ها و
پدیده های اجتماعی، مرگ و زندگی، با این حال دین تبدیل به
چیزی بیشتر و بیشتر غیرقابل درک، در همه چیز و هیچ چیز در همان زمان. او
البته محتوا را نمی توان خیلی محدود بر حسب اشیاء تعریف کرد
احترام به عنوان "روح پرستی" یا "فرقه اجدادی" یا به عنوان "فرقه".
طبیعت»، شامل آنیمیسم، آنیماتیسم، توتمیسم و
4 «اتشیسم، اما منحصراً به یک چیز خلاصه نمی شود. لازم است
از تعریف دین در مبدأ آن با استفاده از انواع مختلف امتناع می ورزند
-ایسم ها، از آنجایی که دین به یک شیء گره نمی خورد یا
کلاس اشیاء، می تواند همه چیز را لمس کند و همه چیز را تقدیس کند. نه
همانطور که دیدیم، با جامعه یا اجتماعی شناخته می شود، نه
ما همچنین می توانیم به ارجاعات مبهم به این واقعیت بسنده کنیم که آن را مرتبط است
فقط با زندگی، زیرا این زندگی نیست، بلکه مرگ است که شاید بی حد و حصر ترین را نشان دهد
افق های دنیای دیگر به عنوان "توسل به بالاتر
نیروها، دین را فقط می توان از جادو مشخص کرد، اما نمی توان آن را به عنوان تعریف کرد
چنین. و حتی این معیار برای تشخیص سحر و جادو باید
اصلاح و تکمیل شود.
در یک کلام، ما با این وظیفه روبرو هستیم که بخواهیم به نحوی حقایق را سازماندهی کنیم.
این به ما امکان می دهد ماهیت حوزه مقدس را با دقت بیشتری مشخص کنیم
تا آن را از حوزه دنیوی جدا کند. این نیز به ما کمک می کند تا تعیین کنیم
رابطه سحر و جادو و دین

1. افعال آفرینش در دین

بهترین کار این است که ابتدا به حقایق نگاه کنید، نه محدود کردن
دامنه بررسی، اجازه دهید ما مبهم ترین و کلی ترین موضوع را به عنوان یک موضوع راهنما در نظر بگیریم
تعریف - "زندگی". در واقع، حتی یک آشنایی سطحی با
ادبیات قوم شناختی کافی است تا ما را متقاعد کند
که مراحل فیزیولوژیکی زندگی انسان و بالاتر از همه نقاط عطف آن
لحظاتی مانند بارداری، بارداری، زایمان، بلوغ
بلوغ، ازدواج و مرگ هسته باورهای بی‌شماری را تشکیل می‌دهند
و مناسک بنابراین، ایده لقاح به عنوان تناسخ یک اجداد،
معرفی یک کودک روحی به یک زن، لقاح جادویی در یک یا دیگری
شکل تقریباً در همه قبایل وجود دارد و به عنوان یک قاعده با آنها همراه است
انجام مراسم مختلف و دستورات دینی. در حین
بارداری، مادر باردار باید به برخی تابوها پایبند باشد و
مناسک خاصی را انجام دهید و گاهی اوقات این وظایف با آنها مشترک است
او و شوهرش در هنگام زایمان، قبل و بعد از آنها، متفاوت است
تشریفات جادویی که باید خطرات را از بین ببرد و ممکن را از بین ببرد
تأثیر جادوگری؛ مراسم تطهیر، جشن های اجتماع و
ارائه تشریفاتی نوزاد به قدرت یا جامعه بالاتر.
بعداً در زندگی خود، پسران و بسیار کمتر دختران باید تحت این بیماری قرار گیرند
مجموعه ای از مناسک آغاز، اغلب طولانی، پوشیده از رمز و راز و سنگین
تست های بی رحمانه و به ظاهر زشت
حتی با توقف در اینجا، می توانیم ببینیم که از قبل شروع شده است
زندگی انسان با ترکیبی باورنکردنی گیج کننده از باورها احاطه شده است
مناسک به نظر می رسد که آنها توسط نوعی نیروی جذاب به سمت خود کشیده می شوند.
هر رویداد مهم زندگی، به نظر می رسد که آنها متبلور می شوند
اطراف او را با زره تشریفات و تشریفات بپوشانید - اما با چه
هدف؟ و اگر نتوانیم فرقه ها و عقاید را با آنها تعریف کنیم
اشیاء، پس شاید بتوانیم عملکرد آنها را درک کنیم؟
بررسی دقیق‌تر حقایق به ما امکان می‌دهد آنها را اجرا کنیم
طبقه بندی اولیه به دو گروه اصلی. تشریفات را مقایسه کنید
برای جلوگیری از مرگ در حین زایمان، با سایر موارد معمول انجام می شود
رسم، آیین جشن تولد. مراسم اول به عنوان انجام می شود
به معنای رسیدن به معین

هدفی که برای همه کسانی که آن را انجام می دهند شناخته شده است. هر یک از آنها آن را به شما نشان می دهد
خبرچینان بومی بعد از زایمان، مراسم اهدای نوزاد
یا یک جشن به افتخار این رویداد به عنوان وسیله ای برای دستیابی به هیچ کدام عمل نمی کند
اهداف: چنین مراسمی به خودی خود یک هدف است. آنها احساسات مادر را بیان می کنند،
پدر، اقوام، کل جامعه، اما این مراسم دلالت ندارد
برخی رویدادهای آینده که آنها قرار است تبلیغ کنند یا کدام
آنها برای جلوگیری هستند. این تفاوت به ما کمک خواهد کرد
priv/ia تفاوت های ظاهری بین جادو و مذهب. درحالیکه در
در یک عمل جادویی، ایده و هدف زیربنایی همیشه روشن و مستقیماً مشخص است
و قطعی، در یک مناسک دینی توجهی به بعد نیست
رویداد. فقط یک جامعه شناس می تواند یک کارکرد، یک دلیل اجتماعی ایجاد کند
اقدامات. یک بومی همیشه می تواند هدف یک مراسم جادویی را دقیقاً نامگذاری کند، اما
در مورد یک مناسک دینی خواهد گفت که این مناسک انجام می شود
چون عرف است، یا به این دلیل که تجویز شده، یا منجر خواهد شد
اسطوره توضیحی
به منظور درک بهتر ماهیت مناسک مذهبی بدوی،
بیایید آیین های آغاز را تجزیه و تحلیل کنیم. گسترده بودن،
آنها شباهت های واضح و قابل توجهی را در همه جا نشان می دهند. بله اختصاصی
باید یک دوره کم و بیش طولانی انزوا و آماده سازی را تحمل کند.
سپس شروع واقعی می آید، که در طی آن مرد جوان، پس از عبور از آن
مجموعه‌ای از آزمایش‌ها که در نهایت در معرض عمل تحمیل بدن قرار می‌گیرد
آسیب: از خفیف ترین - بریدگی کم عمق روی بدن یا درآوردن دندان
- به چیز جدی تر - ختنه، یا حتی واقعاً بی رحمانه و خطرناک،
مانند زیر برش» که توسط برخی قبایل استرالیایی انجام می شود.
این آزمایش معمولاً با ایده مرگ و تولد دوباره آغازگر همراه است که
گاهی اوقات در قالب یک بازآفرینی دراماتیک ارائه می شود. اما علاوه بر این
آزمایش یک جنبه اساسی دوم از شروع وجود دارد که کمتر تأثیرگذار است
و دراماتیک، اما در واقع مهم تر. این سیستماتیک است
آشنایی مرد جوان با اسطوره ها و سنت های مقدس، تدریجی
آشنایی با اسرار قبیله ای و نمایش اشیاء مقدس.
به طور کلی اعتقاد بر این است که آزمایش و شروع به اسرار قبیله ای بود
معرفی شده توسط یک یا چند اجداد افسانه ای، قهرمانان فرهنگی
یا حق تعالی مافوق بشر
* در نگاه اول، بر اساس برداشت اول (لات.). - صنوبر را یادداشت کنید.
** برش عمیق در امتداد آلت تناسلی.

طبیعت ابدی گاهی می گویند قورت می دهد یا می کشد
مردان جوان و سپس آنها را به عنوان مردانی کاملاً آغاز شده به زندگی بازمی گرداند.
صدای او با صدای زنگ در حال چرخش تقلید می شود که باید ترس را به درون او القا کند
زنان و کودکان ناآگاه هدف از این ایده‌های آغازین نزدیک‌تر کردن است
اختصاص به قدرت ها و موجودات برتر، مانند ارواح نگهبان و
خدایان حامی آغاز در میان سرخپوستان آمریکای شمالی، قبیله ای
پدر برخی از گروه های بومی استرالیا، قهرمانان اسطوره ای
ملانزی و غیره این سومین عنصر اساسی است (همراه با آزمایش و
آشنایی با سنت های مقدس) مراسمی که آغاز آن را نشان می دهد
بلوغ مرد
این آداب و رسوم چه کارکرد اجتماعی دارند، چه نقشی دارند
حفظ و توسعه تمدن؟ همانطور که قبلاً دیدیم، این آیین ها
جوانی را در شرایط بسیار چشمگیر با سنت های مقدس آشنا کنید
انزوا و آزمايش، پس طبق اراده موجودات ماوراء طبيعي و
نشانه ای از بالا، ترس ها از بین می رود، سختی ها و دردهای جسمی فروکش می کند،
و نور آیات قبیله ای مبتکر را روشن می کند.
باید اذعان داشت که در جوامع بدوی سنت وجود دارد
بالاترین ارزش برای جامعه است و هیچ چیز به اندازه آن مهم نیست
سازگاری و محافظه کاری اعضای آن. نظم تمدنی ایجاب می کند
رعایت دقیق آداب و رسوم و پایبندی به دانش دریافتی از
نسل های قبلی هرگونه سهل انگاری در این امر انسجام را تضعیف می کند
گروه و میراث فرهنگی آن را به خطر می اندازد - تا حد تهدید
وجود او در این مرحله از رشد، فرد هنوز تسلط پیدا نکرده است
دستگاه فوق العاده پیچیده علم مدرن، که امروزه اجازه می دهد
ثبت نتایج تجربه به روش های مطمئن، بررسی و
آنها را دوباره بررسی کنید، به تدریج به دنبال ابزارهای مناسب تر آنها باشید
بازتاب، به طور مداوم با محتوای جدید غنی می شود. آن بخش از دانش
که یک فرد با فرهنگ بدوی دارای آن نهادهای اجتماعی است
که زندگی او و آن آداب و رسوم و باورهایی را که او از آنها پیروی می کند، سازماندهی می کند،
همه اینها میراث ارزشمندی از تجربه دشوار اجداد او است که به دست آورده است
فداکاری های گزاف و همه اینها باید به هر قیمتی حفظ شود. بنابراین
از این رو، از میان تمام صفات او، وفاداری به سنت از همه مهمتر است
جامعه ای که سنت های خود را مقدس کرده است * بلوک چوبی، لوح
یا سنگی با سوراخ سوراخ شده که طناب از آن عبور می کند.
هنگامی که این دستگاه در حالی که توسط طناب نگه داشته می شود می چرخد، صدای بلندی تولید می شود.
صدا.

بدین ترتیب در تقویت قدرت خود به موفقیت بی‌اندازه‌ای دست یافت
و پایداری آن بنابراین، آن باورها و آداب و رسومی که احاطه دارند
سنت ها هاله ای از تقدس دارند و مُهر ماوراء الطبیعه را بر آنها می گذارند،
نشان دهنده "ضمانت بقا" برای تمدنی است که آنها را به وجود آورده است.
بنابراین ما می توانیم کارکرد اصلی مناسک آغازین را تعیین کنیم: آنها
بیان آیینی نمایشی از قدرت و ارزش عالی هستند
سنت ها در جوامع ابتدایی؛ آنها همچنین قصد دارند این را بگیرند
قدرت و ارزش در ذهن هر نسل و در عین حال خدمت است
وسیله ای فوق العاده موثر برای انتقال معنویت به نسل های جدید
میراث قبیله ای، تضمین تداوم سنت ها و حفظ
اتحاد قبیله ای و همبستگی قبیله ای.
اما ما هنوز یک سوال داریم: چه ارتباطی بین صرفا فیزیولوژیکی وجود دارد
واقعیت بلوغ که با این مراسم مشخص می شود و آنها
جنبه های اجتماعی و مذهبی؟ ما بلافاصله در اینجا کشف می کنیم
دین چیزی بیشتر و بی‌اندازه بیشتر از صرف به همراه دارد
«تقدس بخشیدن به بحران زندگی». او یک رویداد طبیعی را تبدیل می کند
تحول اجتماعی؛ به واقعیت فیزیولوژیکی شروع بدن
بلوغ به ایده جهانی ورود به عصر مردانگی می افزاید
بلوغ اجتماعی با مسئولیت ها، وظایف، امتیازات و
مهمتر از همه، شناخت سنت ها و دخالت در عالم قدس
اشیاء و موجودات مقدس آداب و رسوم مذهبی با خود همراه است
بنابراین، اصل خلاق نوعی فعل خلقت است.
چنین اعمالی نه تنها تغییرات اجتماعی قابل توجهی در زندگی یک فرد ایجاد می کند،
بلکه یک دگردیسی معنوی مرتبط با یک رویداد بیولوژیکی است، اما
از نظر معنا و اهمیت از آن پیشی گرفته است.
ابتکار عملی نوعاً مذهبی است و در اینجا به وضوح می توانیم
ببینید چگونه مراسم و هدف آن در یکی می شوند و چگونه به هدف می رسند
خود انجام عمل در عین حال می توان کارکرد چنین اعمالی را در آن مشاهده کرد
جامعه، متشکل از این واقعیت است که آنها یک ذهنیت و پایه های اجتماعی را تشکیل می دهند،
برای این گروه و تمدن آن از اهمیت فوق العاده ای برخوردار است.
نوع دیگری از مراسم مذهبی، مراسم ازدواج نیز هدفی دارد
در خود، از آنجا که او ایجاد اوراق قرضه تحریم از بالا، چرخش
رویدادی که اساساً بیولوژیکی به پدیده ای عمیق تر تبدیل می شود
مطالب: پیوند زن و مرد برای شراکت مادام العمر در عشق،
کشاورزی، تولد

آموزش و پرورش و تربیت فرزندان چنین اتحادی - ازدواج تک همسری - همیشه وجود داشته است
در جوامع بشری؛ با وجود این، این همان چیزی است که انسان شناسی مدرن ادعا می کند
فرضیه خارق العاده قدیمی "بی بند و باری" و "ازدواج گروهی".
دین با مهر اهمیت و قداست به ازدواج تک همسری می آورد
فرهنگ بشری کمک ارزشمند دیگری است. و این ما را به این می رساند
توجه به دو نیاز مهم انسان - تولید مثل و
غذا.
2. مشیت در زندگی جامعه بدوی
تولید مثل و رزق و روزی در میان همه برجسته است
دغدغه های حیاتی انسان ارتباط آنها با اعتقادات مذهبی و
آداب و رسوم اغلب توسط محققان مورد تاکید و حتی بیش از حد ارزیابی قرار می گرفت.
اهمیت رابطه جنسی به ویژه اغلب بیش از حد تخمین زده می شد؛ در آن بسیار بود
محققان - از برخی نویسندگان قدیمی تا نمایندگان
مکتب روانکاوی - آنها به دنبال منبع اصلی دین بودند. با این حال، در
در واقع، جنسیت نقش بسیار کمی در دین بازی می کند،
با در نظر گرفتن تأثیر واقعی آن بر زندگی انسان به طور کلی.
علاوه بر عشق سحر و جادو و استفاده از سکس در برخی جادوهای دیگر
اعمال - پدیده هایی که به حوزه دین مربوط نمی شود - باید ذکر شود
در اینجا فقط آزادی مقاربت در طول جشنواره های برداشت و برخی از آن وجود دارد
سایر مراسم عمومی، فحشا در معبد و عبادت فالیک
نمادهای الهی در مراحل بربریت و تمدن های فرودست. بر خلاف
همانطور که انتظار می رفت، فرقه های جنسی در میان وحشی ها نقش جزئی ایفا می کنند.
همچنین باید به خاطر داشت که آزادی آمیزش آیینی نشان دهنده آن است
نشان دهنده نه تنها رفع موقت ممنوعیت های جنسی، بلکه بیانگر تحسین است
قبل از نیروهای تولید مثل و باروری در انسان و در طبیعت، نیروها
که وجود جامعه و فرهنگ به آن بستگی دارد. دین -
هدایت کننده ثابت کنترل اخلاقی؛ تغییر حوزه های نفوذ خود، او
همیشه مراقب است و بنابراین مجبور است توجه خود را به آن معطوف کند
این نیروها ابتدا به سادگی آنها را در حوزه منافع خود قرار می دهند و سپس
مهار آنها و در نهایت ایجاد آرمان عفت و تقدیس
زهد.
اولین چیزی که هنگام حرکت به مشکل غذای انسان باید توجه داشته باشید
فرهنگ بدوی، پذیرش برای او همین است

غذا عملی است مرتبط با قوانین خاص، خاص
مقررات و ممنوعیت ها و همچنین استرس عاطفی این قبیل
شدتی که حتی در خواب هم ندیده ایم. علاوه بر این واقعیت است که غذا است
هدف مستقیم مراسم جادویی با هدف تضمین
افرادی که برای مدت طولانی یا برای همیشه به آن مبتلا هستند (غیر از ذکر انواع بی‌شمار جادو،
مرتبط با به دست آوردن غذا)، همچنین نقش بسزایی در
مناسک با ماهیت آشکارا مذهبی اهدای آیینی اولی
میوه‌ها، جشن‌های برداشت، جشن‌های فصلی بزرگ، زمانی که تمام برداشت
برداشت در معرض دید عموم قرار می گیرد و به هر طریقی تقدیس می شود.
جایگاه برجسته ای در زندگی مردم کشاورزی دارد. شکارچیان و ماهیگیران
همچنین صید خوب یا افتتاح یک فصل ماهیگیری جدید را جشن بگیرید
اعیاد و جشن هایی که در آن اعمال آیینی انجام می شود
غذا. آنها همچنین مراسم دعا و احترام حیوانات را انجام می دهند.
به عنوان هدف شکار عمل می کند. همه این اعمال بیانگر حیاتی است
علاقه جامعه به فراوانی غذا، آگاهی از ارزش عظیم آن؛
بنابراین دین، پرستش انسان از نان خود را تقدیس می کند
فوری برای یک فرد از یک جامعه بدوی، هرگز، حتی در بیشتر
شرایط مساعد، بدون احساس خطر گرسنگی،
غذای کافی اولین شرط برای یک زندگی عادی است. به این معنی
فرصتی برای فرار از دغدغه های روزمره و توجه بیشتر به آن
بنابراین جنبه های معنوی حیاتی تمدن. بنابراین اگر ما
بیایید در نظر بگیریم که غذا رابط اصلی بین این دو است
انسان و محیط اطرافش که با به دست آوردن آن احساس قدرت می کند
سرنوشت و مشیت، ما قادر خواهیم بود فرهنگی را درک کنیم،
معنای بیولوژیکی مقدس کردن غذا در دین بدوی کشف خواهیم کرد
در اینجا نیز سرآغاز چیزی است که در عالی ترین اشکال دین به احساس تبدیل می شود
وابستگی به مشیت، احترام به آن، اعتماد به آن.
در حال حاضر، برای مقایسه اشکال اولیه احترام مذهبی برای
فراوانی نان روزانه که از بالا فرستاده می شود را می توان در نور جدیدی مشاهده کرد
دو شکل جهانی استفاده آیینی از غذا - قربانی کردن
و اشتراک. این واقعیت که ایده هدیه نقش بسیار زیادی در فداکاری دارد،
آگاهی از اهمیت تبادل هدیه در هر مرحله از هر اجتماعی
تماس، در پرتو دانش جدید در مورد روانشناسی اقتصادی بدوی
به نظر می رسد (با وجود عدم محبوبیت این نظریه امروزه) نه
در معرض تردید مثل هر عموم دیگری

بومیان معمولاً با تقدیم هدایایی به ارواح نزدیکی را همراهی می کنند.
بازدید از روستا، شیاطین ساکن در برخی مکان های مقدس، و
آنها به خدایان که برای کمک به آنها مراجعه می کنند ادای احترام می کنند: به اشتراک بگذارید
رفاه عمومی قربانی آنها می شود، به همان شکلی که آنها را دریافت می کنند
هر مهمان و هر شخصی که بازدید می شود. اما اساس این عرف
معنای مذهبی حتی عمیق تری دارد. زیرا غذا برای وحشی است
نشانه رحمت، نعمت سرنوشت است، زیرا فراوانی می بخشد
برای او اولین حدس ها و ابتدایی ترین ایده مشیت -
تا آنجا که غذای خود را با ارواح و خدایان در قربانی تقسیم می کند.
وحشی با آنها به نفع پراویدنس تقسیم می شود که قبلاً احساس می شد
برای آنها ، اما هنوز درک نشده است. بنابراین ، ریشه های قربانی
جوامع بدوی در روانشناسی مبادله هدیه، بر اساس
فراوانی را به عنوان یک هدیه سودمند برای کل جامعه می بینند.
خوردن غذا به عنوان ارتباط با مقدسات، جلوه دیگری از آن است
جهان بینی؛ طبیعی ترین تجلی از طریق عمل است،
از طریق آن زندگی حفظ و تجدید می شود. با این حال، این
مناسک در مراحل پایین تر وحشیگری بسیار نادر است. راز عشا
در سطحی از فرهنگ که دیگر وجود ندارد، گسترده می شود
ذاتی روانشناسی اولیه غذا، کاملاً متفاوت است
معنای نمادین و عرفانی. احتمالاً تنها قابل اعتماد است
نمونه ای از عشا که از طریق آن به تفصیل گواهی و شناخته شده است
غذا خوردن یک ارتباط به اصطلاح توتمی است
قبایل استرالیای مرکزی و شاید کمی متفاوت باشد،
تفسیر خاص
3. علاقه انتخابی انسان به طبیعت
بنابراین به مسئله توتمیسم می رسیم که به اختصار در اول به آن اشاره شد
بخش. همانطور که مشاهده می شود، برای درک این مشکل باید
به سوالات زیر پاسخ دهید. اول، چرا یک قبیله بدوی
عمدتاً محدوده محدودی از اشیاء را به عنوان توتم انتخاب می کند
حیوانات و گیاهان و این انتخاب بر چه اساسی صورت می گیرد؟ ثانیاً
چرا چنین نگرش گزینشی در اعتقاد به خویشاوندی با اینها بیان می شود
اشیاء، در فرقه های تولید مثل و مهمتر از همه، در دستورالعمل های منفی -
تابو در خوردن توتم - و همچنین در دستورات مثبت:

خوردن آیینی توتم، شبیه به "توتمیک" استرالیایی
و در نهایت، سوم، چرا، به موازات انتخاب در
طبیعت تعداد محدودی از گونه های انتخاب شده، تقسیم قبیله رخ می دهد
به قبیله های مرتبط با این گونه ها؟
روانشناسی درک بدوی از غذا در بالا توضیح داده شد
رفاه، و همچنین اصل ما در جستجوی عملی و عملی
مبانی در جهان بینی انسانی ما را به پاسخ هایی که به دنبال آن هستیم هدایت می کند. ما
دید که غذا رابط اصلی بین وحشی و
مشیت. و نیاز به آن و میل به فراوانی آن را تشویق می کند
مردم به فعالیت های اقتصادی، گردآوری، شکار، ماهیگیری و
او احساسات قوی و متنوعی را در این فعالیت ها به ارمغان می آورد. اصلی
موضوعات مورد علاقه اعضای قبیله انواع خاصی از حیوانات و
گیاهان - آنهایی که اساس تغذیه آنها را تشکیل می دهند. برای انسان بدوی
فرهنگ، طبیعت یک انبار زنده است که به آن (به ویژه در پایین تر
مراحل رشد اجتماعی) باید مستقیماً به آن بپردازد،
برای تهیه، پختن و خوردن غذا در هنگام گرسنگی. جاده از
طبیعت باکره از طریق شکم وحشی به قلب او بسیار کوتاه است، کل
دنیا برای او تنها یک پس زمینه کلی باقی می ماند که مفید باشد،
عمدتاً گونه های خوراکی، حیوانی و گیاهی. اونی که اتفاقا
با وحشیانی در جنگل زندگی کنید که در گردهمایی آنها شرکت کردند یا
حمله های شکار، کسی که زیر بادبان های خود در تالاب ها می رفت یا به سر می برد
شب‌های مهتابی در ساحل‌های ماسه‌ای در انتظار یک مدرسه ماهی یا لاک‌پشت
نوزاد - او می داند که توجه وحشی چقدر جدی و انتخابی است،
چگونه فقط بر نشانه های حضور طعمه مورد نظر تمرکز می کند
آهنگ ها، عادات و ویژگی های دیگر، در حالی که به طور کامل باقی می مانند
غیر حساس به هر محرک دیگری هر گونه طبیعی
به عنوان یک هدف مشترک استخراج، به عنوان یک هسته در اطراف تبدیل می شود
که تمام علایق، آرزوها و عواطف قبیله را «متبلور» می کند.
هر یک از این گونه ها احساساتی با ماهیت اجتماعی، احساسات،
که به طور طبیعی در فولکلور، ایمان و آیین منعکس شده است.
همچنین باید به خاطر داشت که همان انگیزه طبیعی الهام بخش است
کودکان پرندگان را تحسین می کنند، علاقه شدیدی به حیوانات دارند و نسبت به آنها بیزارند
خزندگان - همین انگیزه حیوانات را به خط مقدم طبیعت می آورد
جهان و در ادراک یک فرد از یک فرهنگ بدوی. با تشکر از او
شباهت اساسی با یک شخص - مانند او حرکت می کنند، منتشر می کنند
صدا،

قادر به احساس، داشتن بدن و "چهره" - و همچنین به لطف آنها
برتر از توانایی های انسان - پرندگان در آسمان پرواز می کنند، ماهی
شنا در زیر آب، خزندگان، تغییر پوست، تجدید بدن خود و همچنین می توانند
خزیدن زیر زمین - به لطف همه اینها، حیوان، پیوند میانی
بین طبیعت و انسان، اغلب قوی تر، چابک تر و چابک تر از
انسان، و در عین حال چیزی که معمولاً به عنوان طعمه به او خدمت می کند، اشغال می کند
یک مکان استثنایی در جهان بینی وحشی.
انسان جامعه بدوی علاقه عمیقی به بیرون دارد
ظاهر و عادات حیوانات؛ او رویای تسلط بر آنها را در سر می پروراند
آنها - مانند چیزهای مفید و خوراکی. گاهی آنها را تحسین می کند،
گاهی از آنها می ترسم همه اینها همیشه یکدیگر را جمع و تقویت می کنند
منجر به این واقعیت می شود که توجه یک فرد عمدتاً توسط محدود جذب می شود
تعداد گونه های طبیعی، اول از همه جانوران، و سپس گیاهان، در
در حالی که چیزهای بی جان یا انسان ساخته شکل می گیرند
بدون شک تنها طرح دوم است که به قیاس از ساخته شده است
اشیایی که هیچ ربطی به جوهر توتمیسم ندارند.
ماهیت علاقه انسان به گونه های توتم نیز به وضوح نشان می دهد
در مورد نوع ایمان و آیینی که در این مورد باید انتظار داشت. از آنجایی که این
علاقه ناشی از تمایل به کنترل این گونه ها، خطرناک، مفید و
خوراکی، تا آنجا که چنین میل باید منجر به اعتقاد به قدرت خاصی شود
این گونه ها، به خویشاوندی با آنها، به وحدت ذات انسان و حیوان، یا
گیاهان چنین ایمانی از یک سو دلالت بر یقین دارد
محدودیت ها و تکریم خاص (بدیهی ترین آنها ممنوعیت کشتار و
خوردن)؛ از طرفی به انسان می دهد
توانایی ماوراء طبیعی برای اعمال نفوذ از طریق تشریفات
بر باروری این گونه ها، رشد تعداد و افزایش آنها
زنده بودن
این مراسم منجر به اعمالی با ماهیت جادویی می شود که برای اطمینان از آن طراحی شده است
رفاه همانطور که اکنون خواهیم دید، معمولاً در تمام جلوه هایش جادو وجود دارد
به تدریج به یک کارکرد تخصصی و انحصاری تبدیل می شود،
محدود به دایره معینی از مبتکران و به ارث رسیده است
در یک خانواده یا قبیله در توتمیسم وظیفه ضرب جادویی
هر نوع به وظیفه و امتیاز یک متخصص تبدیل می شود که
خانواده اش کمک می کند با گذشت زمان، خانواده ها هر کدام به قبیله تبدیل می شوند
که سر خود را دارد - اولین شعبده باز،

قدرت دادن به توتم قبیله توتمیسم در اساسی ترین حالتش
شکل، همانطور که نمونه قبایل استرالیای مرکزی نشان می دهد، است
یک سیستم همکاری جادویی، مجموعه ای از شیوه های فرقه،
که بر اساس پایگاه های اجتماعی جداگانه، یک مشترک را دنبال می کنند
هدف: تضمین رفاه برای قبیله.
بنابراین توتمیسم در بعد اجتماعی آن بر اساس آن قابل تبیین است
از اصول جامعه شناسی جادوی بدوی به طور کلی. وجود داشتن
قبایل توتم و رابطه آنها با فرقه و ایمان تنها یکی است
از نمونه هایی از جادوی تخصصی و تمایل به ارث بردن جادو
f^U^Tsii در یک خانواده. با این حال، این توضیح تا حدودی فشرده است،
قصد دارد نشان دهد که هم از نظر ماهیت اجتماعی و هم به عنوان ایمان و فرقه
توتمیسم خلقت عجیب و غریب یا نتیجه تصادفی برخی نیست
شرایط خاص یا ترکیب آنها، اما یک نتیجه طبیعی است
شرایط طبیعی
بنابراین، ما پاسخ سؤالات خود را دریافت می کنیم: علاقه انتخابی یک فرد به
انتخاب محدود حیوانات و گیاهان، و همچنین بازتاب آیینی و
رسمی شدن اجتماعی این علاقه نتیجه طبیعی بدوی است
بودن ، ایجاد ادراک خودجوش وحشی از اشیاء طبیعی ، و
همچنین - مشتق عملکردهای غالب زندگی انسان.
از دیدگاه بقا ، ضروری است که علاقه یک شخص به
گونه های عملی غیر قابل تعویض هرگز تضعیف نشده است به طوری که ایمان به آن
توانایی کنترل آنها به او قدرت و استقامت در او داد
مشاهده و تشویق و آگاهی از عادت ها و خواص حیوانات
گیاهان در نتیجه ، توتمیسم توسط دین تقدیس می شود
برکت تلاش انسان بدوی در تعامل با او
محیط مفید در "مبارزه برای وجود" او. در همان زمان
توتمیسم در شخص یک نگرش محترمانه نسبت به آن دسته از گیاهان شکل می گیرد
و حیواناتی که او به آن بستگی دارد و به چه کسی احساس می کند
قدردانی ، اگرچه نابودی آنها اجتناب ناپذیر است. و همه اینها
ناشی از اعتقاد به خویشاوندی انسان با نیروهای طبیعت، به ویژه قدرتمند در
تحت تاثیر قرار دادن او بنابراین ما ارزش اخلاقی و
معنای زیستی در توتمیسم، در نظام باورها، آداب و رسوم و اجتماعی
موسساتی که در نگاه اول فقط ثمره زندگی یک کودک به نظر می رسد،
فانتزی بی معنی و منحط وحشی.

و در پایان - چند کلمه از "بزرگ" دیگری در مورد مالینوفسکی:
کلود لوی استراوس. برونیسلاو مالینوفسکی

مالینوفسکی بدون شک قوم شناس و جامعه شناس بزرگی بود. خود
خلاقیت، از نظر تنوع و غنای شگفت انگیز، اگرچه آن را دارد
تنها بر اساس مطالعه یک منطقه محدود در ملانزی بود،
نمی تواند تأثیری محو نشدنی بر کسی بگذارد که
ادعای آزادی تحقیقات علمی دارد. در علوم اجتماعی به موفقیت رسید
بزرگترین اهمیت یک گام به جلو است. به یک معنا اغراق آمیز نخواهد بود
گفتن اینکه با ظهور آثار مالینوفسکی، قوم شناسی وارد مسیر شد
آزادی او اولین انسان شناس بود که پس از نبوی علی رغم
به تمام ناامیدی های بعدی، اکتشافات فروید و پیروانش
موفق شد دو مورد از انقلابی ترین حوزه های علم مدرن را به هم متصل کند -
قوم شناسی و روانکاوی. در مورد حقایق و تفسیر آنها،
مالینوفسکی، بدون شک، موفق شد از نگرش های بی اساس چشم پوشی کند
فرویدیسم ارتدوکس خود فرویدی ها روزی مجبور خواهند شد
درک کنید که با تابع کردن زندگینامه روانشناختی یک فرد به کلیشه ها
فرهنگی که او را شکل داد، به جای اینکه او را پرورش دهد
یک تکامل خیالی از برخی اصول روانی جهانی،
مالینوفسکی که فقط برای خدا شناخته شده بود، انگیزه جدیدی به روانکاوی بخشید - در
منطقه ای که خود روانکاوها کاملاً بی کفایت بودند -
علاوه بر این، انگیزه ای است که برای این جهت علمی به عنوان چنین است.
او همچنین اولین کسی بود که رویکردی خاص و بسیار فردی را در این زمینه ایجاد کرد
جامعه بدوی - رویکردی مبتنی بر غیر انتزاعی
منافع صرفاً علمی، اما بالاتر از همه - همدردی واقعی انسانی
و درک. او بدون قید و شرط بومی ها را که مهمانشان بود پذیرفت،
قرار دادن آن در ال
C.Lcvi-Strauss. برونیسلاو مالینوفسکی (VVV، شماره 1، ژوئن 1942، ص 36-37).

17
ظرف درک محرمات و تابوهای جامعه خود، فرستاده
که نمی خواست به او خدمت کند. بعد از مالینوفسکی، قوم شناسی دیگر نمی تواند
فقط یک صنعت یا حرفه باشد، اما باید یک فراخوان واقعی باشد.
برای تبدیل شدن به یک قوم شناس در حال حاضر نیاز به مقدار عادلانه استقلال اندیشه و
عشق بزرگ نمی توان انکار کرد که در جایگاه خود بیگانه نبوده است
محبت و تمایل شناخته شده برای شوکه کردن جامعه دانشگاهی (که،
به هر حال، به هیچ وجه به تلاش زیادی نیاز ندارد). اما با وجود این، نفوذ او
چنان عمیق و پربار بود که در آینده آثار قوم شناسان
شاید بتوان آن را به جهات مختلف نسبت داد - "پرمالینوفسکی" و
"پس از مالینوفسکی" - بسته به میزان درگیری شخصی و
تقدیم نویسنده
مضامین نظری واقعی در آثار مالینوفسکی به وجود می آید
انتقاد جدی این ذهن که در عینیتش قابل توجه بود، متمایز بود
بی اعتنایی ریشه کن نشدنی و تقریباً مطلق به امر تاریخی
چشم انداز و به مصنوعات فرهنگ مادی. امتناع او از دیدن
فرهنگ چیزی فراتر از واقعی و مجازی است
حالات روانی، منجر به ساخت یک سیستم منحصر به فرد شد
تفسیر - کارکردگرایی * - اجازه دادن با سهولت خطرناک
هر رژیم موجود را توجیه کند.
مجذوب پرواز بلند افکار او، حرکات ظریف و قدرت آن
متقاعد کننده زندگی، شما وسوسه می شوید که به چیزهای بدیهی توجه نکنید
زمان ناهماهنگی و حتی تناقض. اما حتی در اشتباه بودن آشکار،
مالینوفسکی همیشه با مهارتی شگفت انگیز تفکر علمی را بیدار می کند
جامعه شناس میراث او مطمئناً از دوره ها فرار نخواهد کرد
طرد انتقادی و حتی فراموشی. با این حال، برای کسانی که می خواهند
برای باز کردن دوباره آن پس از شکست های عدم وجود، که هیچ کس از آن مصون نیست
یکی از متفکرانی که تا به حال زندگی کرده است، مخلوقات او برای همیشه باقی خواهد ماند
تازگی و طراوت لرزان
* منظور در اینجا روش شناسی علمی کارکردگرایی نیست، بلکه آن است
مفاهیم ایدئولوژیک (در اینجا و پایین ، یادداشت ها با ستاره ها مشخص شده اند
ویرایشگر علمی، در اعداد - یادداشت های نویسنده، به ویژه در پرانتز نشان داده شده است
یادداشت های مترجم).

تاریخچه انسان شناسی اجتماعی بریتانیا، الکسی الکسیویچ نیکیشنکوف

2.2.1. نظریه فرهنگ مالینوفسکی

نظریه فرهنگ ب. مالینوفسکی در کامل‌ترین و منسجم‌ترین بیان خود در کتاب «نظریه علمی فرهنگ»، نسخه‌ای پس از مرگ دست‌نوشته‌ها و طرح‌های این محقق آمده است.

مالینوفسکی فرهنگ را موضوع مطالعه انسان شناسی اجتماعی می دانست. او در یکی از نشریات خود، مقوله «فرهنگ» را به عنوان مجموعه ای از پدیده هایی مانند «به ارث رسیده (از نسل های گذشته. A.N.) اشیاء مادی، فرآیندهای فناوری، ایده ها، عادات و ارزش ها. تعریف مشابهی از فرهنگ در انسان‌شناسی اجتماعی بریتانیا برای اولین بار توسط ای. تایلور ارائه شد: «فرهنگ یا تمدن، در معنای وسیع قوم‌نگاری، شامل تمام دانش، باورها، هنر، اخلاق، قوانین، آداب و رسوم و برخی توانایی‌های دیگر است. عاداتی که انسان به عنوان عضوی از جامعه به دست آورده است» و از آن زمان در این رشته علمی سنتی شده است.

با این حال، برخلاف تایلور که فرهنگ را مجموعه‌ای مکانیکی از متنوع‌ترین مظاهر فعالیت‌های انسانی می‌نگرید، مالینوفسکی همیشه تأکید می‌کرد که این پدیده یک «کل یکپارچه» است که هر یک از عناصر آن با عناصر دیگر مرتبط است و بدون در نظر گرفتن این موضوع قابل درک نیست. ارتباط. یکپارچگی تفکیک ناپذیر فرهنگ در مفهوم مالینوفسکی، همراه با محیط طبیعی، به عنوان یک محیط ثانویه، به عنوان یک "واقعیت ابزاری جهانی"، نوعی "واسطه ای که با کمک آن فرد به اهداف خود می رسد" ظاهر می شود.

مالینوفسکی وظیفه اصلی خود را ایجاد یک نظریه کلی از فرهنگ در پاسخ به سؤالات زیر می دانست: یکپارچگی یکپارچه فرهنگ چگونه حفظ می شود، اهداف و نیازهایی که دستگاه فرهنگی در خدمت برآوردن آنها است، و مکانیسم فرآیند چیست؟ ارضای این نیازها؟ در حل مشکلات ذکر شده، مالینوفسکی از موضعی شروع کرد که بر جهان بینی علمی او مسلط بود: "... نظریه فرهنگ باید بر یک واقعیت بیولوژیکی استوار باشد" ، یعنی بر واقعیت ماهیت بیولوژیکی بدن انسان. این دانشمند بیان می کند: "... فیزیولوژی به دانش، باورها و ارتباطات اجتماعی تبدیل می شود" که به عنوان عاملی عمل می کند که یکپارچگی فرهنگ را به عنوان یک پدیده تولید شده توسط نیازهای بدن انسان تعیین می کند.

این تنظیم اولیه، «نظریه نیازها» را به نظریه اصلی در مفهوم فرهنگی مالینوفسکی تبدیل می کند. بر اساس این نظریه، فرهنگ مبتنی بر انواع مختلفی از نیازها است که نیازهای به اصطلاح «اساسی» تعیین کننده هستند. به گفته این دانشمند، آنها بیانگر "شرایط محیطی و زیست شناسی ارگانیسم هستند که باید برای بقای فرد و گروه حفظ شود." "نیازهای اساسی" - که مالینوفسکی شامل متابولیسم، تولید مثل، راحتی بدن، ایمنی، حرکت، رشد، سلامتی است - در هر فرهنگ "مطابقات فرهنگی" خاص خود را دارند - عرضه، خویشاوندی، سرپناه، حفاظت، فعالیت، آموزش، بهداشت، از طریق که می توان این نیازها را برآورده کرد.

به راحتی می توان دریافت که نیازهای بیولوژیکی که مالینوفسکی در مورد آنها صحبت می کند و ارضای آنها نه تنها برای انسان، بلکه برای حیوانات نیز مشخص است. محقق، گویی که حیرت احتمالی مخالفان خود را افزایش می دهد، مستقیماً تأکید می کند: "... مصنوعات، هنجارها و ارزش ها از قبل در رفتار پیش فرهنگی میمون های انسان نما و نمایندگان "حلقه گمشده" بدنام وجود دارد. بنابراین، مالینوفسکی از یک سو ویژگی کیفی فرهنگ بشری را نفی کرد و آن را به زیست شناسی تقلیل داد و از سوی دیگر نیز همین کار را کرد و به حیوانات ویژگی های خاص جامعه انسانی را بخشید.

اما مالینوفسکی نمی‌توانست تفاوت‌های آشکار بین رفتار «فرهنگی» و «پیش فرهنگی» را نادیده بگیرد و در مفهوم خود فرهنگ را «سطح جدیدی از زندگی (در مقایسه با سطح بیولوژیکی» می‌نامد. A.N.) که به توسعه فرهنگی یک جامعه خاص، کارایی تولید آن و محیط طبیعی بستگی دارد، یعنی عواملی که پیدایش نیازهای جدید و تأثیر الزامات و عوامل تعیین کننده جدید بر رفتار انسان را تعیین می کنند. مالینوفسکی این «نیازهای جدید» و «الزامات جدید» را «فرهنگی» یا «مشتق» می نامد.

از آثار مالینوفسکی کاملاً مشخص نیست که چگونه تبدیل نیازهای بیولوژیکی به "ضرورت های فرهنگی" رخ می دهد. دلایل زیادی وجود دارد که باور کنیم این موارد در مفهوم او به عنوان ویژگی های فرهنگ بیان می شوند، به عنوان یک واقعیت خاص که در خارج از افراد قرار دارد و به آنها هنجارهای رفتاری در همه انواع فعالیت های فرهنگی و همچنین اهداف را به شکلی ضروری تحمیل می کند. این فعالیت.

مقوله «کارکرد» که ارتباط نزدیکی با مقوله «نیاز» دارد، در مفهوم فرهنگی مالینوفسکی اهمیت زیادی دارد. او می نویسد: «کارکرد را می توان به عنوان ارضای یک انگیزه ارگانیک با یک عمل مناسب تعریف کرد.» کارکرد هر پدیده فرهنگی، به گفته مالینوفسکی، فرآیند ارضای هر یک از نیازهای «اساسی» یا «مشتق‌شده» انسان توسط این پدیده است.

بخشی جدایی ناپذیر از مفهوم کلی مالینوفسکی از فرهنگ، نظریه نهاد است. اگر فرهنگ «یک کل یکپارچه، متشکل از نهادهای تا حدی خودمختار و تا حدی هماهنگ» است، بنا به گفته مالینوفسکی، یک نهاد «انزوای خاصی از رفتار سازمان‌یافته، یا یک سیستم سازمان‌یافته از فعالیت‌های هدفمند است».

به عقیده محقق، این نهادی است که مکانیزمی است که در خدمت ارضای نیازهای اساسی و مشتق شده «شرکت کنندگان خود و کل جامعه به عنوان یک کل» است و در نتیجه کارکرد خود را انجام می دهد.

چگونه این اتفاق می افتد را می توان از نمودار جهانی زیر از ساختار موسسه مشاهده کرد:

این طرح، به گفته این دانشمند، عملکرد هر نهاد اجتماعی را به شرح زیر منعکس می کند: "نیازهای اساسی" در شکل مشتق شده آن، در قالب "ضرورت های فرهنگی" در "منشور" نهاد تجسم یافته است. "منشور" مجموعه ای از ارزش های مشترک برای همه اعضای ("کارکنان") موسسه است. میل به دستیابی به این ارزش ها - "علاقه" یا "نیاز" - چیزی است که افراد در یک موسسه سازماندهی می کنند. «منشور» مؤسسه «هنجارها» را تعریف می‌کند، یعنی قواعد رفتاری (و همچنین اشکال سازماندهی «کارکنان»، الزامات فن‌آوری، اخلاقیات و غیره) که به شکل ضروری به همه اعضای مؤسسه ارائه می‌شود. اعضای موسسه این هنجارها را با کمک "دستگاه های مادی" در یک یا آن نوع فعالیت اجرا می کنند. کل این زنجیره ارتباط متقابل با دستیابی به هدف مؤسسه پایان می یابد - تحقق عملکرد آن، که در این مورد مالینوفسکی به عنوان "نتیجه یکپارچه فعالیت های سازمان یافته" تعریف می کند.

تفسیر مالینوفسکی از فرآیند ارضای نهادی نیازهای انسانی، نشانگر دوگانگی درماندگی موقعیت فرهنگی انسان شناس است. او نتوانست به طور منطقی ارتباط بین دو نوع واقعیتی را که با آن سروکار داشت - افراد با نیازها و فرهنگشان - اثبات کند. در دوگانگی ایجاد شده، مالینوفسکی به فرد به عنوان موجودی زیست روانی ترجیح منطقی می دهد. این ترجیح اولاً در تز در مورد اولویت نیازهای زیستی در شکل گیری کل "دستگاه فرهنگی" از جمله نهادها و ثانیاً در تفسیر فرآیند عملکرد نهاد بیان می شود. بنابراین، «پرسنل» آنقدر یک جمع انسانی نیست، بلکه مجموعه‌ای از افراد است که تنها با یک نیاز بیولوژیکی مشترک متحد شده‌اند. "منشور" فقط تبدیل انگیزه های بیولوژیکی به ارزش ها و هنجارها است. تأثیر اجباری این هنجارها اسرارآمیز است و به هیچ وجه توسط فرآیند مالینوفسکی از تأثیر یک واقعیت خاص بر روان فردی توضیح داده نمی شود، یعنی بازگشت انگیزه ذهنی اولیه (محرکه) به شکل «فرهنگی» به فرد. نتیجه نهایی عملکرد مؤسسه - فعالیتی با هدف ارضای نیازهای خاص - یک فعالیت اجتماعی نیست، بلکه مجموع اعمال رفتاری فردی است.

بنابراین، فرهنگ به عنوان موضوع مطالعه در تفسیر مالینوفسکی در قالب ماهیت زیست روانی بیگانه شده فرد ظاهر می شود و فعالیت فرهنگی به عنوان مجموع ساده ای از اعمال رفتاری فردی ظاهر می شود.