Lamaismul ca versiune tantrică a budismului. Introducere în budism. Alte tipuri de yoga tantrică

sanscrită - „car de diamant”) - unul din Ch. direcții ale Mahayana și budismului în general, în cadrul cărora au fost publicate o varietate uimitoare de sisteme yoghine. practici, monumente de literatură și artă. K con. 1 mie n. e. V. a devenit forma dominantă a ind. Budismul, în diverse istoric perioade a fost răspândită în Sri Lanka, Indonezia, China. V. s-a păstrat în Japonia încă de pe vremea lui Kukai, fondatorul școlii Shingon-shu, dar a câștigat dominație completă în Tibet, unde este considerat coroana învățăturilor lui Buddha. Potrivit lui Indian-Tib. tradiție, există două tipuri de Mahayana - vehiculul „cauzal” al paramitas și vehiculul „rezultativ” al mantrei secrete, adică V.Dr. Numele lui V. sunt tantra, pitaka vidyadhara. Ambele tipuri au același scop, dar metodele sunt diferite. Susținătorii lui V. susțin că calea mantrei secrete este mult mai puternică și poate duce la atingerea Buddhismului nu în multe kalpa, ca în Mahayana obișnuit, ci într-o singură viață. Esența metodei speciale a lui V. este așa-numita. yoga formelor divine, care accelerează dobândirea celui de-al doilea dintre cele „două corpuri ale lui Buddha”, adică „corpul pământesc” (vezi Trikaya). Literatura lui V. este cu adevărat nemărginită. Mii de texte V. au fost incluse în Tib. buddha canon, zeci de mii de lucrări au fost create și sunt create pentru a explica și dezvolta ideile canonului. Influența lui V. în aria de distribuție a Tib. Budismul, inclusiv Rusia, asta înseamnă. a determinat în mare măsură caracterul lui Buddha. cultură.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

VAJRAYANA (BUDISM TANTRIC)

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana, o nouă direcție, sau yana (vehicul), apare treptat și se formează, numită Vajrayana sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa – India. Cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează specificul acestui nou tip de budism. Tantra (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate să nu conțină nimic tantric. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, derivat din rădăcina „tan” (a trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă să-și numească predarea Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (tantrele subliniază întotdeauna că Vajrayana este „cale”, yana, în interiorul Mahayana), ci calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată, așa-numita Paramitayana - Calea Paramita, sau perfecțiunile care duc la Acel țărm. Adică, Vajrayana este opusă tocmai Paramitayanei, și nu Mahayana, care include atât Paramitayana (dobândirea Buddhaității în trei nenumărate kalpa) cât și Vajrayana (realizarea Buddhaității într-o singură viață, „în acest corp”). În ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu sugerează practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - Madhyamaka, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul utilizării acestor metode este încă același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, permițând unei persoane să devină un Buddha într-o singură viață, și nu trei cicluri mondiale nemăsurate - kalpas. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a câștiga rapid capacitatea de a salva ființele simțitoare de suferința samsarei. Dacă un yoghin intră în Carul Tunetului de dragul succesului său, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Prin urmare, textele tantrice erau considerate sacre, iar începutul practicii în sistemul Vajrayana presupunea primirea de inițieri speciale și instrucțiuni orale și explicații corespunzătoare de la un profesor care a obținut realizarea Căii. În general, rolul profesorului, guru, în practica tantrică este extrem de mare, iar uneori tinerii adepți au petrecut mult timp și au făcut eforturi enorme pentru a găsi un mentor demn. Datorită acestei intimități a practicii Vajrayana, a fost numit și Vehicul Tantrei Secrete sau pur și simplu învățătura secretă (ezoterică) (chineză mi jiao). Toate tantrele, adică textele doctrinare ale Vajrayana, care, ca și sutrele, sunt instrucțiuni puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha-Bhagavan însuși, au fost împărțite în patru clase: kriya tantre (tantre de purificare), charya tantre. (tantre de acțiune), tantre de yoga (tantre yogice) și tantre de anuttara yoga (tantre ale celei mai înalte yoga), cu cea din urmă, sau cea mai înaltă, clasă împărțită și în tantre mame (dacă au subliniat înțelepciunea (prajna) și principiul feminin) , tantrele tată (dacă s-a pus un accent deosebit pe metodă (upaya) și pe principiul masculin) și tantre non-duale (dacă aceste două principii au jucat același rol). Fiecare tip de tantra avea propriile sale metode: în kriya tantrele predomină formele exterioare de practică, în primul rând diverse ritualuri mistice; în Charyatantras apar elemente de practică internă, contemplativă; în tantre de yoga predomină, iar tantrele de yoga anuttara se referă exclusiv la psihopractica internă. Cu toate acestea, tantrele anuttara yoga au și o serie de trăsături foarte specifice care disting destul de clar acest tip de texte tantrice de textele altor clase. Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre se pot reduce la efectuarea unor ritualuri-liturgii speciale cu semnificație simbolică complexă și la practicarea mantrelor, tehnica vizualizării (reproducerea mentală a imaginilor) a zeităților și contemplarea mandalelor. Practica recitării mantrelor este atât de importantă în Vajrayana încât este adesea numită chiar Mantrayana - Vehiculul Mantrelor (uneori acest nume este aplicat practicii primelor trei categorii de tantre). Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant trebuie să învețe să-și imagineze cutare sau cutare Buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei, vizualizarea zeităților este însoțită de recitarea mantrelor dedicate lui. Această formă de contemplare este caracteristică în special metodelor de tantre yoga anutara din prima etapă de practică (așa-numita etapă de generație - utpatti krama). Tantrele Anutara yoga (adică, repetăm, tantrele celei mai înalte yoga) folosesc toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor este schimbat semnificativ. În plus, tantrele din această clasă sunt, de asemenea, caracterizate printr-o serie de trăsături specifice, care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra” și foarte des, când vorbesc despre tantre, înseamnă tantrele celei mai înalte yoga ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra etc.). Ce vă atrage atenția când citiți texte tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, motivele păcatului, crimei și groază, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și chiar canibalismului repetate în contexte pozitive - toate acestea sunt recomandate pentru un yoghin adevărat să comită, tot ceea ce ar părea a fi complet opus. însuși spiritul budismului, care a propovăduit întotdeauna puritatea morală, compasiunea pentru toate ființele vii și abstinența. Vajrayana a început imediat să lucreze cu subconștientul și inconștientul, folosind imagini și arhetipuri pentru a smulge rapid însăși rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente care ar putea să nu fi fost realizate de către practicantul însuși, influențându-i totuși conștiința „ din interior." Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformată în urma curățării adâncurilor întunecate ale subconștientului. Un rol major în determinarea practicii specifice pentru fiecare elev de către guru (profesor) l-a jucat prin clarificarea afectului de bază pentru psihicul său: fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie eradicate sau distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint.

Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un alchimist, vindecând psihicul transformând impuritățile și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha. Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primară, care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și a impulsurilor în înțelepciunea lui Buddha este buddhattva - natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, așa cum apa rămâne umedă atât într-un val de mare, cât și în orice băltoacă murdară: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei, care este întotdeauna umedă, curată și transparentă. Toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală. O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea afectelor și o viziune dualistă a realității, care servesc ca părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, poate însemna oprirea mișcării fluxurilor de energie (prana) în coloana vertebrală prin ținerea respirației în timpul practicii yoghine a tantrelor. O atenție deosebită trebuie acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât occidentalii chiar au început să o asocieze cu cuvântul „tantrism” însuși. Nu este deloc surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei corpului, care era considerată ca un microcosmos - o copie exactă homomorfă a universului.

În plus, Vajrayana a înțeles fericirea și plăcerea (sukha, bhoga) ca fiind cel mai important atribut al naturii lui Buddha și chiar a proclamat teza despre identitatea golului și a beatitudinii. Unele tantre introduc conceptul Marelui Corp al Fericirii (mahasukha kaya), care este considerat esența unificată a tuturor celor trei Corpuri Buddha. Iar plăcerea orgasmului a fost interpretată de tantriki ca fiind cea mai adecvată expresie samsarică a acestei fericiri transcendentale. În yoga sexuală a tantrei, orgasmul trebuia trăit cât mai intens posibil, folosit în scopuri psiho-practice pentru a opri gândirea conceptuală, construcția mentală (vikalpa), a scăpa de dualitatea subiect-obiect și a trece la nivelul de experimentare a absolutului. fericirea nirvanei. În plus, adepții Carului de diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Conform învățăturilor Mahayana, conștiința trezită se naște (fără a fi, între timp, născută) din combinația dintre metoda pricepută a bodhisattva și marea lui compasiune (karuna, simbolul său este sceptrul vajra) și înțelepciunea ca intuiție directă a vidului ca natura interioară a tuturor fenomenelor (prajna, simbolul său - clopot). Această integrare a compasiunii-metodă și a înțelepciunii-golicul (yuganaddha) este trezirea (bodhi). Prin urmare, nimic nu a împiedicat tradiția tantrică să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ și înțelepciunea cu femininul, pasiv și reprezentând metaforic trezirea, dobândirea Buddhismului sub forma figurilor masculine și feminine ale simbolurilor divinității în relaţii sexuale. Astfel, imaginile tantrice ale sizigiilor (perechilor) de zeități combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și golului-înțelepciune/beatitudine, generând în extazul uniunii iubirii și al plăcerii (în tantre există chiar un joc de cuvinte). pe bhoga-yoga, plăcerea este yoga, psihopractică) trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea tuturor aspectelor psihosomatice ale personalității microcosmosului (în conformitate cu principiul tantric al identității, consubstanțialitatea corpului și conștiința-minte). Acum este destul de clar că, în perioada timpurie a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii care nu au luat jurăminte monahale practicau într-adevăr ritualuri sexuale care necesitau, ca o condiție necesară pentru eficacitatea lor, autoidentificarea partenerilor cu zeitățile. Uneori, ritualul sexual făcea parte din inițierea tantrică. Mai mult, s-a susținut că unele forme de yoga tantrică, în special în stadiul de finalizare a practicii (utpanna krama, satpatti krama), necesită un act sexual real cu un partener (karma mudra), și nu redarea sa meditativă în minte. Aceste ritualuri au continuat să fie practicate mai târziu, inclusiv în Tibet, dar numai de către yoghini care nu au luat jurăminte monahale. Practicarea unor astfel de ritualuri și metode yoghine pentru călugări a fost strict interzisă ca fiind incompatibilă cu Vinaya, care a fost în mod clar declarat de autorități ale tradiției budiste tibetane precum Atisha (secolul XI) și Tsongkhapa (secolele XIV-XV), în niciun caz, cu toate acestea, necondamnând metodele în sine dacă ar fi fost practicate de yoghini laici.

Așadar, în mănăstiri (practica metodelor Anutara yoga tantra într-un mediu monahal s-a consolidat în cele din urmă în secolele XI-XII), yoga sexuală a fost complet abandonată, mulțumită de recrearea lor meditativă prin practica vizualizării și autoidentificării cu cel vizualizat. caracter. Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani tantrici și nu o modalitate de a obține plăcerea senzuală prin erotism mistic, ci un sistem complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru realizarea idealul religios al budismului Mahayana - o psihotehnică care includea un fel de psihanaliza și psihoterapie. Aici este potrivit să subliniem o diferență semnificativă între tantrismul budist și tantrismul hindus (Șhaivist), care s-a dezvoltat în paralel cu acesta. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; Prajna este pasivă. În Shaivism, principiul feminin este shakti, adică puterea, energia, unitatea cu care se alătură puterea de creare a lumii a lui Dumnezeu; shakti este activ prin definiție. Interacțiunea buddha-hindusă la nivelul yoga a mers însă atât de departe încât în ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, începutul secolului al XI-lea), apare conceptul de „shakti”, care nu fusese folosit anterior în Tantre budiste. Rădăcinile arhaice ale tantrismului pot fi indicate și prin elemente de idei magice și forme de practică în cadrul budismului Vajrayana, dar și regândite din punctul de vedere al eticii budiste. Tantrele sunt pline de descrieri ale ritualurilor care pot fi atribuite în mod formal magiei și, s-ar părea, chiar magiei dăunătoare - magia ritualurilor de pacificare, îmbogățire, subjugare și distrugere. Cu toate acestea, textele fac rezerve importante: ritualurile secrete de distrugere ar trebui săvârșite numai în beneficiul ființelor vii (de exemplu, pentru a extermina un dușman capabil să distrugă budismul sau comunitatea monahală dintr-o anumită țară). Cu toate acestea, se pot găsi multe exemple în istorie când ritualurile corespunzătoare au fost efectuate din motive mai puțin globale. Exemplul Japoniei este deosebit de caracteristic aici. Deci, în secolul al XIV-lea. Împăratul Godaigo a recurs la ei când se lupta cu guvernul militar shogunal din Kamakura; în 1854, călugării școlii tantrice Shingon au îndeplinit ritualuri similare când escadrila amiralului american Perry s-a apropiat de țărmurile Japoniei, cerând „deschiderea” țării pe baza unui tratat inegal și, în sfârșit, ritualuri de subjugare. iar distrugerea au fost efectuate în mod regulat de călugării japonezi Shingon și Tendai în timpul celui de-al doilea război mondial. Deosebit de caracteristică pentru aceste scopuri este efectuarea ritualului „jertfei de foc” (homa, sau goma), care se pare că datează din epoca vedica timpurie (cumpărarea mileniilor II și I î.Hr.).

Budismul tantric a devenit de fapt direcția principală a târzii indian Mahayana în timpul domniei regilor dinastiei Pal, ultimii monarhi budiști ai Indiei (VIII - începutul secolelor XIII), și a fost împrumutat în același statut de tradiția tibetană care a fost format simultan. Yoga tantrică a fost practicată și de un gânditor renumit ca Dharmakirti. În esență, ramura logico-epistemologică a Yogacara în filozofie și tantra în practica budistă a determinat specificul budismului în ultima perioadă a existenței sale în patria sa (deși individuali yoghini tantri budiști au trăit în secolele XV și chiar XVI, dar după musulmanul). cucerirea Bengalului și Biharului în secolul al XIII-lea budismul dispare ca religie organizată în India). Ambele direcții - filozofia și logica răposatului Yogacara și Vajrayana - au determinat în mare măsură specificul budismului tibetan (și apoi mongol, împrumutat tot de popoarele Rusiei - buriații, kalmucii și tuvanii). În schimb, în Orientul Îndepărtat, tantra a primit relativ puțină distribuție (deși a influențat destul de puternic iconografia budismului chinez). Chiar și în Japonia, unde, datorită personalității remarcabile a lui Kukai (Kobo Daishi; 774-835), școala Shingon de tantre de yoga este destul de puternică, influența tantrei a fost vizibil inferioară influenței unor școli precum Țara Pură, Nichiren-shu, Zen sau chiar Tendai. Acest lucru se explică în mare măsură prin faptul că budismul chinez se formase deja practic până în perioada de glorie a Vajrayanei (un nou val de interes pentru tantre a condus în secolul al XI-lea la traducerea unui număr de tantre yoga Anutara, dar acestea traducerile au fost însoțite de ștergeri semnificative și de cenzură editorială a textelor). În plus, nișa culturală și ecologică a Vajrayanei a fost ocupată de taoism în China. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne încă extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen foarte interesant pentru studiile religioase în viața spirituală a popoarelor din Orient.

Definiție excelentă

Definiție incompletă ↓

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana apare treptat și se formează o nouă direcție sau Yana(„Car”), numit Vajrayana, sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa – India.

Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate să nu aibă nimic „tantric” în el. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, derivat din rădăcina „tan” (a trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă totuși să-și numească învățătura Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (tantrele subliniază întotdeauna că Vajrayana este „calea”, Yana, interior Mahayana), și calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată, așa-numita Paramitayeni, acesta este Cărările Paramiței, sau perfecțiuni care se transferă pe Celălalt Mal. Adică, Vajrayana se opune tocmai Paramitayanei, și nu Mahayana, care include atât Paramitayana (realizarea Buddhaității în trei nenumărate kalpa) cât și Vajrayana (realizarea Buddhaității într-o singură viață, „în acest corp” ).

Cuvânt vajra, inclus în numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a desemna sceptrul tunetului al lui Zeus indian - zeul vedic Indra, dar treptat sensul acestuia s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. În budism, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, și pe de altă parte, cu trezirea însăși, iluminarea, ca o bătaie instantanee de tunet sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vechiul vajra, este un tip de sceptru care simbolizează conștiința trezită, precum și karuna(compasiune) și o sa cad(mijloace priceput) în opoziția prajna - upaya (prajna și golul sunt simbolizate de clopotul ritual; combinația dintre vajra și clopotul în mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca urmare a integrării ( yugannadha) înțelepciune și metodă, goliciune și compasiune. Prin urmare cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Diamond Chariot”, „Thunder Chariot”, etc. Prima traducere este cea mai comună.

Ar trebui spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu implică practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - Madhyamaka, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul utilizării acestor metode este încă același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, permițând unei persoane să devină un Buddha într-o singură viață, și nu trei nemăsurate ( asankheya) cicluri mondiale - kalpas. În consecință, un adept al căii tantrice își poate îndeplini rapid jurământul lui bodhisattva - de a deveni un Buddha pentru eliberarea tuturor ființelor care se îneacă în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a câștiga rapid capacitatea de a salva ființele vii de suferința samsarei. Dacă un yoghin intră în Carul Tunetului de dragul succesului său, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Toate tantrele, adică textele doctrinare ale Vajrayana, care, ca și sutrele, sunt instrucțiuni puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha însuși - Bhagavan, au fost împărțite în patru clase: Kriya Tantre(tantre de purificare), Charya Tantre(tantre de acțiune), yoga tantra(tantre yogice) și anuttara yoga tantra(tantre ale celei mai înalte yoga), iar ultima, sau cea mai înaltă clasă, a fost, de asemenea, împărțită în tantre mame (dacă puneau accent pe înțelepciune - prajna și principiul feminin), tantre tatăl (dacă au subliniat metoda - upaya și principiul masculin) și tantre non-duale (dacă aceste două principii au jucat același rol). Au existat și câteva clasificări specifice. Da, școală tibetană Nyingmapa numit Anuttara yoga Great Yoga ( maha yoga) și a completat clasificarea standard cu încă două tipuri de yoga: Anu Yoga(yoga originală), care implica lucrul cu centrii psihofiziologici „subtili” (energiei) ai corpului ( chakreleȘi nadi), Și [ maha] ati yoga([mare] yoga perfectă sau Dzog-cheng). Adevărat, trebuie adăugat că clasificarea standard finală a tantrelor a fost stabilită destul de târziu, nu mai devreme de secolul al XI-lea, și nu în India, ci în Tibet (este posibil ca autorul său să fi fost Bromtonpa, 992-1074, elev al celebrului predicator budist din Țara Zăpezilor Atishi).

Fiecare tip de tantra a avut propriile sale metode: în Kriya Tantrele predomină formele exterioare de practică, în primul rând diverse ritualuri mistice, în Charya Tantrele apar elemente de practică internă, contemplativă, în Yoga Tantrele predomină, iar Anutara Yoga Tantrele deja se referă exclusiv la psihopractica internă. Cu toate acestea, tantrele anuttara yoga au și o serie de trăsături foarte specifice care disting destul de clar acest tip de texte tantrice de textele altor clase.

Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre pot fi reduse la efectuarea de ritualuri-liturgii speciale care au semnificație simbolică complexă și de a practica mantra, tehnici de vizualizare (reproducere mentală a imaginilor) a zeităților și contemplare mandal.

Practica lecturii mantra are o importanță atât de mare în Vajrayana încât este adesea numit chiar Mantrayana- Vehiculul Mantrelor (uneori acest nume este aplicat practicii primelor trei categorii de tantre). Strict vorbind, practica recitării rugăciunilor mantrei este bine cunoscută în Mahayana clasică. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice și dharani complet diferit. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul imediat al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. De exemplu: " Om! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Zumzet! („Om! Existența de sine pură, existența de sine pură a tuturor dharmelor. Hum!”) Sau mantra prajna-paramita din „Sutra inimii”: „ Om! Poarta, poarta, paragate, parasamgate, bodhi. Matchmaker! („Om! O, conducând dincolo, traducând dincolo, conducând dincolo de limitele dincolo, trezire. Slavă!”) Sau celebra mantra a marelui bodhisattva plin de compasiune Avalokiteshvara: „ Om mani padme hum" - "Ohm! Lotus prețios! Zumzet! Trebuie remarcat faptul că deja în aceste mantre asemenea silabe ca ohmȘi zumzet rămas fără traducere. Această intraductibilitate sacră (silabă ohm, sau aum, considerate sacre cu mult înaintea budismului) le leagă deja direct de mantrele tantrice. Combinațiile de sunet care formează aceste mantre, cum ar fi zumzet, Oh, hri, e-ma-hoși altele asemenea, nu au sens de dicționar. Sunt concepute pentru impactul direct al sunetului lor, al vibrațiilor sonore în sine și al modulațiilor vocii atunci când sunt pronunțate pe conștiința și parametrii psihofizici ai yoghinului care le repetă. Pronunțarea mantrelor implică, de asemenea, concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului intern (ezoteric) al mantrei și a impactului său. Adesea, textele scrise ale mantrelor (uneori vizualizate pe anumite părți ale corpului) pot fi, de asemenea, contemplate și se stabilesc o anumită culoare, dimensiune, grosime și alți parametri ai literelor contemplate. Kukai (Kobo Daishi), fondatorul școlii tantrice japoneze Shingon(774-835), a devenit în același timp creatorul alfabetului național japonez tocmai datorită interesului tantrelor pentru sunet și înregistrarea grafică a acestuia. Practica mantrelor tantrice presupunea și primirea unei inițieri speciale, care era însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant trebuie să învețe să-și imagineze cutare sau cutare Buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei, vizualizarea zeităților este însoțită de recitarea mantrelor dedicate lui. Această formă de contemplare este deosebit de caracteristică metodelor anutara yoga tantra prima etapă a practicii (așa-numita etapă de generație - utpatti krama).

Mandala(lit.: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței trezite a unui anumit Buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centrul mandala). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în conștiința sa, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină sau, mai degrabă, schimbând conștiința în așa fel încât începe să se dezvolte la un alt nivel, corespunzător nivelului de desfășurare a conștiinței divinității mandalei; nu mai este o „lume de praf și murdărie”, ci un Pământ Pur, un „Câmp al lui Buddha”. În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite în formă de mandale. Potrivit multor cercetători, aceasta este, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală gigantică din piatră.

Este greu de spus când, pentru prima dată, elementele practicii tantrice, care au existat în budism încă din cele mai vechi timpuri, au început să prindă contur într-un sistem yoghin special - Vajrayana. Aparent, acest proces începe în secolele IV - V. În orice caz, până în secolul al VIII-lea existau deja toate formele de metode descrise în tantrele primelor trei clase (în primul sfert al secolului al VIII-lea începuseră deja să fie predicate în China). La mijlocul secolului al VIII-lea au început să apară tantrele celei mai înalte yoga ( anuttara yoga tantra) și formele lor de practică corespunzătoare. Dacă vorbim despre locul în care a apărut budismul tantric, atunci cel mai probabil a fost India de Sud sau de Est (poate că aceasta este zona în care se afla celebra stupa Dhanyataka- acum satul Amaravati din districtul Guntur din statul Andhrapradesh, dar nu este exclusă nici geneza Vajrayana în tărâmuri indiene precum Orissa sau Bengal; ulterior Vajrayana a înflorit în special în Kamarupa - Assam).

Tantrele Anutara yoga (adică, repetăm, tantrele celei mai înalte yoga) folosesc toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor este schimbat semnificativ. În plus, tantrele din această clasă sunt, de asemenea, caracterizate printr-o serie de trăsături specifice, care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra”, și foarte des, când vorbesc despre tantre, înseamnă tantrele celei mai înalte yoga. ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra si etc.). Dar înainte de a lua în considerare specificul lor, să ne punem întrebarea despre originea Vajrayanei, care va ajuta foarte mult la înțelegerea esenței textelor tantrice ale celei mai înalte yoga și a naturii metodelor descrise în aceste texte, precum și limbajul în care sunt descrise aceste metode.

După cum sa menționat deja în prima prelegere, budismul s-a format în mare parte în cadrul protestului unui sentiment religios și moral viu împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, până la momentul apariției Carului de Diamant, budismul însuși, ca religie răspândită și prosperă, avea propria sa pietate exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile dobândite în interiorul zidurilor mănăstirilor; A apărut o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor Celui Trezit cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor monahale și a regulamentelor formale. Această slăbire treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul de viață monahal tradițional în numele reînvierii spiritului învățăturilor lui Buddha, contrar oricărui formalism și morții dogmatice și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai mare expresie în imagini Mahasiddhas(„mari desăvârșiți”), oameni care au preferat experiența schitului individual și a perfecționării yoghine decât izolarea monahală. În imaginile Mahasiddhas (Tilopa, Naropa, Maripa etc.) există o mulțime care este grotesc, prostesc și uneori șocant pentru omul obișnuit de pe stradă, cu ideile sale populare despre sfințenie și evlavie.

Iată un exemplu foarte tipic din „Biografiile celor optzeci și patru de Mahasiddha”, compilate la începutul secolelor XI-XII de „marele guru din Champara” - un tantric Abhayadatta:

„Virupa a practicat yoga timp de doisprezece ani și a atins siddhi (perfecțiunea). Într-o zi, un novice a cumpărat vin și carne și i-a adus; după aceea Virupa a început să prindă porumbei și să-i mănânce. Când porumbeii au plecat, călugării s-au interesat: „Cine dintre noi mănâncă porumbei? Un călugăr nu ar trebui să facă asta”. Călugării au examinat chiliile, inclusiv chilia lui Virupa. Privind pe fereastră, l-au văzut pur și simplu mâncând carne de porumbel, spălând-o cu vin. La următoarea întâlnire s-a hotărât alungarea Virupei din mănăstire. În ziua exilului, el și-a oferit haina monahală și vasul de cerșit chipului lui Buddha, s-a înclinat și a plecat. Unul dintre ultimii călugări de pe drum l-a întrebat: „Unde vei merge acum?” Virupa a răspuns: „M-ai alungat, deci ce îți pasă acum unde merg?” Nu departe de mănăstire era un lac mare. Virupa a cules o floare de lotus și i-a oferit-o lui Buddha. Apoi, lângă malul lacului, a stat pe o frunză de lotus și a mers prin apă până pe malul celălalt. Cei care erau în Somapuri erau plini de remuşcări şi regrete. S-au înclinat în fața lui Virupa și, apucându-l de genunchi, s-au întors spre el și au început să-l întrebe: „De ce ai omorât păsările?” „Nu am ucis pe nimeni”, a răspuns Virupa și i-a cerut novice să aducă resturi. Când maestrul pocni din degete, penele s-au transformat în porumbei, chiar mai frumoși și mai bine hrăniți decât înainte, și toți cei din jur au fost martori la asta.

De atunci, Virupa a părăsit comunitatea monahală și a început să ducă viața de yoghin rătăcitor. Într-o zi, Virupa a venit pe malurile Gangelui și i-a cerut zeiței locale să mănânce și să bea, dar ea nu i-a dat nimic. Atunci Învățătorul furios a despărțit apele și a trecut pe partea cealaltă.

Odată ajunsă la Kanasati, Virupa a cumpărat vin de la o cârciumă. Camerista i-a servit vin și prăjituri de orez, care i-au plăcut foarte mult. S-a ospătat două zile la rând, iar soarele nu s-a mișcat. Atunci regele acelor locuri, nedumerit de această împrejurare, a cerut să știe cine făcuse această minune. Zeița soarelui i-a apărut regelui în vis și i-a spus: „Yoghinul rătăcitor m-a lăsat ca pion servitoarei de la cârciumă”. După ceva timp, când regele și alaiul său au plătit vinul băut de Virupa, a cărui datorie ajunsese deja la proporții fabuloase, acesta a dispărut.

După aceasta, a plecat în țara Indra, unde locuiau păgânii. Acolo stătea, de exemplu, o imagine a lui Shiva de patruzeci de metri înălțime sub forma „Marele Domn”, Maheshvara. Virupa a fost rugat să se închine în fața lui, dar el a răspuns: „Fratele mai mare nu trebuie să se închine în fața celui mai mic”. Regele și anturajul lui au strigat că îl vor executa pe Virupa dacă nu se înclină imediat. „Nu pot – ar fi un mare păcat”, a spus Virupa. „Lasă „păcatul” tău să cadă asupra mea!” – râse regele.

Când Învățătorul și-a încrucișat mâinile și a căzut pe față, statuia uriașă s-a despărțit în jumătate și s-a auzit o voce: „Îți supun!” După jurământ, colosul a devenit din nou întreg, așa cum fusese înainte. Locuitorii locali i-au dat lui Virupa toate cadourile oferite statuii lui Shiva și au devenit budiști. Ei spun că unele dintre aceste daruri au supraviețuit până astăzi.”

Mahasiddha-ii erau, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de realizarea rapidă a unui scop religios, și nu de subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și de discuțiile nesfârșite despre ei în centrele monahale care au devenit un sfârșit în înșiși. Yoghinii - mahasiddha nu s-au obligat prin a lua jurămintele formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu părul lor lung (și uneori cu bărbi), s-au deosebit de călugării rasi (este interesant că și acum, în timpul desfășurării ritualurilor tantrice în datsans din Mongolia și Buriatia, călugării lamași își pun peruci cu coafura caracteristică a yoghinilor Vajrayana pe capul lor ras sau tăiat scurt, devenind astfel temporar ca niște laici). Neavând prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga (perioada de glorie a mișcării Mahasiddha - secolele X - XI), adoptate mult mai târziu și nu în totalitate de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, este imposibil să nu menționăm cel puțin pe scurt cele șase yoga ale lui Naropa:

yoga căldurii interne;
yoga corpului iluzoriu;
yoga de vis;
yoga ușoară clară;
yoga în stare intermediară;
yoga transferului de conștiință.

Deși toate metodele acestor sisteme yoghine sunt foarte interesante, aici va trebui să ne limităm la doar câteva cuvinte despre formele de yoga tantrice de mai sus.

Prima dintre aceste yoga presupune capacitatea yoghinului de a intra într-o stare intermediară între moarte și naștere din nou ( antara bhava; Tib. bardo; balenă. zhong yin). Yoghinul atinge o stare specială de conștiință, pe care o identifică cu starea intermediară. În ea, senzația corpului dispare, iar conștiința yoghinului (subiectul psihologic) se poate mișca liber în spațiu, experimentând diverse viziuni. În același timp, yoghinul simte că este legat de corp cu un fir elastic. Ruperea firului ar însemna moarte reală. De ce trebuie să intri într-o stare intermediară? În budismul tantric, există ideea că toți cei care au murit la un moment dat experimentează trezirea și contemplă lumina clară fără margini a Corpului Dharma gol, identică cu propria sa natură originală. Consolidarea acestei experiențe (care, conform tradiției, aproape nimeni nu reușește) înseamnă atingerea Buddhaității și părăsirea samsara. Prin urmare, yoghinul se străduiește în timpul vieții să intre, în timp ce se află într-o stare de samadhi, într-o stare intermediară și să încerce să obțină trezirea în ea.

Yoga căldurii interne ( chunda yoga, Tib. tummo) este deosebit de popular în școala tibetană Kagyu-pa (Kajud-pa). Chunda yoga implică lucrul cu centre psihofiziologice „subtile” - chakreleși canale prin care energia vitală ( prana) circulă în tot corpul ( nadi), pentru sublimare prana, care se exprimă prin încălzirea puternică a corpului și transformarea conștiinței (experiența stării de non-dualitate a beatitudinii și a golului).

Un interes deosebit este yoga în vis, cu tehnica sa de „trezire în vis”, care se transformă treptat în capacitatea de a practica yoga într-un vis și oferă o perspectivă asupra „asemănării visului” iluzorie a tuturor fenomenelor. Se știe că și călugării Chan (Zen) din țările din Asia de Est pot rămâne în contemplație constantă (inclusiv în vise). Yoga corpului iluzoriu, care amintește de „alchimia interioară” taoistă ( nu tribut), constă în înlocuirea corpului fizic „brut” cu un corp energetic „subtil” creat din energii prana și similar cu strălucirea curcubeului. Yoga transferului conștiinței (Tib. phowa) constă în „deschiderea” în partea superioară a capului a unei „gauri subțiri” speciale („gaura lui Brahma”) pentru ieșirea prin aceasta în momentul morții conștiinței, înconjurată de o „cochilie de energie” și „ transfer” în Țara Pură a lui Buddha Amitabha (vezi prelegerea 3). Conținutul lui Clear Light Yoga ( prabhasvara, Tib. od gsal) este aproape, din câte se poate aprecia, de yoga stării intermediare.

Vorbind despre mahasiddha, este important să rețineți încă un punct. Tendința spre substanțializarea conștiinței trezite, care a fost discutată în legătură cu teoria Tathagatagarbha, își găsește completarea deplină în textele asociate cu numele Mahasiddha-urilor și în tantrele de mai târziu, ceea ce se datorează probabil convergenței hinduse. și yoga budistă într-o tradiție indiană Vajrayana orientată psihotehnic (mai degrabă decât doctrinar). În tantrele ulterioare apare chiar conceptul Adibuddhas(Primordial sau Etern, Buddha), personificarea minții absolute unice, îmbrățișând întreaga existență (lumea Dharma - dharmadhatu), atât samsara cât și nirvana și multe yoga tantra(de exemplu, foarte popular în China și Japonia Mahavairocana tantra) vorbesc despre „Marele Sine” ( mahatman) ca sinonim pentru Corpul Dharma al lui Buddha. Dharmakaya non-dual este adesea descris în aceste texte în aceiași termeni ca și Atmanul divin al Upanishad-urilor și al altor texte brahmanice și, uneori, este chiar numit direct prin numele zeilor hinduși (Vishnu, Shiva, Brahma etc.) .

Iată un exemplu tipic din Guhyasamaja tantra (XVII, 19):

„Acest trup-vajra este Brahma, vorbirea-Vajra este Shiva (Marele Domn), gândul-vajra, regele, este marele magician Vishnu.” După cum a remarcat un savant budist indian, Vajrasattva (Ființa Indestructibilă de Diamant, un alt nume pentru realitatea supremă a Minții Unice) este cu mult superior tuturor zeilor numiți aici, pentru că el este unitatea tuturor.

Au fost necesare eforturi enorme ale reformatorului budismului tibetan, Tsongkhapa (secolele XIV - XV), pentru ca, în cadrul tradiției budismului tibetan, să armonizeze poziția tantrelor exclusiv cu forma clasică a lui Madhyamaka Prasangika, care a fost considerată cea mai înaltă filozofie din şcoala Gelugpa. În „vechile” școli ale budismului tibetan ( Sakya-pa, Kagyu-pa si in special, Nyingmapa) caracterul original „convergent” al „teologiei” tantrelor s-a păstrat mai mult sau mai puțin în forma sa originală.

Ce se află în spatele tuturor astea? Au luat unii „sataniști” sau „magieni negri” stăpânirea imaginii lui Buddha blând și plin de compasiune pentru a seduce ființele vii de pe calea eliberării? Sau este altceva? Dar ce?

În primul rând, trebuie spus că, deși metoda tantrelor duce, conform tradiției, la același rezultat ca și metoda sutrelor Mahayanei clasice, totuși, prin natura sa, este direct opusă. Mahayana (și Hinayana) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire și superficial al psihicului care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și nivelul ei. Și doar treptat efectul de iluminare al metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, purificându-le și transformându-le. Vajrayana este o chestiune diferită. Ea a început imediat să lucreze cu adâncurile întunecate ale inconștientului, acea „bază liniștită” în care „diavolii cutreieră”, folosind imaginile și arhetipurile sale nebune suprareale pentru a smulge rapid rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - tot ceea ce poate să nu fi fost realizat de către practicantul însuși, bombardându-i, totuși, conștiința „din interior”. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se după curățarea adâncurilor întunecate ale subconștientului.

Rol mare în determinarea guru practica specifică pentru fiecare student a fost de a clarifica afectul de bază pentru psihicul său ( fundul clopot): fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie eradicate sau distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un alchimist (nu este o coincidență faptul că mahasiddha faimoși precum Nagarjuna II și Saraha au fost considerați alchimiști), vindecând psihicul transformând întinarea și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha (pentru tantre precum o serie de corespondențe este esențială: cinci klesha - cinci skandha - cinci gnoze/înțelepciuni transcendentale ale lui Buddha). Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primară, care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și înclinațiilor în înțelepciunea lui Buddha este buddhatva- Natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale ( chitta - chaita) și care este prezent în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, la fel cum apa rămâne umedă atât într-un val de mare, cât și în orice băltoacă murdară: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei, care este mereu umedă. , curat si transparent. După cum am menționat deja, tradiția tibetană Dzog-cheng numește această natură a conștiinței „conștiință” ( chittattva, sems-nyid) spre deosebire de pur și simplu psihicul sau mintea ( chitta; sems); în tradiția chineză-Orientul Îndepărtat, Chan (Zen) este numit „natura minții” ( xin xin), care se deschide în actul „de a vedea natura” (chineză. Jian Xing; japonez kensho). Esența sa este gnoza pură și non-duală, extra-subiect-obiect ( jnana; balenă zhi, Tib. rig-pa sau da).

Și aici adepții Vajrayana se găsesc în total acord cu unul dintre postulatele fundamentale ale Mahayanei - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai mult, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală (să nu uităm că vorbim despre o învățătură secretă care este periculoasă pentru laici). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha-urilor și o viziune dualistă a realității, care servesc drept părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, poate însemna oprirea mișcării fluxurilor de energie ( prana) în coloana vertebrală prin ținerea respirației în timpul practicii yoghine a tantrelor (cf. faimoasa zicală a călugărului chinez Chan Lin-chi, secolul IX: „Dacă întâlnești un Buddha, ucide-l pe Buddha; dacă întâlnești un Patriarh, ucide-l pe Patriarh”, care vizează eradicarea gândirii autoritare și exteriorizarea adevărului, deoarece, așa cum învață Chan, nu există Buddha în afară de Buddha în propria noastră inimă-minte). Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (cf. fraza din Psalmul 136 „Pe râurile Babilonului”: „Ferice de omul care vă va izbi pruncii de piatră”, unde Biserica Ortodoxă înțelege păcatele prin „bebelușii babilonieni”. ”).

O atenție deosebită trebuie acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât occidentalii chiar au început să o asocieze cu cuvântul „tantrism” însuși.

Nu este deloc surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei corpului, care era considerată ca un microcosmos - o copie exactă homomorfă a universului. În plus, Vajrayana considera fericirea, plăcerea ( sukha, bhoga) ca cel mai important atribut al naturii lui Buddha și chiar a proclamat teza despre identitatea golului și a beatitudinii. Unele tantre introduc conceptul de Corp al Marii Fericiri ( mahasukha kaya), care este văzută ca esența unică a tuturor celor trei Corpuri Buddha. Iar plăcerea orgasmului a fost considerată de tantriki drept cea mai adecvată expresie samsarică a acestei fericiri transcendentale. În yoga sexuală a tantrei, orgasmul trebuia trăit cât mai intens posibil, folosit în scopuri psiho-practice pentru a opri gândirea conceptuală, construcția mentală (vikalpa), a scăpa de dualitatea subiect-obiect și a trece la nivelul de experimentare a absolutului. fericirea nirvanei.

În plus, adepții Carului de diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayana, conștiința trezită se naște (fără a se naște) din combinația dintre metoda pricepută a bodhisattva și marea lui compasiune ( karuna, simbolul său este sceptrul - vajra) și înțelepciunea ca intuiție directă a vidului ca natură interioară a tuturor fenomenelor ( prajna, simbolul său este un clopot). Această integrare a compasiunii/metodei și înțelepciunii/golicul ( yuganaddha) și are loc o trezire ( bodhi). Prin urmare, nimic nu a împiedicat tradiția tantrică să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ și înțelepciunea cu femininul, pasiv și reprezentând metaforic trezirea, dobândirea Buddhismului sub forma figurilor masculine și feminine ale simbolurilor divinității în relaţii sexuale. Astfel, imaginile tantrice ale sizigiilor (perechilor) de zeități combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și golului-înțelepciune/beatitudine, generând în extazul uniunii iubirii și al plăcerii (există chiar și un joc de cuvinte în tantre). bhoga yoga, plăcerea este esența yoga, psihopracticii) trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea tuturor aspectelor psihosomatice ale personalității-microcosmos (în conformitate cu principiul tantric de identitate, consubstanțialitate a corpului și conștiință-minte).

Dacă odată, în antichitate, un bhikkhu, întrebat dacă a trecut o femeie, a răspuns că a trecut un schelet, dar el nu știa ce gen este acest schelet, acum, în Vajrayana, diferențele de gen devin unul dintre stâlpii căii. la trezire. În același timp, atât vechiul bhikkhu hinayanist, cât și yoghinul tantrik au pornit de la principiile doctrinare budiste actuale, care demonstrează încă o dată plasticitatea extraordinară a budismului și capacitatea sa, rămânând el însuși, de a ocupa poziții complet diferite în cadrul principiilor de bază. paradigmă. Prin urmare, nu are sens să spunem care budism este „corect” - Hinayan, care nu vede nici bărbați, nici femei, ci doar schelete care merg, sau tantric, care face din sexualitatea umană una dintre metodele (upaya) de atingere a Budheității. Aparent, budismul complet „corect” (adică, corespunzător principiilor originale ale Dharmei) este ambele.

Au avut loc ritualuri reale în practica tantrică care presupunea intimitatea fizică a bărbaților care participau la ele? yoghin) și femei ( mudra), care s-au identificat cu karunaȘi prajnaîn consecință, sau aceste ritualuri au avut întotdeauna un caracter pur intern, contemplativ? Acum este destul de clar că, în perioada timpurie a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii care nu au luat jurăminte monahale practicau într-adevăr ritualuri sexuale care necesitau, ca o condiție necesară pentru eficacitatea lor, autoidentificarea partenerilor cu zeitățile. Uneori, ritualul sexual făcea parte dintr-o inițiere tantrică (ca și în cazul celor patru inițieri superioare ezoterice în practică). Kalachakra tantra). Mai mult, s-a susținut că unele forme de yoga tantrică, în special în stadiul de finalizare a practicii ( utpanna krama, satpatti krama), necesită în mod necesar un act sexual real cu un partener ( karma mudra), și nu redarea sa meditativă în minte ( jnana mudra). Aceste ritualuri au continuat să fie practicate mai târziu, inclusiv în Tibet, dar numai de către yoghini care nu au luat jurăminte monahale. Practicarea unor astfel de ritualuri și metode yoghine pentru călugări a fost strict interzisă ca fiind incompatibilă cu Vinaya, care a fost exprimat destul de clar de asemenea autorități ale tradiției budiste tibetane ca Atisha(sec. XI) și Tsongkhapa(secolele XIV - XV), în niciun caz, însă, nu condamna metodele în sine dacă acestea erau practicate de yoghinii laici. Prin urmare, în mănăstiri (practica metodelor Anutara Yoga Tantre în mediul monahal s-a consolidat în cele din urmă în secolele XI - XII), yoga sexuală a fost complet abandonată, mulțumită cu recrearea sa meditativă prin practica vizualizării și autoidentificării cu personajul vizualizat ( jnana mudra). Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani tantrici și nu o modalitate de a obține plăcerea senzuală prin erotism mistic, ci un sistem complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru realizarea idealul religios al budismului Mahayana - o psihotehnică care includea un fel de psihanaliza și psihoterapie.

Este important de remarcat încă o circumstanță. Multă vreme s-a crezut că Vajrayana era complet dominată de bărbați și că femeile erau în esență pur și simplu folosite în ritualuri tantrice în beneficiul yoghinilor bărbați. Cu toate acestea, cercetările moderne, inclusiv tradițiile vii din regiunea Himalaya, au arătat că în Vajrayana exista un adevărat cult al femeilor. Mulți mentori guru au fost femei, multe descrieri ale formelor tantrice de practică aparțin femeilor - sadhan. Femeile au fost văzute ca manifestarea începutului înțelepciunii și adesea conduse în comunități de yoghini tantrici. Prin urmare, a vorbi despre un fel de „instrumentalitate” a femeilor în tantra, sau chiar mai mult despre exploatarea sexuală a femeilor, este complet incorect.

Aici este potrivit să subliniem o diferență semnificativă între tantrismul budist și tantrismul hindus (Șhaivist), care s-a dezvoltat în paralel cu acesta. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; Prajna este pasivă. În shiivism, principiul feminin este shakti, adică forța, energia, unitatea cu care se unește puterea creatoare a lumii a lui Dumnezeu; shakti este activ prin definiție. Convergența budist-hindusă la nivelul yoga a mers însă atât de departe, încât în ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, începutul secolului al XI-lea) apare conceptul de „shakti”, care nu fusese folosit anterior în tantrele budiste.

Budismul tantric a creat un nou panteon de zeități necunoscute altor forme de budism. Când pe o icoană budistă vezi o zeitate cu mai multe brațe și mai multe capete, atârnată cu cranii, adesea strângându-și prajna în brațe, atunci știi că vezi exact o icoană a budismului tantric. Care este sensul religios al unor astfel de imagini?

Introducere în buddologie: curs curs Evgeniy Alekseevich Torchinov

Cursul 7. Vajrayana (Budhismul tantric)

Vajrayana (budismul tantric)

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. în budismul Mahayana, o nouă direcție, sau Yana („Vehicul”), apare treptat și se formează, numită Vajrayana sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa – India.

Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate să nu aibă nimic „tantric” în el. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, derivat din rădăcina „tan” (a trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă totuși să-și numească învățătura Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (tantrele subliniază întotdeauna că Vajrayana este „calea”, yana, în interiorul Mahayana), ci către calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată, așa-numita Paramitayana, adică Calea Paramita, sau perfecțiunile care duc la Acel țărm. Adică, Vajrayana se opune tocmai Paramitayanei, și nu Mahayana, care include atât Paramitayana (realizarea Buddhaității în trei nenumărate kalpa) cât și Vajrayana (realizarea Buddhaității într-o singură viață, „în acest corp” ).

Cuvântul vajra, inclus în numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a desemna sceptrul tunetului al lui Zeus indian, zeul vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. În budism, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, și pe de altă parte, cu trezirea însăși, iluminarea, ca o bătaie instantanee de tunet sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vechiul vajra, este un tip de sceptru care simbolizează conștiința trezită, precum și karuna (compasiunea) și upaya (mijloace pricepute) în opoziția prajna - upaya (prajna și golul sunt simbolizate de clopoțelul ritual); combinația dintre vajra și clopotul în mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca urmare a integrării (yugannadha) a înțelepciunii și metodei, golului și compasiunii. Prin urmare, cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Carul cu diamante”, „Thunder Chariot”, etc. Prima traducere este cea mai comună.

Ar trebui spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu implică practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - Madhyamaka, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul utilizării acestor metode este în continuare același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o singură viață, și nu trei cicluri mondiale (asankheya) nemăsurate - kalpas. În consecință, un adept al căii tantrice își poate îndeplini rapid jurământul lui bodhisattva - de a deveni un Buddha pentru eliberarea tuturor ființelor care se îneacă în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a câștiga rapid capacitatea de a salva ființele vii de suferința samsarei. Dacă un yoghin intră în Carul Tunetului de dragul succesului său, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Toate tantrele, adică textele doctrinare ale Vajrayana, care, ca și sutrele, sunt instrucțiuni puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha însuși - Bhagavan, au fost împărțite în patru clase: kriya tantre (tantre de purificare), charya tantre. (tantre de acțiune), tantre de yoga (tantre yogice) și tantre de anuttara yoga (tantre ale celei mai înalte yoga), iar ultima, sau cea mai înaltă clasă, a fost, de asemenea, împărțită în tantre mame (dacă puneau accent pe înțelepciune - prajna și principiul feminin), Tantrele tată (dacă aveau o importanță deosebită se acordau metodei - upaya și principiul masculin) și tantrele non-duale (dacă aceste două principii jucau același rol). Au existat și câteva clasificări specifice. Astfel, școala tibetană Nyingma Pa a numit Anuttara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) și a completat clasificarea standard cu încă două tipuri de yoga: Anu Yoga (yoga primordială), care presupunea lucrul cu centrele psihofiziologice „subtile” (energetice) ale corpul (chakras și nadis) și (maha) ati-yoga ((mare) yoga perfectă, sau Dzog-chen). Adevărat, trebuie adăugat că clasificarea standard finală a tantrelor a fost stabilită destul de târziu, nu mai devreme de secolul al XI-lea, și nu în India, ci în Tibet (este posibil ca autorul său să fi fost Bromtonpa, 992–1074, un student al celebrul predicator budist din Țara Zăpezilor, Atisha).

Principalele metode oferite de primele trei clase de tantre se pot reduce la efectuarea unor ritualuri-liturgii speciale cu semnificație simbolică complexă și la practicarea mantrelor, tehnica vizualizării (reproducerea mentală a imaginilor) a zeităților și contemplarea mandalelor.

Practica recitării mantrelor este atât de importantă în Vajrayana încât este adesea numită chiar Mantrayana - Vehiculul Mantrelor (uneori acest nume este aplicat practicii primelor trei categorii de tantre). Strict vorbind, practica recitării rugăciunilor mantrei este bine cunoscută în Mahayana clasică. Cu toate acestea, natura rugăciunilor Mahayana și a mantrelor tantrice și a dharani-urilor sunt complet diferite. Mantrele Mahayana sunt de obicei concepute pentru a înțelege sensul imediat al cuvintelor și propozițiilor lor constitutive. De exemplu: „Ohm! Svabhava shuddha, sarva dharma svabhava shuddha. Zumzet! („Om! Existența de sine pură, existența de sine pură a tuturor dharmelor. Hum!”) Sau mantra prajna-paramita din „Sutra inimii”: „Om! Poarta, poarta, paragate, parasamgate, bodhi. Matchmaker!" („Om! O conducând dincolo, traducând dincolo, conducând dincolo de limitele dincolo, trezire. Bucură-te!”) Sau celebra mantra a marelui bodhisattva plin de compasiune Avalokiteshvara: „Om mani padme hum” - „Om! Lotus prețios! Zumzet! Trebuie remarcat faptul că deja în aceste mantre asemenea silabe precum om și hum sunt lăsate fără traducere. Această intraductibilitate sacră (silaba om, sau aum, a fost considerată sacră cu mult înainte de budism) le leagă deja direct de mantrele tantrice. Combinațiile de sunete care formează aceste mantre, cum ar fi hum, ah, hri, e-ma-ho și altele asemenea, nu au nici un sens în dicționar. Sunt concepute pentru impactul direct al sunetului lor, al vibrațiilor sonore în sine și al modulațiilor vocii atunci când sunt pronunțate pe conștiința și parametrii psihofizici ai yoghinului care le repetă. Pronunțarea mantrelor implică, de asemenea, concentrarea contemplativă și înțelegerea sensului intern (ezoteric) al mantrei și a impactului său. Adesea, textele scrise ale mantrelor (uneori vizualizate pe anumite părți ale corpului) pot fi, de asemenea, contemplate și se stabilesc o anumită culoare, dimensiune, grosime și alți parametri ai literelor contemplate. Kukai (Kobo Daishi), fondatorul școlii tantrice japoneze Shingon (774–835), a devenit simultan și creatorul alfabetului național japonez tocmai datorită interesului tantric pentru sunet și fixarea sa grafică. Practica mantrelor tantrice presupunea și primirea unei inițieri speciale, care era însoțită de o explicație a pronunției corecte a unui anumit sunet.

Tehnica de vizualizare a zeităților este, de asemenea, extrem de dezvoltată în Vajrayana. Un yoghin practicant trebuie să învețe să-și imagineze cutare sau cutare Buddha sau bodhisattva nu doar ca un fel de imagine, ci ca o persoană vie cu care se poate chiar vorbi. De obicei, vizualizarea zeităților este însoțită de recitarea mantrelor dedicate lui. Această formă de contemplare este caracteristică în special metodelor de tantre yoga anutara din prima etapă de practică (așa-numita etapă de generație - utpatti krama).

Mandala (literal: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței trezite a unui anumit Buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centrul mandala). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în conștiința sa, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină sau, mai degrabă, schimbând conștiința în așa fel încât începe să se dezvolte la un alt nivel, corespunzător nivelului de desfășurare a conștiinței divinității mandalei; nu mai este o „lume de praf și murdărie”, ci un Pământ Pur, un „Câmp al lui Buddha”. În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite în formă de mandale. Potrivit multor cercetători, aceasta este, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală gigantică din piatră.

În orice caz, până în secolul al VIII-lea existau deja toate formele de metode descrise în tantrele primelor trei clase (în primul sfert al secolului al VIII-lea începuseră deja să fie predicate în China). La mijlocul secolului al VIII-lea, a început apariția tantrelor celei mai înalte yoga (anutara yoga tantra) și a formelor corespunzătoare de practică. Dacă vorbim despre locul în care a apărut budismul tantric, atunci cel mai probabil a fost India de Sud sau de Est (poate că aceasta este zona în care se afla celebra stupa Dhanyataka - acum satul Amaravati din districtul Guntur din statul Andhrapradesh, dar geneza de Vajrayana în tărâmuri indiene precum Orissa sau Bengal, este de asemenea posibilă; ulterior Vajrayana a înflorit în special în Kamarupa - Assam).

Tantrele Anutara yoga (adică, repetăm, tantrele celei mai înalte yoga) folosesc toate metodele și tehnicile descrise mai sus, dar conținutul lor este schimbat semnificativ. În plus, tantrele din această clasă sunt, de asemenea, caracterizate printr-o serie de trăsături specifice, care sunt de obicei asociate în literatura populară cu cuvântul „tantra” și foarte des, când vorbesc despre tantre, înseamnă tantrele celei mai înalte yoga ( Guhyasamaja tantra, Hevajra tantra, Chandamaharoshana tantra, Chakrasamvara tantra, Kalachakra tantra etc.). Dar înainte de a lua în considerare specificul lor, să ne punem întrebarea despre originea Vajrayanei, care va ajuta foarte mult la înțelegerea esenței textelor tantrice ale celei mai înalte yoga și a naturii metodelor descrise în aceste texte, precum și limbajul în care sunt descrise aceste metode.

După cum sa menționat deja în prima prelegere, budismul s-a format în mare parte în cadrul protestului unui sentiment religios și moral viu împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, până la momentul apariției Carului de Diamant, budismul însuși, ca religie răspândită și prosperă, avea propria sa pietate exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile dobândite în interiorul zidurilor mănăstirilor; A apărut o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor Celui Trezit cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor monahale și a regulamentelor formale. Această slăbire treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul de viață monahal tradițional în numele reînvierii spiritului învățăturilor lui Buddha, contrar oricărui formalism și morții dogmatice și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai înaltă expresie în imaginile mahasiddhas („marii perfecți”), oameni care au preferat experiența schitului individual și a perfecțiunii yoghine în detrimentul izolării monahale. În imaginile Mahasiddhas (Tilopa, Naropa, Maripa etc.) există o mulțime care este grotesc, prostesc și uneori șocant pentru omul obișnuit de pe stradă, cu ideile sale populare despre sfințenie și evlavie.

Iată un exemplu foarte tipic din „Biografiile celor optzeci și patru de Mahasiddha”, compilate la începutul secolelor XI-XII de „marele guru din Champara” - tantrikul Abhayadatta:

Mahasiddha-ii erau, în primul rând, practicanți, yoghini, care erau interesați tocmai de realizarea rapidă a unui scop religios, și nu de subtilitățile scolastice ale interpretării Dharmei și de discuțiile nesfârșite despre ei în centrele monahale care au devenit un sfârșit în înșiși. Yoghinii - mahasiddha nu s-au obligat prin a lua jurămintele formale, au dus un stil de viață liber și chiar în exterior, cu părul lor lung (și uneori cu bărbi), s-au deosebit de călugării rasi (este interesant că și acum, în timpul desfășurării ritualurilor tantrice în datsans din Mongolia și Buriatia, călugării lamași își pun peruci cu coafura caracteristică a yoghinilor Vajrayana pe capul lor ras sau tăiat scurt, devenind astfel temporar ca niște laici). Neavând prejudecăți dogmatice, s-au asociat liber cu colegii yoghini hinduși care disprețuiau restricțiile ortodoxiei brahmanice, ceea ce a dus la un schimb nelimitat de idei și metode de practică yoghină. Aparent, în acest mediu s-au format tehnicile și imaginile caracteristice tantrelor celei mai înalte clase de yoga (perioada de glorie a mișcării Mahasiddha - secolele X-XI), adoptate mult mai târziu și nu în totalitate de budismul monahal.

Vorbind despre mahasiddha, este imposibil să nu menționăm cel puțin pe scurt cele șase yoga ale lui Naropa:

1. yoga căldurii interne;

2. yoga corpului iluzoriu;

3. yoga de vis;

4. yoga cu lumină clară;

5. yoga în stare intermediară;

6. yoga transferului de conștiință.

Deși toate metodele acestor sisteme yoghine sunt foarte interesante, aici va trebui să ne limităm la doar câteva cuvinte despre formele de yoga tantrice de mai sus.

Prima dintre aceste yoga presupune capacitatea yoghinului de a intra într-o stare intermediară între moarte și naștere din nou (antara bhava; Tib. bardo; zhong yin chinezesc). Yoghinul atinge o stare specială de conștiință, pe care o identifică cu starea intermediară. În ea, senzația corpului dispare, iar conștiința yoghinului (subiectul psihologic) se poate mișca liber în spațiu, experimentând diverse viziuni. În același timp, yoghinul simte că este legat de corp cu un fir elastic. Ruperea firului ar însemna moarte reală. De ce trebuie să intri într-o stare intermediară? În budismul tantric, există ideea că toți cei care au murit la un moment dat experimentează trezirea și contemplă lumina clară fără margini a Corpului Dharma gol, identică cu propria sa natură originală. Consolidarea acestei experiențe (care, conform tradiției, aproape nimeni nu reușește) înseamnă atingerea Buddhaității și părăsirea samsara. Prin urmare, yoghinul se străduiește în timpul vieții să intre, în timp ce se află într-o stare de samadhi, într-o stare intermediară și să încerce să obțină trezirea în ea.

Yoga căldurii interne (chunda yoga, Tib. tummo) este deosebit de populară în școala tibetană Kagyu-pa (Kajud-pa). Chunda yoga implică lucrul cu centrii „subtili” psihofiziologici - chakre și canale prin care energia vitală (prana) circulă în tot corpul (nadi), pentru sublimarea pranei, care se exprimă prin încălzirea puternică a corpului și transformarea conștiinței ( experiența unei stări de non-dualitate de beatitudine și golicitate).

Un interes deosebit este yoga în vis, cu tehnica sa de „trezire în vis”, care se transformă treptat în capacitatea de a practica yoga într-un vis și oferă o perspectivă asupra „asemănării visului” iluzorie a tuturor fenomenelor. Se știe că și călugării Chan (Zen) din țările din Asia de Est pot rămâne în contemplație constantă (inclusiv în vise). Yoga corpului iluzoriu, care amintește de „alchimia interioară” (nei dan) taoistă, constă în înlocuirea corpului fizic „brut” cu un corp energetic „subtil” creat din energiile prana și similar cu strălucirea curcubeului. Yoga transferului de conștiință (Tib. Phowa) constă în „deschiderea” în vârful capului a unei „gauri subțiri” speciale („gaura lui Brahma”) pentru ieșirea prin ea în momentul morții conștiinței, înconjurată de o „cochilie de energie” și „transferul” acesteia către Buddha Amitabha din Țara Pură (vezi prelegerea 3). Conținutul de yoga cu lumină clară (prabhasvara, Tib. od gsal) este aproape, din câte se poate aprecia, de yoga din starea intermediară.

Vorbind despre mahasiddha, este important să rețineți încă un punct. Tendința spre substanțializarea conștiinței trezite, care a fost discutată în legătură cu teoria Tathagatagarbha, își găsește completarea deplină în textele asociate cu numele Mahasiddha-urilor și în tantrele de mai târziu, ceea ce se datorează probabil convergenței hinduse. și yoga budistă într-o tradiție indiană Vajrayana orientată psihotehnic (mai degrabă decât doctrinar). În tantrele ulterioare, apare chiar și conceptul de Adibuddha (Buddha Primordial sau Etern), personificarea minții absolute unice, care îmbrățișează întreaga existență (lumea Dharma - dharmadhatu), atât samsara, cât și nirvana și multe yoga. Tantrele (de exemplu, foarte populare în China și Japonia Mahavairocana Tantra) vorbesc despre „Marele Sine” (mahatman) ca sinonim pentru Corpul Dharma al lui Buddha. Dharmakaya non-dual este adesea descris în aceste texte în aceiași termeni ca și Atmanul divin al Upanishad-urilor și al altor texte brahmanice și, uneori, este chiar numit direct prin numele zeilor hinduși (Vishnu, Shiva, Brahma etc.) .

Iată un exemplu tipic din Guhyasamaja tantra (XVII, 19):

Au fost necesare eforturi enorme ale reformatorului budismului tibetan, Tsongkhapa (secolele XIV–XV), pentru a armoniza, în cadrul tradiției budismului tibetan, poziția tantrelor exclusiv cu forma clasică a lui Madhyamaka Prasangika, care a fost considerată cea mai înaltă filozofie din școala Gelugpa. În „vechile” școli ale budismului tibetan (Sakya-pa, Kagyu-pa și, mai ales, Nyingma-pa), natura „convergentă” inițială a „teologiei” tantrelor a fost păstrată mai mult sau mai puțin în forma sa originală.

Un rol major în determinarea guru-ului unei practici specifice pentru fiecare elev a fost jucat prin clarificarea afectului de bază (klesha) pentru psihicul său: fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie eradicate sau distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un alchimist (nu este o coincidență faptul că mahasiddha faimoși precum Nagarjuna II și Saraha au fost considerați alchimiști), vindecând psihicul transformând întinarea și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha (pentru tantre precum o serie de corespondențe este esențială: cinci klesha - cinci skandha - cinci gnoze/înțelepciuni transcendentale ale lui Buddha). Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primară, care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și impulsurilor în înțelepciunea lui Buddha este buddhatva - natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale (chitta - chaita) și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, așa cum apa rămâne umedă atât într-un val de mare, cât și în orice băltoacă murdară: la urma urmei, aceasta murdăria nu are nimic de-a face cu natura apei, care este întotdeauna umedă, curată și transparentă. După cum sa menționat deja, tradiția tibetană a lui Dzog-cheng numește această natură a conștiinței „conștiință” (cittattva, sems-nyid) în contrast cu pur și simplu psihicul sau mintea (citta; sems); în tradiția chineză-Orientul Îndepărtat, Chan (Zen) este numit „natura minții” (xin xing), care se deschide în actul de „a vedea natura” (chineză jian xing; japoneză kensho). Esența sa este gnoza pură și non-duală, extra-subiect-obiect (jnana; kit zhi, Tib. rig-pa sau yeses).

Și aici adepții Vajrayana se găsesc în total acord cu unul dintre postulatele fundamentale ale Mahayanei - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai mult, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală (să nu uităm că vorbim despre o învățătură secretă care este periculoasă pentru laici). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha-urilor și o viziune dualistă a realității, care servesc drept părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, poate însemna oprirea mișcării fluxurilor de energie (prana) în coloana vertebrală prin ținerea respirației în timpul practicii yoghine a tantrelor (cf. faimoasa zicală a călugărului chinez Chan Lin-chi, secolul al IX-lea: „Dacă întâlnești un Buddha, ucide-l pe Buddha; dacă întâlnești un Patriarh, ucide-l pe Patriarh ”, care vizează eradicarea gândirii autoritare și exteriorizarea adevărului, deoarece, așa cum ne învață Chan, nu există niciun Buddha în afară de Buddha în propria noastră inimă - mintea). Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (cf. fraza din Psalmul 136 „Pe râurile Babilonului”: „Ferice de omul care vă va izbi pruncii de piatră”, unde Biserica Ortodoxă înțelege păcatele prin „bebelușii babilonieni”. ”).

O atenție deosebită trebuie acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât occidentalii chiar au început să o asocieze cu cuvântul „tantrism” însuși.

Nu este deloc surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei corpului, care era considerată ca un microcosmos - o copie exactă homomorfă a universului. În plus, Vajrayana a considerat fericirea și plăcerea (sukha, bhoga) drept cel mai important atribut al naturii lui Buddha și chiar a proclamat teza despre identitatea golului și a beatitudinii. Unele tantre introduc conceptul Marelui Corp al Fericirii (mahasukha kaya), care este considerat esența unificată a tuturor celor trei Corpuri Buddha. Iar plăcerea orgasmului a fost considerată de tantriki drept cea mai adecvată expresie samsarică a acestei fericiri transcendentale. În yoga sexuală a tantrei, orgasmul trebuia trăit cât mai intens posibil, folosit în scopuri psiho-practice pentru a opri gândirea conceptuală, construcția mentală (vikalpa), a scăpa de dualitatea subiect-obiect și a trece la nivelul de experimentare a absolutului. fericirea nirvanei.

În plus, adepții Carului de diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayanei, conștiința trezită se naște (fără a se naște în același timp) din combinația dintre metoda pricepută a bodhisattva și marea lui compasiune (karuna, simbolul său este sceptrul - vajra) și înțelepciunea ca intuiție directă a vidului ca natură interioară a tuturor fenomenelor ( prajna, simbolul său este un clopot). Această integrare a compasiunii/metodei și înțelepciunii/golicul (yuganaddha) este trezirea (bodhi). Prin urmare, nimic nu a împiedicat tradiția tantrică să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ, și înțelepciunea cu principiul feminin, pasiv, și să reprezinte metaforic trezirea, dobândirea Budheității sub forma figurilor masculine și feminine ale simbolurilor divinității. în actul sexual. Astfel, imaginile tantrice ale sizigiilor (perechilor) de zeități combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și golului-înțelepciune/beatitudine, generând în extazul uniunii iubirii și al plăcerii (în tantre există chiar un joc de cuvinte). pe bhoga-yoga, plăcerea este yoga, psihopractică) trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea tuturor aspectelor psihosomatice ale personalității microcosmosului (în conformitate cu principiul tantric al identității, consubstanțialitatea corpului și conștiința-minte).

Au existat ritualuri reale în practica tantrică care presupuneau intimitatea fizică a bărbatului (yoghin) și femeii (mudra) care participă la ele, care s-au identificat cu karuna și, respectiv, prajna, sau aceste ritualuri au avut întotdeauna un caracter pur intern, contemplativ? Acum este destul de clar că, în perioada timpurie a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii care nu au luat jurăminte monahale practicau într-adevăr ritualuri sexuale care necesitau, ca o condiție necesară pentru eficacitatea lor, autoidentificarea partenerilor cu zeitățile. Uneori, ritualul sexual făcea parte dintr-o inițiere tantrică (ca în cazul celor patru inițieri superioare ezoterice în practica tantra Kalachakra). Mai mult, s-a susținut că unele forme de yoga tantrică, în special în stadiul de finalizare a practicii (utpanna krama, satpatti krama), necesită în mod necesar un act sexual real cu un partener (karma mudra), și nu redarea sa meditativă în minte (jnana). mudra). Aceste ritualuri au continuat să fie practicate mai târziu, inclusiv în Tibet, dar numai de către yoghini care nu au luat jurăminte monahale. Practicarea unor astfel de ritualuri și metode yoghine pentru călugări a fost strict interzisă ca fiind incompatibilă cu Vinaya, ceea ce a fost declarat clar de autorități ale tradiției budiste tibetane precum Atisha (secolul XI) și Tsongkhapa (secolele XIV-XV), dar în niciun caz. condamnând metodele în sine dacă ar fi fost practicate de yoghini laici. Prin urmare, în mănăstiri (practica metodelor de anutara yoga tantre într-un mediu monahal s-a consolidat în cele din urmă în secolele XI-XII), yoga sexuală a fost complet abandonată, mulțumită cu recrearea sa meditativă prin practica vizualizării și autoidentificării cu personajul vizualizat (jnana mudra). Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani tantrici și nu o modalitate de a obține plăcerea senzuală prin erotism mistic, ci un sistem complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru realizarea idealul religios al budismului Mahayana - o psihotehnică care includea un fel de psihanaliza și psihoterapie.

Este important de remarcat încă o circumstanță. Multă vreme s-a crezut că Vajrayana era complet dominată de bărbați și că femeile erau în esență pur și simplu folosite în ritualuri tantrice în beneficiul yoghinilor bărbați. Cu toate acestea, cercetările moderne, inclusiv tradițiile vii din regiunea Himalaya, au arătat că în Vajrayana exista un adevărat cult al femeilor. Mulți mentori guru au fost femei și multe descrieri ale formelor tantrice de practică - sadhana - aparțin femeilor. Femeile au fost văzute ca manifestarea începutului înțelepciunii și adesea conduse în comunități de yoghini tantrici. Prin urmare, a vorbi despre un fel de „instrumentalitate” a femeilor în tantra, sau chiar mai mult despre exploatarea sexuală a femeilor, este complet incorect.

Aici este potrivit să subliniem o diferență semnificativă între tantrismul budist și tantrismul hindus (Șhaivist), care s-a dezvoltat în paralel cu acesta. În budism, principiul feminin este prajna, adică înțelepciunea, intuiția realității așa cum este ea și înțelegerea naturii samsarei ca stări esențial goale de conștiință; Prajna este pasivă. În Shaivism, principiul feminin este shakti, adică puterea, energia, unitatea cu care se alătură puterea de creare a lumii a lui Dumnezeu; shakti este activ prin definiție. Convergența budist-hindusă la nivelul yoga a mers însă atât de departe, încât în ultimele tantre (de exemplu, în Kalachakra Tantra, începutul secolului al XI-lea) apare conceptul de „shakti”, care nu fusese folosit anterior în tantrele budiste.

Așa cum simbolismul sexual al tantrelor și-a avut prototipul în cultele de fertilitate arhaice (aparent de origine dravidiană) din India antică, care au fost radical regândite de budism și au devenit, în esență, derivate ale cultelor și imaginilor arhaice, fiind incluse în context. al viziunii budiste asupra lumii, al filosofiei și psihologiei budiste, panteonul tantric a fost, de asemenea, în mare măsură înrădăcinat în cultele zeităților arhaice, a căror venerare a fost păstrată în mare parte în clasele și castele inferioare ale societății indiene, precum și printre paria (Dombi, Chandala). Cine sunt toți acești yogini tantrici (vrăjitoare, demoni) și dakini, fecioare magice, care se ospătează în cimitire și locuri de incinerare a cadavrelor și învață adepții cunoștințe superioare secrete printre schelete și cenușă de incinerare? Prin originea lor, aceștia sunt vampiri foarte neatrăgători care sugă sânge (colții lor sunt vizibili pe icoanele tibetane - tanka), ghouls și demoni din stratul inferior al mitologiei indiene. Dar imaginile lor grotești și grotești nu corespund cel mai bine creațiilor suprareale ale subconștientului eliberat și furios? Sau nu este transformarea vârcolacului sorbitor de sânge în purtător al secretelor căii către eliberare care simbolizează cel mai bine ideea omniprezenței și universalității naturii lui Buddha, care formează propria natură chiar și a celor mai vicioase impulsuri psihice ? În plus, trebuie spus că yoghinii budiști tantri nu au ratat ocazia de a șoca ușor elita monahală venerând astfel de imagini.

În general, trebuie spus că Vajrayana, folosind înfățișarea și forma obiectelor cultelor antice și credințelor și superstițiilor populare, a regândit radical conținutul acestora, transformând demonii și diabloanii primitivi în simboluri ale anumitor stări mentale, ceea ce i-a transformat în imagini construite artificial. a arhetipurilor inconștientului colectiv.

O clasă specială de zeități tantrice sunt așa-numitele „zeități tutelare” (ishta devata; Tib. yidam). Aceste zeități, cu mai multe brațe și mai multe capete, cu multe atribute, sunt cele mai complexe simboluri arhetipale care denotă cele mai înalte stări de conștiință. În esență, predarea oricărui tantra, scopul său cel mai înalt este trezirea, iar metodele pe care le propune pot fi reprezentate vizual în imaginea unui yidam. Prin urmare, numele yidam-urilor coincid de obicei cu numele tantrelor: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara etc. Astfel, yidam-urile simbolizează trezirea perfectă și completă și, prin urmare, în statutul lor, corespund lui Buddha și sunt identice cu acestea. Aspectul lor amenințător, colții dezgoliți și alte atribute războinice, pe lângă semnificația psihologică înaltă, demonstrează și disponibilitatea lor de a distruge toate viciile și pasiunile, transformându-le sângele în vinul trezirii și amrita (ambrozie, băutura nemuririi) care umple. kapala - boluri făcute din cranii în multe ritualuri tantrice.icoane În procesul de contemplare yoghină în stadiul de generare (utpatti krama), yoghinul, care cunoaște textul corespunzător pe de rost și deține mantrele și dharani care îl codifică și a primit și inițierea necesară, vizualizează zeitatea corespunzătoare, se identifică cu el, transferându-și atributele lui însuși și în cele din urmă se dizolvă împreună cu yidam în vastitatea „luminii clare” goale a naturii lui Buddha, care este și propria sa natură.

Practica contemplării yidam-ului reflectă o altă trăsătură importantă a yoga tantrică - dorința sa de a prezenta categorii abstracte ale filozofiei budiste sub formă de imagini senzoriale vizuale. Astfel, în cursul sadhanelor tantrice, toate categoriile de Abhidharma sunt reprezentate sub forma unor figuri ale zeităților: cinci skandha, transformate în cinci gnoze transcendentale, sunt simbolizate sub forma a cinci Jinas („Câștigători”), sau Tathagatas - Vairocana , Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava și Amoghasiddha; douăsprezece ayatane (surse de cunoaștere: șase abilități de percepție senzorială - indriyas și șase tipuri corespunzătoare de obiecte de percepție senzorială - vishaya) sub forma a șase syzygy-uri de bodhisattva masculin și feminin; kleshas (afecte) - sub formă de figuri de oameni sau demoni, călcate în picioare sub picioarele yidamului etc.

Rădăcinile arhaice ale tantrismului pot fi indicate și prin elemente de idei magice și forme de practică în cadrul budismului Vajrayana, regândit și din punctul de vedere al eticii budiste. Tantrele sunt pline de descrieri ale ritualurilor care pot fi atribuite în mod formal magiei și, s-ar părea, chiar și magiei dăunătoare - ritualuri de pacificare, îmbogățire, subjugare și distrugere. Cu toate acestea, textele fac rezerve importante: de exemplu, ritualurile secrete de distrugere ar trebui să fie efectuate numai în beneficiul ființelor simțitoare (de exemplu, pentru a distruge un inamic capabil să distrugă budismul sau comunitatea monahală dintr-o anumită țară). Cu toate acestea, se pot găsi multe exemple în istorie când ritualurile corespunzătoare au fost efectuate din motive mai puțin globale. Exemplul Japoniei este deosebit de caracteristic aici. Astfel, în secolul al XIV-lea, împăratul Godaigo, care a luptat cu guvernul militar shogun din Kamakura, a îndeplinit ritualuri de distrugere; în 1854, călugării școlii tantrice Shingon au îndeplinit ritualuri similare când escadrila amiralului american Perry s-a apropiat de țărmurile Japoniei, cerând „deschiderea” țării pe baza unui tratat inegal și, în sfârșit, ritualuri de subjugare. iar distrugerea au fost efectuate în mod regulat de călugării japonezi Shingon și Tendai în timpul celui de-al Doilea Război Mondial. O caracteristică deosebită a acestor ritualuri este efectuarea ritualului „jertfei de foc” (homa sau goma), care se pare că datează din epoca vedica timpurie.

Un alt exemplu de transformare a practicii religioase arhaice este ritualul tantric al lui Chod, creat în secolul al XII-lea de tibetanul yogini Machig Labdon și foarte popular printre budiștii din Mongolia. Acest ritual, desfășurat în munți în deplină singurătate, implică invocarea spiritelor și demonilor flămânzi și apoi oferirea acestora pentru a-ți hrăni propriul corp. Rădăcinile sale șamanice sunt complet evidente. Cu toate acestea, scopurile ritualului sunt pur budiste - dezvoltarea compasiunii, practicarea perfecțiunii dăruirii (dana-paramita), depășirea iluziei „eu” și atașamentul față de existența individuală.

O poziție foarte importantă a budismului Vajrayana este teza non-dualității, identitatea corpului și a conștiinței. În general, conștiința ocupă un loc central în învățăturile Vajrayana: atât samsara, cât și nirvana nu sunt altceva decât două stări diferite ale aceleiași conștiințe; trezirea este înțelegerea naturii conștiinței ca atare, adică ca gnoză-beatitudine goală și non-duală. Și această conștiință este declarată a fi non-dihotomică, non-duală (advaya) cu corpul și consubstanțială cu acesta din urmă. De aici vine dorința naturală a unui yoghin tantric de a lucra nu doar cu conștiința, ci și cu întregul psihofizic al corpului său, care este de natură non-duală. Prin urmare, un loc important în metodele Carului de diamant (în special în stadiul de finalizare - utpanna krama, sau satpatti krama) este ocupat de lucrul cu diferite structuri de energie psihofizică („subtile”) ale corpului recunoscute de tradiția indiană. Conform parafiziologiei tantrice (este recunoscută în termeni generali de tantricii hinduși), corpul la nivel „subtil” este înzestrat cu canale speciale (nadis) prin care circulă energia vitală (prana). Trei dintre aceste canale sunt considerate cele mai importante. În tantra budistă se numesc: avadhuti (trece de la perineu la coroana capului de-a lungul părții centrale a coloanei vertebrale; în tantra hindusă se numește „sushumna”), lalana și rasana, mergând la dreapta și la stânga a avadhuti și simbolizând metoda - compasiunea și înțelepciunea (acest ida și pingala a tantrei hinduse). Yoghinul se străduiește să introducă fluxurile de energie ale canalelor laterale în canalul central, care este inactiv la profan, pentru a le fuziona într-un singur întreg și a obține astfel un elixir de trezire îndreptat către creier. În acest scop, se folosesc uneori metode de yoga sexuală, deoarece tantricii cred că în timpul orgasmului, prana în sine se străduiește să intre în canalul central al Avadhuti.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în exerciții motorii și, mai ales, de respirație, precum și capacitatea de a vizualiza sistemul de canale. Această practică, ca și una hindusă similară, include și exerciții cu chakre (chakra - literalmente: „roată”), centrii energetici ai corpului, locurile de convergență a canalelor-nadis. În tantra budistă, se folosesc de obicei trei chakre, corelate cu cele Trei Corpuri ale lui Buddha (uneori li se adaugă o a patra chakră, „secretă”; aparent, centrul de la baza coloanei vertebrale), precum și cu Gândul. , Vorbirea și Corpul lui Buddhas (Corpul - partea superioară, centrul creierului, Nirmanakaya, Vorbirea - mijlocul, centrul gâtului, Sambhogakaya și Gândul - inferior, centrul inimii, Dharmakaya). Este interesant că, spre deosebire de hinduism, starea cea mai înaltă este asociată aici nu cu capul (sahasrara; ushnisha), ci cu centrul inimii (anahata; hridaya).

O paralelă interesantă aici poate fi „rugăciunea inteligentă” a călugărilor isihaști creștini răsăriteni, rostită tocmai din mintea plasată în inimă.

Din cartea Bazele budismului zen autor Suzuki Daisetsu Teitaro

1. CONTRIBUȚIILE BUDSISMULUI, ȘI ÎN special BUDISMULUI ZEN, LA CULTURA JAPONEZĂ În timp ce Zen acordă o importanță deosebită experienței personale în obținerea celui mai înalt adevăr, are următoarele caracteristici care au avut o influență profundă asupra

Din cartea Dumnezeu vorbește (Manual de religie) autor Antonov Vladimir

„MISTICISMUL TANTRIC AL TIBETULUI” John Blofeld Cu toții ne confruntăm cu problema: „Iată-mă în această lume și ce ar trebui să fac în ea?” / Adevărat / vindecarea constă în eliberarea de samsara pentru totdeauna, distrugerea ultimelor resturi ale propriei persoane” Eu”.… Creaturile nu sunt cu adevărat

Din cartea Istoria și teoria religiilor: Note de curs autorul Alzhev D V

PRELEGERE Nr. 11. Jainism și budism 1. Condiții pentru apariția noilor religii în India La mijlocul mileniului I î.Hr. e. Încep să apară schimbări mari în societatea indiană antică. Producția agricolă și artizanală, comerțul se dezvoltă semnificativ și

Din cartea Relying on a Spiritual Teacher: Building Healthy Relationships autor Berzin Alexandru

Semnificația că un maestru tantric este un buddha Afirmația în tantra supremă că maestrul tău tantric este un buddha este extrem de dificilă. Are un nivel de înțeles comun sutrei și tantrei, și anume, așa cum am explicat mai devreme: că pentru discipolii săi profesorul

Din cartea The World of Tibetan Buddhism. O privire de ansamblu asupra filozofiei și practicii sale de Gyatso Tenzin

Partea a III-a Vajrayana din Tibet

Din cartea Religiile lumii: experiența de dincolo autor Torchinov Evghenie Alekseevici

Budismul tantric (Vajrayana) La mijlocul mileniului I d.Hr. e. Budismul din India intră în ultima perioadă a dezvoltării sale, care a primit numele de „tantric” în literatura budistă. Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează specificul

Din cartea Culte și ritualuri mondiale. Puterea și puterea anticilor autor Matiukhina Iulia Alekseevna

Ritualul tantric Ritualurile tantrice sunt o încrucișare între cultele indiene ale adoratoarelor Shakti și școlile budiste tibetane. Au sfinți comuni - yoghini celebri, siddha (sunt 84 în total, majoritatea bărbați). Cuvântul „siddhi” este tradus ca

Din cartea Către o lumină clară autor Thinley Geshe Jampa

Din cartea Sfaturi din inimă de Rinpoche Dudjom

VAJRAYANA - MANTRA SECRETĂ Numai datorită lama, prietenul nostru spiritual, avem ocazia să trecem pragul învățăturilor profunde ale sfintei Dharme. Din cauza pângăririlor și întinațiilor noastre, nu am fost suficient de norocoși să-l întâlnim pe Buddha însuși când era în viață. Dar noi încă

Din cartea Kalachakra Practice de Moulin Glen

CALEA TANTRICĂ Unde se pot găsi practici ale nivelurilor grosolane și subtile ale conștiinței care contracarează iluziile cu ajutorul metodei și înțelepciunii nedivizate? Acest lucru ne aduce la subiectul tantrelor budiste Conform celor cinci forme de tantra (din ciclul Hevajra), există patru clase.

Din cartea Adevăruri indestructibile autor Ray Reginald A.

Vajrayana: Instrucțiuni extraordinare pentru practică Calea obișnuită, descrisă de Hinayana și Mahayana, stabilește perspectivele și metodele prin care cineva poate obține iluminarea completă. În același timp, călătoria descrisă în mod obișnuit este lungă, durând un număr incalculabil de vieți.

Din cartea Tibet: The Radiance of Emptiness autor Molodtsova Elena Nikolaevna

Din cartea Teologie comparată. Cartea 6 autor Echipa de autori

Din cartea Popular Dictionary of Buddhism and Related Teachings autor Golub L. Yu.

Din cartea autorului

83. Budism tantric 83. BUDISM TANRIC. Direcția budismului, a cărui formare datează din secolul al III-lea. Alte nume: Vajrayana (Calea diamantelor, Carul cu diamante), Mantrayana (Vehicul cuvintelor secrete, Carul mantrelor), Guhya Mantrayana (Calea secretă a mantrelor),

La începutul celei de-a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. în budismul Mahayana, o nouă direcție, sau Yana („Vehicul”), apare treptat și se formează, numită Vajrayana sau budismul tantric; această direcție poate fi considerată etapa finală în dezvoltarea budismului în patria sa – India.

Aici trebuie să spunem imediat că cuvântul „tantra” în sine nu caracterizează în niciun fel specificul acestui nou tip de budism. „Tantra” (ca sutra) este pur și simplu un tip de text care poate să nu aibă nimic „tantric” în el. Dacă cuvântul „sutra” înseamnă „fir” pe care este înșirat ceva, atunci cuvântul „tantra”, derivat din rădăcina „tan” (a trage, întinde) și sufixul „tra”, înseamnă baza țesăturii; adică, ca și în cazul sutrelor, vorbim despre anumite texte de bază care servesc drept bază, nucleu. Prin urmare, deși adepții tantrismului înșiși vorbesc despre „calea sutrelor” (Hinayana și Mahayana) și „calea mantrelor”, ei preferă totuși să-și numească învățătura Vajrayana, contrastând-o nu cu Mahayana (tantrele subliniază întotdeauna că Vajrayana este „calea”, yana, în interiorul Mahayana), ci către calea clasică Mahayana de îmbunătățire treptată, așa-numita Paramitayana, adică Calea Paramita, sau perfecțiunile care duc la Acel țărm. Adică, Vajrayana se opune tocmai Paramitayanei, și nu Mahayana, care include atât Paramitayana (realizarea Buddhaității în trei nenumărate kalpa) cât și Vajrayana (realizarea Buddhaității într-o singură viață, „în acest corp” ).

Cuvântul vajra, inclus în numele „Vajrayana”, a fost folosit inițial pentru a desemna sceptrul tunetului al lui Zeus indian, zeul vedic Indra, dar treptat sensul lui s-a schimbat. Faptul este că unul dintre semnificațiile cuvântului „vajra” este „diamant”, „întărit”. În budism, cuvântul „vajra” a început să fie asociat, pe de o parte, cu natura inițial perfectă a conștiinței trezite, ca un diamant indestructibil, și pe de altă parte, cu trezirea însăși, iluminarea, ca o bătaie instantanee de tunet sau un fulger. Ritualul vajra budist, ca și vechiul vajra, este un tip de sceptru care simbolizează conștiința trezită, precum și compasiunea și mijloacele iscusite. Prajna și golul sunt simbolizate de clopoțelul ritual. Unirea vajrei și a clopotului în mâinile încrucișate ritualic ale preotului simbolizează trezirea ca rezultat al integrării înțelepciunii și metodei, golului și compasiunii. Prin urmare, cuvântul Vajrayana poate fi tradus ca „Diamond Vehicle”.

Ar trebui spus imediat că în ceea ce privește aspectul înțelepciunii (prajna), Vajrayana nu implică practic nimic nou în comparație cu Mahayana clasică și se bazează pe învățăturile sale filozofice - Madhyamaka, Yogacara și teoria lui Tathagatagarbha. Toată originalitatea Carului de diamant este asociată cu metodele sale (upaya), deși scopul utilizării acestor metode este încă același - atingerea Buddhaității în beneficiul tuturor ființelor vii. Vajrayana susține că principalul avantaj al metodei sale este eficiența sa extremă, „instantaneitatea”, care permite unei persoane să devină un Buddha într-o singură viață, și nu trei cicluri mondiale (asankheya) nemăsurate - kalpas. În consecință, un adept al căii tantrice își poate îndeplini rapid jurământul lui bodhisattva - de a deveni un Buddha pentru eliberarea tuturor ființelor care se îneacă în mlaștina existenței ciclice a nașterii și morții. În același timp, mentorii Vajrayana au subliniat întotdeauna că această potecă este și cea mai periculoasă, asemănătoare cu o ascensiune directă în vârful unui munte de-a lungul unei frânghii întinse peste toate cheile și abisurile munților. Cea mai mică greșeală pe această cale îl va duce pe yoghinul ghinionist la nebunie sau la naștere într-un „iad vajra” special. Garanția succesului pe această cale periculoasă este aderarea la idealul bodhisattva și dorința de a atinge Budeitatea cât mai repede posibil pentru a câștiga rapid capacitatea de a salva ființele vii de suferința samsarei. Dacă un yoghin intră în Carul Tunetului de dragul succesului său, în căutarea puterilor și puterii magice, înfrângerea sa finală și degradarea spirituală sunt inevitabile.

Toate tantrele, adică textele doctrinare ale Vajrayana, care, ca și sutrele, sunt instrucțiuni puse de autorii tantrelor în gura lui Buddha însuși - Bhagavan, au fost împărțite în patru clase: kriya tantre (tantre de purificare), charya tantre (tantre de acțiune), tantre de yoga, tantre (tantre yogice) și tantre de anuttara yoga (tantre ale celei mai înalte yoga), iar ultima, sau cea mai înaltă clasă, a fost, de asemenea, împărțită în tantre mame (dacă puneau accent pe înțelepciune - prajna și principiul feminin), tantrele tatălui (dacă aveau o importanță deosebită se acorda metodei - upaya și principiul masculin) și tantrele non-duale (dacă aceste două principii jucau același rol). Au existat și câteva clasificări specifice. Astfel, școala tibetană Nyingma Pa a numit Anuttara Yoga Great Yoga (Maha Yoga) și a completat clasificarea standard cu încă două tipuri de yoga: Anu Yoga (yoga primordială), care presupunea lucrul cu centrele psihofiziologice „subtile” (energetice) ale corpul (chakras și nadis) și [maha] ati-yoga ([mare] yoga perfectă, sau Dzog-chen). Adevărat, trebuie adăugat că clasificarea standard finală a tantrelor a fost stabilită destul de târziu, nu mai devreme de secolul al XI-lea, și nu în India, ci în Tibet (este posibil ca autorul său să fi fost Bromtonpa, 992-1074, un student al celebrul predicator budist din Țara Zăpezilor, Atisha).

Mandala (lit.: „cerc”) este un model complex tridimensional (deși există și icoane care înfățișează mandale) al psihocosmosului sub aspectul conștiinței trezite a unui anumit Buddha sau bodhisattva (imaginea lui este de obicei plasată în centru). a mandalei). Yoghinul vizualizează mandala, construiește, parcă, o mandală internă în conștiința sa, care este apoi combinată cu mandala externă printr-un act de proiecție, transformând lumea din jurul yoghinului în lumea divină sau, mai degrabă, schimbând conștiința în așa fel încât începe să se dezvolte la un alt nivel, corespunzător nivelului de desfășurare a conștiinței divinității mandalei; nu mai este o „lume de praf și murdărie”, ci un Pământ Pur, un „Câmp al lui Buddha”. În treacăt, observăm că au existat chiar și complexe de temple grandioase construite în formă de mandale. Potrivit multor cercetători, aceasta este, de exemplu, celebra mănăstire indoneziană Borobudur, care este o mandală gigantică din piatră.

Este greu de spus când, pentru prima dată, elementele practicii tantrice, care au existat în budism încă din cele mai vechi timpuri, au început să prindă contur într-un sistem yoghin special - Vajrayana. Aparent, acest proces începe în secolele IV - V. În orice caz, până în secolul al VIII-lea existau deja toate formele de metode descrise în tantrele primelor trei clase (în primul sfert al secolului al VIII-lea începuseră deja să fie predicate în China). La mijlocul secolului al VIII-lea, a început apariția tantrelor celei mai înalte yoga (anutara yoga tantra) și a formelor corespunzătoare de practică. Dacă vorbim despre locul în care a apărut budismul tantric, atunci cel mai probabil a fost India de Sud sau de Est (poate că aceasta este zona în care se afla celebra stupa Dhanyataka - acum satul Amaravati din districtul Guntur din statul Andhrapradesh, dar geneza de Vajrayana în tărâmuri indiene precum Orissa sau Bengal, de asemenea, nu este exclus; ulterior Vajrayana a înflorit în special în Kamarupa - Assam).

Acum puțin despre istoria Vajrayanei. Din punct de vedere istoric, budismul s-a format în mare parte în cadrul unui protest al sentimentelor religioase și morale vii împotriva dogmatismului și ritualismului brahmanic înghețat, împotriva mândriei snob a „născutului de două ori”. Dar, până la momentul apariției Carului de Diamant, budismul însuși, ca religie răspândită și prosperă, avea propria sa pietate exterioară, vrăjită de dreptatea și virtuțile dobândite în interiorul zidurilor mănăstirilor; A apărut o elită monahală, care a înlocuit spiritul învățăturilor Celui Trezit cu aderarea scrupuloasă la litera regulilor monahale și a regulamentelor formale. Această slăbire treptată a impulsului religios viu i-a determinat pe un număr de adepți ai budismului să conteste modul de viață monahal tradițional în numele reînvierii spiritului învățăturilor lui Buddha, contrar oricărui formalism și morții dogmatice și bazat pe experiența psihotehnică directă. Această tendință și-a găsit cea mai înaltă expresie în imaginile mahasiddhas („marii perfecți”), oameni care au preferat experiența schitului individual și a perfecțiunii yoghine în detrimentul izolării monahale. În imaginile Mahasiddhas (Tilopa, Naropa, Maripa etc.) există o mulțime care este grotesc, prostesc și uneori șocant pentru omul obișnuit de pe stradă, cu ideile sale populare despre sfințenie și evlavie.

Iată un exemplu foarte tipic din „Biografiile celor optzeci și patru de Mahasiddha”, compilate la începutul secolelor XI-XII de „marele guru din Champara” - tantrikul Abhayadatta:

Ce vă atrage atenția când citiți texte tantrice ale celei mai înalte yoga? În primul rând, acestea sunt motivele celor păcătoși, criminali și teribil, temele adulterului, incestului, crimei, furtului și chiar canibalismului repetate în contexte pozitive - toate acestea sunt recomandate unui adevărat yoghin să comită, tot ceea ce, ar fi se pare, este complet opusă însuși spiritului budismului, care a propovăduit întotdeauna puritatea morală, compasiunea pentru toate ființele vii și abstinența. În primul rând, trebuie spus că, deși metoda tantrelor duce, conform tradiției, la același rezultat ca și metoda sutrelor Mahayanei clasice, totuși, prin natura sa, este direct opusă. Mahayana (și Hinayana) a lucrat în primul rând cu conștiința, cu acel strat subțire și superficial al psihicului care este caracteristic unei persoane și este strâns legat de tipul de dezvoltare civilizațională a unei anumite societăți și nivelul ei. Și doar treptat efectul de iluminare al metodelor Mahayana afectează straturile și straturile mai profunde ale psihicului, purificându-le și transformându-le. Vajrayana este o chestiune diferită. Ea a început imediat să lucreze cu adâncurile întunecate ale inconștientului, acea „bază liniștită” în care „diavolii cutreieră”, folosind imaginile și arhetipurile sale nebune suprareale pentru a smulge rapid rădăcinile afectelor: pasiuni, pulsiuni (uneori patologice), atașamente - tot ceea ce poate să nu fi fost realizat de către practicantul însuși, bombardându-i, totuși, conștiința „din interior”. Apoi a venit doar rândul conștiinței, transformându-se după curățarea adâncurilor întunecate ale subconștientului.

Un rol major în determinarea guru-ului unei practici specifice pentru fiecare elev a fost jucat prin clarificarea afectului de bază (klesha) pentru psihicul său: fie că este vorba de furie, pasiune, ignoranță, mândrie sau invidie. Prin urmare, textele Carului de Diamant repetă neobosit că afectele nu trebuie eradicate sau distruse, ci recunoscute și transformate, transsubstanțiate în conștiință trezită, așa cum în procesul de transmutare alchimică alchimistul transformă fierul și plumbul în aur și argint. Astfel, însuși yoghinul tantric se dovedește a fi un alchimist (nu este o coincidență faptul că mahasiddha faimoși precum Nagarjuna II și Saraha au fost considerați alchimiști), vindecând psihicul transformând întinarea și pasiunile în înțelepciunea pură a lui Buddha. Și dacă baza pentru transmutarea metalelor este o anumită materie primordială, care formează atât natura fierului, cât și a aurului, atunci baza pentru transformarea pasiunilor și impulsurilor în înțelepciunea lui Buddha este buddhatva - natura lui Buddha, care este natura psihicului și a tuturor stărilor sale și care este prezentă în orice, chiar și în cel mai josnic act mental, așa cum apa rămâne umedă atât într-un val de mare, cât și în orice băltoacă murdară: până la urmă, această murdărie nu are nimic de-a face cu natura apei, care este întotdeauna umedă, curată și transparentă. După cum sa spus deja, tradiția tibetană Dzogchen numește această natură a conștiinței „conștiință”, spre deosebire de pur și simplu psihicul sau mintea; în tradiția chineză-Orientul Îndepărtat, Chan (Zen) este numit „natura minții” (xin xing), care se deschide în actul de „a vedea natura” (chineză jian xing; japoneză kensho). Esența sa este gnoza pură și non-duală, extra-subiect-obiect (jnana; kit zhi, Tib. rig-pa sau yeses).

Și aici adepții Vajrayana se găsesc în total acord cu unul dintre postulatele fundamentale ale Mahayanei - doctrina identității și non-dualității samsarei și nirvanei.

Mai mult, toate textele tantrice sunt extrem de simbolice, semiotice și nu sunt deloc concepute pentru înțelegere literală (să nu uităm că vorbim despre o învățătură secretă care este periculoasă pentru laici). O mare parte din interpretarea lor depinde de nivelul la care este interpretat textul. Astfel, la un nivel, cerința de a ucide părinții poate însemna eradicarea klesha-urilor și o viziune dualistă a realității, care servesc drept părinți pentru o ființă samsaric, iar pe altul, poate însemna oprirea mișcării fluxurilor de energie (prana) în coloana vertebrală prin ținerea respirației în timpul practicii yoghine a tantrelor (cf. faimoasa zicală a călugărului chinez Chan Lin-chi, secolul al IX-lea: „Dacă întâlnești un Buddha, ucide-l pe Buddha, dacă întâlnești un Patriarh, ucide-l pe Patriarh ”, care vizează eradicarea gândirii autoritare și exteriorizarea adevărului, deoarece, așa cum ne învață Chan, nu există niciun Buddha în afară de Buddha în propria noastră inimă - mintea). Același lucru este valabil și pentru alte metafore ale crimei (cf. fraza din Psalmul 136 „Pe râurile Babilonului”: „Ferice de omul care vă va izbi pruncii de piatră”, unde Biserica Ortodoxă înțelege păcatele prin „bebelușii babilonieni”. ”).

O atenție deosebită trebuie acordată simbolismului sexual al tantrelor, care este atât de evident încât occidentalii chiar au început să o asocieze cu cuvântul „tantrism” însuși.

Nu este deloc surprinzător faptul că yoghinii tantrici care lucrează cu subconștientul au acordat o atenție deosebită sexualității (libidoului) ca bază a însăși energiei corpului, care era considerată ca un microcosmos - o copie exactă homomorfă a universului. În plus, Vajrayana a considerat fericirea și plăcerea drept cel mai important atribut al naturii lui Buddha și chiar a proclamat teza despre identitatea golului și a beatitudinii. Iar plăcerea orgasmului a fost considerată de tantriki drept cea mai adecvată expresie samsarică a acestei fericiri transcendentale. În yoga sexuală a tantrei, orgasmul trebuia trăit cât mai intens posibil, folosit în scopuri psiho-practice pentru a opri gândirea conceptuală, construcția mentală, a scăpa de dualitatea subiect-obiect și a trece la nivelul de experimentare a beatitudinii absolute a nirvanei. .

În plus, adepții Carului de diamant au corelat imaginile sexuale ale subconștientului cu principalele prevederi ale doctrinei Mahayana. Să ne amintim că, conform învățăturilor Mahayanei, conștiința trezită se naște (fără a se naște în același timp) din combinația dintre metoda pricepută a bodhisattva și marea lui compasiune (karuna, simbolul său este sceptrul - vajra) și înțelepciunea ca intuiție directă a vidului ca natură interioară a tuturor fenomenelor (Prajna, simbolul său este un clopot). Această integrare a compasiunii/metodei și înțelepciunii/golicul (yuganaddha) este trezirea (bodhi). Prin urmare, nimic nu a împiedicat tradiția tantrică să coreleze compasiunea și metoda cu principiul masculin, activ și înțelepciunea cu femininul, pasiv și reprezentând metaforic trezirea, dobândirea Buddhismului sub forma figurilor masculine și feminine ale simbolurilor divinității în relaţii sexuale. Astfel, imaginile tantrice ale perechilor de zeități combinate nu sunt altceva decât imagini metaforice ale unității compasiunii-metodă și golului-înțelepciune/beatitudine, generând în extazul iubirii unitate și plăcere, trezirea ca totalitate cea mai înaltă, integrarea tuturor psihosomaticelor. aspecte ale personalităţii-microcosmos.

Au existat ritualuri reale în practica tantrică care presupuneau intimitatea fizică a bărbatului (yoghin) și femeii (mudra) care participă la ele, care s-au identificat cu karuna și, respectiv, prajna, sau aceste ritualuri au avut întotdeauna un caracter pur intern, contemplativ? Acum este destul de clar că, în perioada timpurie a dezvoltării Vajrayanei, yoghinii care nu au luat jurăminte monahale practicau într-adevăr ritualuri sexuale care necesitau, ca o condiție necesară pentru eficacitatea lor, autoidentificarea partenerilor cu zeitățile. Uneori, ritualul sexual făcea parte dintr-o inițiere tantrică (ca în cazul celor patru inițieri superioare ezoterice în practica tantra Kalachakra). Mai mult, s-a susținut că unele forme de yoga tantrică, în special în stadiul de finalizare a practicii (utpanna krama, satpatti krama), necesită în mod necesar un act sexual real cu un partener (karma mudra), și nu redarea sa meditativă în minte (jnana). mudra). Aceste ritualuri au continuat să fie practicate mai târziu, inclusiv în Tibet, dar numai de către yoghini care nu au luat jurăminte monahale. Practicarea unor astfel de ritualuri și metode yoghine pentru călugări a fost strict interzisă ca fiind incompatibilă cu Vinaya, ceea ce a fost declarat clar de autorități ale tradiției budiste tibetane precum Atisha (secolul XI) și Tsongkhapa (secolele XIV - XV), dar în niciun caz. condamnând metodele în sine dacă ar fi fost practicate de yoghini laici. Dar, în orice caz, yoga tantrică nu este nicidecum o tehnică sexuală propovăduită de numeroși șarlatani tantrici și nu o modalitate de a obține plăcerea senzuală prin erotism mistic, ci un sistem complex de lucru cu psihicul, cu subconștientul pentru realizarea idealul religios al budismului Mahayana - o psihotehnică care includea un fel de psihanaliza și psihoterapie. Este important de remarcat încă o circumstanță. Multă vreme s-a crezut că Vajrayana era complet dominată de bărbați și că femeile erau în esență pur și simplu folosite în ritualuri tantrice în beneficiul yoghinilor bărbați. Cu toate acestea, cercetările moderne, inclusiv tradiția vie din regiunea Himalaya, au arătat că mulți guru erau femei și multe descrieri ale formelor tantrice de practică - sadhana - aparțin femeilor. Femeile au fost văzute ca manifestarea începutului înțelepciunii și adesea conduse în comunități de yoghini tantrici.

Budismul tantric a creat un nou panteon de zeități necunoscute altor forme de budism. Panteonul tantric a fost în mare parte înrădăcinat în cultele zeităților arhaice, a căror venerare a fost păstrată în mare măsură în clasele inferioare și castele societății indiene, precum și în rândul paria (Dombi, Chandala). Prin originea lor, aceștia sunt vampiri foarte neatrăgători care sugă sânge (colții lor sunt vizibili pe icoanele tibetane - tanka), ghouls și demoni din stratul inferior al mitologiei indiene. Dar imaginile lor grotești și grotești nu corespund cel mai bine creațiilor suprareale ale subconștientului eliberat și furios? Sau nu este transformarea vârcolacului sorbitor de sânge în purtător al secretelor căii către eliberare care simbolizează cel mai bine ideea omniprezenței și universalității naturii lui Buddha, care formează propria natură chiar și a celor mai vicioase impulsuri psihice ? În plus, trebuie spus că yoghinii budiști tantri nu au ratat ocazia de a șoca ușor elita monahală venerând astfel de imagini.

O clasă specială de zeități tantrice sunt așa-numitele „zeități tutelare” (ishta devata; Tib. yidam). Aceste zeități, cu mai multe brațe și mai multe capete, cu multe atribute, sunt cele mai complexe simboluri arhetipale care denotă cele mai înalte stări de conștiință. În esență, predarea oricărui tantra, scopul său cel mai înalt este trezirea, iar metodele pe care le propune pot fi reprezentate vizual în imaginea yidam-ului. Prin urmare, numele yidam-urilor coincid de obicei cu numele tantrelor: Hevajra (Yamantaka), Kalachakra, Guhyasamaja, Chakrasamvara etc. Astfel, yidam-urile simbolizează trezirea perfectă și completă și, prin urmare, în statutul lor, corespund lui Buddha și sunt identice cu acestea. Aspectul lor amenințător, colții dezgoliți și alte atribute războinice, pe lângă semnificația psihologică înaltă, demonstrează disponibilitatea lor de a distruge toate viciile și pasiunile, transformându-și sângele în vinul trezirii și amrita (ambrozie, băutura nemuririi), umplând picurături - castroane din cranii în multe icoane tantrice În procesul de contemplare yoghină în stadiul de generare (utpatti krama), yoghinul, care cunoaște textul corespunzător pe de rost și deține mantrele și dharani care îl codifică și a primit și inițierea necesară, vizualizează zeitatea corespunzătoare, se identifică cu el, transferându-și atributele lui însuși și în cele din urmă se dizolvă împreună cu yidam în vastitatea „luminii clare” goale a naturii lui Buddha, care este și propria sa natură.

Practica contemplării yidam-ului reflectă o altă trăsătură importantă a yoga tantrică - dorința sa de a prezenta categorii abstracte ale filozofiei budiste sub formă de imagini senzoriale vizuale. Astfel, în cursul sadhanelor tantrice, toate categoriile de Abhidharma sunt reprezentate sub forma unor figuri ale zeităților: cinci skandha, transformate în cinci gnoze transcendentale, sunt simbolizate sub forma a cinci Jinas („Câștigători”), sau Tathagatas - Vairocana , Amitabha, Akshobhya, Ratnasambhava și Amoghasiddhi; douăsprezece ayatane (surse de cunoaștere: șase abilități de percepție senzorială - indriyas și șase tipuri corespunzătoare de obiecte de percepție senzorială - vishaya) sub forma a șase syzygy-uri de bodhisattva masculin și feminin; kleshas (afecte) - sub formă de figuri de oameni sau demoni, călcate în picioare sub picioarele yidamului etc.

Exercițiile de acest fel necesită o anumită pregătire, antrenament în exerciții motorii și, mai ales, de respirație, precum și capacitatea de a vizualiza sistemul de canale. Această practică, ca și una hindusă similară, include și exerciții cu chakrele (chakra - literalmente: „roată”), centrii energetici ai corpului, locurile de convergență ale canalelor-nadis. În tantra budistă, se folosesc de obicei trei chakre, corelate cu cele Trei Corpuri ale lui Buddha (uneori li se adaugă o a patra chakră, „secretă”; aparent, centrul de la baza coloanei vertebrale), precum și cu Gândul. , Vorbirea și Corpul lui Buddhas (Corpul - partea superioară, centrul creierului, Nirmanakaya, Vorbirea - mijlocul, centrul gâtului, Sambhogakaya și Gândul - inferior, centrul inimii, Dharmakaya). Este interesant că, spre deosebire de hinduism, starea cea mai înaltă este asociată aici nu cu capul (sahasrara; ushnisha), ci cu centrul inimii (anahata; hridaya).

O paralelă interesantă aici poate fi „rugăciunea inteligentă” a călugărilor isihaști creștini răsăriteni, rostită tocmai din mintea plasată în inimă.

Chakrele și elementele lor corespund anumitor mantre semințe (bija mantra), ale căror litere pot fi vizualizate de către yoghin în centrele corespondente (mărimea, grosimea și culoarea literelor sunt strict reglementate).

Deschiderea chakrelor (activarea lor), se crede, și lucrul în general cu energia corpului duce la stăpânirea yoghinului de diferite superputeri (în budism se numesc riddhi): capacitatea de a zbura, de a deveni invizibil etc. Despre marele yoghin tibetan și cel mai mare poet Milarepa (secolele XI - începutul XII), de exemplu, există o legendă că s-a refugiat dintr-o furtună într-un corn gol aruncat pe drum, iar cornul nu a devenit mai mare, ci Milarepa nu a devenit mai mic. Se crede că prin respirație și exerciții fizice, luarea de elixiruri alchimice și extracte de plante, „returnarea spermei în creier” (obținută prin capacitatea de a experimenta orgasmul fără ejaculare) și contemplare, yoghinul își poate chiar face corpul nemuritor și indestructibil, astfel încât ca, prin îndeplinirea jurămintelor bodhisattva, pe parcursul întregului ciclu cosmic, să rămână cu oamenii și să-i instruiască în Buddha Dharma. Astfel, printre bătrânii lama din Buryatia, în urmă cu douăzeci până la treizeci de ani, a existat o legendă că faimosul yoghin și mahasiddha Saraha (secolul al VII-lea) a vizitat una dintre mănăstirile Buryat în anii 20 ai secolului al XX-lea. Și deși Vajrayana ne învață să privim toate astfel de puteri și abilități ca fiind goale și iluzorii în natură, printre oameni reputația de făcători de minuni și vrăjitori este ferm stabilită pentru adepții Carului de diamant.

În schimb, în Orientul Îndepărtat, tantra a primit relativ puțină distribuție (deși a influențat destul de puternic iconografia budismului chinez). Chiar și în Japonia, unde, datorită personalității remarcabile a lui Kukai (Kobo Daishi, 774-835), școala Shingon de tantre de yoga este destul de puternică, influența tantrei a fost vizibil inferioară influenței unor școli precum Țara Pură, Nichiren-shu, Zen sau chiar Tendai. Acest lucru se explică în mare măsură prin faptul că budismul chinez a fost deja format practic în perioada de glorie a Vajrayanei (un nou val de interes pentru tantre a condus în secolul al XI-lea la traducerea unui număr de tantre de yoga Anuttara, dar acestea traducerile au fost însoțite de ștergeri semnificative și de cenzură editorială a textelor). În plus, nișa culturală și ecologică a Vajrayanei a fost în mare parte ocupată în China de taoism. Cu toate acestea, Vajrayana rămâne încă extrem de relevant pentru budismul din Asia Centrală și un fenomen foarte interesant pentru studiile religioase în viața spirituală a popoarelor din Orient.

Continuarea subiectului - „Întrebare și răspuns”. Am scris o întrebare și am scris un răspuns. Am inteles poezii „îți place sau nu”…

Pe de o parte, Tantra combină hinduismul, budismul și chiar taoismul, care nu este un sistem independent în practica spirituală, dar totuși.

Vajrayana - acesta este, s-ar putea spune, un fel de ramură a Tantrei, întrucât este asociat cu shaktismul hindus sau venerarea principiului feminin - vaginul și pântecele, precum și cu principiul masculin - venerarea penisului, în hinduism este tocmai șaivism. Și, de asemenea, în general, cu unitatea principiilor masculine și feminine în hinduism - shivalingam, și în budism yab-yum.

Diferențele dintre Tantra hindusă și Vajrayana budistă

Adevărat, există diferențe uriașe aici și nu sunt numai sistem yab-yum(vagin și penis) și înțelegerea lor are un alt înțeles (beatitudine și goliciune, metodă și înțelepciune), precum și în teoria și practica Tantrelor. Acest lucru poate fi văzut chiar și pe prima etapă a practicii Kriya Tantraîn budism.

Vajrayana și șaktismul

Vajrayana folosește doar unele metode (doar o mică parte) din tantra hindusă, dar același lucru se poate spune despre Shaktism și Shaivism, că ei împrumută și folosesc metode budiste. Este imposibil și incorect să spunem că Shaktismul sau Shaivismul și Vajrayana sunt la fel sau identice. Probabil, schimbul cultural a fost facilitat de poziția limitată a oamenilor pe care o ocupau în societatea Indiei antice și a Tibetului, ceea ce a contribuit la pătrunderea practicilor de la Bon (ritualuri), Chod (Aghora și Shaivism, Shaktism).

Pe de o parte, Vajrayana este a patra tură a roții Dharmei și, dacă da, atunci nu există Dumnezeu, suflet, Univers ca manifestare divină, shaktipat, kundalini și alte iluzii hinduse sau brahmanice. Da, așa este, în Vajrayana toate aceste concepte sunt strâns legate de iluzii (sau moha - ignoranta).

În Vajrayana tibetană și indiană, există priorități diferite, chakre diferite, culori diferite și motivație, scop și practică (mijloace și metode) complet diferite, respectiv, este sigur să spunem că Shaktismul (sau Shaivismul) sunt practici complet diferite, legate precum Vajrayana cu cultul principiilor masculine și feminine, dar purtând o semnificație diferită.

Originea Vajrayanei și a tantrismului în general

Ambele linii, hindusă și budistă, provin din aceeași rădăcină - yoghinii și asceții antici (mahasiddhas), care la un moment dat au cucerit calea spirituală în timpul unei vieți, obținând realizări maxime. Tantra a apărut pe teritoriul Indiei moderne în timpul sau înainte de nașterea lui Buddha Shakyamuni. Este bine cunoscut faptul că primii tantrici au fost oameni din păturile sociale marginale sau inferioare ale societății: cizmari, țesători, vânători, morari etc., adică meșteri și artizani.

Unii dintre voi veți fi probabil foarte surprinși de acest lucru, pentru că cum vă puteți imagina oameni din castele inferioare (varne) ale Hindustanului antic care sunt interesați și chiar practică Tantra, învățătura secretă. Chiar așa era pe atunci.

Într-un fel sau altul, și în cea mai mare parte, cunoștințele principale din Vajrayana provin din misterioasa și enigmatica Uddiyana, uneori este comparată cu Shambhala sau țara Shangri-la (probabil tibetanii cunoșteau drumul direct acolo) și din Dakinis - ghizi care dezvăluie punctele cheie pentru realizarea a mai mult în viețile Mahasiddhas.

In cele din urma

În concluzie, aș dori să menționez că Tantra ca sistem dezvoltat încă din secolul al V-lea î.Hr. și nu a fost menționat inițial în sursele de carte. Tantra ca învățătură era antagonistă legământului și carta monahală, precum și sistemului monahal însuși, oportunitatea de a practica calea spirituală în afara zidurilor templului. Prin urmare, o contribuție specială la dezvoltarea și crearea de practici și sisteme de practici a fost adusă de laici, yoghini și tantrici, pustnici și pur și simplu guru-părinți care au creat astfel de tradiții budiste în Tibet precum:

Nyingma(Guru Rimpoche)
Sakya(Sarah și Virupa),
Kagyu(Tilopa și Naropa) și
Jonang(Taranatha).