Mantra Vajra guru și marile sale daruri. Non-Drumul Mătăsii Acceptarea harului și purificării

Budismul, ca și alte mișcări religioase din India, folosește în practicile sale texte sacre antice scrise în sanscrită. Una dintre acestea este mantra Guru Rinpoche. Acest text este unul dintre cele mai importante din budismul tantric.

Guru Rinpoche și budismul tantric

Padmasambhava este o manifestare a lui Buddha Amitabha. În Tibet el este mai bine cunoscut ca Guru Rinpoche - profesor prețios. Apariția lui este o manifestare a înțelepciunii primordiale în lumea umană. Datorită acestui mare profesor, budismul s-a impus în Tibet. Guru Rinpoche este fondatorul budismului tantric și sursa tradițiilor Terma din școlile Nyingma.

Budismul tantric este una dintre cele mai misterioase învățături cunoscute în lumea modernă. Conform mișcării Vajrayana, adevărata stare a omului este dincolo de minte, naștere și moarte. Această stare este eternă și indestructibilă. În budismul tantric, aceasta nu este starea finală, ci una intermediară. Și o persoană este capabilă să atingă această stare cu un nivel suficient de iluminare.

Legenda lui Guru Rinpoche

Există mai multe legende despre apariția lui Guru Rinpoche. Este imposibil de spus cu siguranță care dintre ele este cel mai plauzibil.

Potrivit unei legende, Padmasambhava a apărut în mod miraculos în partea de nord-vest a Indiei, în Udiyana. El a apărut lumii dintr-o floare magică de lotus. Acest lucru s-a întâmplat la opt ani după moartea lui Buddha Shakyamuni. Acest eveniment datează din anul 500 î.Hr. e.

Potrivit altor surse, Padmasambhava era fiul regelui sau consilierul Udiyanei.

Există o declarație conform căreia conducătorul Indrabhuti a văzut calități neobișnuite pentru o persoană la un băiat de opt ani și l-a adoptat.

Rolul lui Padmasambhava în budismul tantric

Guru Rinpoche este considerat fondatorul tantrelor. Multe școli de yoga și budism și-au început activitățile cu binecuvântarea lui.

Padmasambhava a lăsat, de asemenea, multe instrucțiuni și învățături pentru oameni, care au fost numite termas. I-a lăsat peste tot în lume. Acest lucru se datorează faptului că adepții învățăturilor sale nu au putut asimila toate informațiile pe care le-a dat. Din această cauză, marele mentor și-a lăsat predicțiile oamenilor de pe întreaga planetă.

Există credința că Guru Rinpoche nu a părăsit încă lumea umană. El este printre noi. El a dobândit un corp curcubeu - o stare specială de iluminare și înțelepciune, care este dincolo de naștere și moarte.

Mantra pentru chemarea lui Guru Rinpoche

Cantarea acestei mantre este o modalitate puternică de a schimba viața unui practicant spiritual. Există multe interpretări ale semnificației fiecărei silabă a acestui text de rugăciune, care este cunoscută și sub numele de mantra Vajra Guru.

Sunetul tibetan al mantrei:

„Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum”

Pronunție în sanscrită:

„Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum”

Traducerea acestui recurs este:

„Esența supremă a corpului, a vorbirii și a minții iluminate, te chem, Guru Rinpoche Padmasabhava.”

Componentele mantrei pot fi interpretate în moduri diferite. Majoritatea practicanților spirituali folosesc două interpretări.

Prima versiune a analizei silabă cu silabă a textului mantrei lui Guru Rinpoche este următoarea:

Om Ah Hum este cea mai înaltă esență a minții, a vorbirii și a corpului trezite.

Vajra este cea mai înaltă esență a lui Vajra.

Guru este esența supremă a familiei Ratna.

Padma este o manifestare a celei mai înalte esențe a familiei Padma.

Sidhi este o manifestare a celei mai înalte esențe a familiei Karma.

Zumzetul este o manifestare a celei mai înalte esențe a familiei Buddha.

A doua explicație principală este astfel:

Om este Sambhogakaya completă a celor cinci familii de Buddha.

A – Dharmakaya completă, neschimbătoare.

Hum – complet nirmanakaya – Guru Rinpoche.

Vajra este colecția completă de zeități heruka.

Guru este o colecție completă de zeități dintre lamas - deținători ai conștientizării.

Padma este o colecție completă de dakini și zeități puternice în formă feminină.

Siddhas sunt inima tuturor zeităților bogăției și protectorii comorilor secrete.

Hum este inima fiecărui protector al Dharmei fără excepție.

Beneficiile folosirii mantrei lui Guru Rinpoche sunt foarte mari. Schimbările care apar în viața unui practician după utilizarea acestuia afectează multe aspecte ale vieții unei persoane.

Folosind acest text antic sacru se poate:

1. Faceți practicantul atractiv pentru alți oameni.
2. Aduceți prosperitate și prosperitate în viața unei persoane.
3. Întăriți influența practicianului asupra altor persoane.
4. Acordați dorințele devin realitate.
5. Pentru a oferi iluminare și pentru a aduce practicantul la un nou nivel de percepție a lumii.

Învățăturile budismului tantric afirmă că Vajra Guru Mantra este esența tuturor Buddha-urilor, ființelor divine și a marilor profesori din toate timpurile.

Cum să meditezi corect

Meditația corectă folosind mantra lui Guru Rinpoche este ușor diferită de meditația folosind alte texte sacre. Acest text de rugăciune își exercită influența asupra vieții unei persoane dacă sunt respectate câteva reguli simple.

Pentru ca o mantra sa fie eficienta, trebuie folosita zilnic. Există mai multe moduri de a folosi o mantra: o puteți asculta, scrie sau citi. În acest timp, contactul vizual cu imaginea acestui mare profesor este obligatoriu.

Ca imagine, puteți folosi un breloc, magnet, autocolant sau orice alt produs cu imaginea lui Padmasambhava.

Nu numai sunetul unei mantre în sanscrită este potrivit pentru meditație. Versiunea tibetană a textului sacru nu este mai puțin eficientă atunci când se desfășoară practici spirituale.

Concluzie

Mantra pentru chemarea lui Guru Rinpoche este un text antic extrem de puternic. Utilizarea sa zilnică poate schimba radical viața unei persoane și poate extinde semnificativ granițele condiției sale umane, apropiindu-l de esența divină. Aceasta este învățătura lui Padmasambhva.

O poveste adevărată despre realizările mantrei maestrului Vajra Guru de-a lungul timpului trecut.

Lauda lui Padmasambhava si Pema Norbu Rinpoche.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~

Acest maestru este butanez. Când era în viață, oamenii i s-au adresat în cea mai mare parte drept „Drubtop”, ceea ce implică pe cineva care a atins realizarea. Mai mult, datorită faptului că a obținut realizarea și eliberarea prin repetarea mantrei Vajra Guru, i s-a mai numit și „Benza Guru Drubtop”, adică „Vajra Guru Siddha”.

Maestrul Perfect „Benza Guru Drubtop”, în exterior murdar și neîngrijit, dar în interior neobișnuit de deschis și liber, a fost anterior un cerșetor orb care locuia la periferia Bhutanului. Mai târziu, grație ajutorului lui Lama Urgyen (de la Mănăstirea Sanggak Thegchog Osel Ling) și Jamyang Dorje Rinpoche, acest maestru desăvârșit, care a trecut printr-o viață grea (dar cu equanimitate), a fost invitat la mănăstire, unde a fost îngrijit. ca o ofranda a celui mai inegalabil domeniu de merit . Din acest motiv, ultimii 10 ani din viața lui au fost relativ pașnici și în siguranță.

„Benza Guru Drubtop” nu sa născut orb. Ei spun că vederea i-a fost afectată din cauza blestemelor pe care i-au trimis dușmanii săi. Înainte să orbească, a fost un fermier obișnuit aparținând religiei Bon. La acea vreme, fermierul nu înțelegea calitățile vaste ale lui Padmasambhava și chiar și-a luat joc de ideea blasfemie a lui Guru Rinpoche și l-a calomniat și certat.

Pentru a-și restabili vederea, fermierul a contactat mulți medici, dar aceștia nu au putut să ajute. Neavând altă opțiune, el a cerut mai multor prieteni și maeștri spirituali sfaturi despre ce fel de practică spirituală i-ar ajuta să-i restabiliți vederea.

În cele din urmă, după ce a ascultat sfatul unui maestru, a decis să înceapă să recite mantra Vajra Guru (OM A HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG), bazându-se pe aceasta ca singura sa practică și, în timp, atingând un nivel uimitor de realizare.

Când Drubtop a început să cânte mantra Vajra Guru, credința sa în Padmasambhava a început să se maturizeze și să crească. Din cauza orbirii sale, ziua și noaptea nu au făcut mare diferență pentru el și a început să repete cu sârguință mantra zi și noapte, fără discriminare.

După ce a terminat o sută de milioane de recitări, roata de rugăciune Drubtopa, pe care a rotit-o în timp ce recita mantra, a început să emane un nectar de neimaginat. Este bine cunoscut faptul că roțile de rugăciune conțin role de hârtie uscată și este imposibil ca apa să picure din aer, totuși, roata lui de rugăciune a început să prezinte un fenomen atât de ciudat. Acest lucru a demonstrat autenticitatea rezultatelor practicii „Benza Guru Drubtop” și, de asemenea, a arătat cât de minunată a fost binecuvântarea lui Padmsambhava. După aceasta, nu și-a încetinit practica, ci a continuat să repete mantra cu mai multă sârguință, rugându-se lui Guru Rinpoche cu mare credință.

Când „Benza Guru Drubtop” a completat mantra de 300 de milioane de ori, într-o stare de vis, el l-a întâlnit personal pe Guru născut din Lotus și a primit profeția, atingând astfel un nivel de realizare inimaginabil.

Padmasambhava i-a spus lui „Benza Guru Drubtop”: „Dacă trăiești 7 ani, vederea îți va fi restabilită. Motivul pentru care ți-ai pierdut vederea la ambii ochi este pentru că ai crezut anterior în religia Bon și mai ales pentru că ai condamnat și disprețuit. (ființe nobile), ceea ce a făcut să apară interdependența complicată a fenomenelor. Acum, deși mă puteți vedea, din cauza acestei obscurări karmice, nu vă veți putea recăpăta imediat vederea." Guru Rinpoche i-a cerut, de asemenea, lui „Benza Guru Drubtop” să facă o pălărie specială pentru dharma - ca apariție dependentă de bun augur, pe care orbul „Benza Guru Drubtop” și-a făcut-o din părți de bronz fără ajutorul nimănui.

În ciuda realizării interioare a lui „Benza Guru Drubtop” și a clarviziunii sale extraordinare prin binecuvântarea lui Guru Rinpoche, datorită imaginii sale exterioare, nimeni nu a fost dispus să aibă grijă de el în mod corespunzător. Așa că a rătăcit în jurul regiunii „Chim” din Bhutan.

„Benza Guru Drubtop” cunoștea o metodă secretă de înlăturare a obstacolelor, pe care Guru născut din Lotus i-a dat-o personal. Acest lucru poate elimina rapid orice boli grave sau dezastre bruște care se întâmplă asupra unei persoane. Se cerea ca „Benza Guru Drubtop” să facă torme speciale și să efectueze un scurt ritual, ale cărui caracteristici erau cunoscute doar de el, apoi trebuia să se dezbrace și să poarte tormele complet goale până la o intersecție a trei drumuri din apropiere. Această metodă este destul de puternică - toți oamenii pentru care Drubtop a efectuat acest ritual s-au recuperat din necazurile lor, fără excepție.

Pe lângă asta, de fiecare dată când cineva i-a cerut ajutor lui „Benz Guru Drubtop”; metoda lui de ghicire era și ea diferită de ceilalți. Nu trebuia să folosească instrumente de divinație și nici nu ia cerut persoanei să spună multe, dar a fost capabil să știe despre intenția persoanei și să vorbească despre detalii intime ale reședinței sale, mediul său și alte tipuri de detalii, inclusiv secretele personale pe care solicitantul întrebă. nu a vrut să dezvăluie. Aparent, „Benza Guru Drubtop” a obținut cea mai mare clarviziune prin binecuvântarea lui Guru Rinpoche de a cunoaște mintea celorlalți.

Conștientizarea secretă interioară a lui „Benz Guru Drubtop” nu l-a făcut să-și dorească să-și îmbunătățească condițiile de viață, în schimb nu a considerat sărăcia și suferința ca pe vreo piedică sau problemă care îl împiedică. Ceea ce nu s-a schimbat a fost că a continuat să-l cheme pe Guru Rinpoche zi și noapte, repetându-și cu reverență mantra, astfel încât, atunci când a intrat în parinirvana, numărul mantrelor Guru Rinpoche pe care le-a repetat în viața sa a fost de peste 600 de milioane.

Spre deosebire de alții, el nu a vrut să-și expună publicului practica diligentă și revelațiile miraculoase, în schimb, „Benza Guru Drubtop” a beneficiat ființelor într-un mod spontan și neplanificat. Astfel, majoritatea oamenilor care l-au cunoscut nu erau conștienți de cât de adâncă ființa lui interioară a fost.implementare. Majoritatea oamenilor i-au recunoscut doar stilul exterior și ritualurile ocazionale de înlăturare a obstacolelor pe care le-a efectuat ca un semn că era pur și simplu un practicant cu unele realizări. În cea mai mare parte, i-a spus doar lui Lama Urgyen și câțiva prieteni apropiați care aveau încredere în comportamentul și revelațiile sale secrete.

Nu și-a schimbat hainele sau înfățișarea, deși era un siddha, ci a rămas un cerșetor, permițând altora să facă ofrande și a adaptat ceea ce i se oferea ca îmbrăcăminte. Deși a fost invitat să stea la Mănăstirea Sanggak Thegchog Osel Ling, unde ar fi putut alege o cazare mult mai bună, cu condiții mai bune, a ales doar să locuiască într-un colț dărăpănat al mănăstirii și să doarmă sub vechile sale pături, folosind pături îngălbenite și găurite. și o pernă.

„Benza Guru Drubtop” accepta doar haine și mâncare de la alții. Dacă cineva oferea bancnote sau monede, el recita mantre și sufla asupra lor ca o binecuvântare înainte de a le returna celui care le oferea și îi spunea să nu folosească banii, ci să-i păstreze pentru protecție pe corp ca obiect binecuvântat. Când cineva i-a adus khatag, a făcut la fel. Autorul a cerut odată permisiunea unuia dintre stareții mănăstirii, Jamyang Dorje Rinpoche, să facă o ofrandă bănească, dar a fost întâmpinat în râs de la Rinpoche, care a spus: „Benza Guru Drubtop” nu are nevoie de bani, cum să facă un oferindu-i lui? Dacă vrei să-i dai haine sau alte lucruri, s-ar putea să nu le accepte sau pur și simplu s-ar putea să le binecuvânteze și să ți le returneze. Dacă vrei să oferi mâncare, acum mănăstirea îi asigură mâncare, astfel încât să nu mănânce ceea ce îi oferi tu. De fapt, nu ia nicio altă mâncare în afară de a lui.” Auzind acest lucru, autorul a simțit profund că acest maestru siddha nu are cu adevărat nevoi sau dorințe și că merita respect și venerație.

Cu șapte zile înainte de a demonstra impermanența, „Benza Guru Drubtop” l-a informat pe starețul Lama Urgyen: „Voi părăsi această lume ca să văd Padmasambhava”. În acel moment, starețul simțea că Drubtop era încă sănătos și credea că doar glumește. Nu a acordat prea multă atenție cuvintelor lui. Apoi „Benza Guru Drubtop” le-a spus puținilor săi prieteni călugări că: „Lama Urgyen nu are libertate asupra nașterii și morții, dar eu am. El nu va înțelege ce vreau să spun... Dharmakaya dincolo de moarte, pentru că am realizat dharmakaya; în realitate, nu există moarte pentru mine!" Complet needucat, nefiind studiat nicio învățătură, sutre sau comentarii despre dharma, totuși „Benza Guru Drubtop” a fost capabil să facă multe astfel de remarci care au fost folosite ca expresie a realizărilor lui Dzogpa Chenpo.

Deoarece nu se întâmpla nimic mare, în afară de faptul că acești prieteni călugări știau și își făceau griji că „Benza Guru Drubtop” va manifesta moartea, alții nu credeau că Drubtop își putea prezice cu adevărat momentul morții și putea părăsi această lume cu atâta ușurință. si libertate. Șapte zile mai târziu, în lumina clară a dimineții, „Benza Guru Drubtop” s-a așezat în ipostaza vajra încrucișată și și-a eliberat calm intenția în dharmadhatu. În acest moment, se putea simți un ușor tremur în pământ.

După parinirvana sa, mănăstirea de obicei goală a fost plină cu peste 3.000 de oameni care încercau să-și aducă omagiu. După plecarea lui, în fiecare zi în zori, înainte de a zbura, trei păsări i-au zburat în jurul corpului de trei ori. Au spus că dakinii sunt cei care își aduceau omagiu.

„Benza Guru Drubtop” a murit la exact 7 ani de la momentul în care a primit viziunea lui Padmsambhava, împlinind astfel profeția că „văzul îi va fi restabilit”. Pentru că acum nu are niciun corp care să-l împiedice să meargă în Țara Pură - Sangdok Palri pentru a-l întâlni pe Guru Rinpoche.

Autorul își dorește ca această poveste extraordinară a recentului siddha al lui Guru Rinpoche să inspire toate ființele să înceapă să aibă credință și rugăciuni față de Guru Rinpoche și, în cele din urmă, să realizeze aceeași stare ca el.

Acum aș dori să vă ofer o practică care vă poate ajuta cu adevărat dacă suferiți de tristețe și durere profundă. Aceasta este o practică pe care profesorul meu, Jamyang Khyentse, a dat-o întotdeauna oamenilor care trec prin suferință și suferință emoțională și mentală și știu din propria mea experiență că poate aduce o mare ușurare și confort. Viața oricui dă învățături lumii, ca a noastră, nu este ușoară. Când eram mai mic, au fost multe momente de criză și de dificultate când am apelat mereu la el, ceea ce încă mai fac, gândindu-mă la el că îmi reprezintă profesorii. Și apoi am descoperit cât de transformatoare este această practică și de ce profesorii mei spuneau adesea că practica Padmasambhava este cea mai utilă atunci când treci prin frământare - pentru că are puterea de care ai nevoie pentru a rezista și a supraviețui în confuzia haotică a secolului. .

Așadar, ori de câte ori ești disperat, epuizat sau deprimat, ori de câte ori simți că asta nu poate continua sau simți că inima ți se rupe, te sfătuiesc să faci această practică. Singura condiție pentru o practică eficientă este că trebuie să o faci cu toată puterea și să ceri, deoarece este într-adevăr să ceri ajutor.

Chiar dacă practici meditația, vei avea dureri și suferințe emoționale și pot apărea multe lucruri din viețile tale trecute sau din această viață care nu sunt ușor de înfruntat. S-ar putea să descoperi că meditația ta nu are înțelepciunea sau consecvența necesară pentru a le trata și că meditația ta, așa cum este acum, nu este încă suficientă. În acest caz, aveți nevoie de ceea ce eu numesc „practica inimii”. Sunt întotdeauna trist când oamenii nu au o practică ca aceasta care să-i ajute în momente de disperare, pentru că dacă o vei face, vei realiza că ai ceva de o valoare incomensurabilă care va fi și o sursă de transformare și de forță inepuizabilă.

Invocarea

Apelați în spațiul din fața voastră prezența oricărei ființe iluminate care vă inspiră cel mai mult și luați în considerare că această ființă este întruchiparea tuturor buddha, bodhisattva și profesori. Pentru mine, așa cum am spus, Padmasambhava este o astfel de încarnare. Chiar dacă nu poți vedea nicio formă cu viziunea minții tale - doar un puternic sentiment de prezență - invocă-i puterea, compasiunea și binecuvântarea fără sfârșit.

Recurs

Deschide-ți inima și cu toată durerea și suferința pe care le simți, strigă către o ființă iluminată. Dacă simți că ai putea plânge, nu te abține: lasă-ți lacrimile să curgă și chiar cere ajutor. Să știi că există cineva care este complet aici pentru tine, cineva care te ascultă, care te înțelege cu dragoste și compasiune fără nicio judecată, fiind în cele din urmă prietenul tău. Ajunge la el sau ea din adâncul durerii tale recitând o mantră, o mantră care poate fi folosită timp de secole de sute și mii de ființe ca izvor vindecător de curățare și protecție.

Umplerea inimii de fericire

Acum imaginați-vă și știți că Buddha la care chemați vă răspunde cu toată dragostea, compasiunea, înțelepciunea și puterea lui. Raze gigantice de lumină ies din el sau ea spre tine. Imaginați-vă că lumina, ca nectarul, vă umple complet inima și vă transformă toată suferința în fericire.

Într-o zi, Padmasambhava, stând într-o postură de meditație, cu un zâmbet iubitor pe față, îmbrăcat în halatul și halatele sale, va apărea în fața ta, generând și radiind un sentiment de căldură și confort.

În această emanație se numește „Marea Fericire”. Mâinile lui, sprijinite lejer pe genunchi, țin un castron făcut din vârful unui craniu. Este umplut cu nectarul Marii Fericiri, învolburând și strălucitor, sursa vindecării complete. El stă senin pe o floare de lotus, înconjurat de un halou strălucitor de lumină.

Gândiți-vă la el ca reprezentând căldura și iubirea nesfârșite, soarele fericirii și confortului, al păcii și al vindecării. Deschide-ți inima, lasă-ți toată suferința să se reverse, cere ajutor. Și recită-i mantra:

OM AH HUM VAJRA GURU PADMA SIDDHI HUM.

Imaginează-ți acum mii de raze de lumină care emană din corpul sau din inima lui. Imaginați-vă că nectarul Marii Fericiri, conținut în cupa craniului din mâinile lui, revarsă de bucurie și se revarsă asupra voastră într-un flux continuu de lumină lichidă aurie reconfortantă. Se revarsă în inima ta, umplând-o și transformându-ți suferința în fericire.

A bea acest nectar care curge din Padmasambhava al Marii Fericiri este o practică uimitoare pe care profesoara mea a predat-o adesea: ea nu mi-a refuzat niciodată o mare inspirație și ajutor într-un moment în care aveam cu adevărat nevoie de el.

Tatăl meu este înțelepciunea, iar mama mea este golul. Țara mea este țara Dharmei. Nu am castă sau crez. Mă hrănesc cu idei dualiste și sunt aici pentru a eradica furia, pofta și lenea.

Guru Padmasambhava

Conform tradiției comunicării dintre Învățător și elevii săi, Învățătorul poate transmite cunoștințe „secrete” (transmitere directă) legate de corp (diverse kriyas), minte (practici de meditație), energie spirituală (shaktipat), precum și comunicarea cu zeii (mantre). Guru Padmasambhava, numit Guru Rinpoche sau Învățător prețios de către tibetani și numit „al doilea Buddha” de către elevii săi, în școala de budism Vajrayana (vom vorbi despre asta puțin mai târziu) credea că principalul mijloc de a obține iluminarea era o mantră secretă, așa că a transmis mai multe mantre studenților săi, inclusiv MANTRA DE AUR a lui PADMASAMBHAVA.

(pronunție sanscrită)

Una dintre narațiuni include următorul dialog între Guru Padamasambhava și discipolul său. Elev: „Mare Învățător, îți mulțumim că ne-ai vorbit despre astfel de beneficii și puteri nesfârșite. Esti extraordinar de amabil. Deși explicațiile despre beneficiile și puterile silabelor mantrei lui Guru Padmasambhava sunt incomensurabile, în beneficiul viitoarelor ființe simțitoare, vă rog cu umilință să ne oferiți o scurtă descriere.”

Marele Învățător a spus următoarele: „Mantra Vajra Guru este esența inimii tuturor Buddha din cele trei timpuri, profesori, zeități și altele asemenea - și toate acestea sunt conținute în această mantră. Motivele pentru aceasta sunt prezentate mai jos. Ascultă cu atenție și păstrează-l în inima ta. Recitați mantra. Scrie. Transmite acest lucru ființelor vii ale viitorului. Dacă nu poți recita mantra, folosește-o ca decor pentru bannere de victorie, steaguri de rugăciune. Nu există nicio îndoială că ființele vii atinse de acest vânt vor atinge eliberarea. De asemenea, sculptați-l pe dealuri, copaci și stânci. Odată ce sunt binecuvântați, toți cei care pur și simplu trec pe lângă ei și îi văd vor fi curățați de boală și de posesia spirituală. Spiritele și demonii care trăiesc în această zonă vor oferi bogății și bijuterii. Scrie-l cu aur pe bucăți de hârtie albastră și poartă-l cu tine. Demonii, obstructorii și spiritele rele nu vă vor putea face rău. Beneficiile scrierii, recitării și recitării acestei mantre sunt nenumărate. Pentru beneficiul ființelor simțitoare din viitor, scrieți acest lucru și păstrați-l. Fie ca această învățătură să fie salutată de cei care sunt norocoși și au merit. Din partea celor care au opinii incorecte, este sigilat cu secret.”

Una dintre interpretările acestei mantre arată astfel:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
- cea mai înaltă esență a corpului, a vorbirii și a minții iluminate.

Oṃ Āh Hūṃ– curăță întunecirile celor trei otrăvuri mentale.
Vajra– curăță obscururile de furie și dezgust.
Guru– curăță norii de mândrie.
Padma– purifică obscururile dorinței și atașamentului.
Siddhi– curăță norii de invidie.
Zumzet– curăță obscururile de ignoranță și emoții tulburătoare.

Dar pentru a înțelege unde există atât de multă putere și binecuvântare în ea și de ce este considerată de aur, trebuie să aruncați o privire mai atentă la cine a fost Padmasambhava și ce a reușit să facă, astfel încât să fie considerat cu adevărat un mare profesor și abia după aceea vom dezvălui aspectele mantrei în sine.

Să ne întoarcem la rădăcini. Istoria budismului tibetan include mii de descrieri hagiografice diferite ale faptelor lui Padmasambhava; istoria sa este atât de supraîncărcată cu tot felul de comploturi mitologice încât este destul de dificil să reconstruiești o biografie reală. Dar există un fapt incontestabil - Padmasambhava este cel mai venerat profesor de budism din Tibet, el este numit „al doilea Buddha”. Guru Padmasambhava este fondatorul budismului tibetan, înțelepciunea, cunoștințele și noblețea sa i-au șocat pe contemporani. „Nimeni nu a arătat o bunătate atât de excepțională printre cei care au venit înainte și nimeni nu va arăta o bunătate atât de excepțională printre cei care vin din nou.”

În acele vremuri exista o țară numită Uddiyana, iar atunci era condusă de regele Indrabhuti. Regele nu putea avea copii și, prin urmare, a visat la un fiu și s-a rugat mult pentru nașterea lui. În acea țară era lacul Danakoșa, slujitorii regelui strângeau flori pe lac pentru a decora palatul regal. Și într-o zi, unul dintre servitori a descoperit o floare de lotus misterioasă, în interiorul căreia, după deschidere, se afla un copil frumos - acesta era Padmasambhava. Servitorul s-a întors la palat și i-a spus regelui despre copil, după care copilul a fost adus la palat împreună cu floarea. Guru s-a născut dintr-o floare de lotus într-o manieră numită naștere instantanee (sfârșitul secolului al V-lea până la începutul secolului al IV-lea î.Hr.). O astfel de „naștere instantanee” are loc periodic, deoarece se poate naște orice creatură: din pântecele mamei, dintr-un ou, din umezeală și instantaneu. Dar nașterea lui Guru Rinpoche este diferită de nașterea instantanee obișnuită, iar motivul este că floarea de lotus s-a contopit cu razele de lumină - o singură manifestare a compasiunii lui Buddha Amitabha și a tuturor Buddha din cele zece direcții. Însuși Buddha Shakyamuni a prevăzut această naștere în multe texte de sutre și tantre.

După ce copilul a fost adus la palat, regele a decis să-l așeze pe tron ​​pe Padmasambhava și să-l încoroneze drept prinț al Uddiyanei și i-a dat numele Padma Raja, sau în tibetană Pema Gyalpo, Regele Lotus.

După încoronare, Padmasambhava a fost predat diverse materii: artă, scris și știință militară, iar în același timp, prințul a avut o mulțime de distracție. După ceva timp, Guru s-a săturat de toate acestea, iar regele Indrabhuti a decis să sărbătorească nunta lui Padmasambhava și a fiicei regelui regatului vecin. După nuntă, Guru a învățat noi aspecte ale vieții regale prin relația cu soția sa. Și după ceva timp, Guru și-a dat seama că tot ceea ce este lumesc este iluzoriu și nu poate aduce constant satisfacție și bucurie. Această realizare l-a ajutat pe Guru să înțeleagă că numai conducând țara, el nu va putea aduce beneficii altor ființe. Guru a decis să-i ceară regelui Indrabhuti permisiunea de a părăsi tronul și de a deveni călugăr, dar regele l-a refuzat. După refuz, Guru și-a gândit un plan pentru a realiza acest lucru: deoarece a efectuat diverse practici yoghine (purta bijuterii din oase pe corpul său gol, a dansat dansuri rituale cu o tobă damaru și un trident-khatvanga și un vajra. ), apoi într-o zi a dansat pe acoperișul palatului Guru „de parcă ar fi scăpat accidental tridentul khatvanga din mâini, vajra a lovit capul fiului ministrului Kamalate (la vremea aceea cel mai influent consilier al regelui). ), și chiar în acel moment băiatul a murit.

La prima vedere, această crimă non-aleatorie nu vorbește în niciun fel despre „sfințenia” Guru. Dar dacă luăm în considerare întreaga serie de evenimente anterioare și ulterioare, devine clar că un maestru iluminat este întotdeauna ghidat în acțiunile sale nu de reguli care pretind a fi universale și nu de opiniile altora, ci de o viziune adevărată a realității. . În primul rând, datorită darului omnisștinței, Guru știa că băiatul, din cauza păcatelor sale grave din viețile anterioare, va muri în curând și va renaște în iad, iar Padmasambhava l-a ajutat să se elibereze pentru a renaște în țara curată a lui Buddha. Și în al doilea rând, acest eveniment i-a permis lui Guru să părăsească tronul și să devină călugăr, aducând iluminare ființelor vii, deoarece în regatul Uddiyana un astfel de act era ilegal și ucigașii nu aveau voie să se afle în regat, iar apoi el a fost expulzat.

În timpul exilului său, Guru Padmasambhava rătăcește prin cimitire. Erau multe amenințări acolo: șacalii se învârteau în jur și vulturii se învârteau, copacii aveau un aspect ciudat, stânci înspăimântătoare și ruinele unui templu. Sentimentul morții și dezolarea nu a părăsit acest loc; nu era unde să se ascundă de mirosul trupurilor în descompunere. În același timp, tânărul prinț s-a așezat destul de calm în acest mediu, deși, probabil, nu era deloc compatibil cu acesta. Padmasambhava pur și simplu a rătăcit pe acest pământ și s-a amuzat de parcă nimic nu s-ar fi întâmplat, a perceput acest mediu ca acasă, noul său palat și nu ca pe o situație amenințătoare. El a decis să fie complet neînfricat și, de dragul de a cunoaște această neînfricare, Guru continuă să practice mulți ani, acum într-un loc de incinerare, acum în altul. În această perioadă, cu diverși mentori spirituali, Padmasambhava a studiat Hinayana, Mahayana și Vajrayana (formele învățăturilor lui Buddha). În special, el primește inițiere și instruire tantrică de la mulți practicanți conștienți ai tantrismului, bărbați cunoscuți sub numele de siddha și femei cunoscute sub numele de dakini, sau „călcători în cer”.

În cele din urmă, prin cunoașterea neînfricării prin practică, Padmasambhava (pe lângă cunoștințele lumești dobândite la palat - de la limbi și arte plastice la științe și arhitectură) dobândește puteri mistice și stăpânește științele oculte, în special cunoașterea și aplicarea de dharani („propoziții mistice”). Iar Guru începe să le folosească în slujba dharmei, îmblânzind și transformând non-budhiști și spirite rele.

La invitația celui mai puternic conducător asiatic din acea vreme - Regele Trisong Detsen (la mijlocul secolului al VIII-lea) - Guru Padmasambhava a venit în Tibet. Regele Trisong Detsen construia prima mănăstire tibetană în Samye (situată lângă Lhasa), dar slujitorii ostili și preoții Bon au împiedicat construirea acestei mănăstiri, deoarece era planificată să răspândească învățăturile lui Buddha. Guru Padmasambhava a fost capabil să supună toate forțele negative, a sfințit pământul Mănăstirii Samye și a binecuvântat întreaga regiune a Tibetului și a Himalaya și a adus o epocă de mare iluminare Tibetului. În același timp, Guru a supravegheat construcția și a fondat prima comunitate de călugări budiști tibetani în Samye. Călătorind prin Tibet, el a învățat și/sau a liniștit pe oricine a interferat cu răspândirea budismului. Drept urmare, învățăturile lui Buddha și Vajrayana au pătruns în toate sferele vieții și culturii tibetanilor.

„Au existat mulți maeștri incredibili și incomparabili din țara nobilă a Indiei și din Tibet, Țara Zăpezilor, dar singurul dintre ei care are cea mai mare compasiune și care dă binecuvântări ființelor în această eră dificilă este Padmasambhava, care întruchipează compasiunea și înțelepciunea tuturor Buddha. Una dintre calitățile sale este că are puterea de a-și acorda instantaneu binecuvântarea oricui se roagă lui, și orice i-am cere, el are puterea de a ne îndeplini imediat dorința.”

Cât timp a stat Guru Padmasambhava în Tibet nu se știe cu siguranță. Unele înregistrări indică faptul că a stat în Tibet cincizeci și cinci de ani și șase luni. Alte înregistrări spun că a stat în Tibet doar șase luni, unsprezece luni sau câțiva ani. Înregistrările rămase indică faptul că a fost în Lhasa doar câteva luni și a petrecut restul timpului în munți și peșteri departe de orașe. În același timp, există încă o mulțime de dovezi ale șederii sale în Tibet, fie că este vorba de urme de picioare sau de mâini, pe care oricine le poate vedea cu propriii ochi.

În ziua în care Padmasambhava a decis să părăsească Tibetul, el, împreună cu discipolii săi, regele și curtenii săi, s-au dus la un pas de munte numit Gungtang Lathog, unde s-a oprit și a spus că nimeni nu trebuie să-l urmeze mai departe. În acel moment, Guru a început să-și dea ultima învățătură, s-a ridicat în aer și, continuând să predea, s-a așezat călare pe un cal care a apărut pe cer și a plecat spre vest. Padmasambhava a spus că se duce în țara Glorioasei Munte de Culoarea Aramiului, plină de rakshasa canibali, pe care îi va conduce la adevărata Dharma și îi va învăța să fie bodhisattva. Yeshe Tsogyal a raportat mai târziu că a ajuns acolo. Mulți mari practicanți au raportat că l-au vizitat în acea țară. Nimeni nu știe locația exactă a acelei țări; se crede că este similară cu regatul Shambhala. Poveștile ulterioare descriu cum Guru s-a întors în Tibet de multe ori după aceea pentru a-l vedea pe Yeshe Tsogyal și a oferi învățături marilor maeștri care au urmat. Potrivit unei alte versiuni, în zona lacului Manasarovar există o mănăstire Chiu („pasăre”), care este construită peste peștera Padmasambhava și se crede că profesorul a practicat acolo în ultimele 7 zile înainte. părăsind această lume. Guru Padmasambhava nu a murit în sensul în care ne gândim de obicei la moarte, el a dobândit un corp curcubeu.

Iată o scurtă descriere a vieții și meritelor lui Guru Padmasambhava, care este considerat cel mai mare profesor al timpului său și, ulterior, „al doilea Buddha”!

Și, ca orice mare profesor, iconografia tibetană conține multe imagini ale lui Guru Padmasambhava, arătându-l atât sub formă milostivă, cât și mânioasă. În unele imagini, Guru este reprezentat cu o singură față, cu două brațe și picioare; stă într-o ipostază de seninătate regală, cu un khatvanga sprijinit pe umărul stâng; în mâna dreaptă ține un vajra, iar în stânga o cupă de craniu care conține un vas mic. În alții, Guru are culoarea pielii albastru închis și trei ochi și, în loc să țină un khatvanga, el îmbrățișează înțelepciunea dakini Yeshe Tsogyal.

Există multe dintre aceste atribute și sunt întotdeauna diferite, așa că le vom evidenția pe cele care sunt asociate doar cu apariția Padmasambhava:

Khatvanga (lit. „membrul sau piciorul (sanscrită anga) al unui pat (sanscrită khatva)”) este un toiag tantric indian, Guru Padmasambhava a fost primul care l-a adus în Tibet. Forma khatvanga din budismul Vajrayana provine din personalul yoghinilor saiviți hinduși timpurii, cunoscuți sub numele de kapalikas sau „purtători de craniu”. Kapalikas au fost inițial criminali condamnați la moarte pentru uciderea neintenționată a unui brahman. Nu puteau să trăiască decât în ​​colibe din pădure, răscruce de drumuri pustii, cimitire și crematorii sau sub copaci, să obțină hrană prin pomană, să practice abstinența strictă și să poarte o cârpă din funie de cânepă, piele de câine sau de măgar. Kapalikas a folosit picioarele întoarse din paturile foștilor lor proprietari ca bază a khatvanga. Craniul unui brahman ucis a fost atașat de un picior de lemn cu o tijă subțire de metal a unui trident. Și li s-a cerut să poarte o emblemă cu un craniu uman ca castron pentru cerșitori.

În manifestarea sa externă, khatvanga este asociat cu Muntele Meru, iar următoarele atribute: un vajra încrucișat, un vas, un cap tăiat roșu, un cap verde în descompunere și un craniu alb uscat sunt simboluri ale celor cinci discuri ale elementelor pământului, apă, foc, aer și spațiu.

O altă explicație externă: vajra simbolizează tărâmurile trezite ale lui Buddha, vasul reprezintă însuși Muntele Meru, capul roșu de deasupra vasului este un simbol al celor șase ceruri ale zeilor dorinței (Skt. kamavacaradeva), iar roșul este culoarea de dorinta. Capul verde sau albastru este cele 18 ceruri ale zeilor formei fără dorințe (Skt. rupavacara-deva), iar verdele este culoarea nepasiunii. Un craniu alb uscat este un simbol al celor mai înalte patru sfere ale zeilor fără formă (sanscrită: arupavacara-deva).

În manifestarea sa internă, arborele alb octogonal al khatvanga simbolizează puritatea Căii Nobile de Octupi a lui Buddha. În același timp, 3 capete înșirate simbolizează eliminarea a 3 otrăvuri rădăcină ale minții (în mantra silaba este Oṃ Āh Hūṃ): un cap roșu este o pasiune sau o dorință fierbinte, un cap verde sau albastru este mânie sau dezgust rece. , iar un craniu alb uscat este ignoranță fără viață.

O altă explicație internă: trei capete corespund lui Trikaya, un cap roșu îi corespunde Nirmanakaya, un cap verde sau albastru lui Sambhogakaya și un craniu alb uscat lui Dharmakaya. Ele sunt, de asemenea, simboluri ale celor trei uși ale eliberării: capul roșu este un simbol al golului cauzei, capul verde este efectul, craniul alb este al fenomenelor, acestea sunt Trikaya - cele mai importante trei calități ale lui Buddha. , bazat pe înțelepciunea intuitivă: neînfricare, bucurie supremă și compasiune activă.

Și revenind la mantra în sine, mai jos sunt trei opțiuni pentru traducerea mantrei:

Oṃ Āh Hūṃ Vajra Guru Padma Siddhi Hūṃ
Om A Hum Vajra Guru Padma Siddhi Hum

Potrivit unei opțiuni de traducere, Mantra constă din două părți:

1. Enumerând calitățile lui Guru Padmasambhava și
2. Rugăciunea pentru împlinirea dorințelor

Măreția calităților generale

Primele trei silabe sunt pentru cele trei corpuri ale tuturor celor treziți (Trikaya - cele „trei corpuri” ale lui Buddha), iar Guru este întruchiparea calităților tuturor acestor Trei corpuri ale celor treziți:

Măreția calităților speciale

Următoarele două silabe înseamnă înzestrate cu calități - indestructibil, esențial sau diamant:

Numele persoanei cu aceste calități

Următoarele silabe:

Dori

Convocarea Realizărilor

Pe scurt, prima versiune a traducerii sună astfel:

Oh, Padma! Dotat cu calități Vajra
iar cele Trei Aspecte Sacre, acordă binecuvântări.

DESPRE! Fericitul Padmasambhava,
înzestrat cu calități Vajra neobișnuite
și posedând Corpul Vajra, Vorbirea Vajra și
Prin Mintea Vajra a tuturor celor Treziți,
acordă-mi realizări generale și cele mai înalte,
starea celor Trei Vajra.

Există o a doua opțiune de traducere:

După ce a experimentat dharmakaya în cristalinitate (universalitate) Oṃ(OM), sambhobakaya luminii inspiratoare Ah(A), nirmanakaya în transformare spirituală, care este realizarea pe planul uman Zumzet(HUM), în această mantră Oṃ Āh Hūṃ ( OM A HUM), poți primi înțelepciunea în oglindă într-un sceptru transparent indestructibil Vajra(VAJRA), înțelepciunea egalității în Guru(GURU), înțelepciunea discriminării, viziunea interioară în Padma(PADMA), înțelepciunea completă în Siddhi(SIDDHI), pentru a realiza fuziunea tuturor acestor înțelepciuni în ultima silabă Zumzet(HUM), vajrakaya, unirea a trei corpuri.

A treia opțiune de traducere:

Ohm. Viața nemuritoare să fie glorificată!

Există mult mai multe variante de traduceri ale acestei mantre, care vor fi prezentate în continuare în text.

Guru Padmasambhava însuși a descris elocvent și în detaliu beneficiile recitării acestei mantre:

„Mantra Esențială Vajra Guru, dacă este recitată cu aspirație nelimitată cât mai mult posibil - o sută, o mie, zece mii, o sută de mii, zece milioane, o sută de milioane și așa mai departe - va aduce beneficii și putere de neimaginat.

Țările de pretutindeni vor fi protejate de toate epidemiile, foametea, războaiele, violența armată, scăderea recoltelor, prevestirile rele și vrăjile rele. Ploile vor cădea în sezonul lor, recoltele și efectivele vor fi excelente și pământurile vor prospera. În această viață, în viețile viitoare, practicanții de succes mă vor întâlni din nou și din nou - cel mai bun în realitate, sau în viziuni, cel mai jos - în vise.

Chiar și repetarea unei mantre de o sută de ori pe zi fără întrerupere te va face atractiv pentru ceilalți, iar mâncarea, sănătatea și plăcerea vor apărea fără efort.

Dacă reciți mantra de o mie, zece mii sau de mai multe ori pe zi, atunci datorită splendorii tale, alții vor intra sub influența ta, iar binecuvântările și puterea vor fi primite fără probleme și permanent.

Dacă reciți o sută de mii, zece milioane sau mai multe repetări ale mantrei, atunci cele trei niveluri de existență vor intra sub influența ta strălucitoare, zeii și spiritele vor fi sub controlul tău, cele patru tipuri de activități iluminate vor fi finalizate fără interferențe. , și vei putea aduce beneficii nemăsurate tuturor ființelor vii sub orice formă de care au nevoie.

Dacă poți face treizeci de milioane, șaptezeci de milioane sau mai multe repetări, nu vei fi niciodată despărțit de Buddha din cele trei lumi, darămite de mine. De asemenea, cele opt clase de zei și spirite vor asculta ordinele tale, vor lăuda cuvintele tale și vor îndeplini toate sarcinile pe care le-ai încredințat. Cei mai buni practicanți vor obține corpul curcubeu”.

Această mantra are multe, multe alte beneficii în urma citirii ei, dar una dintre principalele trăsături ale practicii sale este apariția capacității de a-i învăța pe alții, oportunitatea de a-i ajuta cu adevărat pe alții și de a fi util planetei noastre. Iată câteva opțiuni de traducere pentru mantra Padmasambhava.

Aceasta este mantra aurie în același timp simplă și în același timp profundă a lui Padmasambhava. Fiecare dintre voi poate alege oricare dintre opțiunile prezentate pentru practică: unele se vor reflecta în inimă, alta în suflet și o a treia în memorie. Și nu contează ce opțiune alegeți, este important ca atunci când cântați mantra, aceasta să fie o expresie a respectului față de Atotputernicul și a constanței acestei practici. Vă dorim o practică de succes.

Evaluează acest articol

• – Shaktipat (sanscrită) - transfer de putere, energie spirituală a kundalini de la profesor, în care este deja activă, către student. Element al ritului de trecere în tantrism. Transmiterea se poate produce printr-o privire, atingere, mesaj mental, pronuntarea unei mantre, prin lucruri (fructe, floare, scrisoare), prin conversatie. În funcție de gradul de pregătire și de abilitățile personale, elevul poate să nu primească nimic, să experimenteze dorința de a continua auto-îmbunătățirea sau să primească iluminare care îi schimbă întreaga viață viitoare. De mare importanță este credința elevului în profesor și în ritual, compatibilitatea profesorului și elevului etc.
• – OM AH HUNG BENZA GURU PEMA SIDDHI HUNG (pronunțare tibetană) Om A Hum Bendza Guru Pema Siddhi Hum.
• – Termenul „Buddha ai celor trei timpi” denotă un Tathagat („așa a venit” (a ajuns la Iluminare) și „a realizat atatea” (adică adevărata natură a minții). Termenul indică Salvatorul în budism, este folosit pentru a desemnează Buddha care au atins perfecțiunea ca urmare a unei practici nesfârșite a bodhisattva care au venit și vor veni pe Pământul nostru. În simbolismul budist, ei sunt reprezentați mai des de trei Buddha, primul dintre miile de Buddha care vor apărea în lume în timpul kalpa actuală - kalpa înțelepților Buddha Dipankara (Mahakasyapa) - Tathagata din trecut; Buddha Shakyamuni - Tathagata din timpul nostru; Maitreya Buddha - Tathagata viitorului.
• – Textul unui terma dezvăluit de Tulku Karma Lingpa
• – Trei otrăvuri mentale – îmblânzește mintea controlând pasiunile-otrăvuri și părăsește lumea în care domnesc aceste otrăvuri. În centru există întotdeauna trei ființe, reprezentând cele trei otrăvuri principale ale minții: ignoranța sub formă de porc, pasiune și atașament sub formă de cocoș și mânie și dezgust sub formă de șarpe. Aceste trei otrăvuri stau la baza întregului ciclu al samsarei; o ființă a cărei minte este întunecată de ele este sortită să renaască în lumile manifestate, acumulând și răscumpărând karma.
• – Padma este un cuvânt care a venit în limba tibetană din sanscrită și înseamnă „lotus”. Sambhava înseamnă „născut din”.
• – Țara Uddiyana (numită mai târziu Swat) se pierde în munții dintre India și Afganistan la nord-vest de Himalaya și la vest de Bodh Gaya. Istoricii îl consideră adesea Kashmir, iar budiștii - țara legendară Shambhala.
• – Buddha Amitabha (lit. „Lumină fără limite”). Amitabha Buddha este unul dintre cei mai cunoscuți și venerați Buddha din budismul diferitelor școli.
• – Zece direcții: patru direcții cardinale (nord, sud, vest, est), patru direcții intermediare (sud-vest, sud-est, nord-est, nord-vest) și direcții în sus și în jos.
• – Vajra este un sceptru de diamant sub forma unui buchet de fulgere, simbol al purității și cunoașterii absolute. Vajra personifică legătura dintre lumea spirituală și cea pământească: partea superioară este lumea zeităților, partea inferioară este lumea oamenilor, iar tija în sine personifică legătura continuă dintre cele două lumi. Argintul, cuprul, aurul și cristalul de stâncă sunt folosite pentru a face acest articol magic.
• – Probabil că a rătăcit până la cimitirul Silva Tsal („Cool Grove”), situat undeva în regiunea Bodhgaya, în nordul Indiei.
• – Siddhi – în budism, acestea sunt puteri și abilități speciale dobândite pe Calea către Iluminare prin combinația dintre viziune și meditație. Siddha-urile includ multe abilități și calități „uimitoare”, dintr-un punct de vedere obișnuit. De exemplu, capacitatea de a zbura, darul clarviziunii, capacitatea de a se muta în alte sfere ale universului, rămân pentru totdeauna tineri, devin invizibili și multe altele. În Vajrayana, siddhi-urile, nefiind un scop în sine, demonstrează libertatea minții eliberate a practicantului.
• – Dakini sunt manifestări ale înțelepciunii, apărători ai Învățăturilor lui Buddha, opunându-se cu înverșunare la tot ceea ce prelungește existența în samsara. În practicile tantrice, dakini-urile exprimă fluxul de energie în continuă schimbare cu care se confruntă un yoghin practicant pe calea către atingerea Iluminării.
• – Însăși esența lui dharani este că cuvintele și sunetele lor simple sunt întruchiparea directă a adevărului, adevărul energiei și acțiunii. Adică, dharani este un cuvânt și o faptă în același timp. Se spune că a fost o dată când un cuvânt era imediat o acțiune. În vremea noastră, dharanii rămân așa. Dharanis au fost un mijloc de fixare a conștiinței pe orice idee, imagine sau experiență specifică dobândită în procesul de meditație. Ele ar putea reprezenta atât chintesența unei învățături, cât și experiența unei anumite stări de conștiință, care prin dharani ar putea fi reamintită sau recreată în mod voluntar în orice moment. Prin urmare, dharani poate fi numit și suport, recipient sau purtător al înțelepciunii (sanscrită vidyadhara). Din punct de vedere funcțional, ele nu diferă de mantre, cu excepția formei lor, care uneori este destul de lungă și uneori include o combinație de multe mantre, sau „silabe semințe” (bija mantra), sau chintesența unui text sacru. Ele au fost în egală măsură un produs și un mijloc de meditație: „Prin absorbția de sine profundă (samadhi) o persoană înțelege adevărul, prin dharani îl fixează și îl păstrează.”
• – Tisong Detsen - al treizeci și optul rege al Tibetului, care a domnit în 755-797.
• – În Tibet, tensiunea care a existat între formele Hinayana și Mahayana ale învățăturilor lui Buddha a fost rezolvată printr-o înțelegere ierarhică a relației lor. Doctrina Hinayana și metodele de practică sunt potrivite pentru cei care urmează calea Iluminării personale cu un angajament profund. Aceasta este calea Pratyekabuddha (cel singur trezit) care atinge eliberarea pentru sine. Mahayana este calea bodhisattva care vrea să atingă Iluminarea pentru a ajuta toate ființele și renunță la rodul Eliberării pentru a lucra în lume pentru mântuirea umanității. La aceasta s-au adăugat Vajrayana (vehicul de diamant) și Mantrayana (vehiculul Mantrei), care este calea secretă către cel mai înalt Adevăr și rămâne întotdeauna un mister pentru cei a căror conștiință însăși nu a devenit încă suficient Adevărul. Hinayana constituie învățăturile publice ale lui Buddha. Mahayana constă în instrucțiuni date discipolilor din apropiere. Iar Vajrayana este o disciplină pe care el a predat-o ca guru celor care s-au pregătit pe deplin să o accepte.
• – În cultura răsăriteană, există trei modalități principale de a obține Budeitatea: prima este dezvoltarea compasiunii; al doilea este dezvoltarea lui Bodhichitta și al treilea este dezvoltarea prajna, sau înțelepciunea, care în esența sa este înțelegerea vidului. Primele două dintre aceste trei, și anume compasiunea și bodhicitta, sunt dezvoltate prin cele patru exerciții fundamentale. A treia - prajna - este practica meditativă reală a înțelegerii vidului. Aceste trei căi cuprind și includ toate aspectele practicii necesare pentru a obține iluminarea. În cultura occidentală - Moderație în toate. Toată lumea trebuie să treacă prin foc și apă pentru a realiza care este adevărul. „Victimele inocente” pur și simplu nu există, totul este o consecință a unor motive anterioare și totul decurge conform unui scenariu Divin atent gândit (Calea de Mijloc). Comportamentul corect și înțelegerea corectă (gândirea logică) sunt baza Căii de Mijloc.
• – Kaya (Sansk. „corp”), Trikaya (Sansk. „trei corpuri” ale lui Buddha) - trei stări ale minții iluminate. Doctrina centrală a budismului nordic (tradițiile Mahayana și Vajrayana), conform căreia Buddha apare în trei stări, kayas: Dharmakaya (Starea Adevărului): starea realității adevărate în care înțelepciunea intuitivă se manifestă în mod natural. Acesta este Buddha în starea sa absolută, indestructibilă și, prin urmare, fără teamă. Sambhogakaya (Starea de bucurie): calitățile nelimitate ale minții trezite, exprimate în nenumărate forme de energie și lumină. Imaginile lor în meditație ajută la dezvăluirea naturii interioare de Buddha a fiecărei persoane, conectând înțelepciunea iluminată din interior și din exterior. Nirmanakaya (Starea de radiație): Aceste forme apar din empatia generoasă activă necondiționată cu adevărata realitate și exprimă capacitatea minții de a se manifesta nestingherită în diferite forme din spațiu. Și puteți găsi, de asemenea, mențiunea a patra kaya, care le unește pe primele trei - Svabhavikakaya (esența cea mai interioară a lui Buddha). Starea de Iluminare permite să cunoaștem, pe de o parte, esența atemporală, indestructibilă a realității adevărate și, pe de altă parte, relativitatea, interconexiunea tuturor lucrurilor și fenomenelor percepute. Aceste trei aspecte: Dharmakaya fără forme și caracteristici, Sambhogakaya în forme de energie și lumină - „corpul bucuriei” și Nirmanakaya din corpul fizic, pentru claritate, sunt comparate cu stările apei: poate apărea ca umiditatea, care nu poate fi văzută sau atinsă, ca Dharmakaya - adevărata realitate; umiditatea se poate condensa în nori, manifestându-se în forme vizibile de lumină, precum Sambhogakaya, care, asemenea curcubeului, nu poate fi cuprins; în același timp, norii sunt capabili să se condenseze, să formeze apă și să verse ploi palpabile sau să se transforme în fulgi de zăpadă, luând anumite forme, cum ar fi Nirmanakaya clar exprimat material al lui Buddha și bodhisattva în corpul uman.
• – Starea de Iluminare vă permite să cunoașteți, pe de o parte, esența atemporală, indestructibilă a realității adevărate și, pe de altă parte, relativitatea, interconexiunea tuturor lucrurilor și fenomenelor percepute.
• – Cinci niveluri de semnificație ale rugăciunii în șapte rânduri a lui Guru Rinpoche, după Mipham, rezumate de Tulku Thondrup (Mahasiddha Nyingmapa Center. SUA, 1981), tradusă din engleză de Serghei Dudko, 1995.
• – Textul terma dezvăluit de Tulku Karma Lingpa.

Sărbătorirea zilei de naștere a lui Guru Padmasambhava, care cade în a 10-a zi a celei de-a cincea luni din calendarul tibetan, a început la ora 4 a.m. la Mănăstirea Orgyen Herukai Nyingma, în prezența Sanctității Sale Dalai Lama. Sunetul asurzitor al trompetelor a marcat începutul ofrandei ganachakra sau tsog bazate pe ciclul Rigzin Dhondup. Aproximativ trei ore mai târziu, după o scurtă pauză, a avut loc o ceremonie care a implicat oracolele. A servit ca o reamintire a poveștii care a avut loc în secolul al VIII-lea, când starețul Shantarakshita, Guru Padmasambhava și regele Trisong Detsen l-au legat pe protectorul furios Pehar cu un jurământ de a proteja tradițiile spirituale și temporale ale Tibetului.

Călugării, scandând rugăciuni la sunetele măsurate ale tobelor, au chemat cinci oracole la templu, printre care oracolul de stat Nechunga, Nyenchen Thangla, Dorjde Yudronma, Gyaltsen Karma Trinley, precum și o zeitate feminină necunoscută, al cărei mediu provenea din Zanskar. Fiecare dintre oracole s-a apropiat de Sfinția Sa și și-a adus omagiu. El, la rândul său, le-a amintit de promisiunea lor de a proteja tradițiile budiste din Tibet și le-a chemat să-și îndeplinească obligațiile cu forță dublată în situația critică actuală.

Apoi statuia lui Guru Padmasabhava a fost scoasă din templu și procesiunea, condusă de oracole în stare de transă, a înconjurat templul. Această ceremonie o repetă exact pe cea care a fost săvârșită mai devreme în Tibet la Mănăstirea Nechunga. Întorcându-se la templu, oracolele s-au apropiat din nou de Sfinția Sa. Când starea de transă s-a diminuat, mediumii au fost rapid duși afară și eliberați de ținutele lor elaborate. După ce și-au revenit, mediumii au apărut din nou în templu, unde li s-au prezentat hadak albi în semn de recunoștință.

După-amiaza, mulțimea a crescut și mai mult: conform estimărilor aproximative, aproximativ 10 mii de oameni s-au adunat la locul de exerciții de pe malul lacului. Pe drum până acolo, Sfinția Sa a făcut o scurtă oprire și a binecuvântat biblioteca Societății Padmasambhava, care a fost înființată de unul dintre foștii studenți ai Satului Copiilor Tibetan. Astăzi biblioteca are aproximativ 7 mii de cărți. Ajuns la locul învățăturilor, Sfinția Sa a urcat pe scenă, salutând vechi prieteni și schimbând glume pe drum, s-a așezat în fața mandalei și a început ceremoniile pregătitoare pentru inițierea lui Rigzin Dhondup. La încheierea lor, el și-a luat locul pe tron ​​și s-a adresat publicului.

„Prin acțiuni ale corpului, vorbirii și minții creăm karma bună și rea. Controlând mintea, dobândim controlul asupra acțiunilor corpului și asupra vorbirii. În general, deși niciunul dintre noi nu își dorește suferință, ne angajăm de bunăvoie în acțiuni care provoacă rău și creează suferință. Ni se pare că dacă am avea sănătate și bogăție, am deveni destul de fericiți, dar, de fapt, fericirea depinde de starea sufletească. Pentru a îmblânzi emoțiile distructive care afectează mintea, trebuie să depășim concepțiile greșite despre realitate.

„Apa lui Buddha nu spăla întinațiile, iar suferința unei ființe nu poate fi eliminată cu mâna.” Bunătatea lor este să ne arate adevărata realitate și calea către eliberare. Ignoranța poate fi o simplă ignoranță a ceva, dar poate fi și o concepție greșită despre realitate. Este o mare greșeală să credem că Buddha ne poate face mai buni. Concepția greșită că lucrurile sunt înzestrate cu propria lor existență a pătruns peste tot. Tindem să credem că „eu” nostru este șeful sau stăpânul corpului și minții noastre. Cu toate acestea, nu există un „eu” autoexistent; „Eu” este doar o desemnare aplicată complexului corp-minte. Buddha eliberează ființele cu învățăturile lor.

Când totul este minunat în viața noastră, ne amintim cu ușurință de Buddha, Dharma și Sangha, dar de îndată ce apar necazurile, avem tendința să uităm de ele. Vă voi spune o poveste pe care i-am spus-o cândva lui Karmapa Rinpoche. Un nomad din Kham și-a condus iacii la Lhasa. Pe drumul lor era un râu, iar nomadul s-a întors către Karmapa pentru binecuvântări, repetând: „Karmapa khyen-no”, dar când unul dintre iaci a fost dus de curent, starea lui s-a schimbat brusc și a mormăit pe sub răsuflare. : „Te voi blestema, Karmapa!”

Sfinția Sa a remarcat că acțiunile negative și emoțiile distructive care decurg din concepțiile noastre greșite despre realitate sunt cele care dau naștere suferinței. Totuși, dacă suferința nu ar fi putut fi oprită, Buddha nu ar fi vorbit despre asta. Înțelepciunea realizării abnegației este unul dintre factorii care eradică ignoranța și, pe măsură ce obținem claritate a minții, vedem că învățătura lui Buddha se bazează pe raționament logic. Sfinția Sa a povestit o altă poveste despre un locuitor din Kham care a venit să-l vadă pe starețul mănăstirii, dar el nu a fost acolo. După cum i s-a spus pelerinului, starețul s-a dus în cel mai apropiat sat pentru a-i intimida pe bătrâni. Sfinția Sa a subliniat că nu există loc pentru frică în învățăturile Dharmei.

„Cunoașterea și înțelegerea sunt mult mai fructuoase, motiv pentru care îmi încurajez prietenii să transforme chiar și templele mici în biblioteci și centre de învățare. Mai mult de 300 de volume din Kangyur și Tengyur trebuie citite, punând bazele unui studiu ulterioar și nu lăsate să adune praf pe rafturi și altare.

În lucrarea sa „60 Verses of Discourse [on Emptiness]”, Nagarzhduna a scris: „Fie să completez cele două tipuri de acumulare care dau naștere celor două corpuri ale lui Buddha”. Aceste două tipuri de acumulare nu sunt doar o creștere a meritului, ci și dobândirea înțelepciunii. Prin înțelegerea celor Două Adevăruri intrăm pe calea trezirii. Când un student intră pe calea tantrei, înseamnă, de asemenea, că mintea luminoasă limpede i se deschide.

Eu însumi am primit această împuternicire de la Trulshik Rinpoche, care a urmat o abordare cu adevărat non-sectară și a fost un mare practicant. Ciclul Rigzin Dhondup a fost expus de Rigzin Godemchen, vestitorul tradiției Changtera, „Comoara Nordului”, care a fost menținută ulterior la Mănăstirea Dorje Drak; Al cincilea Dalai Lama a fost, de asemenea, implicat în această linie de învățături.”

Înainte de a acorda împuternicirea, Sfinția Sa a organizat o ceremonie pentru generarea bodhicitei. În timpul împuternicirii, când era timpul să aruncăm petale de flori pe mandale, așa cum este de obicei, Sfinția Sa i-a cerut Președintelui Parlamentului Tibetan în Exil, care este și reprezentant Nyingma, Khenpo Sonam Tenpe, să fie reprezentantul comunității monahale. dintre cei adunați. Apoi s-a apropiat de Sikyong Lobsang Senga pentru a-i reprezenta pe laici.

Pe drumul de întoarcere către mănăstire, coroba Sfinției Sale s-a deplasat foarte încet din cauza numărului imens de oameni care se înghesuiau pe drumul de-a lungul lacului în speranța de a-l zări o privire pe Dalai Lama. De câteva ori liderul spiritual a cerut să se oprească și direct din mașină a binecuvântat oameni în scaune cu rotile care așteptau cu răbdare apariția lui. Mâine dimineață devreme, Sfinția Sa pleacă acasă la Dharamsala.