Valori și norme culturale de culturologie. Norme culturale și valori culturale

Norme și valori culturale.

1. Introducere

2. Clasificarea normelor

3. Norme și lege

4. Încălcarea normelor și stabilirea regulilor

5. Tipuri de norme sociale

6.Literatura

Introducere.

Norma nu acoperă întregul segment de activitate, ci un principiu, un parametru de activitate, care constituie o anumită măsură a variabilității comportamentului și a complicației sale. Orice societate sau o celulă socială separată și un grup trebuie să eficientizeze relațiile din mediul său, să slăbească tendințele care conduc la discordie și arbitrar și să elimine influența stărilor spontane. De asemenea, trebuie să coordoneze acțiunile indivizilor și ale grupurilor, să le aducă în concordanță cu interesele generale ale unei anumite celule sau societăți. Restabilirea ordinii se poate realiza prin violență și constrângere, prin manipularea politică, ideologică și psihologică a societății, care depășește cadrul culturii în sine și implică un răspuns psihologic de respingere a sursei unei astfel de constrângeri.

Funcția normei este de a exclude influența motivelor și circumstanțelor pur subiective aleatorii, stări psihologice, pentru a asigura fiabilitatea, predictibilitatea, standardizarea și inteligibilitatea generală a comportamentului. Norma formează comportamentul așteptat, pe înțelesul celorlalți.

Partea de conținut norme determinate de obiectivele domeniului specific de activitate la care se referă. În același timp, diferitele tipuri de activități nu sunt standardizate în aceeași măsură, iar conținutul și metodele de reglementare sunt diferite în diferite culturi. În domeniul producției sunt în vigoare standardele tehnice, datorită intereselor practice, proiectării mașinilor, proprietăților materialelor. Sfera relaţiilor dintre cetăţeni şi instituţiile sociale este reglementată de norme legale. În majoritatea culturilor, există norme destul de stricte privind consumul de alcool și droguri, care, totuși, sunt șterse într-un cadru urban. cultură de masă. Nu există societăți în care să nu existe norme care să guverneze relațiile sexuale. În plus, nu există nicio dovadă că astfel de societăți au existat vreodată. Nici alegerea hainelor nu este arbitrară. Gradul admis de expunere face obiectul unei reglementări stricte. Societatea nu este indiferentă la forma coafurii, la lungimea părului, la barbă, la felul de a merge, de a vorbi, de a da mâna, de a râde, de a privi o altă persoană.

Într-o societate care funcționează normal, fiecare sferă - economie, structuri sociale, politică și cultură - creează mijloace specifice de reglementare a activităților care se completează reciproc. Sfera de reglementare are propriul set de instrumente pentru a limita încălcările, pentru a le preveni în cele mai importante domenii. viata sociala. Desigur, cel mai important factor în reglementarea normativității este morala publica si dreptul. Dar în sfera culturală, valorile sunt un mijloc important de stabilire a normativității și de depășire a acesteia.

Clasificarea normelor.

I. Norme care mențin o ordine formalizată atât în societate în ansamblu, cât și în grupurile care o leagă. În orice societate, este acceptată o anumită împărțire a sarcinilor, de exemplu, bărbații ar trebui să efectueze lucrări tehnice complexe și să servească în armată, iar femeile ar trebui să aibă grijă de gospodărie și să nască copii. Potrivit unor societăți estice, „soțul ar trebui să facă afaceri, iar soția să conducă gospodăria”.

2. Norme economice care dau criterii acceptabile pentru activitatea economică, oportunitatea și profesionalismul, caracterul practic și eficiența. Ele sunt definite ca o valoare medie care caracterizează măsura acceptată a consumului de resurse și a producției, calitatea muncii etc. Deși în această sferă norma depinde, desigur, în primul rând de starea forțelor productive; cerinţele de respectare a normelor impuse salariatului. nu permiteți cheltuieli inutile de material, timp. forte propriiși dictează obligația de a lucra profesional, adică de a produce lucruri sau servicii care îndeplinesc cerințele acceptate.

3. Norme politice care stabilesc obligaţia de a susţine principiile generale sistem politicţara sa, să lupte „pe principiile respectării legilor şi constituţiei.

4. Norme culturale care susțin principii stabile de comunicare, interacțiune între indivizi și diferite grupuri. Deci, se obișnuiește să vorbești limba „proprie”, să citești și să scrii, să iubești muzica poporului tău, să menții stilul și simbolismul culturii. O cădere bruscă de la normele acceptate poate fi considerată un comportament anormal, cu excepția cazului în care, desigur, primește statutul de originalitate sau talent.

Într-o societate urbanizată complexă, normele sunt foarte diferențiate și ierarhice. Se obișnuiește să se facă distincția între normele universale, naționale, de clasă, de grup, interindividuale. Cerințele care decurg din această varietate de norme sunt adesea diferite. Grupul poate cere membrilor săi acțiuni condamnate de societate. Două persoane pot urma în relațiile lor reguli pe care în niciun caz nu le consideră universal valabile și chiar s-ar opune încercărilor de a ridica aceste reguli într-o lege universală. Uneori, grupul este tolerant cu încălcarea normelor. a căror respectare strictă este cerută de o societate mare.

Normele se diferențiază în funcție de structurile sociale. De asemenea, susțin divizarea claselor, distanța dintre clase, grupuri profesionale, moșii, oferind un mecanism de distribuire a cunoștințelor și a tipurilor de activități și, în consecință, statutul social și privilegiile.

În cazurile în care activitatea comună grupuri diferite necesită menținerea distanței sociale - ca și în relațiile dintre bătrâni și juniori, bărbați și femei, superiori și subordonați, soldați și ofițeri, studenți și profesori. - există reguli speciale de conduită. apeluri, ritualuri, salutări, etichetă, prin care se formalizează cerințele pentru participanții la comunicare, separat de activitățile de masă și de zi cu zi.

Normele diferă unele de altele în gradul de constrângere. Este posibil să evidențiați normele motivante (îmbunătățiți-vă!) și normele interzice (nu mințiți!). Unele norme (de exemplu, în economie, în activitatea științifică și tehnică) sunt stabilite în mod conștient, pe baza unui calcul sau acord, altele (în sfera relațiilor sociale și a vieții de zi cu zi) sunt susținute de o tradiție veche de secole. În raport cu cele mai multe sentimente puternice, de exemplu, erotice și ambițioase, normele au un grad ridicat de imperativitate. Ele împiedică apariția sentimentelor ostile în aceștia. care ar trebui să trăiască și să lucreze împreună, precum și legături intime care pot rupe distanța necesară social.

Certitudinea normelor depinde de specificul obiectului normalizării. Normele sunt definite în criteriile de alfabetizare și competență lingvistică, în activitățile profesionale. Practica educației este mai variabilă - de la cerințele stricte ale unei instituții închise la un mediu de stradă liber în care funcționează propriile sale norme.

Activitatea spirituală și psihologică este de asemenea normalizată. Cantitatea de memorie, tipurile de afectare și alte procese mentale, în măsura în care au loc într-un anumit mediu social, sunt întotdeauna normalizate într-un grad sau altul. Conținutul, direcția, intensitatea lor sunt determinate nu numai de activitatea fiziologică a psihicului și de situație, ci și de normele predominante,

Normele stabile sunt păstrate pentru multe generații, primesc o justificare morală, sunt adesea luminate de autoritatea religiei și sunt susținute de lege. Adesea regulile sunt nemișcate pentru o lungă perioadă de timp după ce și-au pierdut eficiența, transformându-se în ritualuri goale, într-un stil învechit etc.

Norme și lege.

În sfera reglementării normative întâlnim o diviziune între subsistemele moral și juridic ale culturii. Ambele operează în cea mai mare parte în aceleași domenii: în muncă, viață, politică, familie, personal, intragrup, interclase și relații internaționale. Normele morale se formează în cea mai mare parte în practicarea comportamentului de masă, în procesele de comunicare reciprocă și reflectă experiența practică și istorică. Îndeplinirea cerințelor moralității poate fi controlată de toți oamenii fără excepție și de fiecare în parte. Autoritatea unei persoane în domeniul moralității nu are legătură cu puterile sale oficiale, puterea și bogăția, ci este o autoritate spirituală, o manifestare a prestigiului său social și depinde de capacitatea sa de a-și exprima în mod adecvat interesul comun împărtășit intern de toți membrii. a echipei. .Dar morala poate să nu fie legată de începutul instituțional sau personificată de cineva, dar poate exista ca un legământ general acceptat.

Cerințele morale nu înseamnă atingerea unor obiective particulare și imediate, ele nu sunt practice, ci indică norme generale și principii de comportament care se justifică doar prin starea unui grup dat și a societății în ansamblu într-o anumită perspectivă. Morala nu poate specifica: a realiza ceva. trebuie sa faci asa ceva. Apare ca suma cerinţelor care reglementează starea societăţii.

Încălcarea normelor și stabilirea regulilor.

Valabilitatea normelor, desigur, nu este absolută, deoarece toate sunt încălcate într-un fel sau altul. Cu toate acestea, ele nu pot fi considerate în niciun caz valori medii. Ele funcționează ca forme de comportament sau gândire recunoscute moral sau legal, care au o recunoaștere stabilă în societate și trec peste toate obstacolele situaționale și tendințele de incriminare a societății, prin încălcarea egoistă de către indivizi sau grupuri. Și totuși sensul oricăror norme este condiționat și depinde de funcționalitatea lor, de starea societății însăși. Schimbarea activităților necesită schimbarea vechilor norme sau introducerea altora noi. Depășirea normelor înghețate, încălcarea interdicțiilor, deschiderea de noi opțiuni pentru activitate sau comportament, o persoană sau societate își schimbă activitatea. Uneori interdicțiile sunt încălcate grav, iar normele sunt introduse prin decret al autorităților sau de către organul central de reglementare al uneia sau alteia instituții. Țarul Petru I a avut puțină atenție față de normele de comportament stabilite atunci când a tăiat barba boierilor, a introdus portul german și a aranjat adunări clovnești care au răsturnat ideile care se dezvoltaseră în vârful societății ruse. Dar chiar înaintea lui, Patriarhul Nikon a ținut reforma bisericiiși a interzis dublarea cu degetele. În anii 20. Secolului 20 Decretele guvernului sovietic au schimbat sistemul alfabetic al unui număr de popoare din URSS. Deși în fiecare dintre aceste cazuri inovația s-a păstrat, ea a stârnit rezistență în societate, ceea ce a dat naștere unor contradicții stabile în viața spirituală și socială, sciziuni evidente sau ascunse.

Chiar și foarte, s-ar părea, inovațiile sau interdicțiile necesare care nu sunt în concordanță cu normativitatea care s-a dezvoltat în societate, neadaptate tipului de așteptări ale masei, sau necompensate printr-un fel de înlocuire, eșuează, duc la rezultate inverse, sau da naștere la o respingere clară. Ca deja aproape exemple clasice prohibiție ridicolă, se obișnuiește să cităm experiența introducerii prohibiției în Statele Unite în anii 1920. și campania anti-alcool din URSS, lansată în 1986. Ambele acte de stabilire a regulilor nu au dus la o scădere a nivelului de alcoolism, așa cum era intenționat, ci la o creștere uriașă a producției și vânzării ilegale de băuturi alcoolice.

Este o analiză sociologică care ține cont nu doar de necesitatea urgentă și de oportunitatea funcțională a normei aprobate, ci și de sistemul istoric de reglementare socio-culturală în care este introdusă, ajută la identificarea limitărilor și inconsecvenței „decretului”. ” introducerea de norme și dificultățile cu care se va confrunta noua măsură în viața socială. . Posibilitățile de asimilare a noilor norme sunt determinate de tipul de cultură, circumstanțele istorice, structura sociala, comunicații în numerar. Cel mai adesea, normele vechi și noi coexistă - unele ca ritualuri, altele ca reguli de bază.

Pentru a aproba și proteja fiecare normă, se formează criterii de aprobare, încurajare, condamnare sau interzicere. Amploarea normativității și nevoia totală a acesteia duc la faptul că încurajarea este de obicei mai puțin pronunțată decât condamnarea și interzicerea.

Într-un mediu sau societăți primitive în care nu au fost încă dezvoltate forme suficient de diferențiate și deliberate de reglare a comportamentului, există diverse tabuuri ca o interdicție imuabilă și irațională de a efectua orice acțiuni. Chiar și interdicțiile în exterior absurde (cu privire la mâncare, orice acțiuni, pronunțarea unor cuvinte etc.) devin importante în sistem controlul social, reducând nivelul tensiunii și blocând comportamentul distructiv.

Cum societate mai grea, cu cât sistemul normativ adoptat în acesta ar trebui să fie mai diferențiat, cu atât standardele și organismele care susțin și reglementează un astfel de sistem sunt mai necesare și precise. Pe lângă opinia publică, un loc important în astfel de reglementări îl ocupă sistemele de educație, educație și administrație publică. Acesta din urmă are la dispoziție atât organe administrativ-birocratice, cât și judiciar-juridice, inclusiv instituții corecționale. În cazul în care încălcarea normelor devine violentă și incontrolabilă, armata este de obicei pusă în acțiune, chemată să restabilească ordinea.

În același timp, abundența și cruzimea interdicțiilor nu pot doar să enerveze individul și să-i înfrâneze inițiativa. Prin urmare, ei pot dăuna societății însăși dacă îngăduie o inițiativă utilă. Redundanța normativă, adică interdicțiile și restricțiile excesive, este caracteristică societăților cu o cultură relativ săracă, pentru care diviziunile interne sunt pline de moartea întregii societăți. Dar redundanța de acest fel persistă adesea într-unul sau altul mediu și în stadiul de dezvoltare relativă a culturii. Pentru orice armată (cazarmă) sau mediu birocratic se impune o standardizare ridicată, fixată prin charte, regulamente, reguli etc. Ca urmare a reglarii scrupuloase sau a reglarii excesiv de rigide a comportamentului, creativitatea culturala este inhibata, societatea nu se adapteaza bine la schimbari si ajunge intr-o stare de stagnare.

Așadar, există o anumită limită de normativitate pentru orice societate, chiar și cea rigidă și riguroasă pe care fundamentaliștii religioși caută uneori să o stabilească. Fără a se acorda abateri, încurajarea independenței și a antreprenoriatului, chiar și în zonele special desemnate și zonele libere limitate, societatea devine constrânsă în capacitatea sa de a se adapta la un mediu în schimbare.

Încălcarea normelor apare ca abateri morale, anomalii, comportament deviant sau sfera faptelor penale. Fiecare societate efectuează diverse forme de control și are instituții care trebuie să respecte normele și să lupte împotriva încălcării acestora, apoi o stare de urgență când normele obișnuite nu funcționează și sunt ignorate în mod deliberat se numește război - interstatal sau civil,

în condiţiile în care părţile urmăresc să provoace cel mai mare prejudiciu inamicului. „Legile războiului” desființează normele care există în viața pașnică, deși mecanismele civilizaționale apărute în diferite secole au căutat să introducă măcar unele norme care să limiteze gradul de cruzime.

Este bine cunoscut cât de ambiguă apare încălcarea normelor atât în sfera juridică, care introduce multe gradații de comportament deviant, cât și în morală, care poate justifica fără îndoială o persoană condamnată pe nedrept.

Diferența dintre normă și încălcarea acesteia este foarte condiționată. Afacerile ilegale sau capitalul umbra nu numai într-o serie de funcții esențiale sunt împletite cu afacerile legitime și cu sectorul public, completându-se reciproc. Ei pot schimba locurile dacă o întreprindere utilă social se dovedește a fi periculoasă pentru mediu, iar întreprinderea privată, care era considerată ilegală până acum, primește o bază legală pentru existența sa și prestigiul necesar în societate. Traficul de droguri, jocurile de noroc, prostituția sau munca mercenară pot fi considerate profesii condamnate din punct de vedere moral, dar nu doar existența multor oameni - de ei depind furnizorii de servicii, ci și furnizarea către piață a acestor servicii, foarte necesare consumatorilor. Aceasta înseamnă că o antinormă morală și juridică poate fi o normă din punct de vedere economic, găsind în aceasta o justificare utilitarista adecvată.

Această discrepanță nu poate fi eliminată prin ridicarea doar a unuia dintre principiile opuse la un standard ideal. Moralizarea abstractă nu scapă societatea de viciu, ci o adâncește mai mult. Pe de altă parte, dacă principiul „cumpărătorul are întotdeauna dreptate” sau „piața este libertatea de a cumpăra și de a vinde” este considerat singurul adevărat, atunci granițele dintre activitatea legală și infracțiune sunt estompate și apare discordia, ceea ce obligă societatea să recurgă la măsuri autoritare extreme.

Tipuri de norme sociale.

Întreaga varietate de norme sociale poate fi combinată condiționat în două grupuri: norme informale și norme formale.

Normele sociale informale sunt modele de comportament corect care se dezvoltă în mod natural în societate și sunt așteptate sau recomandate oamenilor să adere fără constrângere. Acestea pot include elemente ale culturii spirituale precum eticheta, obiceiuri și tradiții, rituri (să zicem, botezuri, inițieri studențești, înmormântări), ceremonii, ritualuri, obiceiuri și maniere bune (să zicem, un obicei respectabil de a vă aduce gunoiul la urnă, nu indiferent cât de departe este și, cel mai important, chiar și atunci când nu te vede nimeni) etc.

Separat, în acest grup, obiceiurile societății sau normele sale morale, morale, sunt adesea evidențiate. Acestea sunt cele mai prețuite și venerate de către oameni tipare de comportament, nerespectarea cărora este percepută de alții ca fiind deosebit de dureroasă. De exemplu, în multe societăți este considerat extrem de imoral ca o mamă să-și lase copilul mic în mila destinului; sau când copiii adulți fac același lucru față de bătrânii lor părinți.

Respectarea normelor sociale informale este asigurată de puterea opiniei publice (dezaprobare, condamnare, dispreț.

Normele sociale formale sunt reguli de conduită special dezvoltate și stabilite (de exemplu, reglementări militare sau reguli de utilizare a metroului). Un loc special aici revine normelor legale sau legale - legi, decrete, decrete guvernamentale și alte documente de reglementare. Ele, în special, protejează drepturile și demnitatea unei persoane, sănătatea și viața acesteia, proprietatea, ordinea publică și securitatea țării. Normele formale prevăd, de obicei, și anumite sancțiuni, adică fie recompensă (aprobare, recompensă, premiu, onoare, faimă etc.), fie pedepse (dezaprobare, retrogradare, concediere, amendă, arestare, închisoare, executare cu moartea etc.) pentru conformare sau nerespectarea normelor.

Cultura Europei medievale

Introducere

2. Trăsături ale artei Europei medievale

3. Cultura artistică a Europei medievale

4. Conștiința creștină – baza mentalității medievale

5. Muzică și teatru medieval

6. Creștinismul ca nucleu spiritual al culturii europene

7. Fundal istoric creştinism

8. Semnificația creștinismului pentru dezvoltarea culturii europene

Concluzie

Introducere

Arta fiecărei epoci și țări este strâns legată de condițiile istorice, caracteristicile și nivelul de dezvoltare al unui anumit popor. Este condiționată de învățăturile politice, economice, religioase și filozofice și reflectă problemele stringente ale societății. În același timp, arta trăiește și se dezvoltă după propriile legi, își decide propriile sale, sarcini artistice. Și după ce au învățat să aprecieze și să înțeleagă acest conținut special al artei, oamenii devin moștenitorii bogăției spirituale care este depozitată pentru noi. cultura artistică umanitatea.

Cultura medievală europeană acoperă perioada de la căderea Imperiului Roman până la momentul formării active a culturii Renașterii și împarte cultura perioada timpurie(secolele V-XI) și cultură Evul Mediu clasic(secolele XII-XIV). Apariția termenului „Evul Mediu” este asociată cu activitățile umaniștilor italieni din secolele XV-XVI, care, prin introducerea acestui termen, au căutat să separe cultura epocii lor - cultura Renașterii - de cultură. a epocilor anterioare. Evul Mediu a adus cu sine noi relații economice, tip nou sistem politic, precum și schimbări globale în viziunea oamenilor asupra lumii.

Întreaga cultură a Evului Mediu timpuriu a avut o conotație religioasă. Baza imaginii medievale a lumii au fost imaginile și interpretările Bibliei. Punctul de plecare pentru explicarea lumii a fost ideea unei opoziții complete și necondiționate între Dumnezeu și natură, Cer și Pământ, suflet și trup. Omul Evului Mediu și-a imaginat și a înțeles lumea ca pe o arenă de confruntare între bine și rău, ca un fel de sistem ierarhic, inclusiv pe Dumnezeu, și îngeri, și oameni și forțe de altă lume ale întunericului.

Odată cu influența puternică a bisericii, conștiința om medieval a continuat să fie profund magic. Acest lucru a fost facilitat de însăși natura culturii medievale, plină de rugăciuni, basme, mituri, vrăji magice. În general, istoria culturii Evului Mediu este istoria luptei dintre biserică și stat. Poziția și rolul artei în această epocă au fost complexe și contradictorii, dar, cu toate acestea, pe toată perioada de dezvoltare a culturii medievale europene, a existat o căutare a unui suport semantic pentru comunitatea spirituală a oamenilor.

Toate clasele societății medievale au recunoscut conducerea spirituală a bisericii, dar, cu toate acestea, fiecare și-a dezvoltat propria sa cultura deosebitaîn care și-a reflectat stările de spirit și idealurile.

1. Principalele perioade de dezvoltare ale Evului Mediu

Începutul Evului Mediu este asociat cu marea migrație a popoarelor, care a început la sfârșitul secolului al IV-lea. Teritoriul Imperiului Roman de Apus a fost invadat de vandali, goți, huni și alte naționalități. După prăbușirea în 476g. Imperiul Roman de Apus pe teritoriul său a format o serie de state de scurtă durată, care constau din triburi străine, amestecate cu populația indigenă, care era formată în principal din celți și așa-numiții romani. Francii s-au stabilit în Galia și Germania de Vest, vizigoții - în nordul Spaniei, osgoții - în nordul Italiei, anglo-saxonii - în Marea Britanie. Popoarele barbare care și-au creat statele pe ruinele Imperiului Roman s-au găsit fie într-un mediu roman, fie într-un mediu romanizat. Cu toate acestea, cultura lumea antica a cunoscut o criză profundă în timpul invaziei barbarilor, iar această criză a fost agravată de introducerea de către barbari a gândirii lor mitologice și de venerarea forțelor elementare ale naturii. Toate acestea s-au reflectat în procesul cultural din Evul Mediu timpuriu.

Cultura medievală s-a dezvoltat în conformitate cu perioada feudalismului timpuriu (secolele V-XIII) în țările Europei de Vest, a cărei formare a fost însoțită de trecerea de la imperiile barbare la statele clasice ale Europei medievale. A fost o perioadă de serioase tulburări sociale și militare.

În stadiul feudalismului târziu (secolele XI-XII), meșteșugul, comerțul și viața urbană au avut un nivel destul de scăzut de dezvoltare. Domnia feudalilor a fost nedivizată. Figura regelui era de natură decorativă și nu personifica puterea și puterea statului. Cu toate acestea, de la sfârșitul secolului al XI-lea. (în special Franța), începe procesul de întărire a puterii regale și se creează treptat state feudale centralizate, în care se ridică economia feudală, contribuind la formarea procesului cultural.

Cruciadele desfășurate la sfârșitul acestei perioade au fost de mare importanță. Aceste campanii au contribuit la cunoașterea Europei de Vest cu bogata cultură a Orientului arab și au accelerat creșterea meșteșugurilor.

Pe a doua dezvoltare a maturității (clasice) Evul Mediu european(sec. XI) are loc o nouă creștere a forțelor productive ale societății feudale. Se stabilește o divizare clară între oraș și mediul rural, iar meșteșugurile și comerțul sunt intens dezvoltate. Puterea regală este de mare importanță. Acest proces a fost facilitat de eliminarea anarhiei feudale. Cavalerismul și orășenii bogați devin pilonul puterii regale. O trăsătură caracteristică a acestei perioade este apariția orașelor-stat, de exemplu, Veneția, Florența.

2. Trăsături ale artei Europei medievale

Dezvoltarea artei medievale include următoarele trei etape:

1. Arta preromanică (secolele V-X),

Care se împarte în trei perioade: arta creștină timpurie, arta regatelor barbare și arta imperiilor carolingian și otonian.

În perioada creștină timpurie, creștinismul a devenit religia oficială. În această perioadă, apariția primelor biserici creștine. Clădiri separate de tip centric (rotunde, octogonale, cruciforme), numite baptisteri sau botez. Decorarea interioară a acestor clădiri au fost mozaicuri și fresce. Ei reflectau în ei înșiși toate trăsăturile principale ale picturii medievale, deși erau foarte departe de realitate. Imaginile au fost dominate de simbolism și convenționalitate, iar misticismul imaginilor a fost realizat prin utilizarea unor elemente formale precum mărirea ochilor, imagini necorporale, ipostaze de rugăciune și utilizarea diferitelor scări în reprezentarea figurilor în conformitate cu ierarhie spirituală.

Arta barbarilor a jucat un rol pozitiv în dezvoltarea direcției ornamentale și decorative, care mai târziu a devenit partea principală a creativității artistice a Evului Mediu clasic. Și care nu avea deja o legătură strânsă cu tradițiile antice.

O trăsătură caracteristică a artei imperiilor carolingian și otonian este îmbinarea tradițiilor antice, creștine timpurii, barbare și bizantine, care se manifestă cel mai clar în ornament. Arhitectura acestor regate se bazează pe modele romane și include temple centrate din piatră sau din lemn, utilizarea mozaicurilor și a frescelor în decorarea interioară a templelor.

Un monument de arhitectură de artă preromanică este Capela lui Carol cel Mare din Aachen, creată în jurul anului 800. În aceeași perioadă, dezvoltarea construcției monahale a continuat activ. În Imperiul Carolingian au fost construite 400 de mănăstiri noi și au fost extinse 800 de mănăstiri existente.

2. Arta romanica (secolele XI-XII)

A apărut în timpul domniei lui Carol cel Mare. Acest stil de artă se caracterizează printr-un arc boltit semicircular, care a venit din Roma. În locul acoperirilor din lemn încep să predomine cele de piatră, având de obicei o formă boltită. Pictura și sculptura erau subordonate arhitecturii și erau folosite în principal în temple și mănăstiri. Imaginile sculpturale au fost pictate viu, iar pictura monumentală și decorativă, pe de altă parte, părea a fi picturi de templu de culoare restrânsă. Un exemplu al acestui stil este Biserica Mariei de pe insula Laak din Germania. Un loc aparte în arhitectura romanică îl ocupă arhitectura italiană, care, datorită tradițiilor străvechi puternice prezente în ea, a pășit imediat în Renaștere.

Funcția principală a arhitecturii romanice este apărarea. Calcule matematice exacte nu au fost folosite în arhitectura epocii romanice, cu toate acestea, zidurile groase, ferestrele înguste și turnurile masive, fiind trăsături stilistice ale structurilor arhitecturale, au îndeplinit simultan și o funcție defensivă, permițând populației civile să se refugieze în mănăstire în perioada feudală. ceartă și războaie. Acest lucru se datorează faptului că formarea și consolidarea stilului romanic a avut loc în epocă fragmentare feudală iar motto-ul ei este zicala „Casa mea este castelul meu”. Pe lângă arhitectura religioasă, arhitectura seculară s-a dezvoltat în mod activ, un exemplu în acest sens este castelul feudal - o casă - un turn de formă dreptunghiulară sau poliedrică.

3. Arta gotica (secolele XII-XV)

A apărut ca urmare a dezvoltării orașelor și a culturii urbane emergente. Simbolul orașelor medievale este catedrala, pierzându-și treptat funcțiile defensive. Schimbările de stil în arhitectura acestei epoci s-au explicat nu numai prin schimbarea funcțiilor clădirilor, ci și prin dezvoltarea rapidă a tehnologiei clădirilor, care la acel moment se baza deja pe un calcul precis și pe un design verificat. Detalii convexe abundente - statui, basoreliefuri, arcade suspendate au fost principalele decorațiuni ale clădirilor, atât din interior, cât și din exterior. Capodoperele lumii ale arhitecturii gotice sunt Catedrala Notre Dame, Catedrala Milano din Italia.

Goticul este folosit și în sculptură. Apare un plastic tridimensional de diverse forme, o individualitate portret, o adevărată anatomie a figurilor.

monumental pictura gotică reprezentată în principal de vitralii. Deschiderile ferestrelor sunt foarte marite. Care acum servesc nu numai pentru iluminat, ci mai mult pentru decor. Datorită duplicării sticlei, se transmit cele mai fine nuanțe de culoare. Vitraliile încep să dobândească elemente din ce în ce mai realiste. Mai ales celebre au fost vitraliile franceze din Chartres, Rouen.

În miniatura cărții, și stilul gotic începe să prevaleze, există o extindere semnificativă a domeniului său de aplicare, există o influență reciprocă a vitraliului și a miniaturii. Arta miniaturii cărții a fost una dintre cele mai mari realizări ale goticului. Acest tip de pictură a evoluat de la stilul „clasic” la realism.

Printre cele mai multe realizări remarcabile Din miniatura cărții gotice se remarcă psaltirea reginei Ingeborg și psaltirea Sfântului Ludovic. Un monument remarcabil al școlii germane de la începutul secolului al XIV-lea. este Manuscrisul Manesse, care este o colecție a celor mai faimoase cântece ale minerii germani, decorată cu portrete ale cântăreților, scene de turnee și de viață de curte, steme.

4. Conștiința creștină – baza mentalității medievale

Cea mai importantă trăsătură a culturii medievale este rolul deosebit al doctrinei creștine și al bisericii creștine. În contextul declinului general al culturii imediat după distrugerea Imperiului Roman, doar biserica a rămas timp de multe secole singura instituție socială comună tuturor țărilor, triburilor și statelor Europei. Biserica era instituția politică dominantă, dar și mai semnificativă a fost influența pe care biserica o avea direct asupra conștiinței populației. Creștinismul a oferit oamenilor un sistem coerent de cunoaștere despre lume, despre structura ei, despre forțele și legile care acționează în ea. Să adăugăm la aceasta atracția emoțională a creștinismului cu căldura sa, predicarea iubirii cu semnificație universală și toate normele de înțeles ale comunității sociale, cu exaltarea romantică și extazul complotului despre sacrificiul răscumpărător și, în final, cu afirmația despre egalitatea tuturor oamenilor, fără excepție, în cea mai înaltă instanță, pentru a evalua cel puțin aproximativ contribuția creștinismului la viziunea asupra lumii, la tabloul lumii europenilor medievali.

Această imagine a lumii, care a determinat complet mentalitatea sătenilor credincioși și a orășenilor, se baza în principal pe imaginile și interpretările Bibliei. În Evul Mediu, punctul de plecare pentru explicarea lumii a fost opoziția completă, necondiționată a lui Dumnezeu și a naturii, a cerului și a pământului, a sufletului și a trupului.

Europeanul medieval era, desigur, o persoană profund religioasă. Potrivit expresiei potrivite a lui S. Averintsev, Biblia a fost citită și ascultată în Evul Mediu aproape în același mod în care citim acum ziare proaspete.

Lumea a fost văzută atunci în conformitate cu o logică ierarhică, ca o schemă simetrică asemănătoare cu două piramide pliate la bază. Vârful unuia dintre ei, cel de sus, este Dumnezeu. Mai jos sunt nivelurile sau treptele personajelor sacre: mai întâi apostolii, apoi figuri care se îndepărtează treptat de Dumnezeu și se apropie de nivelul pământesc - arhangheli, îngeri și ființe cerești asemănătoare. La un anumit nivel, oamenii sunt incluși în această ierarhie: mai întâi papa și cardinalii, apoi piticii de niveluri inferioare, sub ei simplii laici. Apoi și mai departe de Dumnezeu și mai aproape de pământ sunt așezate animalele, apoi plantele și apoi pământul însuși, deja complet neînsuflețit. Și apoi vine, parcă, o reflectare în oglindă a celei superioare, pământești și ierarhia cerească, dar din nou într-o dimensiune diferită și cu un semn minus, în lumea, parcă, sub pământ, în funcție de creșterea răului și de apropierea de Satana. Este situat în vârful celei de-a doua piramide, acționând ca simetric față de Dumnezeu, parcă l-ar repeta cu semnul opus. Dacă Dumnezeu este personificarea binelui și a iubirii, atunci Satana este opusul său, întruchiparea răului și a urii.

5. Teatru și muzică

Muzica medievală este predominant de natură spirituală și este o componentă necesară a Liturghiei catolice. În același timp, muzica seculară începe să prindă contur deja în Evul Mediu timpuriu.

Prima formă importantă de muzică seculară au fost cântecele trubadurilor în provensală. Începând cu secolul al XI-lea, cântecele trubadurilor au influențat în multe alte țări de mai bine de 200 de ani, în special în nordul Franței. Apogeul artei trubaduri a fost atins în jurul anului 1200 de Bernard de Ventadorne, Giraud de Bornel Folke de Marseille. Bernard este renumit pentru cele trei versuri ale sale despre dragostea neîmpărtășită. Unele forme poetice anticipează balada secolului al XIV-lea cu cele trei strofe ale sale de 7 sau 8 rânduri. Alții vorbesc despre cruciați sau discută despre orice fleac amoros. Pastorale în numeroase strofe transmit povești banale despre cavaleri și păstorițe.

Cântece de dans precum rondo și virelai sunt, de asemenea, în repertoriul lor. Toată această muzică monofonică poate avea uneori acompaniament de instrumente cu coarde sau suflat. Acesta a fost cazul până în secolul al XIV-lea, când muzica seculară a devenit polifonică.

În mod ironic, teatrul sub formă de dramă liturgică a fost reînviat în Europa de către Biserica Romano-Catolică. Pe măsură ce biserica a căutat modalități de a-și extinde influența, a adaptat adesea festivaluri păgâne și populare, multe dintre ele conținând elemente teatrale. În secolul al X-lea, multe sărbători bisericești au oferit prilejul de dramatizare: în general, Liturghia în sine nu este altceva decât o dramă.

Anumite sărbători erau renumite pentru teatralitatea lor, precum procesiunea la biserică în Duminica Floriilor. Antifonale sau cu întrebări și răspunsuri, cântările, masele și coralele canonice sunt dialoguri. În secolul al IX-lea, clopoțeii antifonale, cunoscute sub numele de tropi, au fost încorporate în elementele muzicale complexe ale masei. Căi în trei părți (dialog între cele trei Marie și îngeri la mormântul lui Hristos) autor necunoscut din aproximativ 925 sunt considerate izvorul dramei liturgice. În 970, a apărut o înregistrare a unei instrucțiuni sau manual pentru această mică dramă, inclusiv elemente de costum și gesturi.

6. Creștinismul ca nucleu spiritual al culturii europene

Credința într-un Dumnezeu atotputernic își are originea în iudaism, religia vechilor evrei. Această credință exprimă istoria tragică a poporului, descrisă în Vechiul Testament. Istoria Vechiului Testament este plină de rătăciri și speranțe, de amărăciunea captivității babiloniene și egiptene.

Dumnezeul vechilor evrei, Dumnezeul Vechiului Testament, era un tip al Dumnezeului creștin. În ciuda diferențelor semnificative dintre ideile Vechiului și Noului Testament, printre înțelepții Vechiului Testament apar întrebările spirituale la care creștinismul a putut să răspundă pentru prima dată.

Dumnezeul Vechiului Testament se adresează întregului popor ca întreg, iar Dumnezeul Noului Testament se adresează fiecărui individ.

În Vechiul Testament, se poate vedea setea omului pentru o întâlnire autentică cu Dumnezeu și dorința de a se elibera spiritual de supunerea față de latura exterioară a vieții. Această străduință pentru depășirea spirituală a părții exterioare a ființei este evidentă mai ales la începutul erei noastre. În istoria Vechiului Testament, Dumnezeu și-a împlinit promisiunea, a dat oamenilor un loc pentru o viață independentă. Acum a rămas să aștepte pe mântuitor, dar mântuitorul nu a venit și nu a rămas decât să ne gândim: poate mântuirea așteptată nu ar avea un stat național, ci un caracter spiritual? Este exact ceea ce a predicat Isus.

7. Semnificația creștinismului pentru dezvoltarea culturii europene

Creștinismul a format noi semnificații ale naturii și ale existenței umane. Aceste semnificații se bazau pe justificarea creativității și libertății umane, care nu puteau decât să afecteze întreaga istorie europeană. Desigur, la început, libertatea creștină s-a realizat mai ales în sfera spirituală și morală. Dar apoi a găsit un domeniu practic pentru implementarea lui și a început să se exprime în transformarea naturii și a societății, în construirea bazelor unui stat de drept care respectă drepturile și libertățile omului. Însăși ideea drepturilor și libertăților inalienabile ale omului ar putea apărea doar în cultura creștină. Creștinismul a format noi semnificații ale naturii și ale existenței umane, care au stimulat dezvoltarea artei noi, au devenit baza științelor naturii și cunoștințe umanitare. Arta europeană nu ne-ar fi cunoscută fără atenția acordată sufletului uman, experiențelor sale interioare cele mai intime, caracteristice creștinismului. „Mărturisirea” artei europene este o calitate modelată de spiritualitatea creștină. Fără această atenție sporită a unei persoane față de personalitatea sa, nu ar exista științe umaniste familiare pentru noi. Însăși ideea că existența lumii și a omului este un proces istoric ascendent ne-a venit din creștinism.

Sub influența decisivă a spiritualității creștine s-au format și fundamentele semantice ale științei naturale moderne. Creștinismul a eliminat decalajul semantic dintre „natural” și „artificial”, pentru că lumea a apărut ca creația unui Dumnezeu personal atotputernic și liber. Dar ceea ce este creat de creativitate poate și ar trebui să fie cunoscut în contextul transformării creative. S-au pus astfel bazele semantice pentru apariția științei experimentale. Desigur, este necesar să se distingă apariția premiselor semantice generale de conștiința adecvată și implementarea practică a noilor semnificații. Prin urmare, între apariția creștinismului și apariția primilor muguri ale unei noi științe naturale se află un mileniu și jumătate.

W concluzie

Evul Mediu este o perioadă de viață spirituală intensă, de căutări complexe și dificile pentru structuri de viziune asupra lumii care ar putea sintetiza experiența și cunoștințele istorice ale mileniilor anterioare.

În această epocă, oamenii au putut intra pe o nouă cale de dezvoltare culturală, diferită de ceea ce cunoșteau în vremurile anterioare. Încercând să încerce credința și rațiunea, construind imagini ale lumii pe baza cunoștințelor de care dispun și cu ajutorul dogmatismului creștin, cultura Evului Mediu a creat noi stiluri artistice, nou stil de viață urban. Contrar părerii gânditorilor Renașterii italiene, Evul Mediu ne-a părăsit realizări majore cultură spirituală, inclusiv institute de cunoștințe științifice și de educație. Imaginea propusă de filozoful, expertul în știință și culturologul M.K. Petrov: a comparat cultura medievală cu schelele. Este imposibil să construiești o clădire fără ele. Dar când clădirea este finalizată, schela este îndepărtată și se poate doar ghici cum arăta și cum a fost aranjată. Cultura medievală, în raport cu cultura noastră modernă, a jucat tocmai rolul unor astfel de păduri: fără ea cultura occidentală nu ar fi apărut, deși cultura medievală în sine era în mare măsură diferită de ea.

Lista literaturii folosite

Drach G.V. Culturologie. Rostov-pe-Don, 2008

Kogan L.N. Sociologia culturii. M., 1995

Cultura ca fenomen social. Jurnalul „Natura și Omul” nr. 3, 2005

Curs de formare în studii culturale. Rostov-n / a.; Editura Phoenix, 1999

Curs de formare în studii culturale.

Rostov-N/D.; Editura Phoenix, 2000

Estetică. Dicţionar. Politizdat, M 2007

Studii culturale ale secolului XX. Dicţionar. M., 1997

Bakhtin M.M. „Opera lui Francois Rabelais și cultura populară a Evului Mediu și a Renașterii” - M., 1965

Gurevici A.Ya. „Cultura și societatea Europei medievale prin ochii contemporanilor” - M., 2008

Darkevici V.P. " cultura populara evul mediu. Viața festivă seculară în arta secolelor XI-XVI." - M., 1988

Introducere în studiile culturale: Proc. Manual pentru universități / Autor principal. col. Și rep. Ed. W.V. Popov.- M.: Vlados, 2006

Karlin A.S., Novikova E.S. „Culturologie” - Sankt Petersburg, 2006

Culturologie: Proc. Manual pentru universități./Ed. Prof. A.N. Markova. a 3-a ed. - M.: UNITATE - DANA, 2003

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Valoarea este înțeleasă ca o normă general acceptată, formată într-o anumită cultură, care stabilește tipare și standarde de comportament și influențează alegerea între posibilele alternative comportamentale.

T. Parsons a remarcat că valoarea este o idee a ceea ce este de dorit care influențează alegerea unei alternative comportamentale. Cu toate acestea, trebuie menționat că cultura nu constă doar din valori pozitive, ea include și aspecte nenormative ale folclorului, literaturii, muzicii, precum și competențe tehnologice și de altă natură; în al doilea rând, valoarea și modelele de comportament recunoscute pot să nu coincidă, de exemplu, prostituția într-un număr de culturi este un model de comportament recunoscut, dar nu este o valoare.

Problema valorilor a fost dezvoltată destul de profund în filozofie și sociologie, antropologie și psihologie (E. Durkheim, P. A. Sorokin, T. Parsons și alții). Există două teorii polare în antropologia culturală occidentală. Una dintre ele este relativistă, care neagă posibilitatea unei analize obiective a structurilor de valori ale diverselor societăți și consideră sistemele de valori ca fiind relative. O altă teorie (opusă) este pozitivismul anti-relativista, care afirmă posibilitatea studierii structurilor valorice din punctul de vedere al științei obiective.

Care este rolul componentei valorice în viața oamenilor? Viața culturală fără valori este imposibil, deoarece acestea oferă societății gradul necesar de ordine și predictibilitate. Prin sistemul de valori acumulate în cultură se realizează reglementarea activitate umana.

„Private de aspectele lor semnificative, toate fenomenele de interacțiune umană devin pur și simplu fenomene biofizice și, ca atare, formează subiectul științelor biofizice”, notează Pitirim Aleksandrovich Sorokin. Și într-adevăr, toate aceste fenomene culturale create de oameni, toate aceste lucrări, mecanisme și lucruri, lipsite de o componentă valoroasă, devin doar grămezi de hârtie, metal sau marmură, tone de vopsea uzată sau bucăți de materie. Și apoi pot fi subiect de fizică, chimie sau biologie, studiindu-le structura, structura sau proprietățile, dar nu și științele sociale sau umane.

Potrivit lui P. A. Sorokin, este valoarea care servește drept fundament pentru orice cultură. În funcție de ce valoare domină, el împarte toate supersistemele culturale în 3 tipuri:

1) ideatic;

2) senzual;

3) idealist.

Dacă cultura ideatică prevalează, atunci Dumnezeu și Credința devin cea mai înaltă valoare în ea și se formează o atitudine indiferentă sau negativă față de lumea senzuală, bogățiile, bucuriile și valorile ei.

Într-o cultură senzuală, valoarea sentimentelor primează. Doar ceea ce vedem, auzim și atingem are sens. Formarea sa începe în secolul al XVI-lea. și atinge apogeul până la mijlocul secolului al XX-lea. Valorile religiei, moralității și altor valori ale unei culturi ideatice dobândesc un caracter relativ: fie sunt refuzate, fie sunt complet indiferente față de ele. Într-o astfel de cultură, cunoașterea devine echivalentul cunoștințelor empirice reprezentate de Stiintele Naturii; ele înlocuiesc religia, teologia și chiar filozofia.

Sistemul idealist de cultură, potrivit lui P. A. Sorokin, este intermediar între ideatic și senzual. Valorile sale sunt valorile rațiunii care raționalizează realitatea obiectivă, care este parțial suprasensibilă și parțial senzuală.

ÎN conștiință obișnuită conceptul de „valoare”, de regulă, este asociat cu evaluarea obiectelor activității umane și a relațiilor sociale în termeni de bine și rău, adevăr și minciuni, frumusețe sau urâțenie, permise sau interzise, corecte sau nedrepte etc. în acest caz, evaluarea are loc din poziţia propriei culturi, deci, a propriului sistem de valori şi este percepută ca „autentică”, ca punct de referinţă pentru bine şi pentru rău.

Culturologia, pe de altă parte, pornește de la înțelegerea faptului că întreaga lume a culturii este o valoare, că sistemele de valori ale diferitelor culturi sunt egale, că nu există cultură proprie sau a altuia, ci există propria și alta, și că lumea este cu atât mai stabilă cu atât mai diversă.

Ce stă la baza valorilor universale și specifice în natură? Există o diferență uriașă între modul în care sunt percepute valorile oameni diferiti culturi diferite. Această percepție depinde și de ideea lor despre atitudinile individuale sau de grup.

Nu există o cultură care să nu evalueze negativ crima, minciuna sau furtul, deși există diferențe de idei cu privire la limitele toleranței pentru minciună și furt (în unele culturi, ca pedeapsă, ei tăie mâna ca pedeapsă, în alţii, îi privează de libertate).

Valorile care sunt omniprezente și la fel sau foarte asemănătoare ca conținut sunt asimilate de toate culturile ca o parte necesară; sunt eterne şi obligatorii pentru toate societăţile şi indivizii. Dar aceste valori sunt „îmbrăcate” în „haine” culturale specifice, adică configurația sistemului de valori, corelarea și interacțiunea elementelor din cadrul acestuia sunt produse ale unei anumite culturi.

Cum se schimbă valorile? Ce factori afectează acest lucru? Din când în când, într-o anumită cultură, apar temeri că valorile „lor” pot fi înlocuite cu „străini”. Așadar, astăzi, mare îngrijorare se manifestă în legătură cu „americanizarea” culturii ruse.

Valorile atât la nivelul individului, cât și la nivelul societății sunt expuse într-o situație de criză (individ sau grup – moarte, incendiu, dezastru) sau conflict (familial, militar, social, politic etc.). E. Durkheim a introdus conceptul de „anomie”, denotă o stare de vid valoric-normativ, caracteristică perioadelor de tranziție și de criză și stărilor în dezvoltarea societății, când vechile norme și valori sociale încetează să funcționeze, iar altele noi nu a fost încă stabilit. „Foștii zei îmbătrânesc sau mor, dar nu s-au născut alții noi” (E. Durkheim, „Sociologie”). Este această stare pe care Johan Huizinga o descrie în Toamna Evului Mediu, prezentând un tablou al suferinței și confuziei conflictului de valori ale culturii de ieșire și ca urmare a apariției unor noi forme de realitate socio-culturală.

Japonia s-a dovedit a fi poate singura excepție în lumea modernă, unde spiritul unei viziuni holistice asupra lumii, format în Evul Mediu fără grabă și reflectat în arta tradițională, nu a fost înlocuit de revoluția științifică și tehnologică și de cultura de masă.

Între timp, valorile oricărei culturi nu pot fi schimbate nici prin dovezi ale eșecului lor, nici prin demonstrarea unor valori mai atractive. „Mutația” valorilor are loc relativ lent chiar și cu intenție impact puternic, iar ele dispar numai odată cu dispariția culturii în sine.
2. Ce este un „semn” și „simbol” în cultură

După cum știți, cultura, începând cu organizarea, ordinea, ritualul, aranjează (structurează) lumea din jurul unei persoane.

Când vorbim despre simboluri, despre semne, se pune mereu întrebarea: un semn - de ce, un simbol - de ce? Această întrebare înseamnă că este posibil să dezvăluim sensul acestor concepte doar dacă analizăm relația lor cu ceva al treilea, cu originalul, care poate să nu (și de cele mai multe ori să nu aibă) nimic în comun în ceea ce privește proprietățile fizice, chimice și alte proprietăți cu purtătorul.reflexii.

Cultura umană începe acolo și atunci, unde și când apare capacitatea conștiinței de a simboliza. Semnele și simbolurile, scria Ernst Cassirer, „aparțin a două universuri discursive diferite: un semnal (E. Cassirer folosește acest termen ca sinonim pentru un semn) este o parte. lume fizică fiind, simbolul este o parte lumea umană valorile. Simbolul nu este doar universal, ci și extrem de schimbător. Un semn sau un semnal se referă la lucrul la care se referă.

Deci, un semn este un obiect material (fenomen, eveniment) care acționează ca un substitut obiectiv al unui alt obiect, proprietate sau relație și este folosit pentru a dobândi, stoca, procesa și transmite mesaje (informații, cunoștințe).

Un simbol este unul dintre cele mai ambigue concepte din cultură. Sensul inițial al acestui cuvânt este o carte de identitate, care era servită de un simbol - o jumătate de ciob, care era un semn de oaspete. Un simbol în cultură este o categorie universală, multivalorică, dezvăluită printr-o comparație între imaginea subiectului și sensul profund. Transformându-se într-un simbol, imaginea devine „transparentă”, sensul pare să strălucească prin ea. „Eu numesc simbol orice structură de semnificație”, scria Paul Ricoeur, „un sens direct, primar, literal înseamnă simultan un alt sens, indirect, secundar, alegoric, care poate fi înțeles doar prin primul. Acest cerc de expresii inteles dublu constituie câmpul hermeneutic propriu-zis.

Viața de zi cu zi a unei persoane este plină de simboluri și semne care îi reglementează comportamentul, permițând sau interzicând ceva, personificând și umplându-l cu sens.

În simboluri și semne, se manifestă atât „Eul” extern al unei persoane, cât și „Eul” interior, inconștientul, dat lui de natură. K. Levi-Strauss a susținut că a găsit o cale de la simboluri și semne la structura inconștientă a minții și, în consecință, la structura Universului. Unitatea omului și a universului este una dintre cele mai vechi și misterioase teme din cultură.

Abordarea ghicitorii nu face decât să-i sporească misterul. Dar acest sentiment de mister este „cea mai frumoasă și cea mai profundă experiență care cade în sarcina unei persoane”. Această experiență, potrivit lui A. Einstein, stă la baza religiei și a tuturor celor mai profunde tendințe din artă și știință. Oricine nu a experimentat această senzație i se pare „dacă nu este mort, atunci măcar orb”. Culoarea, sunetul, cuvântul, numărul sunt misterioase, ceea ce reflectă este misterios - fenomenele naturii și ale conștiinței umane.
3. Semnificații, coduri și universalități ale culturii

Semnificațiile culturii sunt conținutul care nu poate fi exprimat direct și fără ambiguitate. Sensul poate fi înțeles ca acela care asigură coerența universală a semnificațiilor semnelor unei limbi date. Sensurile au mai multe niveluri:

1) cel mai superficial nivel de simț este așa-numitul bun simț. Acest sens s-a manifestat deja la nivel de conștiință, raționalizat și general acceptat. Ea coincide cu sensul și se exprimă într-un mod verbal (verbal);

2) cel mai profund nivel de semnificație este conținutul nemanifestat care conectează o persoană cu lumea valorilor, legilor, tiparelor de comportament ale unei culturi date. Dacă toate fenomenele culturale sunt considerate ca fapte de comunicare, ca mesaje, atunci ele nu pot fi înțelese decât în raport cu un mediator, deoarece comunicarea sisteme de semne cu realitatea pe care o reflectă nu este imediată. Prin urmare, este nevoie de un sistem de caracteristici semantice speciale - coduri de cultură.

Însuși conceptul de „cod” a apărut pentru prima dată în tehnologia comunicațiilor (codul telegrafic, codul Morse), în tehnologia calculatoarelor, matematică, cibernetică, genetică (codul genetic). În acest caz, un cod este înțeles ca un set de caractere și un sistem de anumite reguli cu ajutorul cărora informațiile pot fi reprezentate ca un set al acestor caractere pentru transmitere, procesare și stocare.

Codul este un model al regulii pentru formarea unui număr de mesaje specifice. Toate codurile pot fi comparate între ele pe baza unui cod comun, mai simplu și mai cuprinzător. Mesajele, textul cultural pot fi deschise la diferite lecturi în funcție de codul utilizat. Codul vă permite să pătrundeți la nivelul semantic al culturii, fără să cunoașteți codul, textul cultural va fi închis, de neînțeles, neperceput. O persoană va vedea un sistem de semne, și nu un sistem de semnificații și semnificații.

Codul de cultură principal trebuie să aibă următoarele caracteristici:

1) autosuficiență pentru producerea, transmiterea și conservarea culturii umane;

2) deschidere către schimbare;

3) versatilitate.

În culturile preolimpice, cel mai important cod cultural era sistemul de nume. Pentru un om primitiv, acțiunile cu obiecte erau echivalente cu acțiunile cu cuvinte și, prin urmare, numele era o parte esențială a lui. În opinia sa, numele personale trebuie păstrate și păstrate secret, deoarece inamicul îl poate influența magic prin nume. Era un fenomen foarte des întâlnit când fiecare bărbat, femeie sau copil al tribului, pe lângă numele care era folosit în viața de zi cu zi, avea și nume secrete cunoscute de bătrâni și inițiați. Același obicei s-a păstrat în vremurile ulterioare, de exemplu, în Egiptul antic. Egiptenii aveau două nume: adevărat (sau mare) și bun (sau mic). Prima a fost păstrată în cel mai adânc secret, a doua era cunoscută de toată lumea.

Acest tip de tabu asupra numelui se datorează faptului că numele reflecta cu adevărat semnificația socio-culturală și poziția unei persoane într-o anumită societate, deoarece în culturile preolimpice sistemul de numire era un mecanism de codificare și actualizare a culturii, când numele este o informație în sine, și nu o etichetă; prin denumire se pot efectua manipulări reale cu obiectul.

Universalele culturale sunt concepte care exprimă acele trăsături ale fenomenelor culturale care se găsesc în orice cultură: vechi și noi, mici și mari. Ele exprimă aceste caracteristici experiență culturală, care sunt semnificative pentru orice cultură (foc, apă, râs, lacrimi, travaliu, masculin = feminin etc.).
PRELEGERE Nr. 3. Metode ale studiilor culturale

Trebuie remarcat faptul că în știință nu există o metodă universală folosită pentru a rezolva orice problemă. Fiecare dintre metode are propriile sale avantaje, dar are și dezavantajele sale și poate rezolva doar întrebări științifice corespunzătoare. Prin urmare, alegerea metodei corecte este una dintre sarcinile importante ale oricărei științe. Complexitatea subiectului de studii culturale, precum și legăturile sale interdisciplinare bogate cu alte științe, au condus la o varietate de metode utilizate în acesta pentru a studia fenomenul culturii în toate aspectele.

Diferența de fundamente metodologice este cea care determină existența unor abordări diferite. Se pot distinge următoarele grupuri principale de abordări.

abordare genetică. Aici cultura este înțeleasă în termeni de origine și dezvoltare. Cu alte cuvinte, acesta este principiul istoricismului științific, fără de care o analiză obiectivă a culturii este imposibilă. Această abordare ne permite să urmărim dezvoltarea culturii de la începuturile ei până în prezent.

Abordare comparativă. Folosind această abordare, este posibil să se efectueze o analiză istorică comparativă a diferitelor culturi sau a oricăror zone specifice ale culturii într-un anumit interval de timp. În acest caz, sunt de obicei comparate elemente similare ale diferitelor culturi, ceea ce face posibilă arătarea specificului acestor culturi.

Conform tradiției domestice a secolului XX, studiul culturii s-a desfășurat în cadrul gândirii filozofice, care a căutat să dezvolte abordarea sistemelor la analiza culturii ca fenomen social. Ca urmare, avem o justificare filosofică a culturii, când esența ei este considerată drept o proprietate universală a societății.

Abordarea activității. În cadrul acestei abordări, în Rusia au apărut două direcții. Reprezentanții primei direcții (N. V. Zlobin, P. D. Kogan) consideră că cultura este un proces de activitate creativă. În cursul acestui proces are loc îmbogățirea spirituală a societății și conștiința de sine a unei persoane ca subiect al procesului cultural și istoric. Susținătorii ei spun că cultura este a doua naștere creativă a unei persoane.

Reprezentanții celei de-a doua tendințe (E. S. Markaryan, The Essence of Culture, Yu. A. Zhdanov, V. E. Davydovich și alții) văd cultura ca un mod special de activitate. „Cultura este procesul și rezultatul activității umane. Acționează ca o anumită bază pentru studiul atât a culturilor locale, cât și a celor istorice și pentru corelarea culturii și civilizației ”(E. S. Markaryan).

Studiul problemei „cultură și valori” necesită alte fundamente metodologice, iar aici folosim abordare axiologică. Cultura include modurile în care o persoană își afirmă existența în lume. Scopul activității culturale este păstrarea homo sapiens, acest scop determină și valoarea principală - o persoană.

Astfel, omul și rasa umană sunt în această abordare o valoare culturală absolută.

Abordarea axiologică se datorează a două circumstanțe:

1) nu toate fenomenele sociale sunt incluse în lumea culturii;

2) opusul culturii și naturii.

Abordare existențială. Această abordare înțelege cultura ca un fenomen obiectiv asociat cu funcționarea sistemului social. Cultura este cea care dă asociaţie obştească calitatea sistemului. Dar datorită societății, cultura dobândește o stare de ființă reală. Fără societate – fără cultură, fără cultură – fără societate. Cultura și societatea acționează ca concepte identice, în urma cărora toate subsistemele societății acționează ca subsisteme ale culturii. Această împrejurare este cea care dă motive pentru împărțirea culturii în material și spiritual. Cultura materială reprezintă latura tehnologică a ființei și corespunde subsistemului economic. Cultura spirituală corespunde subsistemului ideologic.

Întrucât societatea este formată din indivizi, grupuri mari și mici, se distinge un al treilea subsistem al culturii, care include tipuri de comportament individual și colectiv. Această abordare este prezentată în lucrările lui L. White.

abordare antropologică. Formarea sa a început în scrierile evoluţioniştilor timpurii (G. Spencer, E. B. Tylor „Cultura primitivă”). Evoluţioniştii se caracterizează prin absolutizarea continuităţii proceselor.

În cadrul abordării antropologice s-a format o abordare cultural-antropologică. Este reprezentată de lucrările lui B. K. Malinovsky, K. Levi-Strauss, E. Fromm. În cadrul abordării cultural-antropologice s-au format o serie de direcții: structuralism, funcționalism și altele. Malinovsky a subliniat următoarele prevederi ale funcționalismului:

1) fiecare cultură este o integritate;

2) fiecare societate, obicei sau ritual, cult sau credință îndeplinește o funcție importantă pentru cultură;

3) pentru conservarea culturii, fiecare dintre elementele acesteia este indispensabil.

În studiile culturale occidentale moderne, abordarea sociologică a devenit larg răspândită (P. A. Sorokin). Scopul acestei abordări este aplicarea unei analize sistematice a culturii prin compararea acesteia cu alte fenomene sociale. Aici conceptul de cultură nu acoperă întreaga viață a societății.

abordare structuralistă. Reprezentanţii săi: K. Levi-Strauss, M. Foucault. Conform acestei abordări, problema principală a studiilor culturale este studiul trecerii de la natură la cultură și utilizarea teoriei lingvisticii structurale.

Abordarea jocului. Reprezentanți: J. Huizinga, S. Lem și mulți alții. Conform acestei abordări, cultura ia naștere sub forma unui joc, cultura este inițial jucată. Și chiar și acele activități care au drept scop direct satisfacerea nevoilor vitale, cum ar fi vânătoarea, într-o societate arhaică caută să-și găsească o formă de joc pentru ei înșiși. Viața comunitară este îmbrăcată în văluri de forme supra-biologice, care îi conferă cea mai mare valoare prin joc. În aceste jocuri, societatea își exprimă interpretarea vieții și a lumii. Toate acestea nu trebuie înțelese în așa fel încât jocul să devină (se transformă în) cultură, ci mai degrabă ca cultura în fazele sale inițiale să aibă caracter de joc, să se desfășoare sub formele unui joc și să fie impregnată de starea sa de spirit. .

J. Huizinga identifică jocul și cultura în primele etape ale istoriei. Natura ludică a culturii se manifestă în multe etape ale culturii: în poezie, mituri, ritualuri. În culturile mai dezvoltate, ideile arhaice persistă mai mult, datorită cărora forma poetică nu este percepută deloc ca o nevoie estetică. În acest concept, J. Huizinga dă mare importanță partea de joc a culturii într-o mare varietate de civilizații.

Opinia lui J. Huizinga despre cultură ca joc a influențat studiile culturale. S. Lem a prezentat modelul jocului-cultură. Din punctul său de vedere, cultura are un spațiu liber în raport cu natura. Potrivit acestuia, diferența dintre civilizații se datorează faptului că cultura și natura „se joacă”. În plus, trebuie avut în vedere faptul că natura acționează ca o „arenă a indignării”. Este natura ludică a culturii care permite unei persoane să dezvolte modele ale comportamentului său pentru a supraviețui.

Abordarea reglementară în interpretarea culturii consideră cultura ca un ansamblu de instituții sociale legând sistemul de valori. Cu această abordare, problema personalității rămâne insolubilă. Individul există în cadrul sistemului social, care își absoarbe libertatea, reglementează dreptul de a alege orientările valorice.

Abordare semiotică sau semnică. Reprezentanții săi sunt E. Cassirer, Yu. M. Lotman („Cultură și explozie”). Cultura este privită ca un sistem simbolic. În lucrările reprezentanților acestei abordări, accentul este pus pe interpretarea simbolică a culturii.

abordare biosferică. Dacă considerăm planeta noastră ca un sistem integral, atunci o încercare de a înțelege cultura din punct de vedere biosferic este legitimă. Konrad Lorenz în cartea sa „Dincolo de oglindă” afirmă că subiectul evoluției este un sistem integral. Sistemele mai complexe au proprietăți care sunt ireductibile la proprietățile sistemelor din care sunt compuse.

Vorbind despre abordări ale culturii și metode de cercetare culturologică, este imposibil să nu mai observăm două metode.

metoda dialogului. Această metodă provine de la Socrate. Susținătorii săi afirmă ideea nu numai a unicității culturilor, ci și a principiului interacțiunii lor. Cultura este o formă de existență și comunicare simultană a oamenilor din diferite culturi (trecute, prezente și viitoare), o formă de dialog și generare reciprocă a acestor culturi. V. S. Bible credea că timpul comunicării culturilor este prezentul, o formă specifică a unei astfel de comunicări este o lucrare. „O lucrare este o formă de comunicare între indivizi în orizontul comunicării între indivizi, o formă de comunicare între indivizi ca culturi diferite.”

„Cultura în operele ei ne permite – autorului și cititorului – să regenerăm într-un fel lumea, ființa obiectelor, a oamenilor, propria noastră ființă din planul pânzei, haosul culorilor, ritmurile versurilor, principiile filozofice. , momente de catharsis moral."

V. S. Bible înțelege opera ca un fenomen al culturii și cultura ca sfera operei.

Abordare sinergică. Esența sa este capacitatea de a înțelege unitatea lumii moderne. Conceptele de bază ale sinergeticii sunt instabilitatea, liniaritatea și neliniaritatea, haosul și haosul determinist. Aceste concepte stau la baza paradigmei sinergetice.

„Culturologie: Note de curs”

Valoare este înțeleasă ca o normă general acceptată, formată într-o anumită cultură, care stabilește tipare și standarde de comportament și influențează alegerea între posibilele alternative comportamentale.

T. Parsons am notat valoare- aceasta este o reprezentare a doritului, influentand alegerea unei alternative comportamentale. Cu toate acestea, trebuie menționat că cultura nu constă doar din valori pozitive, ea include și aspecte nenormative ale folclorului, literaturii, muzicii, precum și competențe tehnologice și de altă natură; în al doilea rând, valoarea și modelele de comportament recunoscute pot să nu coincidă, de exemplu, prostituția într-un număr de culturi este un model de comportament recunoscut, dar nu este o valoare.

Problema valorilor este destul de profund dezvoltată în filosofie și sociologie, antropologie și psihologie. (E. Durkheim, P. A. Sorokin, T. Parsons si etc.). Există două teorii polare în antropologia culturală occidentală. Unul dintre ei este relativist care neagă posibilitatea unei analize obiective a structurilor valorice ale diverselor societăţi şi consideră sistemele de valori ca fiind relative. O altă teorie (opusă) - pozitivism antirelativist, afirmând posibilitatea studierii structurilor valorice din punctul de vedere al științei obiective.

Care este rolul componentei valorice în viața oamenilor? Viața culturală este imposibilă fără valori, deoarece acestea conferă societății gradul necesar de ordine și predictibilitate. Prin sistemul de valori acumulate în cultură se realizează reglarea activității umane.

„Private de aspectele lor semnificative, toate fenomenele de interacțiune umană devin pur și simplu fenomene biofizice și, ca atare, formează subiectul științelor biofizice”, notează. Pitirim Aleksandrovici Sorokin. Și într-adevăr, toate aceste fenomene culturale create de oameni, toate aceste lucrări, mecanisme și lucruri, lipsite de o componentă valoroasă, devin doar grămezi de hârtie, metal sau marmură, tone de vopsea uzată sau bucăți de materie. Și apoi pot fi subiect de fizică, chimie sau biologie, studiindu-le structura, structura sau proprietățile, dar nu și științele sociale sau umane.

Potrivit lui P. A. Sorokin, este valoarea care servește drept fundament pentru orice cultură. În funcție de ce valoare domină, el împarte toate supersistemele culturale în 3 tipuri:

1) ideatic;

2) senzual;

3) idealist.

Într-o cultură senzuală, valoarea sentimentelor primează. Doar ceea ce vedem, auzim și atingem are sens. Formarea sa începe în secolul al XVI-lea. și atinge apogeul până la mijlocul secolului al XX-lea. Valorile religiei, moralității și altor valori ale unei culturi ideatice dobândesc un caracter relativ: fie sunt refuzate, fie sunt complet indiferente față de ele. Într-o astfel de cultură, cunoașterea devine echivalentul cunoștințelor empirice reprezentate de științele naturii; ele înlocuiesc religia, teologia și chiar filozofia.

În conștiința de zi cu zi, conceptul de „valoare” este de obicei asociat cu evaluarea obiectelor activității umane și a relațiilor sociale în termeni de bine și rău, adevăr și minciună, frumusețe sau urâțenie, permis sau interzis, corect sau nedrept etc. totodată, evaluarea vine din poziția culturii sale, deci, a propriului sistem de valori și este percepută ca „autentică”, ca punct de referință pentru bine și pentru rău.

Ce stă la baza valorilor universale și specifice în natură? Există o diferență uriașă între modul în care valorile sunt percepute de diferiți oameni din diferite culturi. Această percepție depinde și de ideea lor despre atitudinile individuale sau de grup.

Valorile atât la nivelul individului, cât și la nivelul societății sunt expuse într-o situație de criză (individ sau grup – moarte, incendiu, dezastru) sau conflict (familial, militar, social, politic etc.). E. Durkheim a introdus conceptul de „anomie”, denotă o stare de vid valoric-normativ, caracteristică perioadelor de tranziție și de criză și stărilor în dezvoltarea societății, când vechile norme și valori sociale încetează să funcționeze, iar altele noi nu a fost încă stabilit. „Foștii zei îmbătrânesc sau mor, dar nu s-au născut alții noi” (E. Durkheim, „Sociologie”). Această stare este cea care descrie Johan Huizinga în „Toamna Evului Mediu”, prezentând o imagine a suferinței și confuziei conflictului de valori ale culturii de ieșire și ca urmare a apariției unor noi forme de realitate socio-culturală.

Japonia s-a dovedit a fi, poate, singura excepție în lumea modernă, unde spiritul unei viziuni holistice asupra lumii, care s-a format în Evul Mediu fără grabă și s-a reflectat în arta tradițională, nu a fost înlocuit de revoluția științifică și tehnologică și de cultura de masă. .

Între timp, valorile oricărei culturi nu pot fi schimbate nici prin dovezi ale eșecului lor, nici prin demonstrarea unor valori mai atractive. „Mutația” valorilor are loc relativ lent chiar și cu un impact puternic intenționat și dispar doar odată cu dispariția culturii în sine.

Conceptul de valoare. sistem de valori. Valorile umane. Formarea valorilor.

Conceptul de norme culturale și tipuri de norme. Obiceiuri si traditii

Sistemul valoric-normativ este cea mai importantă componentă a culturii. Viața culturală fără valori și norme este imposibilă, corect. modul în care oferă societății gradul necesar de ordine și predictibilitate. Sistemul de valori și norme formează nucleul interior al culturii, chintesența spirituală a nevoilor și intereselor indivizilor și comunităților sociale. Ce sunt valorile și normele?

Valoare - proprietatea unui obiect, fenomen de a satisface nevoile, dorintele, interesele unui subiect social (individ, grup de oameni, societate). Cu ajutorul conceptului de valoare se caracterizează semnificația personală pentru individ și semnificația socio-istorică pentru societate a anumitor obiecte și fenomene ale realității. Valorile sunt mari și mici, materiale și spirituale etc. În această sau acea comunitate se formează un anumit sistem de valori, în care valorile sunt distribuite în funcție de gradul de semnificație socială și importanță într-un anumit structură ierarhică, subdivizată în ordin mai mult sau mai puțin înalt, mai mult sau mai puțin preferat. Ca urmare a acestui clasament, fiecare persoană are o anumită ierarhie a valorilor. Vârful acestei ierarhii, de regulă, este valoarea vieții - valoarea principală ființă umană, pe baza căreia se desfășoară orice activitate umană care are sens pentru el. Prin urmare, valoarea vieții este adesea asociată cu sensul activității în valorile spirituale sunt, de asemenea, aranjate într-o ordine ierarhică (valorile materiale. Valorile spirituale sunt valori care asigură dezvoltarea individului, libertatea acestuia și capacitatea de a-și stabili scopuri conform voinței și individualității sale. Valorile materiale sunt valori care asigură existența unei persoane.

Valorile pot fi, de asemenea, împărțite în absolute și relative etc. Există multe clasificări ale valorilor și depind de ceea ce este pus exact în fundație: dacă structura este luată ca o astfel de fundație, atunci valorile pot fi clasificate ca intern, constituind nucleul culturii și periferice. Dacă modalitate, atunci atât pozitivă cât și negativă, dacă conținut, atunci putem împărți următoarea ierarhie de valori:

viață plină de sens (idei despre bine și rău, fericire, scopuri și sensul vietii);

vital (viață, sănătate, siguranță personală, familii etc.);

recunoașterea publică (harnicie, poziție socială etc.;

comunicare interpersonală (onestitate, dezinteres, bunăvoință);

democratic (libertatea de exprimare, conștiință, partide, suveranitate națională etc.);

utilitar (dorința de bogăție materială, succes personal, întreprindere, căutarea unei sfere de aplicare a forțelor și abilităților proprii etc.).

În sistemul de valori al oricărei culturi există întotdeauna valori universale și particulare (legate doar de această cultură).

Valorile umane (pe partea socială) sunt valori care nu sunt semnificative pentru un cerc restrâns de oameni (grup social, clasă, partid, stat), dar care sunt importante pentru întreaga umanitate. Ele sunt într-o formă sau alta împărtășite de toate comunitățile sociale, grupurile sociale, popoarele, deși nu toate sunt exprimate în același mod. Caracteristicile exprimării lor depind de caracteristicile dezvoltării culturale și istorice a unei anumite țări, de tradițiile sale religioase și de tipul de civilizație. Din punct de vedere al conținutului, valorile umane universale sunt valori marginale, nelocalizate din punct de vedere istoric și social. În termeni filosofici, . com, acestea sunt valori transcendentale (transcendentale), adică valori care sunt absolute, valori eterne. Credincioșii, înțelegând valorile umane universale din punctul de vedere al religiei, cred că aceste valori sunt de natură divină. Ele se bazează pe ideea lui Dumnezeu ca întruchipare absolută a binelui, adevărului, dreptății, frumuseții etc. Pentru necredincioși, valorile umane universale se bazează pe experiența de secole a omenirii, pe potențialitățile și aspirațiile sale. Sunt rodul „contractului social”, „consimțământului general”, etc.

Valorile umane sunt permanente, durabile. Și de aceea ei acționează ca regulatori ai comportamentului pentru toți oamenii. Exprimând experiența întregii omeniri, aceste valori sunt formulate în diverse sisteme religioase și morale sub formă de porunci: „nu ucide”, „nu fura”, „nu comite adulter”, „nu face un idol”. pentru tine”, etc.

Valorile se formează ca urmare a conștientizării de către subiect a nevoilor sale în raport cu posibilitățile de satisfacere a acestora, adică ca urmare a unei atitudini valorice. O atitudine valorică nu apare până când subiectul descoperă singur natura problematică a satisfacerii nevoii care a apărut. Cu cât este mai problematică posibilitatea de a satisface una sau alta nevoie, cu atât valoarea unui obiect (fenomen) este mai mare pentru subiect. Relaţia de evaluare se realizează în actul evaluării, care cuprinde subiectul evaluării, obiectul (fenomenul) evaluat, standardul de evaluare, procesul de comparare a standardului cu acest obiect (fenomen). Subiectul evaluării este un individ, un grup de oameni, o societate care efectuează evaluarea. Benchmark-ul acționează ca bază pentru evaluare. Acesta este un eșantion, cea mai înaltă și perfectă formă a unui obiect (fenomen), cu care sunt comparate toate celelalte fenomene ale realității care există într-o anumită situație.

Idealurile servesc drept cele mai înalte standarde de atitudine evaluativă. Atitudinea valorică este o componentă necesară a orientării valorice, activităților și relațiilor care sunt exprimate în stabilirea valorii. Stabilirea valorii este predispoziția subiectului de o atitudine valorică față de un anumit obiect de evaluare (subiect, fenomen, eveniment, persoană etc.). Atitudinile valorice sunt dezvoltate de societate în procesul activității și comunicării socio-istorice și sunt transmise indivizilor și generațiilor ulterioare în procesul de socializare: educație, creștere etc. Atitudinile valorice orientează o persoană în activitatea socială, o orientează și stimulează. aceasta. Conștientizarea de către indivizi a conținutului atitudinilor valorice formează motivul activității și comunicării. Motivul permite unei persoane să coreleze situațiile specifice în care acționează cu sistemul de valori care îi ghidează comportamentul.

Atitudinea valoric poate fi fixată sub forma unei norme culturale. Normele culturale, într-un anumit sens, ar trebui privite ca rezultatul unei evaluări susținute, repetitive. Normele sunt mijlocul, într-o anumită măsură, care reunește valoarea-semnificativă, necesară, proprie vieții, cu practica umană.

Norma în culturologie este standardul activității culturale, o formație stabilă de reglementare, care în această calitate este aprobată, recunoscută și justificată de membrii comunității, și de cele mai multe ori chiar codificată, adică îmbrăcată în formă orală sau scrisă, care este parte a codului moral (E. A. Orlova ).

Normele, după cum sa menționat mai sus, sunt legate genetic de valori. Totuși, în norme, într-o măsură mai mare decât în valori, există un moment de comandă, o cerință de a acționa într-un anumit fel. În norme sunt fixate anumite reguli de comportament, care indică și prescriu individului cum trebuie să acționeze într-una sau alta situație normativă. Una dintre trăsăturile importante ale impactului normelor este că implementarea și prescrierea lor sunt asigurate de diverse forme de constrângere, de la opinia publică până la instituțiile statului.

Normele, care ordonează comportamentul oamenilor, reglementează întregul spectru al relațiilor umane. Ele pot fi împărțite în două grupe: 1) norme care reglementează relațiile dintre oameni ca indivizi (personalități) separați - norme umaniste care exprimă valoarea unui singur individ, un exemplu viu de normă de moralitate; 2) normele care guvernează relaţiile dintre grupuri de oameni, inclusiv aici relaţiile dintre comunităţi - norme ideologice care reflectă şi evaluează realitatea din punctul de vedere al intereselor anumitor grupuri sociale (norme politice şi norme juridice).

Normele diferă între ele și în ceea ce privește îndeplinirea lor obligatorie, în ceea ce privește gradul de libertate la alegere într-o anumită situație: există norme a căror obligație este recunoscută fără echivoc, iar controlul asupra punerii în aplicare a acestora include un sistem de sancțiuni stricte (reguli de drept, norme de tehnologie, siguranță etc.). d.). În alte cazuri, este permisă variabilitatea comportamentului, iar în acest caz are loc o relativă reglare liberă a acestuia (mediu de stradă, mediu de acasă).

Din punct de vedere istoric, primele norme culturale au fost normele obiceiurilor. Normele de obicei sunt reguli de conduită care, ca urmare a aplicării repetate, mai mult sau mai puțin pe termen lung, devin un obicei al oamenilor și, astfel, le reglementează comportamentul. În nucleul lor, obiceiurile reprezintă un model de masă de comportament uman aprobat de societate, care se recomandă a fi urmat. „Fă cum fac alții” este regula de bază a obiceiului.

Strict vorbind, un model comportamental ca atare nu este o regulă de conduită, deoarece subiectul își păstrează întotdeauna capacitatea de a alege una sau mai multe opțiuni pentru modele în conformitate cu interesele și scopurile sale. Un tipar comportamental devine un obicei doar atunci când, datorită aderenței pe termen lung, devine un stereotip comportamental, un obicei. Un obicei în acest context este un model de comportament ferm învățat, care rezultă din repetarea repetată și este realizat automat. Astfel, un obicei este o normă obișnuită de comportament, reproducerea comportamentului în forma sa stabilită. Existența unui obicei sub forma unui obicei înseamnă absența unor mecanisme speciale de asigurare a acestuia, absența necesității unei anumite constrângeri, întrucât urmărirea obiceiului este asigurată de însuși faptul existenței sale. O persoană în viața de zi cu zi este ghidată în mod constant de obicei. Spre deosebire de obiceiurile de zi cu zi, obiceiurile sunt modele de comportament în masă legate de fenomene semnificative din punct de vedere social. De exemplu, obiceiul ospitalității. Tradițiile sunt strâns legate de obicei. Tradițiile sunt elemente formate istoric ale moștenirii sociale și culturale, transmise din generație în generație, păstrate într-o anumită comunitate pentru o lungă perioadă de timp. Fără îndoială, tradițiile se bazează pe obiceiuri. Obiceiurile sunt modele de comportament stabilite în mod tradițional, întărite de obiceiuri colective. Cu toate acestea, tradiția trebuie distinsă de obicei. Personalizat indică un mod aprobat și acceptat de a se comporta. Acest concept exprimă o tăietură orizontală, unică, a culturii. Tradiția, în comparație cu obiceiul, este o educație mai largă. Anumite idei, valori, instituții sociale sunt transmise ca tradiții. Cu toate acestea, principala diferență dintre tradiție și obiceiuri este că prin conceptul de „tradiție” se reflectă o felie verticală de cultură - axa verticală a timpului, ceea ce a existat în trecut, există în prezent și, cel mai probabil, va continua în viitorul.

Astfel, tradiția trebuie înțeleasă în primul rând ca mecanism de reproducere, procesul de transmitere (transmitere) din generație în generație a normelor și formelor culturale (limbă, obiceiuri, valori etc.). Tradițiile sunt ca un lift care transferă realizările intelectuale și spirituale ale culturii din trecut prin prezent în viitor. Alături de obiceiuri, tradițiile asigură continuitate în dezvoltarea socială, respect pentru experiența socială și moștenirea culturală.

orientări valorice. Cultura este un set de valori și orientări valorice, modalități de creare și consumare a acestora. Prin urmare, niciunul dintre cercetători nu se îndoiește de rolul neprețuit al valorilor în cultură. În studiile culturale, este dificil să se facă fără conceptul de „valoare”. Mai mult, de cele mai multe ori cultura ca fenomen social este definită tocmai prin orientări valorice. Autorii studiului sociologic „Tineretul Germaniei și Rusiei” consideră: „Orientările valorice sunt o atitudine selectivă relativ stabilă condiționată social a unei persoane față de un set de bunuri publice materiale și spirituale, fenomene culturale care sunt considerate ca obiect, scopuri. și mijloace care servesc la satisfacerea nevoilor activității vieții unei persoane” (Tineretul Germaniei și Rusiei). cercetare sociologică. M., 1994). Fiecare persoană este purtătoarea unor valori, ele formează un anumit sistem de care depinde în mare măsură comportamentul unei persoane într-o situație dată.

Vorbirea, comportamentul uman se bazează întotdeauna pe valorile pe care le stăpânesc și devin orientări valorice care îi ghidează conștiința și comportamentul. Acele orientări care determină comportamentul uman se numesc orientări valorice. Ele formează nucleul convingerilor personale. De exemplu, un Tadjik, mărturisindu-și dragostea, îi va spune iubitei sale: „Tu ești papagalul meu incomparabil”, pentru că. pentru el, această pasăre este un simbol al exotismului, diversității penelor, un fel de valoare. Un rus își va numi iubitul papagal? Desigur că nu. Un papagal pentru el este un simbol al vorbărețului și al prostiei. Aici vedem dependența culturii de viziunea asupra lumii, de atitudini individuale sau de grup, pe acea scară obiectivă care depinde de aprecieri subiective. Prin urmare, există așa-numitele valori naționale - acestea sunt valori care sunt semnificative pentru un anumit popor, ocupând un loc important în viața lor (pentru ruși, aceștia sunt Pușkin, Tolstoi, "Povestea campaniei lui Igor", Schitul, Galeria Tretiakov etc., pentru grec – acesta este Homer, acropola, democrația etc.).

Există și valori de clasă moșie, de grup local, utilitariste, etice, juridice, politice, religioase etc. în funcţie de criteriul care stă la baza clasificării lor.

Valoarea pentru o persoană este tot ceea ce are o anumită semnificație pentru el, personală sau socială. „Valoarea este semnificația pozitivă sau negativă a obiectelor lumii înconjurătoare pentru o persoană, clasă, grup, societate în ansamblu, determinată nu de proprietățile lor în sine, ci de implicarea lor în sfera vieții, intereselor și nevoilor umane. , relatii sociale; un criteriu și o metodă de apreciere a acestei semnificații, exprimare în principii și norme morale, idealuri, atitudini, scopuri ”(Soviet Encyclopedic Dictionary, M., 1989).

Valorile culturale sunt obiecte ale activității umane materiale și spirituale care au proprietăți și caracteristici utile din punct de vedere social, datorită cărora pot fi satisfăcute diverse nevoi ale oamenilor. Valoarea este înțeleasă ca o normă universal recunoscută, formată într-o anumită cultură, care stabilește tipare și standarde și influențează alegerea între posibilele alternative comportamentale, permite polaritatea deciziilor, ceea ce indică natura ambivalentă, duală a valorii. Valorile ajută o persoană și societatea să determine binele și răul, frumosul și urâtul, esențialul și secundarul. Prioritatea anumitor valori reflectă gradul de spiritualitate umană.

În lumea umană, puteți găsi diferite tipuri de valori: valori obiective, valori - proprietățile lucrurilor, valorile ca tip specific de norme, imperative, tradiții, valori - idealuri, valori - cunoaștere , etc., sau pot fi clasificate astfel: valori morale - bine, dragoste, onoare, bine; valori religioase - Dumnezeu, credință, har, mântuire. Deși atât acelea, cât și alte valori sunt în unitatea intrinsecă. La baza structurii complexe a valorilor se află valori fundamentale superioare, care sunt determinate de universalitatea și necesitatea socială. Uneori există iluzia că orientările valorice sunt eterne, non-istorice. Cu toate acestea, nu este. În fiecare cultură se nasc și înfloresc propriile orientări valorice. În fiecare cultură se dezvăluie natura sa valorică, adică. prezenţa în el a unor orientări valorice persistente.

Valorile umane presupun, în primul rând, înțelegerea unității rasei umane. Există astfel de absolute care sunt semnificative pentru întreaga rasă umană, fără ele unitatea omenirii nu ar fi atât de totală. Creștinismul a făcut o revoluție colosală în înțelegerea relațiilor universale, proclamând porunca: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. De acum încolo, fiecare om este implicat în altul, se întărește apropierea universală între oameni, bazată pe o singură apartenență la neamul uman.

Valorile umane presupun păstrarea experienței spirituale totale. Altarele rasei umane includ, de exemplu, trinitatea socratică a Adevărului, Bunătății și Frumuseții. Această triadă este cea mai mare valoare stabilită istoric. Aceste absolute reflectă bogăția întregii rase umane.

Nu există cultură care să nu evalueze negativ crima, minciunile, furtul, deși există diferențe de idei despre limitele toleranței. Cultura modernă, unind omenirea, se bazează pe valori universale: mișcarea de apărare a drepturilor individului, respectul față de acesta, recunoașterea meritelor sale, libertatea, conștiința, umanitatea, îmbogățirea reciprocă a culturilor naționale, cunoștințe științificeși tehnologii avansate și atitudine ecologică față de viață și mediu. Cultura umană este, de asemenea, cea mai bună formă de activitate creativă a oamenilor.

Să ne oprim mai în detaliu asupra materialului și spiritualului.

Valorile materiale sunt bunuri materiale destinate satisfacerii unor nevoi vitale. Nevoile materiale, desigur, sunt decisive, dar ele, mai ales în epoca progresului științific și tehnologic, pot fi satisfăcute destul de curând dacă vorbim despre nevoi rezonabile. Dar, după cum se spune înțelepciunea populară„Omul nu trăiește numai cu pâine.” Destul de putine rol importantîn viața umană, societatea, cultura au valori spirituale. Sunt gânduri, idei, teorii, norme, idealuri, imagini care pot lua forma unor lucrări științifice și artistice, lucrări de arhitectură, pictură, muzică, filme, programe de televiziune care poartă idei înalte, imagini, sentimente și idei. Muzeele, bibliotecile, școlile, radiourile etc. sunt păstrătorii și distribuitorii valorilor spirituale. Preocuparea pentru multiplicarea valorilor materiale și spirituale ale societății, pentru creșterea culturală a unei persoane, conștientizarea condițiilor necesare pentru introducerea acestuia în aceste valori este una dintre legile dezvoltării societății.

Valorile și semnificațiile întruchipate în monumentele trecutului devin, fără îndoială, un factor important în noua cultură. În același timp, ele nu trebuie doar păstrate, ci și reproduse, dezvăluind din nou și din nou sensul lor noilor generații.

Valorile durabile sunt întruchipate în Piramidele egiptene. Mihail Eminescu scria: „Și în depărtarea tăcută piramidele faraonilor înghețau, sarcofagele antice erau maiestuoase, ca eternitatea, tăcute, ca moartea”. Totul în lume se teme de timp, iar timpul îi este frică de piramide. Ele se ridică printre nisipurile fierbinți ale deșertului libian și se întind pe zeci de kilometri de la Cairoul modern până la Canalul Fayum. Piramidele serveau faraonilor, conform religiei lor, drept scara prin care se inaltau la cer. Prin urmare, cele mai vechi piramide erau trepte, aveau formă de scări, iar doar în cele mai târzii pereții erau netezi. De ce? - nu a fost încă clarificat. Arheologii au numărat 80 de piramide. Nu toți au supraviețuit până astăzi.

Cercetătorii care au încercat să descopere cum au fost capabili constructorii antici să ridice o structură atât de grandioasă și nu numai să ridice, ci și să-i dea o formă de piramidă corectă din punct de vedere geometric, toate acestea au derutat. Uneori s-a exprimat chiar și opinia că oamenii care au trăit în epoca bronzului nu au putut construi piramide și că o forță transcendentală a luat parte la crearea acestor structuri colosale. Dar treptat a fost dezvăluit secretul construcției piramidelor. S-a dovedit că din punct de vedere ingineresc, acestea sunt clădiri primitive, munți construiți de oameni. Și totuși, piramidele sunt cele mai faimoase structuri arhitecturale din lume. Scopul anticilor a fost atins - piramidele au devenit monumente eterne, supraviețuind mileniilor.

Deci, clasificând valorile în materiale și spirituale, trebuie remarcat faptul că distincția dintre ele este condiționată. Obiectele materiale au, de regulă, valoare spirituală și culturală și, dimpotrivă, valorile spirituale sunt indisolubil legate de obiectele materiale sau au o înveliș material. Valorile sunt baza și fundamentul culturii, sunt adânc înrădăcinate în ea și joacă rolul celui mai important regulator al acesteia atât la nivelul culturii în ansamblu, cât și la nivelul individului. După cum a remarcat Sorokin, „oamenii cu un sistem de valori adânc înrădăcinat vor îndura cu curaj orice dezastru”.

Conceptul de normă culturală. Conceptul de normă este legat de conceptul de valori. Pentru a trata alți oameni, o persoană trebuie să respecte un fel de reguli de relație, să aibă o idee despre comportamentul luminos și greșit, cum să se arate și să se rețină. În absența unor astfel de percepții, acțiunea concertată nu poate fi realizată. Astfel de idei generale care reglementează comportamentul oamenilor sunt dezvoltate într-o anumită cultură și sunt numite norme culturale.

Normele (din lat. norma - regula, tipar) sunt o ordine sistemica recunoscuta ca obligatorie, o masura stabilita, un sistem de comportamente asteptate pe care membrii societatii le urmaresc mai mult sau mai putin exact.

Exista normele sociale acceptat în orice cultură, în orice societate, adică norme morale culturale generale: „nu fura”, „nu ucide”... Ele contribuie la îmbunătățirea morală a mediului social și viata personala cetăţenii. Trăiește uman. Trăind într-o societate, o persoană ar trebui să se străduiască să nu încalce drepturile altuia și, prin urmare, să-și construiască comportamentul în așa fel încât să corespundă comportamentului grupului social în care trăiește, trăiește, lucrează. Când normele sunt încălcate, comportamentul uman devine antisocial, anticultural. Trăind în acest sau acel mediu, o persoană trebuie să-și stăpânească valorile spirituale, să le recunoască, să le stăpânească și să le folosească, altfel va fi ruptă din această cultură sau va intra în conflict cu ea.

Astfel, normele culturale sunt anumite reguli de conduită care reglementează acțiunile umane în cele mai importante aspecte ale vieții sociale, oferind garanții pentru integritatea și stabilitatea societății. Prin urmare, în ele, într-o măsură mai mare decât în valori, există un moment de comandă, o cerință de a acționa într-un anumit fel. Urmărirea normelor se asigură în două moduri: prin interiorizarea acestora (transformarea cerințelor externe în nevoia internă a individului) și prin instituționalizare (includerea normelor în structura societății și controlul social). Numai în acest fel stabilitatea și ordinea pot fi păstrate în societate. Altfel, anomia este inevitabilă.

Termenul „anomie”, care denotă o încălcare a unității culturii din cauza lipsei unor norme sociale clar articulate, a fost introdus pentru prima dată de Emile Durkheim încă din anii 90. ani XIX secol. La acea vreme, anomia a fost cauzată de slăbirea influenței religiei și a politicii și de creșterea rolului cercurilor comerciale și industriale. Acest lucru a condus la faptul că vechile valori au fost devalorizate, altele noi nu au fost dezvoltate, încălcându-se astfel unitatea culturii. Agravarea multora probleme sociale generate atât de reforma economiei cât şi de prăbuşirea integralei sistem cultural, devalorizarea valorilor spirituale și culturale, duc la anomie. Într-o cultură în care valorile necondiționate și fundamentale sunt aruncate și marile universități de căutări spirituale, morale, estetice, religioase nu înseamnă nimic, are loc și anomia.

În lumea modernă, fenomenele negative cresc, ceea ce creează pericolul unei crize antropologice. Amenințarea lipsei de spiritualitate planează asupra societății. Pentru a-și atinge obiectivele utilitare, o persoană neglijează adesea onoarea și conștiința. În acest sens, un rol important îl joacă dezvoltarea unui sistem de reglementare integral care să contribuie la educarea unei personalități culturale, armonios dezvoltate. Acest sistem acționează ca un cadru invizibil care fixează organismul social într-un singur întreg.