معروف به سیستم کاست اجتماعی اش. سیستم کاست

محتوای مقاله

کاست ها،اصطلاحی که عمدتاً برای تقسیم بندی اصلی جامعه هندو در شبه قاره هند به کار می رود. همچنین برای اشاره به هر مورد استفاده می شود گروه اجتماعی، رعایت هنجارهای سختگیرانه رفتار گروهی و عدم اجازه ورود افراد خارجی به صفوف خود. ویژگی های اصلی کاست هندی: درون همسری (ازدواج منحصراً بین اعضای کاست). عضویت ارثی (همراه با عدم امکان عملی انتقال به کاست دیگر)؛ ممنوعیت به اشتراک گذاشتن یک وعده غذایی با نمایندگان سایر کاست ها و همچنین تماس فیزیکی با آنها؛ تشخیص یک مکان کاملاً ثابت برای هر کاست ساختار سلسله مراتبیجامعه به عنوان یک کل؛ محدودیت در انتخاب حرفه؛ استقلال کاست ها در تنظیم روابط اجتماعی درون کاست.

داستان

منشا وارناها

از اولین آثار ادبیات سانسکریت، مشخص است که مردمان آریایی زبان در دوره استقرار اولیه هند (تقریباً از 1500 تا 1200 قبل از میلاد) قبلاً به چهار طبقه اصلی تقسیم می شدند که بعدها "وارناس" نامیده می شدند (Skt. "رنگ"): برهمن ها (کاهنان)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (تجار، دامداران و کشاورزان) و شدراها (خدمتکاران و کارگران).

هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسی که قوانین طبقه خود را رعایت می کند، در زندگی آیندهبا تولد به یک طبقه بالاتر می رود، کسی که این قوانین را نقض می کند موقعیت اجتماعی را از دست می دهد. همچنین ببینیدمتمپسیکوز.

ثبات بازیگران

در طول تاریخ هند، ساختار کاست قبل از تغییر ثبات قابل توجهی از خود نشان داده است. حتی ظهور بودیسم و ​​پذیرش آن به عنوان دین دولتی توسط امپراتور آشوکا (269-232 قبل از میلاد) بر سیستم گروه های موروثی تأثیری نداشت. برخلاف هندوئیسم، بودیسم به عنوان یک آموزه از تقسیم کاست پشتیبانی نمی کند، اما در عین حال بر حذف کامل تمایزات طبقاتی اصرار ندارد.

کاست ها در هند مدرن

کاست های هندی به معنای واقعی کلمه بی شمار هستند. از آنجایی که هر کاست به زیر کاست های زیادی تقسیم می شود، حتی نمی توان به طور تقریبی تعداد واحدهای اجتماعی را که دارای حداقل ویژگی های ضروری جاتی هستند محاسبه کرد. تمایل رسمی به کم اهمیت جلوه دادن اهمیت نظام کاست به این واقعیت منجر شده است که ستون مربوطه از سرشماری های یک دهه یکبار جمعیت ناپدید شده است. AT آخرین باراطلاعات مربوط به تعداد کاست ها در سال 1931 منتشر شد (3000 کاست). اما این رقم لزوماً شامل همه پادکست های محلی که به تنهایی به عنوان گروه های اجتماعی عمل می کنند، نمی شود.

باور عمومی بر این است که کاست ها اهمیت سابق خود را در ایالت مدرن هند از دست داده اند. با این حال، تحولات نشان داده است که این امر دور از واقعیت است. موضعی که INC و دولت هند پس از مرگ گاندی اتخاذ کردند بحث برانگیز است. علاوه بر این، حق رای همگانی و نیاز سیاستمداران به حمایت از رای دهندگان، اهمیت جدیدی به روحیه شرکتی و انسجام درونی کاست ها بخشیده است. در نتیجه، منافع کاست به یک عامل مهم در طول مبارزات انتخاباتی تبدیل شد.

بازیگران طبیعت

به عنوان اساس سازماندهی جامعه، کاست مشخصه تمام هندوستان است، اما کاست های بسیار کمی هستند که در همه جا یافت می شوند. هر منطقه جغرافیایی نردبان جداگانه و مستقل خود را از کاست های کاملاً رتبه بندی شده ایجاد کرده است، برای بسیاری از آنها در سرزمین های همسایه معادلی وجود ندارد. استثناء این قاعده منطقه‌ای، تعدادی از کاست‌های برهمن هستند که در مناطق وسیعی حضور دارند و در همه جا بالاترین مقام را در نظام کاست دارند.

برهمن ها

در یک روستای معمولی لایه بالاییسلسله مراتب کاست توسط اعضای یک یا چند کاست برهمن تشکیل می شود که از 5 تا 10 درصد جمعیت را تشکیل می دهند. در میان این برهمن ها تعدادی صاحب زمین، چند منشی روستا و حسابدار یا حسابدار، گروه کوچکی از روحانیون وجود دارند که در زیارتگاه ها و معابد محلی اعمال آیینی را انجام می دهند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می کنند، اگرچه می توان با عروس خانواده ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. برهمن ها قرار نیست شخم بزنند یا انواع خاصی از کارهای دستی را انجام دهند. زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما فقط شخم نمی زنند. برهمن ها همچنین اجازه دارند به عنوان آشپز یا خدمتکار خانگی کار کنند.

یک برهمن حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای تمام کاست های دیگر ممکن است از دست برهمن ها غذا بخورند. یک برهمن در انتخاب غذا منع های زیادی را رعایت می کند. اعضای کاست وایشناوا (که خدای ویشنو را می پرستند) از قرن چهارم، زمانی که گسترش یافت، گیاهخوار بوده اند. برخی دیگر از کاست های برهمن های شیواپرست (شیوا برهمن ها) اصولاً دست بردار نیستند. غذاهای گوشتی، اما از گوشت حیوانات موجود در رژیم غذایی طبقات پایین خودداری کنید.

برهمن ها به عنوان راهنمای معنوی در خانواده های اکثر کاست های دارای موقعیت بالا یا متوسط ​​عمل می کنند، به استثنای آنهایی که "نجس" تلقی می شوند. کشیشان برهمن، و همچنین اعضای تعدادی از فرقه های مذهبی، اغلب با "علامت های کاست" شناخته می شوند - الگوهایی که روی پیشانی با رنگ سفید، زرد یا قرمز نقاشی شده اند. اما چنین علائمی فقط نشان دهنده تعلق به فرقه اصلی است و این شخص را به عنوان پرستش ویشنو یا شیوا توصیف می کند و نه به عنوان موضوع یک طبقه یا طبقه فرعی خاص.

برهمن ها بیش از سایرین به مشاغل و حرفه هایی پایبند هستند که توسط وارنا آنها فراهم شده است. قرون متمادی، کاتبان، کاتبان، روحانیون، دانشمندان، معلمان و مقامات از میان آنها بیرون آمدند. در نیمه اول قرن بیستم. در برخی مناطق، برهمن ها تا 75 درصد از تمام مناصب کم و بیش مهم دولتی را اشغال کردند.

در برخورد با بقیه مردم، برهمن ها اجازه معامله متقابل را نمی دهند. بنابراین، آنها پول یا هدایایی را از اعضای گروه های دیگر می پذیرند، اما خودشان هرگز هدایایی با ماهیت آیینی یا تشریفاتی نمی دهند. در میان کاست‌های برهمن برابری کامل وجود ندارد، اما حتی پایین‌ترین آن‌ها بالاتر از بقیه بالاترین کاست‌ها قرار دارد.

کشتریاس.

پس از برهمن ها، برجسته ترین مکان سلسله مراتبی را کاست های کشاتریا اشغال کرده اند. برای مثال، در مناطق روستایی، آنها شامل صاحبخانه‌هایی می‌شوند که احتمالاً با خانه‌های حاکم سابق مرتبط هستند (مثلاً شاهزاده‌های راجپوت در شمال هند). مشاغل سنتی در این گونه کاست ها کار مدیران املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و ارتش است، اما اکنون این کاست ها دیگر از قدرت و اقتدار سابق خود برخوردار نیستند. از نظر آیینی، کشتریاها بلافاصله پشت برهمن‌ها قرار می‌گیرند و درون‌همسری سخت‌گیرانه‌ای را نیز رعایت می‌کنند، اگرچه ازدواج با دختری از پادکست پایین‌تر (اتحادیه‌ای به نام هایپرهمسری) را مجاز می‌دانند، اما به هیچ وجه زن نمی‌تواند با مرد پادکست زیر خود ازدواج کند. خود. اکثر کشتریاها گوشت می خورند. آنها حق دارند از برهمن ها غذا بگیرند، اما نه از نمایندگان سایر کاست ها.

وایشیا.

دسته سوم کاست های «دوباره» شامل بازرگانان، دکانداران و رباخواران است. این کاست ها برتری برهمن ها را می شناسند، اما لزوماً چنین نگرشی را نسبت به کاست های کشتریا نشان نمی دهند. به عنوان یک قاعده، وایشیاها در مورد قوانین مربوط به غذا سختگیرتر هستند و حتی برای جلوگیری از آلودگی تشریفاتی دقت بیشتری دارند. شغل سنتیوایسیاها به تجارت و بانکداری می پردازند، آنها تمایل دارند از کار فیزیکی دور بمانند، اما گاهی اوقات آنها بدون مشارکت مستقیم در کشت زمین، در مدیریت مزارع مالکان و کارآفرینان روستایی قرار می گیرند.

شدراس "خالص".

اعضای کاست های «دو بار متولد شده» فوق تنها اقلیتی از ساکنان هر منطقه روستایی را تشکیل می دهند، در حالی که اکثریت جمعیت کشاورزی از یک یا چند کاست تشکیل می شود که کاست های «خالص» شدراها نامیده می شوند. اگرچه چنین کاست هایی در چهارمین وارنا گنجانده شده اند، اما این بدان معنا نیست که آنها پایین ترین طبقه را در سلسله مراتب اجتماعی اشغال می کنند: مناطق زیادی وجود دارد که کاست دهقان به دلیل وسعت و مالکیت بخش قابل توجهی از زمین محلی، در آنها بازی می کند. نقش مهمی در حل مسائل اجتماعی و سیاسی دارد. در زمان های قدیم، کاست های دهقانی سودرا تسلط سیاسی کشتریاها را که در این منطقه حکومت می کردند به رسمیت شناختند، اما امروزه این روابط مربوط به گذشته است و برتری مالکان کشاتریا تنها از لحاظ آیینی به رسمیت شناخته شده است، و حتی در آن زمان نیز چنین نیست. همیشه دهقانان برهمن ها را به عنوان کشیش های خانوادگی استخدام می کنند و محصولات خود را از طریق اعضای کاست های تجاری به فروش می رسانند. افراد «خالص» شدرا می توانند به عنوان مستاجر زمین از برهمن ها، مالکان، بازرگانان عمل کنند. همه کاست‌های دهقانی درون‌همسر هستند و حتی اگر وضعیت آنها تقریباً برابر باشد، مانند بسیاری از مناطق، ازدواج‌های خارج از کاست مجاز نیست. قوانین مربوط به مصرف غذا در بین کاست های شخم زن نسبت به "دو بار متولد شده" که گوشت می خورند سخت تر است. نسخه های آنها همچنین فضای بسیار بیشتری را برای اعمال اجتماعی باقی می گذارد، به عنوان مثال، اجازه ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه را می دهد، که در میان "دو بار متولد شده" به شدت ممنوع است.

شدراهای فرودست.

زیر آن شدراهایی که مشغول هستند کشاورزی، کاست های زیادی وجود دارند که حرفه آنها ماهیت کاملاً تخصصی دارد ، اما به طور کلی کمتر محترم شمرده می شود. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، کره ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موسیقیدان، دباغ، قصاب، لاشخور و بسیاری دیگر هستند. اعضای این کاست ها قرار است به حرفه یا صنعت ارثی خود بپردازند. با این حال، اگر سودرا قادر به تصاحب زمین باشد، هر یک از آنها می توانند کشاورزی کنند. اعضای بسیاری از صنایع دستی و سایر کاست های حرفه ای در آن حضور داشته اند روابط سنتیبا نمایندگان کاست های بالاتر، که شامل ارائه خدماتی است که برای آنها پرداخت نمی شود حقوق و دستمزدو حق الزحمه سالانه به صورت غیرنقدی. این پرداخت توسط هر یک از خانوارهای روستا انجام می شود که درخواست آنها توسط این نماینده کاست حرفه ای برآورده می شود. به عنوان مثال، آهنگر دایره مشتریان خود را دارد که برای آنها موجودی و سایر محصولات فلزی را در تمام طول سال تولید و تعمیر می کند و به نوبه خود مقدار مشخصی غلات به او داده می شود.

دست نیافتنی ها

کسانی که حرفه شان مستلزم تماس فیزیکی با مشتری است (مثلاً آرایشگرها یا افرادی که در شستن لباس تخصص دارند) به اعضای کاست های بالاتر از خودشان خدمت می کنند، اما سفالگران یا آهنگرها برای کل روستا کار می کنند، صرف نظر از اینکه مشتری به کدام طبقه تعلق دارد. فعالیت هایی مانند دباغی یا ذبح حیوانات به وضوح آلوده کننده تلقی می شود و در حالی که این مشاغل برای جامعه بسیار مهم است، افرادی که این کارها را انجام می دهند غیرقابل لمس تلقی می شوند. آنها از بسیاری جهات خارج از جامعه هندو هستند، آنها را کاستهای "فرودی"، "کم"، "ثبت شده" می نامیدند و گاندی تعبیر "harijanas" ("فرزندان خدا") را پیشنهاد کرد که به طور گسترده مورد استفاده قرار گرفت. اعضای این کاست ها از بازدید از خانه های کاست های "پاک" و برداشتن آب از چاه های آنها ممنوع هستند. تا همین اواخر، اکثر معابد هندو به روی افراد دست نخورده بسته بودند، حتی ممنوعیت نزدیک شدن به افراد طبقه های بالاتر از تعداد پله های تعیین شده وجود داشت. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که هریجان همچنان اعضای کاست‌های «پاک» را آلوده می‌کند، حتی اگر مدت‌هاست که شغل کاست خود را رها کرده و به فعالیت‌های بی‌طرف آیینی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در موقعیت‌ها و موقعیت‌های اجتماعی دیگر، مانند حضور در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس ممکن است با اعضای کاست‌های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، اما در روستای زادگاهش، دست‌ناپذیری از او جدایی ناپذیر است. او انجام می دهد.

وابستگی متقابل اقتصادی

کاست‌های حرفه‌ای مختلف از نظر اقتصادی به یکدیگر وابسته هستند و کارکردهای آن‌ها مکمل هم هستند تا رقابتی. هر کاست حق دارد کارهای خاصی را انجام دهد که سایر کاست ها از انجام آنها منع شده اند. اعضای آن در هر محل معینی معمولاً گروهی نزدیک از بستگان را تشکیل می دهند که در مبارزه برای ارائه خدمات به سایر کاست ها با یکدیگر رقابت نمی کنند، اما با توافق دوجانبه مشتریان را بین خود تقسیم می کنند. به همین دلیل، آنها در رابطه با اعضای کاست، در بالاترین رده‌های سلسله مراتب کاست، در موقعیتی سودمند قرار دارند، که از تغییر آهنگر، آرایشگر یا شخصی که لباس‌های خود را می‌شوید به صلاحدید خود منع می‌کنند.

عدم رقابت در مورد افرادی که زمین را کشت می کنند صدق نمی کند. اگرچه کاست های دهقانی سنتی وجود دارند که بومیان آنها هرگز سفالگر یا بافنده نخواهند شد، خاک ورزی یک شغل انحصاری ارثی نیست و عضوی از هر طبقه ای می تواند زمین را زراعت کند. هر جا که گروه صنعتگران بیش از حد زیاد شود و مشتری نداشته باشد، یا جایی که معرفی کالاهای ماشینی باعث بیکاری می شود، آنهایی که دیگر نمی توانند با حرفه سنتی زندگی کنند، به کار دهقانی روی می آورند و به کارگران کشاورزی یا مستاجر تبدیل می شوند.

رابطه خاص حامی و مشتری بین کاست های بالاتر زمین دار و کاست های حرفه ای صنعتگران و کارگران را نظام جاجمانی می گویند. جاجمان، هندی برای مالک زمین حامی، افرادی از کاست های دیگر در ازای مقدار معینی از غلات دریافتی سالانه خدمات ارائه می دهند.

سلسله مراتب.

سلسله مراتب سفت و سخت و وابستگی متقابل اقتصادی کاست ها بیشترین ارتباط را با این واقعیت دارد که کاست ها و زیرکاست ها درون همسری و گروه های ارثی هستند. با این حال، در عمل، ممکن است فردی از یک طبقه بالا در یک طبقه پایین پذیرفته شود. بنابراین، در صورت انحراف ازدواج نابرابر از قاعده بین اعضای دو کاست مختلف، فردی که دارای موقعیت بالاتر است، چاره ای جز درخواست شریک زندگی خود در روز چهارشنبه ندارد. چنین تحرکی همیشه یک خط است و از بالا به پایین هدایت می شود.

در قلب ایده حفظ فاصله اجتماعی بین کاست ها مفاهیم آلودگی و پاکی آیینی قرار دارد. بسیاری از فعالیت ها، از انجام مناسک مذهبی و اقامه نماز گرفته تا آشپزی، فقط در حالت پاکی مناسکی مجاز هستند. بنابراین، فردی که به یک طبقه بالا تعلق دارد می تواند نه تنها با یک عمل عمدی، مانند آمیزش جنسی با افراد غیرقابل لمس، بلکه به طور غیر عمد، به ویژه با خوردن غذاهایی که توسط شخصی با وضعیت آیینی پایین تر تهیه شده است، یا حتی اشتراک گذاری در یک غذا آلوده شود. صرف غذا با فردی از طبقه بالاتر دیگر، اما خلوص آیینی خود را از دست داده است. آلودگی مسری است و یک خانواده یا گروه کاست باید دائماً مراقب هرگونه تماس با یک آلودگی بالقوه باشند. اعضای کاست به شدت نسبت به رفتار انحرافی برادران کاست خود بی‌تحمل هستند و هرکسی را که از هنجارهای پذیرفته شده تبعیت نمی‌کند تکفیر می‌کنند. اکثر کاست ها شوراهای منطقه ای خود را دارند که به مسائلی می پردازند که بر رفاه و به ویژه اعتبار کاست تأثیر می گذارد. این شوراها همچنین به عنوان دادگاه عمل می کنند و قدرت بررسی و مجازات تخلفات را دارند و در صورت لزوم مجرم را از طبقه خارج می کنند. بازگشت به آن در همه موارد امکان پذیر است، مگر در موارد شدید، مشروط بر اینکه متخلف جریمه پرداخت کند و مناسک تطهیر انجام دهد. هندوها از آنجایی که در مورد رعایت قوانین و ممنوعیت های درون کاست خود بسیار سخت گیر هستند، معمولاً با هنجارهای رفتاری اتخاذ شده در سایر کاست ها مدارا می کنند.

سیستم کاست هندی خارج از هند.

این سیستم در سراسر کشور متداول است، به استثنای چند منطقه قبیله ای دورافتاده، مانند ناگالند. همچنین در بیشتر نپال غالب است، جایی که مهاجران از هند نظم اجتماعی را با خود به ارمغان آوردند که در اصل همان چیزی را که در هند قرون وسطی وجود داشت تکرار می کند. بر اساس کاست، تا حد زیادی سازماندهی شده و مردم بومیشهرهای اصلی نپال که نیوارها در آن زندگی می کنند، اما ایده کاست ها به مردم مناطق کوهستانی و پیروان بودیسم تبتی سرایت نکرد.

در بنگلادش، سیستم کاست در میان هندوهایی که در آنجا زنده مانده اند به کار خود ادامه می دهد و حتی در جامعه مسلمان این کشور نیز قشربندی مشابهی وجود دارد.

در سریلانکا، بوداییان سینهالی و هندوهای تامیل نیز به کاست تقسیم می شوند. اگرچه هیچ برهمن یا «دوبار متولد شده» دیگری در جزیره وجود ندارد، اما در اینجا، مانند هند، تقسیم کار بر اساس خطوط کاست و تعهدات متقابل با ماهیت آیینی و اقتصادی وجود دارد.

در خارج از هند، ایده‌ها و شیوه‌های سیستم کاست غالباً به شکلی تغییر یافته و ضعیف، هر جا که تعداد قابل توجهی از هندی‌ها ساکن شده‌اند، مانند مالزی، آفریقای شرقی و فیجی، غالب است.

کاست های هندی معمولی

در ادامه برخی از حرفه ها یا مشاغل معمولی مرتبط با فعالیت های گروه های مختلف کاست توضیح داده شده است. دو منطقه بزرگ برای بررسی موضوع در نظر گرفته شده است: شمال و جنوب هند. در هر زیربخش ابتدا این حرفه آورده شده و سپس کاست های مرتبط با آن فهرست می شوند.

کاست های شمال هند

آرایشگر.

(کاست ها: حجام، نای، نهاوی، نپیت، و غیره) آرایشگران از کاست های زیادی تشکیل شده اند و در اکثر روستاهای هند یافت می شوند، زیرا خدمات آنها برای حفظ شرافت و پاکیزگی حیاط که در آن خانواده ای متعلق به یک خانواده عالی است ضروری است. کاست زندگی می کند آرایشگر هندو نه تنها مشتری را اصلاح می‌کند، برش می‌دهد و مانیکور می‌کند، بلکه جشن‌ها را نیز تمیز می‌کند، به کشیش در مراسم عروسی و لباس پوشیدن مردگان کمک می‌کند و بسیاری از کارهای مهم دیگر را انجام می‌دهد. یک آرایشگر مسلمان یا حجام معمولاً پسران را ختنه می کند. افراد در این حرفه ممکن است به عنوان خدمتکار، پیام رسان یا خواستگار عمل کنند و همسران آنها خدمات مشابهی را به زنان ارائه می دهند. آرایشگران به خانه های زیادی سر می زنند و به غیبت و چاپلوسی معروف هستند. در برخی از مناطق شمال و شرق هند، آنها به عنوان کاست های عالی طبقه بندی می شوند و خود را برهمن یا کشتریا می دانند. در مناطق دیگر در میان طبقات پایین رتبه بندی می شوند.

آهنگران.

(کاست ها: لوهر، کمر و غیره) آهنگران خدماتی را در انحصار خود در می آورند که دهقان بدون آن نمی تواند انجام دهد. اغلب آنها منشأ الهی و مقام برهمنی را به خود نسبت می دهند. ادعاهای آنها به ندرت تأیید می شود، زیرا برای دهقانان هندو آهن مملو از قدرت جادوی سیاه است و آهنگرها باعث هیبت یا تحقیر می شوند، زیرا آنها به عنوان استادان فلز شیطانی دیده می شوند. آهنگرها هم هندو و هم محمدی هستند که بر اساس نوع دم که برای دمیدن بوق استفاده می شود یا بر اساس موارد مشابه دیگر تقسیم می شوند.

برهمن

این اصطلاح معنای متفاوتی با نام کاست‌های حرفه‌ای دارد، زیرا همه برهمن‌ها در سراسر کشور «برهمن» باقی می‌مانند و برخی از نام‌های کنونی مانند ساراسوات، گاور، کانوجیا، مایتیل و اوتکال عمدتاً به محلات یا فرقه‌های مذهبی اشاره دارند. ده‌ها کاست که نخبگان روحانی را پوشش می‌دهند، که با نام رایج «برهمین» شناخته می‌شوند، تقریباً را تشکیل می‌دهند. 5 درصد از کل جمعیت هند. با این حال، آنها دارند نفوذ بزرگکه با تخصص فکری و تعلق به طبقات بالاتر توضیح داده می شود. برهمن ها همیشه خود را در میان مقامات، نویسندگان و متفکران برجسته می یافتند، آنها اغلب در زمره زمینداران بودند، گاه فرمانده و پادشاه می شدند. در درون هر کاست برهمن، معمولاً بین کسانی که از خط یک حرفه معنوی موروثی پیروی کرده‌اند و کسانی که به دنبال شغلی سکولار هستند، تمایز وجود دارد. در میان کشیشان برهمن درجه بندی بیشتری وجود دارد. بالاتر از همه متکلمان و فیلسوفان فرهیخته هستند، یک پله پایین تر، راهنمای معنوی خانواده، هنوز هم پایین تر، کشیشان در معابد هستند، و آخرین پله توسط روحانیون اشغال شده است که مراسم تشییع جنازه را انجام می دهند یا مراسم مذهبی را برای اعضای طبقات پایین انجام می دهند.

تمام کاست های برهمن، هنگام انجام مراسم و خدمات، به سانسکریت باستانی تکیه می کنند. این کاست ها در زبان ها و گویش های مورد استفاده، زندگی در مناطق مختلف، ارتباط با فرقه های مختلف، داشتن کتاب های "خود" وداهای مقدس حفظ شده و غیره با یکدیگر تفاوت دارند. اعضای این کاست ها گوشت خوک و گوسفند را در کشمیر و ماهی در بنگال و گوا می خورند، اما فرهنگ برهمن به طور کلی به عنوان الگوی هندوئیسم ارتدکس، آیین ها و دانش آن شناخته می شود. برهمن ها به طور سنتی به عنوان موجوداتی با منشأ الهی مورد احترام هستند.

یک نجار.

(کاست ها: برخایی، خطی، سوتار و غیره) گاوآهن های چوبی، واگن ها، اجزای چوبی خانه، اثاثیه (در صورت وجود) را می سازد و تعمیر می کند. هیچ کس دیگری در روستا مجموعه ای از ابزارها برای کار با چوب ندارد: نجار کاری را انجام می دهد که انحصار ارثی اوست. تقریباً همه نجاران ادعا می کنند که اصل و نسب آنها از خدای آفرینش، ویشواکارمن است. بسیاری از نخ های مقدس استفاده می کنند، زندگی کم و بیش ریاضتی دارند و مدعی مقام برهمنی هستند. اگرچه این ادعای آنها به طور گسترده پذیرفته نشده است، کاست های نجار عموماً از جایگاه بالایی برخوردار هستند. AT هند مدرنبسیاری از اعضای این کاست ها در شرکت های صنعتی به کار گرفته می شوند.

چوپان-گاودار.

(کاست: اهیر، گلا و غیره) بسیاری از این بزرگ و همه جا شمالی کاست های هندیآنها را فرزندان قبایلی می دانند که به زبان های آریایی صحبت نمی کردند و در دوران باستان در حاشیه تمدن هند زندگی می کردند. افسانه‌های مربوط به کاست‌های چوپان ادعا می‌کنند که آنها از نسل کریشنا، شبان الهی هستند و دارای مقام والای کشتریا هستند. اکنون آنها به جای دامداری با کشاورزی زندگی می کنند. آهیرها که در کار دهقانان شرکت داشتند، مدتهاست بر پرورش گاوهای اسبی و همچنین پرورش گاوهای شیری تمرکز کرده اند، زیرا مصرف گوشت گاو برای هندوها ممنوع است و فقط مسلمانان و اعضای طبقات پایین آن را می خورند.

کشاورز و جنگجو.

(کاست ها: بوئینهار، گوجار، جات، کولی، کانبی، کورمی، لودا، ماراتا، پاتیدار، راجبانسی، راجپوت، و غیره) کاست هایی که به طور سنتی در کشاورزی مشغول هستند (و گهگاه در درگیری های نظامی شرکت می کنند) بسیار بزرگ و پرشمار هستند و اغلب میلیون ها نفر را شامل می شود. از اعضا روی هم رفته، کاست های کشاورزی بزرگترین گروه کاست های حرفه ای در هند را تشکیل می دهند.

هر یک از این کاست ها به سمت یک یا دو حالت جذب می شوند. منطقه سکونت گوجارها از کشمیر تا راجستان امتداد دارد، جات ها در پنجاب زندگی می کنند، راجپوت ها و لودها در اوتار پرادش، بوئینهارها (یا بهخان ها) در بیهار، کورمی ها در هر دو ایالت، راجبانسی در بخش شمالی بنگال، کولی و پاتیدار - در ایالت گجرات، کانبی و ماراتا، که مجموعه‌ای از کاست‌های به هم پیوسته را تشکیل می‌دهند، در ماهاراشترا هستند.

در تعدادی از مناطق، تحت حکومت مغولان بزرگ و بریتانیا، تاج و تخت توسط گوجارها، جات ها، ماراتاها و به ویژه راجپوت ها - "فرزندان پادشاهان" اشغال شد. راجپوت‌ها، مانند سلسله‌های شاهزاده هندو از دیگر کاست‌های قدرتمند دهقانی، معمولاً نخ مقدسی به سر می‌کنند و خود را از نوادگان کشتریاها یا طبقه جنگجوی آریایی‌های ودایی باستان می‌دانند. بوئینهاراها از این نظر استثنا هستند و ادعا می کنند که از برهمن ها تبار هستند. در واقع، بیشتر این کاست ها از نوادگان قبایلی هستند که بعداً ظاهر شدند و به سرزمین های خود حمله کردند یا به سرزمین های خود نقل مکان کردند، یا مردمان بومی قوی کشاورزی.

ماهیگیر و قایقران.

(کاست ها: بهوی، بادی، جالیا، کایبارتا، کولی، ملاخی و...) شکل گیری این کاست ها بر اساس جمعیت خودگردان صورت گرفت. از میان آنها، بادی، جالیا و کایبارتا در ایالت ساحلی بنگال غربی، ملاها در دشت گنگ، بویی و کولی در غرب هند مشهور هستند. ناوها و قایقرانان نیز از میان آنها استخدام می شوند. همزمانی نسبی با مشاغل طبقات بالاتر حاملان آب وجود دارد، با این حال، به طور کلی، کاست های ماهیگیری، از آنجایی که در محرومیت از زندگی موجودات زنده نقش دارند، با سایر کاست های پایین تر هم تراز هستند.

باغبان.

(کاست ها: آرائین، کچخی، مالی و...) اعضای این کاست ها مانند کاست های معمولی زراعی به کشت محصولات زراعی نیز اشتغال دارند، اما در شاخه های فشرده کشاورزی تخصص دارند. کاچی ها به ویژه به عنوان باغبان چیره دست در دره گنگ معروف هستند. بیشتر مردم مالی به گل و میوه گرایش دارند، اما در غرب هند، مانند مسلمانان آراین در سراسر پنجاب، محصولات مشابهی را به طور فشرده مانند سایر گروه های جمعیتی کشت می کنند.

دامدار و پرورش دهنده گوسفند.

(کاست ها: دانگر، گاداریا و غیره) چرای حیوانات در زمین های کم ارزش بسیاری از روستاها و نیز به طور کلی در مناطق کم جمعیت و خشک امکان پذیر است. نه تنها پشم گوسفند از حیوانات به دست می آید، بلکه گوشت گوسفند و بز نیز توسط مسلمانان و اکثریت غیر گیاهخوار هندوها مصرف می شود. محتوای گاوهای کوچک، مانند گاو، معمولاً با کشاورزی ترکیب می شود. با این حال موقعیت اجتماعیاعضای این کاست ها معمولاً از کسانی که گاو پرورش می دهند پایین تر هستند.

جواهر فروش.

(کاست ها: سونار، سوارناکر و...) از این کاست ها زیادند، اما معمولاً تعدادشان بسیار کم است. در اصل، ما در مورد آن شهرنشینانی صحبت می کنیم که هنرشان با زندگی روستایی پیوند تنگاتنگی دارد. زرگرها سعی می کنند بر وابستگی خود به برهمن ها تأکید کنند و اغلب مستقیماً خود را با آنها شناسایی می کنند یا ادعا می کنند که گروهی تخصصی تشکیل می دهند که از روحانیت جدا شده است. در شمال هند، ادعاهای آنها به خوبی درک می شود، که جواهرات را با موقعیت بسیار بالایی می رساند. رونق آنها به این دلیل است که روستاییان دوست دارند زیورآلات سنگین زنانه از نقره و طلای کم عیار بدست آورند.

کارگر چرم.

(کاست ها: dhor، chamar، chambhar، mahar و غیره) گاوهای زنده برای هندوهای کاست های بالاتر مقدس ترین حیوانات هستند، گاوهای مرده آلوده ترین حیوانات هستند. بنابراین، یکی از کم اعتبارترین مشاغل کاست، پاکسازی بقایای گاوهای افتاده است.

یک گروه کاست مخصوصاً بزرگ در هند توسط بسیاری از کاست‌های مختلف درون‌همسر دباغ‌ها تشکیل می‌شود که در مجموع به نام Chamaras شناخته می‌شوند. چمرها پوست حیوانات و تمیز کردن اسکلت، چرم برنزه کردن، ساختن کفش و سطل چرمی و غیره را انجام می دهند. چمارها به خوردن مردار شهرت پیدا کرده‌اند، اگرچه آنها در حال حاضر معمولاً ادعا می‌کنند که در زمان‌های اخیر این عمل را به نفع موقعیت بالاتر کنار گذاشته‌اند. کاست های سنتی دباغ ها بخش قابل توجهی از نیروی کار در شمال هند را تشکیل می دهند که شامل قشر قابل توجهی از کارگران شهری است.

تقسیم بندی طبقاتی بین دباغ ها اغلب تقسیم کار حرفه ای را تکرار می کند. به عنوان مثال، در ماهاراشترا، نظافتچی ها و نگهبانان اسکلت اعضای کاست بزرگ ماهار، بازرگانان استخوان مانگا، دباغان چرم دهورها و کفاشیان چمبهار هستند.

فروشنده - دلال.

(کاست ها: آرورا، بانیا، بوهرا، ختری، خوجه، لوحانه، ماهاجان، مرواری، وانی، وانیا و...) کالا. علی‌رغم تمایز سرزمینی، در شمال هند، کاست‌های بازرگان هندو تحت اصطلاح عمومی «بانیا» یا، بسیار کمتر، «مهاجان» قرار می‌گیرند، در حالی که گروه‌های تجاری مسلمان با نام‌های خوجا و بوهرا شناخته می‌شوند.

همه این کاست ها، به عنوان یک قاعده، دارای موقعیت اجتماعی بسیار بالایی هستند، اما ادعای آنها، در امتداد خط هندو، برای شناسایی با املاک باستانی "دو بار متولد شده" بسیار مبهم است. بیشتر کاست های تجاری هندو و جین با زهد، گیاهخواری و تقوا مشخص می شوند. اعضای آنها برجسته هستند بانکداری، دستگاه اداری، در صنعت.

پاتر.

(کاست ها: کومهر، کمهار، کومور، و غیره) استادان بسیاری از کاست های منطقه ای موجود معمولاً با نوع چرخ سفالگری که استفاده می کنند و نوع حیوان خانگی که محصولات را روی آن حمل می کنند (اغلب الاغ است) متمایز می شوند. سفالگران، که جایی در میانه سلسله مراتب کاست در هر منطقه خاص اشغال می کنند، با افتخار بین کار خود و کار خلاق الهی تشبیه می کنند. در عین حال، کالاهای آنها برای توده وسیع خانوارهای دهقانی ضروری است. غذای جشن هندوها نیاز به یک یا دو ظروف یکبار مصرف (اگر ظروف فلزی نیستند) برای هر یک از افراد حاضر ایجاد می کند. سفالگران هندو این خواسته ها را با ساخت صدها فنجان بدون دسته و بدون دسته با هزینه بسیار کم برآورده می کنند که می توان آنها را یک بار استفاده کرد و دور انداخت. مسلمانان در تولید محصولات بادوام تر تخصص دارند. سفالگرها در هر روستایی یافت نمی شوند و سعی می کنند در جایی که خشت مورد نیازشان در دسترس است ساکن شوند.

کره سازها.

(کاست ها: تلی، تیلی و...) این دسته حرفه ای شامل کاست های مسلمانان، هندوها و لینگایاها می شود. کار سنتی کره سازها به دست آوردن روغن از دانه های خردل، کنجد یا بادام زمینی برای مصارف غذایی و آرایشی و همچنین کیک برای خوراک دام است. کاست های کره در نوع پرس چوبی که استفاده می کنند، تعداد حیواناتی که پرس را به حرکت در می آورند و غیره با یکدیگر متفاوت هستند. این کاست ها کم در نظر گرفته می شوند، اگرچه برخی از آنها که مستقیماً روغن را استخراج نمی کنند، بلکه آن را فرآوری می کنند، به دسته نسبتاً بالایی از کاست ها تعلق دارند.

یک راهب دلهره

(کاست ها: بایراق، فاکیر، گوسین، کوسوامی، جوگی و غیره) صدقه صرف نظر از دین و مذهب او و گیرنده آن، برکت الهی را برای دهنده به ارمغان می آورد. کاست‌های فاکیر هم هندوها و هم مسلمانان را پوشش می‌دهند، بایرگ‌ها شامل ویشناوی‌ها می‌شوند، سایر کاست‌ها طرفدار جهت دوم در هندوئیسم مدرن، شیویسم هستند. کاست هایی از این دست که تعدادشان کم است، اما به فرقه های زیادی تقسیم می شوند و ظاهراً با منشأ متنوع متمایز می شوند، در همه جا، در تمام مناطق هندوستان یافت می شوند، و اغلب جایگاهی متوسط ​​اما شریف در زندگی جامعه روستایی دارند. بسیاری از متکدیان در خیابان های شهرهای هند به آن تعلق ندارند دسته بندی های سنتیراهبان متعصب تنها افرادی از سایر کاست ها هستند که مجبورند حرفه سنتی خود را تغییر دهند.

مرد زباله.

(کاست ها: بانگی، چندال، چورها، و غیره) این آلوده ترین گروه از کاست ها مانند لاشخورهای زباله، زباله و مدفوع از خانه ها و خیابان ها در پایین ترین سطح سلسله مراتب هندو قرار دارند. لاشخورها اغلب شکایت دارند که از کاست های بسیار بالایی می آیند، اما در برخی مواقع به طور تصادفی آلوده شدند. اعتقاد بر این است که آنها به جادوی سیاه مشغول هستند و توانایی مدیوم را دارند. اغلب آنها الهه مادری را می پرستند که نگه می دارد مکان های پایین تردر پانتئون هندوها لاشخورها به عنوان لاشخورهای فاضلاب شبانه در شهرها و شهرهایی که فقیرتر از آن بودند که فاضلاب بسازند موفق بودند.

کاتب.

(کاست ها: kayashtha، prabhu، و غیره) مشاغل "بوروکراسی" از زمان های قدیم وجود داشته است، اما کاست های تخصصی کارگران روحانی تا پایان دوره طولانی سلطه مسلمانان ظاهر نشدند. افسانه‌های حمایت شده از کاست کاتبان درباره منشأ آنها نشان می‌دهد که آنها از برهمین و سایر کاست‌های هندو با موقعیت بالا شکل گرفته‌اند، که آن‌قدر غیرمتعارف ثابت شده‌اند که از نزدیک با مغول‌های حاکم همکاری می‌کنند. در طول قرون گذشته، بسیاری از کاتبان صاحب زمین های ثروتمند شده اند. اعضای این کاست موقعیت های قوی در اداره و در همه جا دارند حرفه های مدرنبه سطح معینی از تحصیل نیاز دارند، اما سهم آنها در کل جمعیت اندک است.

خیاط.

(کاست: درزی، شیمپی و...) در هند باستان از لباس های دوخته شده استفاده نمی شد. لباس باستانی متشکل از تکه های پارچه جداگانه ای بود که به دور بدن پیچیده می شد. اما تهاجمات مکرر از آسیای مرکزی، به علاوه نفوذ اسلام و غرب، به این واقعیت کمک کرده است که پیراهن، تی شرت، ژاکت و کلاه دوخته شده و تا حدی شلوار به عنصری آشنا در کمد لباس مردان تبدیل شده است.

گروه‌های خیاط‌ها، چه مسلمان و چه هندو، در طول قرن‌ها به کندی رشد کردند و هر زمان که مد تغییر می‌کرد، شکوفا می‌شدند. ظاهراً بازرگانان و چاپخانه‌های نساجی، از جمله، وارد طبقه خیاط‌ها می‌شدند یا از آن عبور می‌کردند و وضعیت کاست‌های خیاط بر اساس موقعیت سابق اعضای آن‌ها مشخص می‌شد.

واشر (واشر).

(کاست ها: دوبی، اوج گرفتن و غیره) اگرچه هرکسی می تواند برای بازگرداندن تمیزی لباس پوشیده خود تلاش کند، اما اعتقاد عمومی بر این است که برای شستن لباس هایی که زن پوشیده و در نتیجه در دوران قاعدگی آلوده شده است، لازم است یک واشر (به طور دقیق تر، همسرش) را دعوت کنید. اعضای این کاست نیز در مراسم خاصی وظایفی را انجام می دهند: نظافت خانه پس از تولد کودک، محافظت نمادین از بت در طول راهپیمایی، ماساژ دادن داماد با روغن و غیره.

واشرها ده ها کاست را تشکیل می دهند که گاهی اوقات در نحوه جوشاندن، اتو کردن و غیره با هم تفاوت دارند. (تکنیک ماساژ برای همه یکسان است). در مناطق جنوبی هند، آنها در ساختار کاست جایگاه متوسطی را اشغال می کنند، که در آن بالای آرایشگاه ها قرار دارند، و در شمال کشور، جایی که کمتر برای خدمات تشریفاتی افتخاری به آنها متوسل می شوند، بسیار پایین تر قرار می گیرند. ، مستقیماً بالای دباغ ها و لاشخورهای دست نخورده.

حامل آب.

(کاست ها: بهستی، دیمار، جینوار، کهار و غیره) کاست هایی که به طور سنتی در رساندن آب به خانه نقش دارند، خدمتکاران «پاک» محسوب می شوند و در وسط یا بالاتر از پله میانی نردبان سلسله مراتبی قرار دارند. حامل های آب مسلمان از پوست بز استفاده می کنند، حامل های آب هندو فقط از ظروف سفالی یا فلزی استفاده می کنند. بسیاری از این کاست ها در شمال هند خدمات دیگری را ارائه می دهند که به نوعی به حرفه مستقیم آنها مربوط می شود: آنها پالانک ​​ها را در صفوف حمل می کنند، شاه بلوط آبی می کارند، به عنوان حمل کننده در رودخانه ها و گاهی اوقات ماهی خدمت می کنند. Jhinwars یک کاست از حاملان آب در ایالت پنجاب و Dhimars و Kahars در دره گنگ هستند.

بافنده.

(کاست ها: کوری، کوشتی، دژوگی، دژولاخا، سالی، تانتی و غیره). بسیاری از کاست های بافنده با یک تخصص مشخص مشخص می شوند. بستگی به این دارد که از پشم، ابریشم یا پنبه استفاده شود، مواد اولیه چگونه فرآوری می شود، چه نوع منسوجاتی تولید می شود و غیره. گروه‌هایی که منسوجات گران‌تر را تولید می‌کنند در شهرها قرار دارند، در حالی که آنهایی که کالاهای درشت‌تر را تولید می‌کنند، معمولاً در روستاها کار می‌کنند. جوگی ها و تانتی ها کاست های اصلی بافندگی در بنگال، کوشتی ها و سالی های تلوگو زبان در ماهاراشترا، کوری ها در اوتار پرادش و مسلمانان جولاها در پنجاب هستند. کاست‌های بافندگی دارای موقعیت اجتماعی متفاوتی هستند، از غیرقابل لمس یا تقریباً غیرقابل لمس تا مکان افتخاری در میان بالاترین کاست‌ها. هیچ صنعت دیگری به اندازه بافندگی از رقابت صنعت ماشین آلات آسیب ندیده است و بیشتر صنعتگران مجبور شده اند شغل سنتی خود را رها کرده و به کارخانه ها بروند یا به دنبال راه های دیگری برای کسب درآمد باشند.

کاست های هندی جنوبی

اکثر کاست‌های حرفه‌ای جنوب هند وظایفی مشابه در شمال انجام می‌دهند. با این حال، کاست هایی مانند تولید کنندگان شراب نخل نقش برجسته ای در جنوب ایفا می کنند و برخی از کاست های کشیش و زمین داران ویژگی های منطقه ای خود را دارند. در ادامه تعدادی از مهم ترین کاست ها در جنوب هند توضیح داده شده است.

بسکتمن.

(کاست ها: باووری، بلارا، ارولا، گودالا، مدا، پارایان و غیره) سبد بافی شغل سنتی چندین کاست جنوب هند است. موقعیت اجتماعی آنها همواره بسیار پایین است و برخی از آنها دست نخورده محسوب می شوند. بسیاری از کاستهایی که در ساخت سبد، تشک بامبو، صفحه نمایش، پنکه و سایر اقلام از عصا یا بامبو مشغول بودند، بر اساس قبایل جنگلی عقب مانده تشکیل شدند. این اقوام مجبور به تصرف شدند این درسپس از ایجاد ذخایر و کاهش مساحت جنگل، آنها را مجبور به تشدید ارتباطات اقتصادی با جمعیت کشاورزی توسعه یافته تر کرد. سبدسازان سبک زندگی نیمه عشایری را حفظ کرده اند، از روستایی به روستای دیگر می روند و محصولات خود را به دهقانان عرضه می کنند. معمولاً این کاست ها ارتباط قبلی خود را با جنگل که در آن بامبو و نی برداشت می شود، قطع نمی کنند. بیشتر سبدسازان به تجارت های دیگر نیز تسلط دارند. اصطلاح "پاریا" (رانده شده) از کلمه "پارایان" گرفته شده است، نام کاست برای سبد سازان دست نخورده از ایالت کرالا.

برهمن

موقعیت اکثر کاست های برهمن در جنوب هند تقریباً مانند شمال هند است، اما با توجه به این که مناطق وسیعی در جنوب هرگز توسط مسلمانان فتح نشد، امتیازات و برتری برهمن ها بدون تغییر در آنجا حفظ شد. برهمن های مناطقی که به زبان های دراویدی صحبت می شود به تامیل، تلوگو (یا آندرا) و کارناتاکا تقسیم می شوند که دومی شامل کشیشان شیوالی است که به زبان تولو صحبت می کنند. این گروه منطقه ای از برهمن ها نیز به شیوی ها و ویشنوئی ها تقسیم می شوند. برهمن های نامبودیری که در ایالت کرالا زندگی می کنند و اشراف زمین دار را در آنجا تشکیل می دهند، موقعیت ویژه ای را اشغال کرده اند.

با از بین رفتن حکومت شاهزادگان محلی، برهمن های نامبودیری علاقه زیادی به سیاست پیدا کردند و یکی از اعضای این کاست در کرالا (و به طور کلی در کشور) اولین کمونیست شد که پست وزیر ارشد را بر عهده گرفت. دولت در سایر ایالت های جنوب هند، به ویژه در تامیل نادو و کارناتاکا، جنبش قدرتمندی علیه اشغال مهم ترین مناصب در دولت های ایالتی توسط برهمن ها شکل گرفت.

دهقان.

(بازیگران: بانت، کورگ، کاما، نادووار، نایار، اوکالیگا، ردی، ولل، ولامی و غیره) کشت و کار زمین در انحصار هیچ گروهی از کاست ها نیست و زمین های زراعی بسیاری از روستاهای جنوب هند است. بین کاست های مختلف تقسیم شده است که به شیوه کشاورزی مشابهی پایبند هستند. اما برخی از کاست ها، به ویژه آنهایی که دارای موقعیت اجتماعی بالا و نفوذ سیاسی هستند، به طور سنتی مالکان اصلی زمین باقی می مانند. اعضای این کاست ها نسبت به هرگونه کار فیزیکی به جز کشاورزی زراعی تحقیر می کنند. در آندرا پرادش، کاست های ردی، کاما و ولامی در کشت بیشتر مناطق زیر کشت نقش دارند. در کارناتاکا، موقعیت شبیه به اوکالیگاس است، در منطقه کانارای جنوبی همان ایالت، بانتاها یک گروه مهم کشاورزی هستند و در ایالت کرالا، نایارها. از آنجایی که در بسیاری از مناطق جنوب هند کاست واقعی کشاتریا وجود ندارد، مالکان زمین از میان کاست های دهقانی بلافاصله پس از برهمن ها در سلسله مراتب کاست ها قرار دارند و در طول قرن ها حاکمان و رهبران محلی از صفوف خود خارج شده اند.

در سطح برهمن ها، تأثیر سنت های سانسکریت یکنواختی از ارزش ها و آداب و رسوم را در سراسر هند ایجاد کرد. با این حال، تفاوت بین کاست های دهقانی که بر محلات مسلط بودند، قدرت خود را از دست نداد. بنابراین، ردی‌ها، ولامی‌ها، کورگی‌ها و ولال‌ها به یک سازمان خانواده پدرسالارانه پایبند هستند، در حالی که در میان نایارها و بانث‌ها، دارایی از طریق خط مادری به ارث می‌رسد. نظام خانواده نایار از برخی جهات با سیستم ارتدکس هندو تفاوت دارد. تا همین اواخر، پلی اندری در میان آنها رایج بود، و سهولت طلاق و ازدواج مجدد بیوه همچنان معمول است، در حالی که در جاهای دیگر چنین عملی به وضوح توسط کاست های هندو بالا محکوم می شود.

کشیش.

(کاست ها: جانگام، کوروکال، پاندارام، پوجاری و غیره) علاوه بر برهمن ها، چندین کاست دیگر نیز در جنوب هند وجود دارند که به طور سنتی اعمال مذهبی حرفه ای را انجام می دهند. به عنوان مثال، در بخش قابل توجهی از کارناتاکا (تامیل نادو)، در معابدی که به شیوا اختصاص داده شده است، آداب و رسوم توسط کاهنان فرقه لینگایات جنگام انجام می شود. به عنوان یک قاعده، برهمن ها وارد چنین معابدی نمی شوند. در خانه، جنگام ها وظایف تشریفاتی را فقط به خاطر سایر اعضای فرقه لینگایات بر عهده می گیرند، در حالی که برهمن ها به خانه های غیر برهمنی نیز خدمت می کنند. جنگمها همچنین در انتخاب هر یک از مشاغل غیر آلوده آزادند و بسیاری از آنها به کشاورزی مشغول هستند. دسته دیگری از کاهنان موروثی به نام پوجاری (پس از انجام خدمت پوجا) در میان چندین کاست پایین یافت می شود. آنها فعالیت مذهبیاین مراسم عمدتاً در پناهگاه خدایان زن انجام می شود که حیوانات برای آنها قربانی می شوند.

شراب سازان.

(کاست ها: گامالا، ایدیگا، ایزخوان، شانان، تیان، یاتا و غیره) در بسیاری از نقاط جنوب هند، محبوب ترین نوشیدنی، شیره خرما است که هم به صورت تازه و هم تخمیر شده می نوشند. برداشت این آب میوه یک شغل سنتی کاست ها است که در برخی مناطق بخش قابل توجهی از جمعیت را تشکیل می دهند. به طور معمول، شراب‌سازان درختان خود را ندارند و در کنار مغازه‌دارانی کار می‌کنند که اجاره‌بها و مالیات غیر مستقیم می‌پردازند. اغلب شراب سازان به سادگی توسط آنها برای کارهای فصلی استخدام می شوند. برخی از کاست‌های بزرگ‌تر از تاک‌فروشان، مانند Thyans در ساحل مالابار (کرالا)، نیز کشاورز یا کشاورز هستند. انواع خاصیصنایع دستی از آنجایی که برهمن ها و سایر کاست های بالا نگرش منفی نسبت به استفاده از مشروبات الکلی دارند، وضعیت کاست شراب سازان پایین است. در کرالا وجود دارد قانون رسمیکه بر اساس آن به ایزخوانان کمترین جایگاه در جامعه داده می شود. در همان زمان، افراد تيان در سواحل مالابار در دوران حكومت بريتانيا به مقام افتخاري دست يافتند و از احترام برخوردار بودند. با این حال، این وضعیت در مورد جایگاه جامعه آنها در ساختار اجتماعی سلسله مراتبی بهبود نیافت.

آجرکار و حفار.

(کاست: اود، ودار و غیره) کاست حفارهای سرگردان، کارگران معدن، حفارهای حوض، چاه‌بران و جاده‌سازان در سراسر جنوب هند پراکنده هستند. برای قرن‌ها، ودارهای تلوگو زبان، که امروزه تا جنوب منطقه مادورای تامیل نادو یافت می‌شوند، همیشه فعالانه در ساخت استحکامات، کارهای آبیاری، راه‌آهن و دیگر جاده‌ها مشارکت داشته‌اند. در سلسله مراتب کاست، آنها بلافاصله در برابر افراد دست نخورده می ایستند، استاندارد زندگی آنها نیز بسیار پایین است. اکثر جوامع وادار دارای سکونتگاه دائمی نیستند و کلبه های بدوی در نزدیکی محل کار در اختیار دارند.

دزد و دزد.

(کاست ها: کلار، کوراوا، مراور و...) به چند کاست «جنایتکار» می گویند و تا همین اواخر تحت نظارت پلیس بودند. برخی از آنها هنوز گرایش به دزدی و جرایم خرد را ترک نکرده اند. با این حال، دیگرانی هستند که حتی به آنها کالار ("دزد") می گویند، اما اکنون آنها به کشاورزی روی آورده اند و در پشت آنها فقط موارد جداگانه ای از سرقت های کوچک مشخص است. کالارها، یکی از پرشمارترین کاست‌ها در جنوب تامیل نادو، مدت‌هاست که به سبک زندگی بی‌تحرک رفته‌اند. آنها برخی از سنت های جنگی را حفظ کرده اند و گاهی اوقات به عنوان نگهبان استخدام می شوند، زیرا آشنایی آنها با دزدها به آنها کمک می کند تا از اموال دیگران محافظت کنند. مارووارها که در ایالت تامیل نادو زندگی می‌کنند، زمانی دزدان و مزدوران حرفه‌ای بودند، اما در طول سال‌ها به کارهای کشاورزی نیز روی آوردند.

ادبیات:

ویدیالانکار اس. خاستگاه سیستم کاست در هند. - بولتن تاریخ فرهنگ جهان، 1958، شماره 3
پانیککار ک.م. طرح کلی تاریخ هند. م.، 1961
کاست ها در هند. م.، 1965
خدایان,برهمن ها,مردم.چهار هزار سال هندوئیسم. م.، 1969
بیشام ع. معجزه ای که هند بود. م.، 1977
بونگارد-لوین جی.ام. تمدن هند باستان فلسفه. علم. دین. م.، 1980
پاندی آر.بی. آیین های خانه باستانی هند(گمرک). م.، 1982
Kutsenkov A.A. تکامل کاست های هندی. م.، 1983
Bongard-Levin G.M., Ilyin G.F. هند در دوران باستان. م.، 1985

ما در قرن بیست و یکم زندگی می کنیم و فکر می کنیم که بسیاری از اسرار علم و فناوری قبلاً فاش شده اند، بسیاری از مسائل اجتماعی حل شده اند و غیره. به لایه های مختلف تقسیم می شود - کاست. سیستم بازیگری چیست؟ کاست ها (از پرتغالی کاستا - جنس، نسل و تبار) یا وارنا (ترجمه شده از سانسکریت - رنگ)، اصطلاحی که عمدتاً برای تقسیم اصلی جامعه هندو در شبه قاره هند به کار می رود. بر اساس اعتقاد هندوها، چهار وارنا (کاست) اصلی وجود دارد - برهمن ها (مقامات)، کشتریاها (جنگجویان)، وایشیاها (بازرگانان) و شدراها (دهقانان، کارگران، خدمتکاران). از اولین آثار ادبیات سانسکریت مشخص است که مردمان آریایی زبان در دوره استقرار اولیه هند (تقریباً از 1500 تا 1200 قبل از میلاد) قبلاً به چهار ملک اصلی تقسیم شده بودند که بعدها وارناس نامیده شدند. کاست های مدرن به تعداد زیادی پادکست تقسیم می شوند - جاتی. هندوها به تناسخ اعتقاد دارند و معتقدند کسانی که از قوانین طبقه خود پیروی می کنند با تولد در زندگی آینده به طبقه بالاتری می رسند، در حالی که کسانی که این قوانین را زیر پا می گذارند موقعیت اجتماعی خود را از دست می دهند. برهمن ها برهمن ها بالاترین لایه این سیستم هستند. برهمن ها به عنوان مربیان معنوی خدمت می کنند، به عنوان حسابدار و حسابدار، مقامات، معلمان کار می کنند و زمین ها را تصاحب می کنند. آنها قرار نیست پشت یک گاوآهن راه بروند یا انواع خاصی از کارهای مربوط به کار یدی را انجام دهند. زنان از میان خود می توانند در خانه خدمت کنند، و صاحبان زمین می توانند زمین زراعت کنند، اما فقط شخم نمی زنند. اعضای هر کاست برهمن فقط در دایره خود ازدواج می کنند، اگرچه می توان با عروس خانواده ای متعلق به یک طبقه فرعی مشابه از یک منطقه همسایه ازدواج کرد. یک برهمن در انتخاب غذا منع های زیادی را رعایت می کند. او حق ندارد غذای تهیه شده خارج از کاست خود را بخورد، اما اعضای تمام کاست های دیگر ممکن است از غذای دست برهمن ها بخورند. برخی از پادکست های برهمن ممکن است گوشت مصرف کنند. کشتریاها کشتریاها از نظر آیینی دقیقاً پشت برهمن ها ایستاده اند و وظیفه آنها عمدتاً مبارزه و محافظت از میهن خود است. مشاغل کشتریا تا به امروز کار مدیران املاک و خدمت در مناصب مختلف اداری و ارتش است. اکثر کشتریاها گوشت می خورند و اگرچه ازدواج با دختری از طبقه پایین را مجاز می دانند، اما زن تحت هیچ شرایطی نمی تواند با مردی از طبقه پایین تر از خود ازدواج کند. وایشیا وایشیاها لایه هایی هستند که به تجارت مشغولند. وایشیاها در مورد قوانین مربوط به غذا سختگیرتر هستند و حتی بیشتر مراقب هستند تا از آلودگی آیینی جلوگیری کنند. شغل سنتی وایشیاها تجارت و بانکداری است، آنها تمایل دارند از کار فیزیکی دوری کنند، اما گاهی اوقات آنها را در مدیریت مزارع زمینداران و کارآفرینان روستایی قرار می دهند و مستقیماً در کشت زمین مشارکت نمی کنند. شدراها "خالص" شدراها یک کاست دهقانی هستند. آنها به دلیل تعدادشان و مالکیت بخش قابل توجهی از زمین های محلی، بازی می کنند نقش مهمدر حل مسائل اجتماعی و سیاسی برخی مناطق. شدراها گوشت می خورند، ازدواج بیوه ها و زنان مطلقه مجاز است. سودراهای پایین پادکست های متعددی هستند که حرفه آنها ماهیت بسیار تخصصی دارد. اینها کاست های سفالگر، آهنگر، نجار، نجار، بافنده، کره ساز، تقطیر، سنگ تراشی، آرایشگر، موسیقیدان، دباغ، قصاب، لاشخور و بسیاری دیگر هستند. دست نخورده ها دست نخورده ها در کثیف ترین مشاغل به کار گرفته می شوند و از بسیاری جهات خارج از جامعه هندو هستند. آنها به تمیز کردن حیوانات مرده از خیابان ها و مزارع، توالت ها، لباس پوشیدن و غیره مشغول هستند. اعضای این کاست ها از بازدید از خانه های کاست های "پاک" و برداشتن آب از چاه های آنها منع شده اند، حتی از پا گذاشتن بر روی آنها منع شده اند. سایه های سایر کاست ها تا همین اواخر، اکثر معابد هندو به روی افراد دست نخورده بسته بودند، حتی ممنوعیت نزدیک شدن به افراد طبقه های بالاتر از تعداد پله های تعیین شده وجود داشت. ماهیت موانع کاست به گونه‌ای است که اعتقاد بر این است که آنها همچنان به آلوده کردن اعضای کاست‌های «پاک» ادامه می‌دهند، حتی اگر مدت‌هاست شغل کاست خود را رها کرده باشند و به فعالیت‌های بی‌طرفی مانند کشاورزی مشغول باشند. اگرچه در موقعیت‌ها و موقعیت‌های اجتماعی دیگر، مانند حضور در یک شهر صنعتی یا در قطار، شخص غیرقابل لمس ممکن است با اعضای کاست‌های بالاتر تماس فیزیکی داشته باشد و آنها را آلوده نکند، اما در روستای زادگاهش، دست‌ناپذیری از او جدایی ناپذیر است. او انجام می دهد. در طول تاریخ هند، ساختار کاست قبل از تغییر ثبات قابل توجهی از خود نشان داده است. نه بودیسم، نه تهاجم مسلمانان که با تشکیل امپراتوری مغول به پایان رسید و نه استقرار سلطه بریتانیا، پایه های بنیادی سازمان دهی کاست جامعه را متزلزل نکرد.

متوجه خواهد شد، من مسافران هندی زیادی را می شناسم که ماه ها در آنجا زندگی می کنند، اما آنها علاقه ای به کاست ها ندارند زیرا آنها برای زندگی ضروری نیستند.
نظام کاست امروز، مانند یک قرن پیش، عجیب و غریب نیست، بلکه بخشی از سازمان پیچیده جامعه هند است، پدیده ای چند وجهی که قرن ها توسط هند شناسان و قوم شناسان مورد مطالعه قرار گرفته است، ده ها کتاب قطور در مورد آن نوشته شده است. من فقط 10 واقعیت جالب در مورد کاستای هندی را در اینجا منتشر خواهم کرد - در مورد محبوب ترین سوالات و تصورات غلط.

1. کاست هندی چیست؟

کاست هندی آنقدر پدیده پیچیده است که به سادگی نمی توان یک تعریف کامل و جامع ارائه داد!
کاست ها را فقط می توان از طریق یک سری ویژگی ها توصیف کرد، اما همچنان استثناهایی وجود خواهد داشت.
کاست در هند یک سیستم قشربندی اجتماعی است، یک گروه اجتماعی جداگانه که با منشاء و وضعیت حقوقی اعضای آن مرتبط است. کاست ها در هند بر اساس اصول ساخته می شوند: 1) مشترک (این قانون همیشه رعایت می شود). 2) یک حرفه، معمولاً ارثی. 3) اعضای کاست ها به طور معمول فقط در بین خود وارد می شوند. 4) اعضای کاست عموماً با غریبه ها غذا نمی خورند، مگر در سایر کاست های هندو که موقعیت اجتماعی بسیار بالاتری نسبت به خودشان دارند. 5) اعضای کاست ها را می توان بر اساس افرادی که می توانند آب و غذا، فرآوری شده و خام مصرف کنند، تعیین کرد.

2. در هند 4 کاست وجود دارد

اکنون در هند نه 4، بلکه حدود 3 هزار کاست وجود دارد که می توان آنها را در مناطق مختلف کشور به طور متفاوت نامید و افراد با یک حرفه می توانند در ایالت های مختلف کاست های مختلفی داشته باشند. لیست کامل کاست های مدرنبرای ایالت ها به http://socialjustice مراجعه کنید...
این واقعیت که افراد بی نام در مکان های توریستی و سایر مکان های نزدیک به هند به 4 کاست می گویند اصلاً یک کاست نیست، اینها 4 وارنا هستند - چاتوروارنا - یک سیستم اجتماعی باستانی.

4 وارنا (वर्ना) یک سیستم باستانی هند از املاک است. برهمن ها (به درستی یک برهمن) از نظر تاریخی روحانیون، پزشکان، معلمان هستند. کشاتریاهای وارنا (در زمان های قدیم راجانیا نامیده می شد) فرمانروایان و جنگجویان هستند. وارنا وایشیاها کشاورزان و بازرگانان هستند و وارنا شدراها کارگران و دهقانان بی زمینی هستند که برای دیگران کار می کنند.
وارنا یک رنگ است (دوباره در سانسکریت) و هر وارنای هندی رنگ خاص خود را دارد: برهمن ها سفید، کشتریاها قرمز، وایشیاها زرد، شدراها مشکی دارند، و قبل از آن، زمانی که همه نمایندگان وارناها یک لباس می پوشیدند. نخ مقدس - او فقط وارنا آنها بود.

وارناها با کاست ها همبستگی دارند، اما به روش های بسیار متفاوت، گاهی اوقات هیچ ارتباط مستقیمی وجود ندارد، و از آنجایی که ما قبلاً به علم پرداخته ایم، باید گفت که کاست های هندی، بر خلاف وارناها، جاتی - जाति نامیده می شوند.
اطلاعات بیشتر در مورد کاست های هندی در هند مدرن

3. کاست دست نخورده ها

دست نخورده ها یک کاست نیستند. در روزگار هند باستان، هرکسی که جزء 4 وارنا نبود، به طور خودکار خود را در جامعه هند "در عرشه" می‌دید، از این غریبه‌ها دوری می‌شد، آنها اجازه زندگی در روستاها را نداشتند، به همین دلیل است که آنها را غیرقابل لمس می‌نامیدند. متعاقباً ، این غریبه های دست نخورده شروع به استفاده در کثیف ترین ، کم دستمزد و شرم آورترین کارها کردند و گروه های اجتماعی و حرفه ای خود را تشکیل دادند ، یعنی کاست های غیر قابل لمس ، در هند مدرن چندین مورد از آنها وجود دارد ، به طور معمول ، این یا با کار کثیف یا با قتل موجودات زنده یا مرگ همراه است، به طوری که همه شکارچیان و ماهیگیران و همچنین گورکنان و دباغان دست نخورده هستند.

4. کاست های هندی از چه زمانی ظهور کردند؟

از نظر هنجاری، یعنی از نظر قانونگذاری، سیستم ریخته گری جاتی در هند در قوانین مانو که قدمت آن به قرن دوم قبل از میلاد باز می گردد، تثبیت شد.
سیستم وارنا بسیار قدیمی تر است، تاریخ دقیقی وجود ندارد. در مقاله کاست های هند، از وارناس تا امروز، درباره تاریخچه موضوع بیشتر نوشتم

5. کاست ها در هند لغو می شوند

همانطور که اغلب گفته می شود، کاست ها در هند مدرن لغو یا ممنوع نشده اند.
برعکس، همه کاست ها در هند دوباره محاسبه شده و در پیوست قانون اساسی هند که جدول کاست ها نامیده می شود، فهرست شده اند. علاوه بر این، پس از سرشماری، تغییراتی در این جدول ایجاد می شود، به عنوان یک قاعده، اضافات، نکته این نیست که کاست های جدید ظاهر می شوند، بلکه مطابق با داده هایی که شرکت کنندگان سرشماری در مورد خود نشان می دهند، ثابت می شوند.
فقط تبعیض بر اساس کاست ممنوع است، این در ماده 15 قانون اساسی هند نوشته شده است، آزمون را در http://lawmin.nic.in ببینید...

6. هر سرخپوستی یک کاست دارد

نه، این نیز درست نیست.
جامعه هند در ساختار خود بسیار ناهمگون است و جدای از تقسیم بندی به کاست ها، چندین گروه دیگر نیز وجود دارد.
کاست و غیر کاست وجود دارد، به عنوان مثال، نمایندگان قبایل هندی (بومیان، آدیواسی ها)، به استثنای نادر، کاست ندارند. و بخش سرخپوستان غیر کاست بسیار بزرگ است، نتایج سرشماری را در http://censusindia.g ببینید...
علاوه بر این، برای برخی از رفتارهای نادرست (جرایم) می توان فرد را از طبقه خارج کرد و در نتیجه او را از جایگاه و موقعیت خود در جامعه محروم کرد.

7. کاست ها فقط در هند هستند

نه، این یک توهم است. در کشورهای دیگر، به عنوان مثال، در نپال و سریلانکا کاست وجود دارد، زیرا این کشورها در دامان همان تمدن عظیم هندی و همچنین در ادامه توسعه یافتند. اما در فرهنگ های دیگر، به عنوان مثال، در تبت، کاست هایی وجود دارد، و کاست های تبتی به هیچ وجه با هندی ها همبستگی ندارند، زیرا ساختار طبقاتی جامعه تبتی از هند شکل گرفته است.
برای کاست های نپال، موزاییک قومی نپال را ببینید

8. فقط هندی ها کاست دارند.

نه، حالا اینطور نیست، باید در تاریخ کاوش کنید.
از نظر تاریخی، زمانی که اکثریت قریب به اتفاق جمعیت هند ادعا می‌کردند، همه هندوها به نوعی از کاست تعلق داشتند، تنها استثناء پیروان اخراج شده از کاست‌ها و مردمان بومی و قبیله‌ای هند بودند که به هندوئیسم اعتقاد نداشتند و بخشی از آن نبودند. از جامعه هند سپس ادیان دیگر در هند شروع به گسترش کردند - هند توسط مردمان دیگر مورد تهاجم قرار گرفت و نمایندگان ادیان و مردمان دیگر شروع به اتخاذ سیستم طبقاتی وارناها و سیستم کاستهای حرفه ای - جاتی از هندوها کردند. اکنون کاست هایی در جینیسم، سیک، بودیسم و ​​مسیحیت وجود دارد، اما آنها با کاست های هندو تفاوت دارند.
جالب است که در شمال هند، در ایالت های مدرن پرادش، سیستم کاست بودایی ها نه هندی، بلکه تبتی است.
جالب‌تر اینکه حتی اروپایی‌ها - مبلغان و مبلغان مسیحی - به سیستم کاست‌های هندی کشیده شدند: کسانی که آموزه‌های مسیح را به برهمن‌های نجیب موعظه می‌کردند به کاست مسیحی "برهمن" ختم می‌شدند، و کسانی که با افراد غیرقابل لمس ارتباط برقرار می‌کردند. ماهیگیران مسیحی دست نخورده شدند.

9. شما باید کاست سرخپوستی را که با آنها ارتباط برقرار می کنید بشناسید و مطابق آن رفتار کنید.

این یک تصور غلط رایج است که توسط سایت های توریستی تکرار شده است، معلوم نیست برای چه چیزی است، بر اساس هیچ چیز نیست.
غیرممکن است که تشخیص دهیم یک سرخپوست به کدام طبقه تعلق دارد فقط از روی ظاهر و شغلش - اغلب نیز. یکی از آشنایان به عنوان پیشخدمت کار می کرد، اگرچه او از یک خانواده نجیب راجپوت بود (یعنی کشاتریا است). من موفق شدم یک پیشخدمت آشنای نپالی را با رفتارش به عنوان یک اشراف شناسایی کنم، از آنجایی که مدت زیادی بود که همدیگر را می شناختیم، پرسیدم و او تأیید کرد که این درست است و آن مرد به دلیل بی پولی اصلاً کار نکرد. .
دوست قدیمی من در سن 9 سالگی کار خود را به عنوان یک دستفروش شروع کرد و زباله ها را در یک مغازه تمیز می کرد ... به نظر شما او یک سودرا است؟ نه، او یک برهمن (برهمن) از خانواده ای فقیر و 8 فرزند پشت سر هم است ... 1 دوست برهمن دیگر در مغازه می فروشد، او تنها پسر است، باید پول در بیاورید ...
یکی دیگر از آشنایان من آنقدر مذهبی و باهوش است که آدم فکر می کند او همان برهمن واقعی و ایده آل است. اما نه، او فقط یک شدرا است و به این افتخار می کرد و آنهایی که می دانند سوا یعنی چه، متوجه می شوند که چرا.
و حتی اگر یک هندی بگوید که از چه طبقه ای است ، اگرچه چنین سؤالی ناشایست تلقی می شود ، اما باز هم چیزی به گردشگر نمی دهد ، شخصی که هندوستان را نمی شناسد نمی تواند بفهمد که چه چیزی و چرا در این مورد ترتیب داده شده است. کشور شگفت انگیز. بنابراین نباید از موضوع کاست متحیر شوید، زیرا گاهی اوقات حتی تعیین جنسیت طرف مقابل برای هند دشوار است و این احتمالاً مهمتر است :)

10. تبعیض طبقاتی در زمان ما

هند کشوری دموکراتیک است و علاوه بر ممنوعیت تبعیض طبقاتی، مزایایی را برای نمایندگان کاست ها و قبایل پایین در نظر گرفته است، به عنوان مثال، سهمیه هایی برای پذیرش در سطوح بالاتر وجود دارد. موسسات آموزشیتصرف پست در ارگان های دولتی و شهرداری.
تبعیض علیه افراد طبقات پایین تر، دالیت ها و افراد قبیله ای در هند کاملاً جدی است، کاستیسم هنوز اساس زندگی صدها میلیون هندی خارج از شهرهای بزرگ است، در آنجا است که ساختار کاست و تمام ممنوعیت های ناشی از آن وجود دارد. هنوز حفظ شده اند، به عنوان مثال، در برخی معابد در هند سرخپوستان شدرا اجازه ورود ندارند، تقریباً همه جنایات کاست در آنجا اتفاق می افتد، به عنوان مثال، یک جنایت کاملا معمولی

به جای حرف آخر.
اگر به طور جدی به سیستم کاست در هند علاقه مند هستید، می توانم توصیه کنم، علاوه بر بخش مقالات در این سایت و انتشارات در هندونت، به مطالعه هند شناسان اروپایی قرن بیستم نیز بپردازید:
1. اثر آکادمیک 4 جلدی R.V. راسل "و کاست های استان های مرکزی هند"
2. تک نگاری لویی دومون "Homo Hierarchicus. تجربه در توصیف نظام کاست"
علاوه بر این، در سال های اخیر، تعدادی کتاب در این زمینه در هند منتشر شده است که متأسفانه آنها را در دست نداشتم.
اگر برای خواندن آماده نیستید ادبیات علمی- رمان آرونداتی روی نویسنده مدرن هندی بسیار محبوب "خدای چیزهای کوچک" را بخوانید، آن را می توانید در RuNet پیدا کنید.

هند باستان یکی از اولین تمدن های جهان است که بیشترین تعداد ارزش های معنوی مختلف را به فرهنگ جهانی آورده است. هند باستان کاملاً غنی ترین شبه قاره با تاریخ پرتلاطم و پیچیده است. در اینجا بود که زمانی بزرگترین ادیان متولد شدند، امپراتوری ها ظاهر شدند و فرو ریختند، اما از قرن به قرن دیگر هویت "پایدار" فرهنگ هند حفظ شد. این تمدن شهرهای بزرگ و بسیار خوش نقشه با آجر با آب روان ساخت و خطی تصویری ساخت که تا به امروز قابل رمزگشایی نیست.

هند نام خود را از نام رودخانه سند گرفته است که در دره آن قرار دارد. "ایندوس" در لین. به معنای «رودخانه» است. رود سند با طول 3180 کیلومتر از تبت سرچشمه می گیرد، از طریق دشت هندوستان گنگ، هیمالیا می گذرد و به دریای عرب می ریزد. یافته های مختلف باستان شناسان نشان می دهد که در هند باستان از قبل در عصر حجر جامعه انسانی وجود داشته است و در آن زمان بود که اولین روابط اجتماعی بوجود آمد ، هنر متولد شد ، سکونتگاه های دائمی ظاهر شد ، پیش نیازهایی برای توسعه یکی از دنیای باستان بوجود آمد. تمدن ها - تمدن هندی که در شمال غربی هند (امروزه تقریباً کل قلمرو پاکستان) ظاهر شد.

قدمت آن تقریباً به قرن های XXIII-XVIII قبل از میلاد برمی گردد و از نظر زمان ظهور، سومین تمدن شرق باستان محسوب می شود. توسعه آن، مانند دو مورد اول در مصر و بین النهرین، مستقیماً با سازماندهی محصول بالای کشاورزی آبی مرتبط بود. نخستین یافته‌های باستان‌شناسی مجسمه‌های سفالی و سفالی به هزاره پنجم قبل از میلاد برمی‌گردد که در مهرگره ساخته شده‌اند. از این نتیجه می شود که مهرگره را می توان قبلاً یک شهر واقعی در نظر گرفت - این اولین شهر در هند باستان است که ما از کاوش های باستان شناسان از آن مطلع شدیم. خدای اولیه جمعیت بومی هند باستان - دراویدیان، شیوا بود. او یکی از 3 خدای اصلی هندوئیسم - ویشنو، برهما و شیوا است. هر 3 خدا را مظهر یک ذات الهی می دانند، اما به هر یک "زمینه فعالیت" خاص اختصاص داده شده است.

بنابراین، برهما را خالق جهان می دانند، ویشنو نگهبان او بود، شیوا ویرانگر او بود، اما این اوست که آن را بازسازی می کند. شیوا در میان مردم بومی هند باستان خدای اصلی به حساب می آمد، الگویی بود که به خودآگاهی معنوی خود، فرمانروای جهان، دمیورژ دست یافته بود. دره سند تا شمال غربی شبه قاره در همسایگی سومر باستان امتداد دارد. بین این تمدن ها البته روابط تجاری وجود داشت و کاملاً محتمل است که این سومر بوده که تأثیر زیادی بر تمدن هند داشته است. در طول تاریخ هند، شمال غربی مسیر اصلی هجوم ایده های جدید باقی مانده است. تمام مسیرهای دیگر به هند به قدری توسط دریاها، جنگل ها و کوه ها بسته بود که به عنوان مثال، تمدن بزرگ چین باستان تقریباً هیچ اثری در آن باقی نگذاشت.

تشکیل دولت های برده ای.

توسعه کشاورزی و صنایع دستی و همچنین جنگ های تهاجمی منجر به ظهور نابرابری مالکیت در میان آریایی ها شد. راجاهایی که لشکرکشی های غارتگرانه را رهبری می کردند، ثروت زیادی جمع می کنند. آنها با کمک رزمندگان، قدرت خود را تقویت می کنند، آن را موروثی می کنند. راجاها و جنگجویانشان اسیران را به برده تبدیل می کنند. از دهقانان و صنعتگران خواستار پرداخت مالیات و کار برای خود هستند. راجاها به تدریج به پادشاهان ایالت های کوچک تبدیل می شوند. در طول جنگ ها، این ایالت های کوچک در یک واحد متحد می شوند و سپس حاکم تبدیل به یک مهاراجه ("پادشاه بزرگ") می شود. با گذشت زمان، شورای بزرگان اهمیت خود را از دست می دهد. از میان اشراف قبیله ای، رهبران نظامی و مقاماتی استخدام می شوند که وظیفه جمع آوری مالیات، سازماندهی جنگل زدایی و خشک کردن باتلاق ها را بر عهده دارند. کشیشان برهمن شروع به ایفای نقش مهمی در دستگاه دولتی در حال ظهور کردند. آنها آموختند که پادشاه بالاتر از دیگران است. مردم، که او "مثل خورشید است، چشم و دل را می سوزاند و هیچ کس روی زمین حتی نمی تواند به او نگاه کند.

کاست ها و نقش آنها

در ایالت های برده دار هند در هزاره اول ق.م. ه. جمعیت به چهار گروه تقسیم می شد که کاست نامیده می شد که اولین کاست را برهمن ها تشکیل می دادند. برهمن ها به کار بدنی نمی پرداختند و با درآمد حاصل از قربانی ها زندگی می کردند. طبقه دوم - کشاتریا - توسط جنگجویان نمایندگی می شد. آنها همچنین اداره دولت را کنترل می کردند. منازعات قدرت اغلب بین برهمن ها و کشتریاها اتفاق می افتاد. طبقه سوم - وایشیاها - شامل کشاورزان، شبانان و بازرگانان بود. تمام جمعیت محلی که توسط آریایی ها تسخیر شده بودند، طبقه چهارم - شدراها را تشکیل می دادند. شدراها خدمتگزار بودند و سخت ترین و کثیف ترین کارها را انجام می دادند. بردگان در هیچ طبقه ای قرار نمی گرفتند. تقسیم به کاست ها وحدت قبیله ای قدیمی را شکست و امکان اتحاد مردمی را که از قبایل مختلف در داخل یک ایالت آمده بودند را باز کرد. کاست ارثی بود. پسر یک برهمن برهمین به دنیا آمد، پسر یک سودرا سودرا به دنیا آمد. برای تداوم کاست ها و نابرابری طبقاتی، برهمن ها قوانینی را ایجاد کردند. آنها می گویند که خود خدای برهما بین مردم نابرابری ایجاد کرد. برهما، به گفته کاهنان، برهمن ها را از دهان خود، جنگجویان را از دستان خود، وایشیاها را از ران های خود و شدراها را از پاهای خود که با خاک و خاک پوشانده شده بود، آفرید. تقسیم کاست، کاست های پایین را محکوم به کارهای سخت و تحقیرآمیز کرد. راه را برای افراد توانمند به سوی دانش و فعالیت دولتی بست. تقسیم کاست مانع توسعه جامعه شد. نقش ارتجاعی ایفا کرد.

نظام کاست در هند یک سلسله مراتب اجتماعی است که کل جمعیت کشور را به گروه های جداگانه با منشأ کم و بالا تقسیم می کند. چنین سیستمی می دهد قوانین مختلفو ممنوعیت ها

انواع اصلی کاست ها

انواع کاست ها از 4 وارنا (به معنی جنس، گونه) به وجود می آیند که بر اساس آن کل جمعیت تقسیم شده است. تقسیم جامعه به وارنا بر این اساس بود که مردم نمی توانند یکسان باشند، سلسله مراتب خاصی وجود دارد، زیرا هر فرد مسیر زندگی خود را دارد.

بالاترین وارنا وارنا بود برهمن ها، یعنی کشیشان، معلمان، دانشمندان، مربیان. رتبه دوم وارنا کشتریاس است که به معنای فرمانروایان، بزرگان، جنگجویان است. وارنا بعدی وایشیا، شامل دامداران، کشاورزان، بازرگانان بودند. آخرین وارنا سودرامتشکل از خدمتکاران و افراد وابسته.

سه وارنا و شدراهای اول یک مرز واضح و حتی تیز بین خود داشتند. بالاترین وارنا را «دویجا» نیز می‌گویند که به معنای دو بار متولد شده است. هندی‌های باستان معتقد بودند که مردم برای بار دوم به دنیا می‌آیند، زمانی که آیینی برپا می‌شود و رشته‌ای مقدس بر آنها تحمیل می‌شود.

هدف اصلی برهمن ها این بود که باید به دیگران بیاموزند و خود را بیاموزند، برای خدایان هدیه بیاورند و قربانی کنند. رنگ اصلی سفید است.

کشتریاس

وظیفه کشتریا محافظت از مردم و همچنین یادگیری است. رنگ آنها قرمز است.

وایشیا

وظیفه اصلی وایشیا زراعت زمین، پرورش دام و سایر کارهای محترم جامعه است. رنگ زرد.

شدرا

هدف شدراها خدمت به سه وارنا عالی، انجام کارهای فیزیکی سخت است. آنها هیچ دارایی از خود نداشتند و نمی توانستند با خدایان دعا کنند. رنگ آنها مشکی است.

این افراد خارج از کاست ها بودند. اغلب آنها در روستاها زندگی می کردند و فقط می توانستند سخت ترین کارها را انجام دهند.

در طول قرن ها، ساختار اجتماعی و خود هند به طور قابل توجهی تغییر کرده است. در نتیجه، تعداد گروه های اجتماعی از چهار به چند هزار افزایش یافت. پایین ترین کاست پرتعدادترین بود. از کل جمعیت، تقریباً 40 درصد از ساکنان آن را شامل می شود. طبقه بالا کوچک است، حدود 8 درصد از جمعیت را تشکیل می داد. طبقه متوسط ​​حدود 22 درصد و افراد غیرقابل لمس 17 درصد بودند.

اعضای برخی از کاست ها ممکن است در سراسر کشور پراکنده باشند، در حالی که برخی دیگر، برای مثال، در همان منطقه زندگی می کنند. اما در هر صورت، نمایندگان هر طبقه به طور جداگانه و جدا از یکدیگر زندگی می کنند.

کاست ها در هند را می توان به راحتی با ویژگی های متعدد شناسایی کرد. افراد از نظر نوع، نحوه پوشیدن آن، وجود یا عدم وجود روابط خاص، علائم روی پیشانی، مدل مو، نوع مسکن، غذای مصرفی، ظروف و نام آنها متفاوت هستند. تظاهر به عضویت در یک طبقه دیگر تقریبا غیرممکن است.

چه چیزی به حفظ تغییرناپذیری اصول سلسله مراتب کاست ها و انزوا برای قرن ها کمک می کند؟ البته نظام ممنوعیت و احکام خاص خود را دارد. این نظام روابط اجتماعی، خانگی و مذهبی را کنترل می کند. برخی از قوانین تغییر ناپذیر و ابدی هستند، در حالی که برخی دیگر قابل تغییر و ثانویه هستند. به عنوان مثال، هر هندو از بدو تولد تا مرگ به کاست خودش تعلق دارد. تنها استثنا می تواند اخراج او از کاست به دلیل نقض قوانین باشد. هیچ کس حق ندارد کاست را به میل خود انتخاب کند یا به کاست دیگری نقل مکان کند. ازدواج با فردی غیر از کاست خود ممنوع است، فقط در صورتی که شوهر از وارنای بالاتر از زنش باشد. برعکس کاملا غیر قابل قبول است.

علاوه بر افراد دست نخورده، گوشه نشینان هندی نیز وجود دارند که به آنها سانیاسین می گویند. قوانین بازیگران به هیچ وجه بر آنها تأثیر نمی گذارد. هر طبقه شغل خاص خود را دارد، یعنی برخی فقط به کشاورزی، برخی دیگر به تجارت، برخی دیگر به بافندگی و غیره مشغول هستند. آداب و رسوم طبقه باید به شدت رعایت و اجرا شود. به عنوان مثال، بالاترین طبقه حق پذیرش غذا یا نوشیدنی از آن را ندارد کاست پایین، در غیر این صورت هتک حرمت آیینی محسوب می شود.

کل این نظام سلسله مراتبی اقشار اجتماعی جمعیت بر پایه قدرتمند نهادهای باستانی استوار است. مطابق با آنها، در نظر گرفته می شود که شخصی به این یا آن دسته تعلق دارد، زیرا او تمام وظایف کاست خود را ضعیف یا خوب انجام داده است. زندگی گذشته. در نتیجه، هندو مجبور است تولدها و مرگ‌هایی را پشت سر بگذارد که تحت تأثیر کارماهای قبلی است. قبلاً جنبش هایی وجود داشت که این تقسیم بندی ها را رد می کردند.

سیستم کاست هند مدرن

هر ساله در هند مدرن، محدودیت‌های کاست و شدت رعایت آنها به تدریج ضعیف می‌شود. همه ممنوعیت ها و احکام مستلزم رعایت دقیق و غیرتمندانه نیست. توسط ظاهردر حال حاضر تعیین اینکه یک فرد به کدام طبقه تعلق دارد دشوار است، به استثنای برهمن ها، که می توانید آنها را در معابد ببینید یا اگر به سراغ آنها بروید. فقط اکنون قوانین کاست در مورد ازدواج کاملاً بدون تغییر است و آرام نخواهد شد. همچنین امروزه در هند مبارزه با سیستم کاست وجود دارد. برای این کار، مزایای ویژه ای برای کسانی که رسما به عنوان نماینده طبقه پایین ثبت نام کرده اند، ایجاد می شود. تبعیض طبقاتی توسط قوانین هند ممنوع است و می تواند به عنوان یک جرم کیفری مجازات شود. اما هنوز هم، سیستم قدیمی در کشور ریشه دوانده است و مبارزه با آن آنچنان که خیلی ها دوست دارند موفق نیست.