گروه زبان مانسی. خانتی و مانسی: تکان دهنده ترین حقایق

(10.9 هزار نفر، 2010) منطقه تیومن (11.6 هزار). مانسی ها در حوضه رودخانه اوب (عمدتا در امتداد شاخه های سمت چپ آن - رودخانه های کوندا، سوسوا شمالی، و همچنین در منطقه شهر برزوف) مستقر هستند. بخشی از مانسی در میان جمعیت روسیه زندگی می کند منطقه Sverdlovsk. در کل، 12.2 هزار نفر در فدراسیون روسیه (2010) وجود دارد. مانسی ها به زبان مانسی صحبت می کنند (گروه فینو اوگریکی از خانواده زبان های اورال-یوکاغیر)، بسیاری از آنها فقط روسی صحبت می کنند. زبان مانسی توسط حدود 60 درصد مانسی ها بومی در نظر گرفته می شود.

نوشتار مانسی از سال 1931 بر اساس لاتین وجود داشته است و از سال 1937 بر اساس الفبای سیریلیک، زبان ادبی بر اساس گویش سوسوا توسعه یافته است. چندین گروه قوم نگاری وجود دارد: گروه شمالی با گویش های سوسوینسکی، لوزوینسکی بالایی و تاودا، گروه شرقی با گویش کوندینسکی و گروه غربی با گویش های پلیمسکی، واگیلسکی، لوزوینسکی میانی و لوزوینسکی سفلی. زبان و فرهنگ سنتی در میان مانسی های شمالی (سوسوا-لیاپینسکی) و شرقی (کوندا) حفظ شده است.

به عنوان یک جامعه قومی، مانسی ها احتمالاً در هزاره اول عصر ما در روند ادغام مردمان اوگریک که از جنوب با قبایل باستانی شکارچیان و ماهیگیران تایگا ترانس اورال آمده بودند، شکل گرفتند. مانسی ها با خانتی ها مرتبط هستند. آنها با خانتی با یک نام مشترک - Ob Ugrians (بر خلاف مجارها - Ugians دانوب) متحد شده اند. در منابع مکتوب، آنها از قرن یازدهم با نام "Ugra" (به همراه خانتی) و از قرن چهاردهم - با نام "Voguls" شناخته شده اند. از آغاز قرن هفدهم، مانسی ها ارتدوکس محسوب می شدند، اما آنها عقاید مختلف پیش از مسیحیت (از جمله یک آیین قبیله ای، شمنیسم) را حفظ کردند. مشاغل اصلی: ماهیگیری، شکار، تا حدی پرورش گوزن شمالی، و همچنین کشاورزی، دامداری و پرورش پوست.

آثاری از ادغام فرهنگ شکارچیان تایگا و ماهیگیران و دامداران عشایری استپی در فرهنگ مردم تا قرن بیست و یکم باقی مانده است. زمانی مانسی‌ها در اورال و دامنه‌های غربی آن زندگی می‌کردند، اما با ظهور کومی و روس‌ها در آن مکان‌ها، در قرن‌های 11-14 به ماوراء اورال رفتند. در قرن هجدهم، مانسی ها به طور رسمی به مسیحیت گرویدند.

فرهنگ سنتی ظاهری معمولی تایگا دارد. شغل اصلی شکار و ماهیگیری و تا حدی گله داری گوزن شمالی بود. در اوب و در پایین دست سوسوای شمالی، ماهیگیری شغل غالب بود. ساکنان بخش بالایی رودخانه ها عمدتاً به شکار مشغول بودند و برای فصلی به اوب می رفتند. صید ماهی. شکار خز و گوشت بود. شکار خز (سنجاب، سمور) تجاری بود. بیس، آهو، گوزن، کوهستان و پرندگان آبزی در کندا صید شدند. علاوه بر اسلحه، که در قرن 18 گسترش یافت، برای مدت طولانیتیر و کمان استفاده شده

ماهی ها با استفاده از تله ها، موانع، تورهای مختلف صید می شدند. در بخش بالایی لوزوا، سورنایا سوسوا و لیاپین، جایی که در تابستان امکان چرای گوزن در کوه ها وجود داشت، مانسی ها به گله داری گوزن شمالی مشغول بودند. تعداد کمی آهو وجود داشت و عمدتاً برای اهداف حمل و نقل استفاده می شد. سکونتگاه های مانسی (پل) دائمی (زمستانی) و فصلی موقت (بهار، تابستان، پاییز) بود. تعداد آنها معمولاً به ده خانه می رسید که ساختمان هایی در کنار رودخانه قرار داشتند. قاعدتاً روستاها در فاصله یک روزه از یکدیگر قرار داشتند. نوع اصلی خانه یک خانه چوبی با سقف شیروانی است که اغلب بدون پایه است.

سنتی لباس زنانه- لباسی با یوغ، ردای نخی یا پارچه ای، در زمستان ساخی - کت خز دوتایی. لباس ها با مهره ها، لوازم جانبی، پارچه های رنگی و موزاییک های خز تزئین شده بودند. روسری بزرگی با حاشیه و حاشیه پهن که به صورت مثلثی نابرابر تا شده بود، روی سر و شانه ها انداخته می شد و انتهای آن آزادانه روی سینه آویزان بود. با پایان روسری، زن در حضور مردان - اقوام بزرگتر شوهر یا دامادش (رسم اجتناب) صورت خود را می پوشاند. مردان پیراهن هایی شبیه به لباس زنانه، شلوار و کمربند می پوشیدند و کیف و کیف را با وسایل شکار از آن آویزان می کردند. لباس بیرونی کلاهدار (مالیتسا، غاز) از پارچه یا پوست آهو دوخته می شد.

غذای معمولی مانسی ماهی و گوشت است. ماهی را خام، آب پز، منجمد، خشک، دودی، خشک می خوردند. از درون ماهی ها چربی تولید می کردند که در آن استفاده می شد شکل خالصیا مخلوط با انواع توت ها. گوشت حیوانات شکار (عمدتاً گوزن)، کوهستانی و آبزی را درمان و دود می کردند. آهوهای اهلی عمدتاً در روزهای تعطیل ذبح می شدند. زغال اخته، توت سیاه، گیلاس پرنده، کلودبری، لینگون بری و کرن بری برای استفاده در آینده برداشت شدند.

خانواده ها پرجمعیت (از چند زوج متاهل) و کوچک (از یک زوج) بودند، ازدواج پدری بود (زن به خانواده شوهر رفت) و پدیده مادرزادی باقی مانده نیز ادامه داشت (برای مدتی شوهر می توانست در خانه زن زندگی کند. خانواده). بر اساس باورهای مذهبی سنتی، مانسی ها معتقد به وجود چند روح در یک فرد هستند: پنج روح برای مردان، چهار روح برای زنان. روح به عنوان یک جوهر حیاتی به شکل های مختلف ارائه می شود: به عنوان یک سایه، نفس، روح دوگانه یا روح انسانی. معنای مقدس اعداد پنج و چهار (به تعداد ارواح) در بسیاری از مناسک تجلی یافت.

تصویر اسطوره ای جهان به سه طبقه تقسیم می شود. در بالا، توروم، مظهر آسمان، علت اصلی خیر است. در لایه میانی - زمین - مردم زندگی می کنند. طبقه پایین دنیای زیرزمینی نیروهای تاریک و شیطانی است. مهم ترین تعطیلات مانسی تعطیلات خرس است. بسیاری از جشن ها با تاریخ های تقویم ارتدکس برگزار می شود. از جانب تعطیلات بهاریاعتدال هتل ادرار قابل توجه - روز کلاغ، که در بشارت (7 آوریل) جشن گرفته می شود. اعتقاد بر این بود که در این روز کلاغ بهار را می آورد و به عنوان حامی زنان و کودکان عمل می کند. در پایان ماه مه - اوایل ژوئن، تعطیلات ماهیگیران برگزار می شد که شامل مسابقات بر روی قایق، برافروختن آتش، قربانی کردن، وعده های غذایی مشترک، آیین های شمنیستی بود. با شکار، به ویژه با آغاز شکار خز، همراه است تعطیلات پاییزی، در درجه اول پوکروف (14 اکتبر). پرورش دهندگان گوزن شمالی روز ایلین (2 اوت) را که مصادف با پایان پوست اندازی گوزن ها بود، گرامی داشتند.

ژانرهای مقدس و روزمره در فولکلور آهنگ مانسی برجسته است. سرودهای مقدس پس از غروب خورشید، عمدتاً در اواخر پاییز و زمستان خوانده می شد، زمان اجرای آنها همزمان با تعطیلات و آیین ها بود. این موسیقی با آوازهای آیینی و آهنگ‌های ساز جشنواره خرس، آیین‌های شمنی نمایش داده می‌شود. ملودی های شمن با ضربات تنبور همراه بود.

حماسه فولکلور موسیقیشامل آهنگ های اساطیری در مورد منشاء جهان، خدایان، مردم و آهنگ های قهرمانانه - در مورد سوء استفاده از قهرمانان، درج آهنگ در افسانه ها. آوازهای حماسی ممکن است با نواختن چنگ، چنگ و عود تعظیم همراه باشد. موسیقی متن ترانه با بداهه‌پردازی‌های آهنگ نشان داده می‌شود، ژانرهای رقصو سود می برد.

مانسی یک گروه قومی کوچک است که در روسیه در منطقه خودمختار خانتی مانسیسک زندگی می کند. این "برادران" مجاری و خانتی است. مانسی ها حتی زبان مانسی خود را دارند، اما اکثر مردم در حال حاضر روسی صحبت می کنند.
جمعیت مانسی حدود 11 هزار نفر است. در همان زمان، مشخص شد که چند صد نفر در منطقه Sverdlovsk ساکن شده اند. در منطقه پرم، می توانید با نمایندگان مجرد نیز ملاقات کنید.
کلمه «مانسی» در زبان مانسی به معنای «مرد» است. همچنین این کلمه از نام منطقه "Sagvinskie Mansi" آمده است. از آنجایی که اولین مانسی در آنجا زندگی کرد.

کمی در مورد زبان مانسی

این زبان متعلق به گروه Ob-Ugric است. نوشتن مانسی در سال 1931 بر اساس لاتین به وجود آمد. ادغام با زبان روسی کمی بعد - در سال 1937 اتفاق افتاد. زبان ادبی مانسی گویش سوسوا را به عنوان اساس خود می گیرد.

مرجع تاریخ

توسعه قوم به شدت تحت تأثیر تعامل با سایر اقوام بود. یعنی با قبایل اوگریک، قبایل بومی منطقه کاما، اورال و ترانس اورال جنوبی. در هزاره دوم ق.م. ه. همه این مردم از شمال قزاقستان مهاجرت کردند و سیبری غربی.
از ویژگی های این قوم این است که فرهنگ مردم مانسی شامل فرهنگ ماهیگیران و شکارچیان در کنار فرهنگ عشایر و دامداران است. این فرهنگ ها تا به امروز با یکدیگر همزیستی دارند.
در ابتدا، مانسی ها در اورال مستقر شدند، اما به تدریج در ماوراء اورال رانده شدند. از قرن یازدهم، مانسی ها شروع به برقراری ارتباط با روس ها، عمدتاً با ساکنان نووگورود کردند. پس از ادغام روس ها با سیبری، ملیت بیشتر و بیشتر به سمت شمال منتقل شد. در قرن هجدهم، مانسی ها رسما مسیحیت را به عنوان ایمان خود به رسمیت شناختند.

فرهنگ مانسی

مانسی ها ارتدکس را به طور رسمی پذیرفتند، اما در واقعیت شمنیسم از زندگی آنها به جایی نرسیده است. فرهنگ مردم مانسی همچنان شامل آیین ارواح حامی و همچنین تعطیلات خرس می شود.
سنت های مردمان مانسی به دو گروه تقسیم می شوند - پور و موس. یک واقعیت جالب این است که مانسی ها فقط با افرادی که به گروه دیگری تعلق داشتند اجازه ازدواج داشتند. به عنوان مثال، یک مرد Mos فقط می توانست یک زن پور را به عنوان همسر خود انتخاب کند. پور از تبار مردم اورال است. در داستان های مردم مانسی آمده است که خرس جد مردم پور بوده است. در مورد مردم موس گفته می شود که آنها توسط زنی به دنیا آمدند که می تواند به پروانه، غاز و خرگوش تبدیل شود. موها از نوادگان قبایل اوگریک هستند. همه چیز نشان می دهد که مانسی ها جنگجویان خوبی بودند و مرتباً در خصومت ها شرکت می کردند. همانطور که در روسیه، آنها قهرمانان، مبارزان و فرمانداران داشتند.
در هنر، زینت عنصر اصلی بود. به عنوان یک قاعده، لوزی، شاخ گوزن و زیگزاگ در آن حک شده بود. و همچنین اغلب نقاشی هایی با تصاویر حیوانات وجود داشت. بیشتر خرس یا عقاب.

سنت ها و زندگی مردم مانسی

سنت های مردم مانسی شامل ماهیگیری، پرورش گوزن، پرورش دام، شکار حیوانات وحشی و کشاورزی بود.
لباس زنانه مانسی شامل کتهای خز، لباس و عبا بود. زنان مانسی دوست داشتند همزمان جواهرات زیادی بپوشند. مردان ترجیح می دهند پیراهن های پهن را با شلوار بپوشند و همچنین اغلب چیزهایی را با کلاه انتخاب می کنند.
مانسی ها عمدتاً ماهی و فرآورده های گوشتی می خوردند. قارچ هایی که آنها قاطعانه رد کردند و نخوردند.

افسانه ها و اسطوره ها

داستان های مردم مانسی می گویند که زمین در اصل در آب بوده و پرنده لولی آن را از آنجا بیرون کشیده است. برخی از اسطوره ها با این امر موافق نیستند و ادعا می کنند که روح شیطانی کول اوتیر این کار را انجام داده است. برای مرجع: کول اوتیر مالک کل سیاهچال محسوب می شد. مانسی ها خدایان اصلی را Polum-Torum (حامی همه حیوانات و ماهی ها)، Mir-susne-khum (ارتباط بین مردم و دنیای الهی)، Tovlyng-luva (اسب او)، Mykh-imi (الهه ای که می بخشد). سلامتی)، کلتاش-اکوا (حامی زمین)، هوتال-اکوو (حامی خورشید)، نای-اکوو (حامی آتش).
مردان حداقل 5 روح دارند و زنان کوچکتر، حداقل چهار روح. مهمترین آنها دو مورد است. یکی در عالم اموات ناپدید شد و دیگری به یک کودک منتقل شد. در مورد این بود که تمام داستان های مردم مانسی تکرار شد.

مانسی (مانسی، مندسی، ناله، منسوخ - وگولس، وگولیچی) - مردم کوچکی در روسیه، جمعیت بومی یوگرا - منطقه خودمختار خانتی-مانسی منطقه تیومن. نزدیکترین بستگان خانتی.

خود نام "مانسی" (در مانسی - "مرد") از همان شکل باستانی خود نام مجارها - مجارها می آید. معمولاً نام محلی که گروه مورد نظر از آنجا آمده است به نام خود مشترک نام مردم اضافه می شود ، به عنوان مثال Saqv Mansit - Sagvinsky Mansi. در برخورد با مردمان دیگر، مانسی ها خود را "مانسی ماهوم" می نامند - مردم مانسی.

AT ادبیات علمیمانسی ها به همراه خانتی ها تحت نام مشترک اوگریان ها متحد می شوند.

جمعیت

بر اساس سرشماری سال 2010، تعداد مانسی ها در فدراسیون روسیه 12269 نفر است.

مانسی‌ها در حوضه رودخانه اوب، عمدتاً در امتداد شاخه‌های سمت چپ آن، رودخانه‌های کوندا و سورنایا سوسوا، و همچنین در ناحیه شهر برزوف مستقر هستند. گروه کوچکی از مانسی (حدود 200 نفر) در میان جمعیت روسیه در منطقه Sverdlovsk در رودخانه Ivdel نزدیک تاگیل زندگی می کنند.

زبان

زبان مانسی (مانسی)، همراه با خوانتی و مجارستانی، متعلق به گروه زبان‌های فینو-اوگریک از خانواده زبان‌های اورال-یوکاغیر است.

در میان مانسی ها چندین گروه قوم نگاری برجسته هستند: گروه شمالی با گویش های سوسوینسکی، لوزوینسکی بالایی و تاودا، شرقی با گویش کندینسکی و گروه غربی با گویش های پلیمسکی، واگیلسکی، لوزوینسکی میانه و لوزوینسکی پایین. اما اختلاف بین لهجه ها آنقدر زیاد است که درک متقابل را مختل می کند.

نوشتن نیز مانند خانتی در سال 1931 بر اساس الفبای لاتین ایجاد شد. از سال 1937، نوشتن بر اساس الفبای سیریلیک است.

زبان ادبی بر اساس گویش سوسواست.

AT روسیه مدرنبسیاری از مانسی ها فقط به زبان روسی صحبت می کنند و بیش از 60 درصد مانسی ها آن را زبان مادری خود می دانند.

قوم زایی مانسی

مانسی ها نمایندگان نژاد تماس اورال هستند، اما برخلاف خانتی ها، که در بسیاری از پارامترهای فرهنگی، از جمله نام قومی مشترک - Ob Ugrian، به آنها بسیار نزدیک هستند، آنها بیشتر قفقازی هستند و همراه با مردم فنلاند منطقه ولگا. ، در گروه اورال قرار می گیرند.

در مورد زمان دقیق تشکیل قوم مانسی در اورال بین دانشمندان اتفاق نظر وجود ندارد. اعتقاد بر این است که مانسی و خانتی وابسته به آن از ادغام حدود 2-3 هزار سال پیش از ادغام قبایل بومی نوسنگی تایگا سیس-اورال و قبایل باستانی اوگریک که بخشی از فرهنگ های آندرونوو در استپ جنگلی بودند پدید آمدند. ترانس اورال و سیبری غربی (حدود 2 هزار سال قبل از میلاد).

در آستانه هزاره دوم و اول قبل از میلاد. از هم پاشیدگی جامعه اوگریک و جدا شدن اجداد خانتی ها، مانسی ها و مجارها از آن رخ داد. قبایل مجارستانی در نهایت به سمت غرب حرکت کردند و در نهایت به دانوب رسیدند. مانسی ها در جنوب اورال و دامنه های غربی آن، در منطقه کاما، منطقه پچورا، در شاخه های کاما و پچورا (ویشرا، کولوا و غیره)، در تاودا و تورا توزیع شدند. خانتی ها در شمال شرقی آنها زندگی می کردند.

از اواخر هزاره اول، تحت تأثیر ترک ها، از جمله قبایل تاتار، سپس کومی و روس ها، مانسی ها شروع به حرکت به سمت شمال کردند و بومیان اورال و همچنین خانتی ها را جذب و آواره کردند. بیشتر به سمت شمال شرقی حرکت کرد. در نتیجه، در قرون XIV-XV، خانتی ها به پایین دست اوب رسیدند، مانسی ها از جنوب غربی با آنها هم مرز شدند.

ظهور یک عنصر قومی جدید (اوگریک) در منطقه اوب منجر به برخورد ایدئولوژی ها شد. سطح توسعه اجتماعی و اقتصادی اورال به طور قابل توجهی کمتر از اوگریک بود و به بومیان اجازه نمی داد ایده های فرهنگی و مذهبی وارد شده را که عمدتاً از اقوام ایرانی زبان گرفته شده بود، به طور کامل بپذیرند. این به دلیل سازمان دوفراتری شد که در آن جامعه مستقر از دو فراتری تشکیل شده بود. نوادگان اوگریان باستان اساس فراتری موس را تشکیل دادند که جد اساطیری آن میر سوسنه خم بود - پسر کوچکتر Numi-Torum، برترین خدای خانتی و مانسی. جد فراتری دوم - پور، که بیشتر با اورال های بومی مرتبط است، پسر دیگری از خدای عالی - یالپوس اویک بود که به شکل خرس نشان داده شده بود که اورال ها از دوران پیش از اوگرایی مورد احترام قرار می گرفتند. نکته قابل توجه این است که همسران فقط می توانستند به نیمه مخالف جامعه نسبت به فراتری شوهر تعلق داشته باشند.

در کنار سازمان دوفراتریک، یک سازمان نظامی-پوستار نیز در قالب به اصطلاح «مقامات» وجود داشت که برخی از آنها مقاومت مسلحانه در برابر روس ها داشتند. پس از الحاق سیبری به روسیه، دولت تزاری مدتی با وجود شاهزادگان اوگریک تحمل کرد، اما در نهایت همه آنها به انبوهی تبدیل شدند که سرهای آنها به شاهزادگان معروف شدند. با تشدید استعمار، نسبت عددی مانسی و روس ها تغییر کرد و در پایان قرن هفدهم، دومی در سراسر قلمرو غالب شد. مانسی به تدریج به شمال و شرق نقل مکان کرد، بخشی جذب شد.

زندگی و اقتصاد

مجموعه اقتصادی سنتی مانسی شامل شکار، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی بود. ماهیگیری در اوب و در پایین دست سوسوای شمالی غالب بود. در بالادست رودخانه ها منبع اصلی امرار معاش شکار آهو و گوزن بود. شکار پرندگان کوهستانی و آبزی از اهمیت بالایی برخوردار بود. شکار حیوان خزدار نیز در میان مانسی ها سنت دیرینه ای دارد. ماهی مانسی در تمام طول سال صید می شد.

پرورش گوزن شمالی که توسط مانسی ها از ننت ها وام گرفته شده بود، نسبتاً دیر گسترش یافت و به شغل اصلی بخش بسیار کوچکی از مانسی ها تبدیل شد، عمدتاً در قسمت بالایی رودخانه های Lozva، Severnaya Sosva و Lyapin، جایی که شرایط مساعدی برای آن وجود داشت. نگهداری گله های بزرگ به طور کلی، تعداد گوزن ها در بین مانسی ها کم بود، آنها عمدتاً برای اهداف حمل و نقل استفاده می شدند.

مسکن سنتی در دوره پیش از روسیه در میان مانسی‌ها، نیمه‌دوگوت بود. گزینه های مختلفاتصالات سقف بعدها، اصلی ترین خانه دائمی زمستانی و گاهی تابستانی مانسی ها به خانه چوبی ساخته شده از کنده یا تخته های ضخیم با سقف شیروانی تبدیل شد. چنین خانه ای بدون سقف، با سقف شیروانی بسیار شیب دار، پوشیده شده بر روی تخته های چوبی با نوارهایی از پوست درخت غان انتخاب شده، دوخته شده به پانل های بزرگ ساخته شده است. یک ردیف از میله های نازک در بالای پوست درخت غان قرار داده شد - یک خرطومی. سقف نما کمی به جلو بیرون زده و یک سایبان را تشکیل می داد. پنجره ها در یک یا هر دو دیوار کناری خانه ساخته می شدند. پیش از این، در زمستان، یخ های یخ را به پنجره ها وارد می کردند (به جای شیشه)، در تابستان، دهانه پنجره ها با مثانه ماهی پوشانده می شد. ورودی خانه معمولاً در دیوار شیروانی چیده می شد و رو به جنوب بود.

گله داران گوزن شمالی مانسی در طاعون از نوع ساموید زندگی می کردند. ماهیگیران مانسی در تابستان در همان چادرها که با پوست درخت غان پوشیده شده بودند، در پایین دست اوب زندگی می کردند. در شکار، با عجله، آنها خانه های موقتی را ترتیب دادند - موانع یا کلبه های ساخته شده از قطب. آنها آنها را از شاخه ها و پوست می ساختند و فقط سعی می کردند از برف و باران پناه بگیرند.

لباس سنتی زنان مانسی لباسی با یوغ، ردای نخی یا پارچه ای است، در زمستان - یک کت خز دوتایی سخا. لباس‌ها با مهره‌ها، نوارهای پارچه‌های رنگی و خزهای چند رنگ تزئین شده بودند. یک روسری بزرگ با حاشیه و حاشیه پهن که به صورت مورب به صورت مثلثی نابرابر تا شده بود به عنوان روسری خدمت می کرد. مردان پیراهن هایی شبیه به لباس زنانه، شلوار، کمربند می پوشیدند که تجهیزات شکار به آن آویزان می شد. لباس مردانه بیرونی - غاز، برش مات، تونیک شکل از پارچه یا پوست آهو با کلاه.

وسیله اصلی حمل و نقل در زمستان اسکی هایی بود که با پوست یا پوست کره کف پوش شده بودند. برای حمل بار از سورتمه های دستی استفاده می شد. در صورت لزوم به آنها کمک می شد تا سگ ها را بکشند. گله داران گوزن شمالی تیم های گوزن شمالی با سورتمه های بار و مسافر داشتند. در طول تابستان، قایق Kaldanka به عنوان وسیله اصلی حمل و نقل خدمت می کرد.

غذای سنتی مانسی ماهی و گوشت است. یک مکمل ضروری برای ماهی و غذاهای گوشتیانواع توت ها وجود داشت: زغال اخته، زغال اخته، لینگون بری، گیلاس پرنده، مویز.

دین و اعتقادات

جهان بینی سنتی مانسی مبتنی بر تقسیم بندی سه دوره ای است دنیای بیرون: بالا (آسمان)، وسط (زمین) و پایین (زیر زمین). به گفته مانسی ها، همه جهان ها توسط ارواح ساکن هستند که هر یک عملکرد خاصی را انجام می دهند. تعادل بین دنیای مردم و دنیای خدایان و ارواح با کمک قربانی ها حفظ می شد. هدف اصلی آنها اطمینان از خوش شانسی در صنایع دستی است تا از خود در برابر تأثیرات نیروهای شیطانی محافظت کنند.

جهان بینی سنتی مانسی نیز با شمنیسم، عمدتاً خانوادگی، و مجموعه ای از ایده های توتمی مشخص می شود. خرس محترم ترین بود. به افتخار این حیوان، تعطیلات خرس به صورت دوره ای برگزار می شد - مجموعه ای پیچیده از آیین های مرتبط با شکار یک خرس و خوردن گوشت آن.

از هجدهم مانسی رسماً به مسیحیت گرویدند. با این حال، مانند خانتی، وجود تلفیق دینی مورد توجه قرار می گیرد که در اقتباس تعدادی از جزمات مسیحی با غلبه کارکرد فرهنگی نظام جهان بینی سنتی بیان می شود. تا به امروز، آداب و رسوم سنتی و تعطیلات به شکلی اصلاح شده پایین آمده اند و با آنها سازگار شده اند نماهای مدرنو برای رویدادهای خاص زمان بندی شده است.

اطلاعات کلی

مانسی (خود نام، "مرد") مردمی بومی در سیبری غربی است. تا اوایل قرن بیستم، روس ها مانسی ووگول ها و برخی گروه ها اوستیاک ها را می نامیدند. در ادبیات علمی، مانسی ها به همراه خانتی ها با نام مشترک Ob Ugrian متحد شده اند. گروه های قوم نگاری متمایز می شوند: شمالی، جنوبی، شرقی و غربی. آنها به زبان مانسی صحبت می کنند که بخشی از زیرگروه اوگریک زبان های فینو-اوگریک است. خانواده اورال. در آواشناسی و صرف شناسی و واژگان به خانتی نزدیک است.

هفت لهجه در زبان مانسی وجود دارد که اختلاف بین آنها می تواند بسیار زیاد باشد. نوشتن از سال 1936 - بر اساس گرافیک روسی.

مانسی به عنوان یک گروه قومی در نتیجه ادغام قبایل فرهنگ نوسنگی اورال با قبایل اوگریک و هندوایرانی شکل گرفت و در هزاره 2-1 قبل از میلاد حرکت کرد. ه. از جنوب از طریق استپ ها و استپ های جنگلی سیبری غربی و شمال قزاقستان. ترکیبی از فرهنگ شکارچیان تایگا، ماهیگیران و گله داران عشایری استپی در فرهنگ مانسی هنوز حفظ شده است. همه گروه های مانسی تا حد زیادی مختلط هستند. در فرهنگ آنها عناصری را می توان متمایز کرد که گواه تعامل فرهنگی آنها با ننت ها، کومی ها، تاتارها، باشقیرها و دیگر مردمان منطقه است. تماس با گروه های شمالی خانتی به ویژه نزدیک بود.

قلمرو سکونتگاه و جمعیت

در ابتدا، مانسی ها در جنوب اورال و دامنه های غربی آن، در کاما، پچورا، در شاخه های کاما و پچورا (ویشرا، کولوا و غیره)، در تاودا و تورا مستقر شدند، اما تحت تأثیر با استعمار این قلمرو، کومی و روس ها به ماوراء اورال رفتند. در روند اسکان مجدد به شمال و شرق، بخشی از مانسی ها جذب شد. در حال حاضر، مانسی ها در منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk (6562 نفر) زندگی می کنند. آنها در اینجا عمدتاً در امتداد شاخه های چپ اوب - سوسوای شمالی، لیاپین-نو مستقر هستند. گروه های جداگانه ای از مانسی در رودخانه کوندا و همچنین در منطقه Sverdlovsk در رودخانه Ivdel زندگی می کنند.

بر اساس سرشماری سال 1989، تعداد کل مانسی ها در اتحاد جماهیر شوروی به 8474 نفر رسید. بر اساس سرشماری سال 2002، تعداد مانسی ها 11432 نفر است. 77 درصد مانسی ها در منطقه خودمختار خانتی مانسیسک زندگی می کنند. آنها عمدتاً در سه منطقه منطقه - Berezovsky، Kondinsky و Oktyabrsky مستقر هستند. در بقیه، تعداد آنها از چند ده نفر بیشتر نمی شود.

مانسی با خانتی ها و سایر مردم این منطقه در همان روستاها زندگی می کنند. برخی از بزرگترین سکونتگاه هایی که مانسی ها غالب هستند یا بخش قابل توجهی از جمعیت را تشکیل می دهند در جدول ارائه شده اند.

در منطقه Sverdlovsk، از 155 Mansi، 86 نفر در سکونتگاه های جنگلی زندگی می کنند - یورت ها، که در آنها از یک تا 8 خانواده وجود دارد. مشهورترین آنها یورت آنیامووا (روستای ترسکولیه)، یورت باختنیارووا، یورت پاکینا (روستای پوما)، یورت سامیندالووا (روستای سوئات)، یورت کوریکوا (روستای پل) و دیگران هستند.

بقیه Ivdel Mansi در روستاهای Vizhy، Burmantovo، Khorpiya، در قلمرو شهر Ivdel پراکنده هستند. تعداد دقیق مانسی در اینها شهرک هاناشناس.

سبک زندگی و نظام تامین

فعالیت های اقتصادی سنتی مانسی ها شکار، ماهیگیری و گله داری گوزن شمالی است که به نسبت های مختلف ترکیب شده اند. در اوب و در پایین دست سوسوای شمالی، ماهیگیری غالب بود. در بالادست رودخانه ها منبع اصلی امرار معاش شکار آهو و گوزن بود. استخراج پرندگان مرتفع و آبزی از اهمیت بالایی برخوردار بود. ماهیگیری، همراه با شکار، اساس امرار معاش مانسی ها را تشکیل می داد. ماهی مانسی در تمام طول سال صید می شد. AT دهه های اخیرماهیگیری فردی برای نیازهای خود با ماهیگیری تجاری مزارع تجاری ترکیب شد. در حال حاضر، بر اساس کارخانه ها و کارخانه های ماهیگیری سابق، شرکت های سهامی. بسیاری از مانسی ها جوامع خانوادگی و قبیله ای را در ماهیگیری ایجاد کرده اند. به عنوان مثال، در منطقه برزوفسکی، جوامع قبیله ای "میشن"، "پوگوری"، "اوسترم" و تعدادی دیگر وجود دارد. جوامع مانسی در منطقه کوندینسکی کار می کنند و سالانه 250 تا 300 تن ماهی تولید می کنند.

پرورش گوزن شمالی که در قرن 15 و 16 از ننت ها به عاریت گرفته شد، نسبتاً دیر گسترش یافت. بخش کوچکی از مانسی عمدتاً در قسمت بالایی رودخانه های Lozva، Severnaya Sosva و Lyapin که شرایط مساعدی برای نگهداری گله های بزرگ وجود داشت، به آن مشغول بود. به طور کلی، تعداد گوزن ها کم بود، آنها عمدتا برای اهداف حمل و نقل استفاده می شدند. AT دوره شورویپرورش گوزن شمالی مولد مانسی در چارچوب مزرعه جمعی و تولید مزرعه دولتی توسعه یافت. بزرگترین گله (حدود 20 هزار راس) متعلق به مزرعه دولتی ساران-پاولسکی بود که مراتع آن در دامنه های شرقی و غربی اورال قرار داشت. مزرعه دولتی هنوز وجود دارد، اما گله گوزن شمالی به طور قابل توجهی کاهش یافته است، در حالی که بخش خصوصی گله گوزن شمالی در حال افزایش است.

برای حفظ سنتی فعالیت اقتصادیاراضی ارثی به واحدهای تجاری در مناطق شهرک مانسی واگذار می شود. 25 مورد از آنها در منطقه Berezovsky (2.4 میلیون هکتار)، در Kondinsky - 34 (175 هزار)، در Oktyabrsky - 45 (290 هزار) وجود دارد. از دیگر شاخه های سنتی فعالیت اقتصادی مانسی ها، باید به این گردهمایی اشاره کرد. هم در گذشته و هم اکنون، مانسی انواع توت ها، آجیل کاج را جمع آوری می کند که ذخایر آن در هر خانواده ای موجود است. AT سال های گذشتهبرداشت گیاهان وحشی به بخش مهمی از درآمد تبدیل شده است. در میان کوندینسکی مانسی، مجموعه لینگونبری و آجیل کاج به یکی از صنایع پیشرو تبدیل شده است که سهم آن در بودجه خانواده قابل مقایسه با شکار است.

لازم به ذکر است که بخش کوچکی از مانسی در اقتصاد سنتی عمدتاً در منطقه برزوفسکی کار می کند که هنوز تحت تأثیر ساخت و سازهای صنعتی در مقیاس بزرگ قرار نگرفته است. کمتر از 1 درصد از تولید صنعتی تولید شده در منطقه را تشکیل می دهد. در سایر زمینه ها، مانسی، به ویژه جوانان، در شرکت های صنعتی، در سازمان ها و مؤسسات مختلف کار می کنند.

محیط قومی-اجتماعی

در حال حاضر، تقریبا نیمی از مانسی ها (40.7٪) در مناطق شهری زندگی می کنند. این شهرنشین ترین بخش از جمعیت بومی شهرستان است. مانند سایر مردم، مشکلات قومی-اجتماعی مانسی ها با بیکاری، وضعیت سلامت جمعیت و کاهش رشد طبیعی همراه است. بیکاری به ویژه در مانسی منطقه کوندینسکی بالاست. در روستاهای قومی فردی شغل دائمبخش قابل توجهی از جمعیت شاغل را ندارد. در شهرها، نرخ بیکاری اغلب با تحصیلات پایین و آموزش حرفه ایجمعیت بومی

علیرغم شدت معضل بیکاری، متوسط ​​درآمد نقدی جمعیت بومی این ولسوالی، هزینه غذای تامین شده توسط حداقل معیشت را تامین می کند. شیوع کلی در منطقه Khanty-Mansiysk (1095 در هر 1000 نفر) خیلی بیشتر از میانگین بروز در روسیه (983 در هر 1000 نفر) نیست. شرایط اجتماعی و زندگی در اینجا مساعدتر است. با کاهش جزئی نرخ تولد، عمدتاً به دلیل فرآیندهای شهرنشینی، مانسی افزایش طبیعی پایداری را حفظ می کند. Sverdlovsk Mansi وضعیت بسیار دشوار اجتماعی-اقتصادی و فرهنگی دارند. کل جمعیت ساکن در سکونتگاه های جنگلی نه کار دائمی و نه موقت دارند. در اینجا امکانات خودکفایی از طریق استفاده از منابع تایگا نیز بسیار محدود است. تقریبا 80 درصد از جمعیت بزرگسال از انواع شدید بیماری های ریوی، گوارشی و سایر بیماری ها رنج می برند. در طول 3 سال گذشته، هرگز معاینه پزشکی از جمعیت بومی انجام نشده است. مانسی تحت پوشش برنامه داروهای مقرون به صرفه فعال در منطقه نیست. به طور کلی، می توان به وخامت جدی در وضعیت ایودل مانسی ها در تمام ابعاد وجودی آنها اشاره کرد.

وضعیت قومی-فرهنگی

"قرض گرفتن غیر ارادی"، مشخصه دگرگونی فرهنگ مانسی در دوره شوروی، تصویر قومی مردم را به طور قابل توجهی تغییر داد، اما فرهنگ سنتی آنها از بین نرفت. البته، بخش خاصی از جوانان مانسی امروز برای ادغام در تلاش هستند جامعه صنعتیبا این حال، اکثریت همچنان ماهیگیری محور هستند. در چارچوب دموکراتیک شدن زندگی عمومیخودآگاهی قومی در حال رشد است، سازمان های عمومی مختلفی ایجاد و فعالیت می کنند که احیای زبان و فرهنگ مردم را وظیفه خود قرار داده اند. مشهورترین آنها "صندوق فولکلور علمی مردم مانسی"، "اتحادیه استادان صنایع دستی سنتی عامیانه "سورنی یش" هستند. به 17 استاد اتحادیه عنوان "استاد مردمی روسیه" اعطا شد. موزه ها در سکونتگاه های قومی و شهر خانتی مانسیسک افتتاح شده است. کنفرانس های مختلف، جشنواره ها، نمایشگاه ها، تعطیلات سنتی برگزار می شود. مؤسسه احیای مردمان اوب-اوگریک به مطالعه فرهنگ مانسی، مشکلات احیای زبان و آیین های سنتی مشغول است. روشنفکران خلاق مانسی در تلاش برای تولد دوباره فرهنگ سنتیبه طور عمده متکی است میراث فرهنگیمانسی شمالی، به عنوان حفظ شده ترین سنت آنها. زبان و فرهنگ سنتی در حال حاضر تا حد زیادی در بین مانسی های شمالی (سوسوا-لیاپینسکی) و شرقی (کوندینسکی) حفظ شده است. 3.1 هزار نفر یا 49.5 درصد از مردم مانسی زبان مانسی را بومی می دانند. مطبوعاتی به زبان مانسی (مجله "Ugra" منتشر می شود، روزنامه "Luima seripos" هر 2 هفته یک بار منتشر می شود)، پخش رادیویی و یک برنامه تلویزیونی ویژه یک بار در هفته منتشر می شود. در سال 1980 خط مانسی اصلاح شد - علائم ویژه ای برای حروف صدادار بلند به الفبا وارد شد. به گفته کارشناسان، اصلاح جزئی گرافیک Mansi یکی از موفق ترین ها بود. این فرصت را برای گویشوران بومی زبان مانسی حفظ کرده است تا از نسخه‌های منتشر شده قبلی استفاده کنند، نیازی به آموزش مجدد پرسنل، چاپ مجدد ادبیات ندارد. زبان مانسی در حال حاضر در مقطع ابتدایی، در دانشگاه یوگرا، در دانشگاه دولتی آموزشی روسیه تدریس می شود. هرزن در سن پترزبورگ.

نویسندگان مانسی، یو. شستالوف، م. واخروشوا، آ. تارخانوف، ن. اورین-چیماتوف در فدراسیون روسیه به طور گسترده ای شناخته شده هستند. با این حال، ادبیات اصلی در زبان مانسی، که در دهه 50-60 به سرعت توسعه یافت، نیاز به توسعه کیفی جدیدی دارد.

نهادهای مدیریتی و خودگردان

در ساختار قدرت اجرایی منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk، اداره مردم بومی شمال ایجاد شد که به مشکلات همه مردم کوچک اوکروگ از جمله مانسی رسیدگی می کند. نمایندگان مانسی ریاست تعدادی از ادارات روستایی را بر عهده دارند. مانسی ها، همراه با خانتی ها و دیگر مردمان بومی اوکروگ، اعضای انجمن نجات یوگرا هستند. انجمن به دست آورده است موفقیت های معروفبرای متحد کردن جمعیت بومی به ابتکار او، در منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk، مقرراتی در مورد وضعیت زمین های اجدادی تدوین و تصویب شد که حق خانتی و مانسی را بر زمین ها، روده ها، آب ها، جنگل ها و مراتع خود تعیین می کند. تعدادی از مقررات مهم با هدف حفاظت از منافع جمعیت بومی در منشور (قانون اساسی) منطقه خودمختار خانتی مانسیسک (یوگرا) گنجانده شده است. به ویژه، قرار است مجمعی از نمایندگان مردم بومی شمال به عنوان بخشی از دومای منطقه تشکیل شود. این شامل 6 نماینده است که از یک منطقه ملی-سرزمینی واحد (کل قلمرو منطقه خودمختار) انتخاب می شوند. حق معرفی نامزدها در این منطقه متعلق به انجمن های عمومی مردم کوچک شمال است که اساسنامه آنها در منطقه خودمختار ثبت شده است. بدون موافقت مجمع، دومای اقلیم نمی تواند یک لایحه واحد را تصویب کند که بر منافع مردم بومی تأثیر بگذارد.

مانسی در منطقه Sverdlovsk است سازمان اجتماعی"جامعه برای بقا و توسعه اجتماعی-اقتصادی مردم مانسی" که به طور فزاینده ای خود را نشان می دهد. هیئت مدیره انتخاب شد، شرکت ملی خود پشتیبان "فاکتوریا" ایجاد شد. علاقه به حل مشکلات مانسی و تمام کمک های ممکن توسط اداره ارائه می شود شهرداریایودل.

اسناد و قوانین حقوقی

وضعیت حقوقی مانسی توسط چارچوب قانونی کلی منطقه خودمختار خانتی-مانسیسک (به بخش خانتی مراجعه کنید) تعیین شده است، که برای همه مردم بومی اوکروگ اعمال می شود. به طور کلی، این قابل توجیه است، زیرا همه آنها در نزدیکی زندگی می کنند و سبک زندگی مشابهی دارند.

مسائل زیست محیطی معاصر

در مقایسه با سایر مناطق منطقه خودمختار Khanty-Mansiysk، که در آن وضعیت زیست محیطی بحرانی تلقی می شود، وضعیت محیط طبیعی در قلمرو سکونتگاه Mansi مطلوب تر است. اینجا هیچ بزرگی نیست. شرکت های صنعتی. از سال 1976، ذخیره‌گاه طبیعی دولتی مالایا سوسووا در منطقه برزوفسکی فعالیت می‌کند. چند سال پیش، قلمرو آن به 225562 هکتار افزایش یافت. به منظور حفاظت و تکثیر گونه های تجاری حیوانات و پرندگان، دو ذخیره گاه ایجاد شده است - "Berezovsky" و "Vogulka". از سال 1984، ذخیره مجتمع دولتی Untorsky در منطقه Oktyabrsky فعالیت می کند. در سال 1995 مساحت آن بیش از دو برابر شد و به 81525 هکتار رسید.تالاب های نیژنی دوووبیه که از اهمیت بین المللی به عنوان زیستگاه پرندگان آبزی برخوردار است، نیز جزو مناطق حفاظت شده در ناحیه برزوفسکی است.

برای مدیریت اقتصاد سنتی مانسی، مناطقی با اولویت استفاده از طبیعت اختصاص داده شده است که در آن فعالیت صنعت محدود یا کاملاً ممنوع است. در منطقه برزوفسکی، مساحت چنین سرزمین هایی 13٪ است، در Kondinsky - 9.6٪، در Oktyabrsky - 1.7٪.

آسیب پذیرترین گروه ایودل از نظر زیست محیطی، مانسی ها هستند. جنگل های سرو نیمه قطع شده، به دلیل هجوم زیاد ساکنان بازدیدکننده، توت ها در وضعیت مظلومی قرار دارند. در نزدیکی محل سکونت فشرده مانسی ها، تعداد ونگل ها و پرندگان به شدت کاهش یافته است. هیچ اقدام زیست محیطی واحدی بر منافع این امر تأثیر نمی گذارد گروه قومینه در منطقه و نه در منطقه پذیرفته نمی شود. برنامه ریزی برای توسعه سنگ معدن زغال سنگ، طلا، مس است. در صورت اجرای این پروژه، محیط زیست حامی مانسی ها در این منطقه به طور کامل تخریب می شود.

چشم انداز حفظ مانسی ها به عنوان یک گروه قومی

ناپدید شدن مانسی هایی که در منطقه خودمختار خانتی-مانسیسک زندگی می کنند در آینده قابل پیش بینی تهدید نمی شود. با وجود مشکلات اجتماعی و اقتصادی، افزایش طبیعی مانسی مثبت است. هیچ دلیلی برای پیش بینی بدبینانه وجود ندارد. در مورد گروه ایودل، در شرایط فعلی می تواند در جمعیت اطراف منحل شود. اگرچه این تا حد زیادی به خود مانسی ها و حمایت آنها از سازمان های بومی و سازمان های دولتی بستگی دارد.

برای تثبیت سیستم قومی مانسی در آینده، البته به کمک دولت نیاز است. آن بخش از جوانان مانسی که برای ادغام در جامعه صنعتی تلاش می کنند، باید شرایطی را برای بی دردسرترین جریان این فرآیند (بالا بردن سطح آموزشی و حرفه ای، کار در منطقه زیستگاه سنتی و ...) ایجاد کنند. برای جمعیت سنتی، لازم است شرایطی ایجاد شود که تحت آن فعالیت های ماهیگیری فرصت واقعی برای زندگی مناسب را فراهم کند. احیای سیستم تاریخی مستقر در اسکان ماهیگیران و شکارچیان در سکونتگاه های کوچک اما مجهز به امکانات اجتماعی و ایجاد مدارس بدون درجه بندی در آنها اهمیت ویژه ای دارد. همه اینها بازتولید طبیعی یک جمعیت با ارزش قومی، بقای فرهنگ سنتی مانسی به عنوان یک کل را تضمین می کند.

سولیانزیگا R.V.، Kudryashova D.A.، Sulyandziga P.V. مردم بومی شمال، سیبری و شرق دورفدراسیون روسیه. مرور وضعیت فعلی. م، 2003. 142 ص.

صفحه اصلی > کوه های اورال > بومیان اورال شمالی - مردم مانسی

مانسی - مردمی که جمعیت بومی اورال شمالی را تشکیل می دهند. این فینو است. مردم اوگریک، از نوادگان مستقیم مجارها (متعلق به گروه اوگریک: مجارها، مانسی، خانتی) هستند.

در ابتدا، مردم مانسی در اورال و دامنه‌های غربی آن زندگی می‌کردند، اما کومی و روس‌ها آنها را در قرون 11 تا 14 میلادی در ماوراء اورال بیرون کردند. اولین تماس ها با روس ها، در درجه اول با نوگورودی ها، به قرن یازدهم باز می گردد. با الحاق سیبری به دولت روسیه در پایان قرن شانزدهم، استعمار روسیه تشدید شد و در پایان قرن هفدهم، تعداد روس ها از تعداد جمعیت بومی فراتر رفت. مانسی ها به تدریج به شمال و شرق بیرون رانده شدند، تا حدی جذب شدند و در قرن 18 به طور رسمی به مسیحیت گرویدند. شکل گیری قومی مانسی تحت تأثیر اقوام مختلف بود. در ادبیات علمی، مردم مانسی، همراه با قوم خانتی، با نام مشترک Ob Ugians متحد می شوند.

در منطقه Sverdlovsk، Mansi در سکونتگاه های جنگلی - یورت ها زندگی می کنند، که در آن از یک تا 8 خانواده وجود دارد. مشهورترین آنها عبارتند از: یورتا آنیامووا (روستای ترسکولیه)، یورتا بختیاروا، یورتا پاکینا (روستای پوما)، یورتا سامیندالووا (روستای سوئاتپول)، یورتا کوریکوا و دیگران.، در شهر ایودل و همچنین در روستای اومشا (عکس را ببینید).

خانه مانسی، روستای ترسکولیه

پوست درخت غان

نیانکور - کوره برای پخت نان

لباز یا سمیاخ برای نگهداری غذا

سومیاخ از خانواده پاکین رودخانه پوما. از آرشیو اکسپدیشن تحقیقاتی "مانسی - مردم جنگلشرکت مسافرتی "تیم های ماجراجو"

این فیلم بر اساس مواد اکسپدیشن "مانسی - مردم جنگل" "تیم های ماجراجو (یکاترینبورگ) فیلمبرداری شده است. نویسندگان - ولادیسلاو پتروف و الکسی اسلپوخین با عشق بزرگاز زندگی سخت مانسی ها در دنیای مدرن مدرن بگویید.

در مورد زمان دقیق تشکیل قوم مانسی در اورال بین دانشمندان اتفاق نظر وجود ندارد. اعتقاد بر این است که مانسی ها و خاندان آنها از ادغام مردم باستان اوگریک و قبایل بومی اورال در حدود سه هزار سال پیش به وجود آمدند. اوگریایی‌های ساکن جنوب سیبری غربی و شمال قزاقستان، به دلیل تغییرات آب و هوایی روی زمین، مجبور شدند به سمت شمال و شمال غرب، به منطقه مجارستان مدرن، کوبان و سیاه پرسه بزنند. منطقه دریا. برای چندین هزار سال، قبایل گاوداران اوگریک به اورال آمدند و با قبایل بومی شکارچیان و ماهیگیران مخلوط شدند.

مردم باستان به دو دسته تقسیم می شدند که اصطلاحاً فراتری ها نامیده می شدند. یکی از بیگانگان اوگریک "phratry Mos" و دیگری - بومی اورال "phratry Por" تشکیل شده بود. طبق رسومی که تا به امروز باقی مانده است، ازدواج باید بین افراد فراتری مختلف منعقد شود. اختلاط دائمی مردم برای جلوگیری از انقراض ملت وجود داشت. هر فراتری توسط بت-جانور خود مشخص می شد. جد پور یک خرس بود و موس یک زن کلتاش است که به صورت غاز، پروانه، خرگوش ظاهر می شود. ما اطلاعاتی در مورد احترام حیوانات اجدادی، ممنوعیت شکار آنها دریافت کرده ایم. با قضاوت بر اساس یافته های باستان شناسی، که در زیر مورد بحث قرار خواهد گرفت، مردم مانسی به طور فعال همراه با مردم همسایه در خصومت ها شرکت کردند، آنها تاکتیک هایی را می دانستند. آنها همچنین املاک شاهزادگان (فرماندار)، قهرمانان، رزمندگان را متمایز کردند. همه اینها در فرهنگ عامه منعکس شده است. برای مدت طولانی، هر فراتری محل عبادت مرکزی خود را داشت که یکی از آنها پناهگاه روی رودخانه لیاپین است. مردم بسیاری از پولس ها در کنار رودخانه های سوسوا، لیاپین، اوب جمع شدند.

یکی از باستانی ترین مکان های مقدس که تا به امروز باقی مانده است، سنگ پیسانی در ویشهرا است. برای مدت طولانی - 5-6 هزار سال در نوسنگی، انئولیتیک و قرون وسطی کار کرد. شکارچیان روی صخره های تقریباً صخره ای تصاویر ارواح و خدایان را با اخر نقاشی می کردند. در همان نزدیکی، روی «قفسه‌های طبیعی» متعدد، هدایایی روی هم چیده شده بود: بشقاب‌های نقره‌ای، پلاک‌های مسی، ابزارهای سنگ چخماق. باستان شناسان پیشنهاد می کنند که بخشی از نقشه باستانی اورال در نقشه ها رمزگذاری شده است. به هر حال، دانشمندان پیشنهاد می کنند که بسیاری از نام های رودخانه ها و کوه ها (به عنوان مثال، ویشهرا، لوزوا) پیش از مانسی هستند، یعنی ریشه های بسیار قدیمی تر از آنچه که معمولاً تصور می شود دارند.

در غار Chanvenskaya (Vogulskaya)، واقع در نزدیکی روستای Vsevolodo-Vilva در قلمرو Perm، آثاری از Voguls پیدا شد. به گفته مورخان محلی، این غار معبدی (محرم بت پرستان) مانسی ها بوده است مناسک آیینی. جمجمه‌های خرس با آثار تبر و نیزه‌های سنگی، تکه‌های ظروف سرامیکی، سر پیکان‌های استخوانی و آهنی، پلاک‌های مفرغی به سبک حیوانات پرمین که مردی از الکی ایستاده بر روی مارمولک را نشان می‌دهد، جواهرات نقره و برنز در غار یافت شد.

زبان مانسی متعلق به گروه Ob-Ugric از اورال ها است (طبق طبقه بندی دیگری - Ural-Yukaghir) خانواده زبان. لهجه ها: سوسوینسکی، لوزوینسکی بالایی، تاودینسکی، اودین-کوندینسکی، پلیمسکی، واگیلسکی، لوزوینسکی میانی، لوزوینسکی پایینی. نگارش مانسی از سال 1931 وجود داشته است. احتمالاً کلمه روسی "ماموت" از "مانگ اونت" مانسی - "شاخ زمین" آمده است. از طریق روسی، این کلمه مانسی به اکثریت رسید زبان های اروپایی(به انگلیسی ماموت).

وب سایت: ilya-abramov-84.livejournal.com، mustagclub.ru، www.adventurteam.ru

بخش های سایت

جذابترین

در بخش اجتماعی شبکه های

جنس پایه و اساس مردم خانتی و مانسی است. یک جنس خرس را اجداد خود می داند، دیگری - گوزن یا گرگ.

چنین حیوان مقدسی باید در کنار محل سکونت مشترک دارای مکان مذهبی باشد تا فرزندانش به آن احترام بگذارند و قربانی کنند.رابطه خانوادگی خانتی و مانسی بسیار قوی است. هر جنس علامت خاصی دارد.
تا به امروز، خانتی و مانسی، هنگامی که به یکدیگر اشاره می کنند، پیوندهای خانوادگی بیش از نام معنی می دهد. چه کسی به چه کسی و توسط چه کسی تعلق دارد - بیش از صد کلمه برای نشان دادن این مفاهیم در این زبان ها وجود دارد!
سرپرست خانواده در بین شمالی‌های بومی همیشه مرد است و زن همراه وفادار اوست.

مسئولیت های خانوادگی زن و مرد به شدت از هم جدا شده است. زن از بردن وسایل مردانه حرام است.
خانتی و مانسی بسیار پذیرا هستند و مهمانان را دوست دارند. به میهمان هدایایی داده می شود، با لذیذترین خوراکی ها پذیرایی می شود، او همیشه در خانه پذیرایی می شود.

مورد خاص است تعطیلات بزرگبه عنوان مثال، "تعطیلات خرس". او به یک طایفه راضی بود و از طوایف دیگر مهمان می خواند. مراسم مقدس، رقص ها، اعیاد هم یک رویداد مهم و هم یک منظره باشکوه است، اما اول از همه - راز عشا، "چشیدن گوشت و خون" جد اول - خرس.

نگرش به گوشت یک حیوان مقدس خاص است. استخوان ها را نمی توان برید، لاشه ها را باید در مفاصل قصابی کرد. پاره کردن گوشت خرس با دندان در سر میز به معنای توهین به خرس است، بنابراین گوشت از قبل به قطعات کوچک بریده شد.

شما حتی نمی توانید این قطعات را با دستان خود ببرید - فقط با چوب های چوبی مخصوص ساخته شده است.

قوم خانتی و مانسی

خانتی و مانسی بر این باورند که پیروی از این قوانین باعث می‌شود که جد قدرتمند آنها پس از مرگ دوباره متولد شود. در خانه شمالی رسم بر این است که با ورود رئیس خانواده و نزدیکترین اقوام مرد او ملاقات می کنند. در همین حین مهماندار در حال آماده شدن برای جلسه ای در خانه است و سفره می چیند. مهمانان به ترتیب وارد می شوند: اول مردها بعد زن و بچه. پس از تبادل احوالپرسی، افراد وارد شده در مکانی افتخاری - پشت آتشدان، روبروی ورودی - می نشینند. سر سفره رسم نیست که بگویند پرخوری می کنید، غذا را نیمه خورده رها می کنید، با روسری و ایستاده می خورید.

همچنین، شما نمی توانید میز را در طول درمان ترک کنید. اما اگر باز هم لازم باشد برای مدتی ترک کنیم، مهمان به میزبانان می گوید: میز را نگه دارید.
اما اکنون زمان خداحافظی فرا رسیده است: مهمانان پذیرایی می شوند، آنها در جاده غذا می دهند. میهمانان درست قبل از عزیمت به یادگارهای اجدادی خانواده تعظیم می کنند.

همه آنها را می بینند، به جز زنان باردار (برای آنها این یک فال بد محسوب می شود). بعد از رفتن میهمانان سعی می کنند در مورد آنها صحبت نکنند و اغلب به یاد نیاورند و اگر فکر می کنند فقط چیزهای خوب!
MBU "دپارتمان توسعه گردشگری و روابط خارجی" /visithm.com

خانتی

خانتی(خود نام - Khanty، Hande، Kantek، Ostyaks منسوخ) - یک مردم بومی کوچک اوگریک که در شمال سیبری غربی زندگی می کنند. خود نام خانتی به معنای مردم است.

جمعیت

خانتی‌ها سه گروه قوم‌نگاری دارند: شمالی، جنوبی و شرقی، و خوانتی‌های جنوبی (ایرتیش) که با جمعیت روسی و تاتار مخلوط شده‌اند.

فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون، منتشر شده در اواخر نوزدهم- اوایل قرن بیستم، اشاره کرد که اوستیاک ها (خانتی)

بر اساس سرشماری سال 2002، تعداد خانتی ها در روسیه 28678 نفر است که از این تعداد 59.7٪ در منطقه Khanty-Mansiysk، 30.5٪ در منطقه Yamalo-Nenets، 3.0٪ در منطقه تومسک، 3.0٪ در منطقه Tyumen زندگی می کنند. منطقه بدون KhMAO و YNAO، 0.3٪ - در جمهوری کومی.

طبق سرشماری سال 2010، تعداد خانتی به 30943 نفر افزایش یافت که از این تعداد 61.6٪ در منطقه Khanty-Mansiysk، 30.7٪ - در منطقه Yamalo-Nenets، 2.3٪ - در منطقه Tyumen بدون منطقه خودمختار Khanty-Mansi زندگی می کنند. و YNAO، 2.3٪ - در منطقه تومسک.

پویایی جمعیت خانتی بر اساس سرشماری ها:

22 306 18 468 19 410 21 138 20 934 22 521 28 678 30 943

داستان

اجداد خانتی از جنوب به پایین دست اوب نفوذ کردند و قلمروهای خانتی-مانسیسک مدرن و مناطق جنوبی منطقه خودمختار یامالو-ننتس و از اواخر هزاره اول بر اساس اختلاط بومیان و قبایل تازه وارد اوگریک، قوم زایی خانتی (فرهنگ اوست پولوی) آغاز شد.

خانتی‌ها خود را بیشتر در کنار رودخانه‌ها می‌نامیدند، برای مثال Kondikhou ï = "مردم کندا"، As-jah = "مردم اوب" و نام روسی خانتی ممکن است از دومی گرفته شده باشد - اوستیاکس، اگرچه به گفته سایر محققان، روس ها می توانند کلمه "Ostyak" را از تاتاری "ushtyak" = بربر وام بگیرند.

سامویدها (نام رایج ننت ها، انتس ها، نگاناسان ها، سلکوپ ها و سایان سامویدهای ناپدید شده در روسیه قبل از انقلاب) خانتی را یاران یا یارگان (کلمه ای نزدیک به ایرتیش-خانت یارا - "بیگانه") می نامیدند.

صنایع دستی سنتی ماهیگیری، شکار و گله داری گوزن شمالی است. دین سنتی- شمنیسم و ​​ارتدکس (از قرن شانزدهم) آنها به نژاد اورال تعلق دارند.

مردم شناسی

فرهنگ لغت دایره المعارف بروکهاوس و افرون شرح زیر را در مورد خانتی ارائه کرده است:

از نظر ساختار خود، اوستیاک ها دارای قد متوسط، حتی کمتر از متوسط ​​(156-160 سانتی متر)، با سیاه یا شاه بلوطی (به ندرت بلوند)، معمولاً صاف هستند. موی بلند(که به صورت گشاد یا بافته پوشیده می شوند)، چشمان تیره، ریش نازک، رنگ پوست تیره، صورت صاف، استخوان گونه تا حدودی برجسته، لب های ضخیم و کوتاه، در ریشه فرورفته، پهن و در انتهای بینی به سمت بالا برگشته است.

به طور کلی، نوع آن تا حدودی یادآور مغولی است، اما چشم ها به درستی بریده شده اند و جمجمه اغلب باریک و بلند است (dolicho- یا subdolichocephalic). همه اینها تأثیر خاصی به اوستیاک ها می دهد و برخی تمایل دارند در آنها بقایای یک نژاد خاص باستانی را ببینند که زمانی در بخشی از اروپا زندگی می کردند.

زنان از نظر قد کوچک و مغولی تر از مردان هستند.

خانتی (مانند مانسی) با مجموعه ای از ویژگی های زیر مشخص می شود:

  • قد پایین (به طور متوسط ​​کمتر از 160 سانتی متر برای مردان)،
  • ظرافت عمومی (ساختار مینیاتوری)،
  • سر باریک، به شکل مزو یا دولیکوسفالیک و ارتفاع کم،
  • موهای صاف و نرم مشکی یا بلوند،
  • چشم های تیره یا مختلط
  • درصد چین مغولی پلک، که غده اشکی (epicanthus) را می پوشاند، به طور قابل توجهی در گروه ها متفاوت است.
  • چهره ای با قد متوسط، شکلی متفاوت، با پهن شدن قابل توجه و گونه های بلند،
  • بینی کمی یا متوسط ​​بیرون زده است، عمدتاً عرض آن متوسط ​​است، عمدتاً با یک پل بینی مستقیم یا مقعر، با نوک و پایه برجسته،
  • رشد ریش ضعیف،
  • دهان نسبتاً پهن
  • لب های کوچک،
  • چانه متوسط ​​یا بیرون زده.

زبان

زبان خانتی (نامی منسوخ شده، زبان اوستیاک است)، همراه با مانسی و مجارستانی، گروه اوب-اوگریک از خانواده زبان‌های اورال را تشکیل می‌دهند.

زبان خانتی به دلیل تکه تکه شدن گویش خارق العاده اش شناخته شده است. برجسته می شود گروه غربی- گویش های اودورسکی، اوب و ایرتیش و گروه شرقی - گویش های سورگوت و واخ-واسیوگان که به نوبه خود به 13 گویش تقسیم می شوند.

از قرن نوزدهم، کار جدی روی زبان اوستیاک (خانتی) انجام شده است.

بنابراین در سال 1849، A. Castren یک دستور زبان و فرهنگ لغت کوتاه و در سال 1926، فرهنگ لغت Paasonen را منتشر کرد.

خانتی (یوگرا) و مانسی (وگولز)

در سال 1931، آغازگر Ostyak توسط P. E. Khatanzeev ("Hanti knijga") منتشر شد، اما تعدادی از اشتباهات در تدوین آن مرتکب شد، به ویژه، انتخاب اشتباه گویش، اصول غیر منطقی رونویسی و اشتباهات روش شناختی، که به دلیل آن پرایمر تشخیص گسترده ای دریافت نکرد. در همان سال، انجمن تحقیقاتی مؤسسات مردمان شمال زیر نظر کمیته اجرایی مرکزی اتحاد جماهیر شوروی، پیش نویس اولیه الفبای اوستیاک را تهیه کرد و در سال 1933 آغازگر اوستیاک منتشر شد.

در سال 1950، در کنفرانس اتحادی که به توسعه زبان های ادبی مردم شمال دور اختصاص داشت، تصمیم گرفته شد که یک زبان نوشتاری برای سه گویش خانتی دیگر ایجاد شود: واخ، سورگوت و شوریشکار.

فرهنگ

در 1 نوامبر 1957، اولین روزنامه به زبان خانتی در منطقه خودمختار خانتی مانسی با نام "لنین پنت هووات" ("در امتداد راه لنین") منتشر شد که در سال 1991 به خانتی "Khanty yasang" تقسیم شد. و Mansi “Luima seripos”.

روزنامه Lukh avt نیز در خانتی منتشر می شود.

در 10 آگوست 1989، سازمان عمومی "نجات یوگرا" تشکیل شد که یکی از وظایف اصلی آن ادغام مردم بومی منطقه خودمختار خانتی-مانسیسک، از جمله حفظ هویت قومی، شیوه زندگی، فرهنگ خانتی و مانسی و ننتس.

گروه اتنو-راک H-Ural از سال 2009

آهنگ هایی را به گویش های شوریشکار و اوب میانی زبان خانتی اجرا می کند.

برای ماه دوم بچه ها با خانتی زندگی کردند. و آنها به تدریج شروع به درک چگونه جهان از این مردم شمالی. میروسلاو و واروارا برای مدت طولانی نمی توانستند بفهمند که خانتی چگونه فکر می کند. از دیدگاه آنها، هر چیزی که حرکت می کند و هر چیزی که به نظر می رسد زنده است، زنده است.

اشیای زنده برای ساکنان تایگا نه تنها مردم و حیوانات، بلکه ارواح، برف، آب، رعد و برق، یخ، سنگ نیز هستند.

انسان، جانور، پرنده زنده اند زیرا حرکت می کنند و شکل مناسبی دارند.

و هر چیزی که از نظر شکل به این موجودات شباهت داشته باشد نیز در میان خانتی ها زنده محسوب می شود. زنده سنگی است که شبیه خرس یا شخص است. برف در حالی که در حال باریدن است زنده است، اما برف دروغین چطور؟ زنده نیست؟ او حرکت نمی کند و قبل از بهار درگذشت. وقتی برف آب می شود به آب تبدیل می شود و زنده می شود. آب رودخانه زنده است، اما می میرد و به یخ تبدیل می شود.

یخ زمانی که در بهار می‌شکند زنده می‌شود، اما وقتی به آب تبدیل می‌شود می‌میرد. آب کاسه مرده است، هیچ ماهی در آن زندگی نمی کند. تابستان زندگی می کند، اما می میرد و به پاییز تبدیل می شود.

پاییز زندگی می کند، اما می میرد و به زمستان تبدیل می شود. طبیعت انسانی شده و انسان با آن برابر می شود. زندگی؟ در حرکت، در تغییر به لطف این فلسفه، خانتی ها در میان دریای بی کران تایگا، در میان جامعه حیوانات گم نمی شوند.

خانتی ها دو کلمه مهم دارند: سور و یاه.

کلمه Sur به مکانی اشاره می کند که در آن مردم توت می چینند، آهو و گوزن در آنجا چرا می کنند، جایی که روح جنگل در جستجوی غذا پرسه می زند. قبرستان و محل مجاور آن را سور هم می گفتند: اینجا شب مرده ها توت و آجیل افتاده جمع می کنند؟ اینجا چراگاه مردگان است. و مکان هایی که مردم در آن زندگی می کنند یاه نامیده می شوند. به آن جامعه، اجتماع مردم، گروه نیز می گویند. اما نه تنها مردم. من؟ این یک مکان مسکونی است، صرف نظر از اینکه مردم در آن زندگی می کنند یا حیوانات.

انسان تاج طبیعت نیست.

طبق عقاید خانتی ها، هیچ کس به هیچ وجه طبیعت را تاج نمی گذارد و چون تاج ندارد، پس اصلاً سلسله مراتبی وجود ندارد؟ همه چیز به هم مرتبط است

آیا فقط همه اینها نیست؟ مردم مختلفبا همین چشم ها به طبیعت نگاه کن

خانتی ها با هم موفق می شوند، اما آیا روس ها با خوانتی ها موفق می شوند؟ نه چون ما فرهنگ متفاوتی داریم. وقتی روس‌ها و خانتی‌ها اقدامات مشترکی را برنامه‌ریزی می‌کنند، خانتی‌ها در پاسخ به هر پیشنهادی به نشانه تأیید سر تکان می‌دهند، اما وقتی طبیعت تغییرات خود را ایجاد می‌کند، در سکوت آن را به روش خود انجام می‌دهند و همیشه آن را درست انجام می‌دهند. آنها برای قرن ها تجربه کسب کرده اند، اکنون تجربه برای آنها کار می کند.

میروسلاو و واروارا با علاقه به زندگی مردم شمال نگاه کردند.

آنها به ویژه به نحوه تربیت فرزندان خانتی علاقه مند بودند. از اوایل کودکیخانتی سعی می کند کودکان را تا حد امکان به طبیعت نزدیک نگه دارد. در ماه های اول، نوزاد را در پوشک های ساخته شده از لباس های نرم و فرسوده و پتویی از پوست خرگوش پیچیده می کنند. بعد از سه یا چهار ماه از پوست درخت غان با طرح خراش برای او پیراهن و پیش بند دوخته می شود. کودکان بالشتک های زانو از پوست درخت غان را روی پاهای خود می پوشند، به گفته Khanty، آنها از پاهای کودک در برابر انحنا محافظت می کنند.

حتی در دوران نوزادی، یا بهتر است بگوییم، در سن لالایی، تقریبا یک مجموعه کامل از لباس ها به کودکان دوخته می شود - مانند بزرگسالان، اما از مواد نرم تر. گاهی اوقات آن را حتی غنی تر از لباس بزرگسالان تزئین می کنند، زنگ ها را وصل می کنند. دختران جواهرات مینیاتوری می پوشیدند.

در میان خانتی ها، زنی تا دو یا سه سال یا حتی بیشتر به فرزند خود شیر می داد.

در طول یک سفر طولانی، او اجازه داشت پنجه سنجاب یا تاندون آهو را بمکد. اما در سال های بعد، بچه ها غذا را جداگانه تهیه نمی کردند، آنها از یک دیگ معمولی می خوردند. بچه ها با بزرگترها پشت میز می نشستند و از همان وسایل استفاده می کردند. البته، غذاهای لذیذ از آنها پایین تر بود، به عنوان مثال، مغز استخوان نرم یا پوست از شاخ تابستانی گوزن - آدامس خانتی. از محصولات خریداری شده، کودکان بیشتر کلوچه و شیر تغلیظ شده می خوردند.

کودکان در اوایل نسخه های کوچکی از سایر اشیاء بزرگسالان دریافت کردند: یک چاقو، یک کمان با فلش.

در این، مانند بسیاری موارد دیگر، تمایل به معرفی هر چه زودتر کودک به یک زندگی واقعی و بزرگسالی آشکار شد. اسباب بازی ها عمدتاً کپی مینیاتوری از مجموعه لباس بزرگسالان بودند: برای دختران - یک جعبه سوزن، یک جعبه با لوازم خیاطی، یک گهواره، برای پسران - یک قایق، یک کمان با فلش، مجسمه های گوزن. بازی های کودکان اغلب درس کار بود.

عروسک های کودکان یک ویژگی داشتند - آنها چشم، بینی و دهان نداشتند. مجسمه هایی با ویژگی های صورت در حال حاضر تصویری از یک روح است که نیاز به مراقبت و احترام دارد و اگر آنها را دریافت نمی کند می تواند به صاحب آن آسیب برساند.

آیا به همین دلیل خانتی عروسک های خریداری شده را تایید نکرد؟ ناگهان یک روح است و روح می تواند آزرده شود و برای استاد کوچکش دردسر ایجاد کند.

در سن دو یا سه سالگی، یک دختر از قبل می دانست که چگونه یک دستبند را از مهره جمع کند، و یک پسر می توانست یک کمند را روی هر چیزی که او را به یاد آهو می اندازد پرتاب کند. در سن شش سالگی، یک کودک می تواند یک تیم گوزن شمالی را برای مدیریت مستقل، جمع آوری ده ها کیلوگرم توت در یک فصل جذب کند. این دختر از دوازده سالگی می دانست که چگونه به طور مستقل رهبری کند خانوادهو پسر به تنهایی به شکار رفت.

ما در Yuilsk خوش شانس بودیم، یاگون ایکی برای بچه ها توضیح داد. ? ما در روستا مدرسه داریم، اما بچه های روستاهای کوچک را برای درس خواندن به مدرسه شبانه روزی می برند. در آنجا شیوه زندگی دراز مدت زندگی عشایری در حال فروپاشی است. شغل اصلیشکار کوچک به حضور در درس تبدیل می شود. او بلافاصله فرصت ابراز وجود خود را به عنوان یک فرد مستقل از دست می دهد فرد خلاق، فقط به صورت شفاهی آموزش داده می شود. در خانه، او به تنهایی بیشتر یاد گرفت - با تقلید، به دنبال الگوی پدر یا مادرش. آنها با او با احترام رفتار می کردند، به عنوان یک برابر، و در مدرسه مرزی شدید بین او و بزرگسالان کشیده می شود.

بچه های جنگل و تندرا حادتر از آن چیزی هستند که بچه های روستا و شهر درک می کنند نابرابری اجتماعی، زیرا در خانواده تقریباً هرگز در مورد وابستگی به "رئیس" نشنیده بودند. و لباس مدرسه شبانه روزی برای آنها به معنای مسخ شخصیت است. برش و نقش و نگار لباس خانه نوعی شناسنامه است. می توان از آنها برای قضاوت از کدام رودخانه یا چه نوع شخصی استفاده کرد. همه اینها متأسفانه توسط کسانی که سرنوشت فرزندان مردم شمال را رقم می زنند چندان مورد توجه قرار نمی گیرد.

مخصوصاً برای کودکان خانواده های شامانی بد است. آنها در دوره های طولانی جدایی از خانه دوام نمی آورند. گاهی اوقات در طول کلاس ها، یکی از کودکان شمن شروع به لرزیدن می کند، کودک کلمات فردی را فریاد می زند - او قبلاً توسط یک حمله شمنی دستگیر شده است.

قبلاً در مدارس پوستری در این زمینه به دیوارها آویزان می شد: «در کلاس درس شمنیستی نکنید! اکنون معلمان با این موضوع مبارزه نمی کنند، بلکه تعطیلات اضافی را برای چنین کودکانی ترتیب می دهند که در خانه بمانند.

میروسلاو با تعجب فهمید که برداشت هیزم از خانتی وظیفه زنان است.

یک روز او همسر یاگونیکی را دید که قبلاً یک زن مسن بود و در حال خرد کردن هیزم بود. مهماندار سریع خسته شد و نشست تا استراحت کند. میروسلاو تبر را گرفت، اما... پس از چند ضربه، تبر نازک شکست. میروسلاو با ناراحتی تبر را در دستانش چرخاند و به شمن شمالی نگاه کرد.

می دانستم این پایان کار است. ? گفت یاگونیکی. ?

بومیان اورال شمالی - مردم مانسی

با اینکه برای تبر خود متاسفم، مانع تو نشدم. می خواستم تفاوت بین ما را تجربه کنید. متوجه شدم که شما با دقت تبر را بررسی می کنید. آیا این یک اتفاق رایج است؟ اگر یک روسی که به خانتی رسیده است، بخواهد خود را با خرد کردن هیزم دراز کند، به سرعت دسته تبر را می شکند. در نتیجه، شکارچی و روس در مورد یکدیگر به عنوان دست و پا چلفتی نظر یکسانی دارند: یکی نمی داند چگونه تبر درست کند و دیگری نمی داند چگونه از آن استفاده کند.

زنی در میان خانتی ها هیزم خرد می کند.

او قدرت کمی دارد و بنابراین تبر سبک است و بلوک را کمی از لبه ها جدا می کند. و مرد روسی ابتدا آن را به دو نیم می کند و سپس؟ به قطعات کوچکتر، که برای آن وجود دارد نوع خاصیک تبر؟ چاقو

آماده سازی چوب؟ مثال خوب، که درک سریع تفاوت در سنت های روس ها و خانتی را امکان پذیر می کند.

آیا روس ها مستقر هستند و خانه دائمی دارند؟ یکی برای تمام فصول و می توانند در تابستان نه چندان دور هیزم تهیه کنند. برای یک خانواده خانتی، این غیرقابل قبول است؛ در تابستان، آنها گاهی اوقات به دور از اقامتگاه زمستانی خود سفر می کنند.

آیا یک ساکن ساکن می تواند در تابستان هیزم را از درختان مرطوب قطع کند؟ قبل از زمستان خشک شود و کسی که آنها را برای هر روز آماده می کند فقط می تواند از چوب مرده استفاده کند که یک مزیت دارد: سبک است و برای یک زن نشاط آور است. بله، و رشد را کاهش دهید، درخت زندهخانتی؟ مردم طبیعت، فقط در موارد شدید، با عذرخواهی از درخت، به خود اجازه می دهند. ددوود برای چندین سال در نزدیکی روستا قطع شد، اما آیا خانتی ها راهی برای خروج از این وضعیت داشتند؟

حرکت به مکان جدید برای یک ساکن ساکن، این مسیر غیرقابل قبول است. پس خانتی ها به روس ها به عنوان ویرانگر طبیعت نگاه می کنند و آن ها به آنها؟ انگار بی صاحب هستند

خانتی ها مردمی هستند که از زمان های قدیم در شمال فدراسیون روسیه، عمدتاً در قلمروهای استان های خودمختار Khanty-Mansiysk و Yamalo-Nenets زندگی می کردند.

خانتی تنها نام نیست افراد داده شده، در غرب به اوستیاک ها یا یوگراها معروف است، با این حال، خود نام دقیق تر "خانتی" (از خانتی "کانتاخ" - یک شخص، یک مردم) در زمان شورویرسمی شد.

AT تواریخ تاریخیاولین ارجاعات مکتوب به قوم خانتی در منابع روسی و عربی قرن دهم پس از میلاد یافت می شود، اما به طور قطع مشخص است که اجداد خانتی در اوایل هزاره 5-6 قبل از میلاد در اورال و سیبری غربی زندگی می کردند. آنها توسط عشایر مجبور شدند به سرزمین های شمال سیبری خارج شوند.

معمولا خانتی افرادی با قد کوتاه، حدود 1.5-1.6 متر، با موهای صاف سیاه یا قهوه ای تیره، پوست تیره، چشمان تیره هستند.

نوع صورت را می توان مغولی توصیف کرد، اما با شکاف چشم به فرم صحیح - صورت کمی صاف، استخوان گونه ها به طور قابل توجهی بیرون زده، لب ها ضخیم هستند، اما پر نیستند.

فرهنگ مردم، زبان و دنیای معنوی همگن نیست. این با این واقعیت توضیح داده می شود که خانتی ها به طور گسترده ای ساکن شدند و فرهنگ های مختلفی در شرایط آب و هوایی مختلف شکل گرفت.

خانتی های جنوبی عمدتاً به ماهیگیری مشغول بودند، اما به کشاورزی و دامداری نیز معروف بودند. مشاغل اصلی خانتی شمالی گله داری و شکار گوزن شمالی و کمتر ماهیگیری بود.

خانتی ها که به شکار و ماهیگیری مشغول بودند، 3-4 مسکن در سکونتگاه های فصلی مختلف داشتند که بسته به فصل تغییر می کرد.

چنین خانه هایی از کنده های چوبی ساخته می شدند و مستقیماً روی زمین قرار می گرفتند، گاهی اوقات از قبل چاله ای حفر می کردند (مانند گودال). گله داران گوزن شمالی Khanty در چادرها زندگی می کردند - یک خانه قابل حمل متشکل از تیرهایی که در یک دایره قرار گرفته بودند، در مرکز بسته شده بودند، با پوست درخت غان (در تابستان) یا پوست (در زمستان) پوشیده شده بودند.

از زمان های قدیم، خانتی ها به عناصر طبیعت احترام می گذاشتند: خورشید، ماه، آتش، آب و باد. خانتی همچنین دارای حامیان توتم، خدایان خانواده و حامیان اجدادی بود.

مردم مانسی

هر قبیله حیوان توتمیک خود را داشت ، مورد احترام بود ، زیرا آن را یکی از اقوام دور می دانست. این حیوان را نمی‌توان کشت و خورد.

خرس در همه جا مورد احترام بود، او یک محافظ در نظر گرفته می شد، او به شکارچیان کمک می کرد، از بیماری ها محافظت می کرد و اختلافات را حل می کرد.

در همان زمان، خرس، بر خلاف سایر حیوانات توتم، قابل شکار بود. خانتی ها برای آشتی دادن روح خرس و شکارچی که او را کشته بود جشن خرس برگزار کردند. قورباغه به عنوان نگهبان خوشبختی خانواده و دستیار زنان در زایمان مورد احترام بود. مکان های مقدس نیز وجود داشت، مکانی که حامی در آن زندگی می کند.

شکار و ماهیگیری در چنین مکانهایی ممنوع بود، زیرا خود حامی از حیوانات محافظت می کند.

تا به امروز، آیین‌ها و تعطیلات سنتی به شکلی اصلاح‌شده باقی مانده‌اند، آنها با دیدگاه‌های مدرن تطبیق داده شده‌اند و زمان‌بندی شده‌اند تا با رویدادهای خاصی همخوانی داشته باشند (به عنوان مثال، جشنواره خرس قبل از صدور مجوز برای تیراندازی به خرس برگزار می‌شود).