الگوسازی یک جامعه ایده آل مالکیت خصوصی در جدال با کمونیسم

چنین اتفاقی افتاد که از نظر فنی ساختن یک جامعه به اصطلاح ایده آل در جهان ما غیرممکن است. تقریباً در تمام مدتی که فلسفه ای مبتنی بر غلبه مؤلفه عقلانی وجود دارد، برای بحث و توسعه نظریه ساخت جامعه آرمانی مطرح می شود. شایان ذکر است که در این رابطه حداقل افلاطون و توماس مور به عنوان کلاسیک های چنین نظریه ای در تنوع آن یادآوری می شود. تئوری های آنها، همانطور که تمرین و مطالعه نشان داده است، از ایده آل فاصله زیادی دارد و بیشتر شبیه است افسانه زیبا. اما آیا برای کودکان است؟
نقطه عطف جدید در توسعه نظریه ساخت یک جامعه ایده آل، ظهور نظریه کمونیستی بود. از نظر زمانی از ما چندان دور نیست، بلکه به همان اندازه که زاییده افکار افلاطون و توماس مور از واقعیت دور است. فرض عدم وجود پول در جامعه است، اما این غیرممکن است. بخشی از این در مقاله من مورد بحث قرار خواهد گرفت.
این یک چیز است اگر اصلاً پول وجود نداشت، یعنی بشریت هرگز آن را اختراع نمی کرد. و نکته دیگر این است که دیر یا زود به هر حال به آنها می رسیدیم، زیرا مجبور بودیم. نتیجه این است که: البته انسان تلاش می کند تا زندگی خود را بهتر و حتی آسان تر کند، اما طبق فطرت خود، به هیچ وجه قرار نیست یک جامعه ایده آل بسازد، زیرا می داند که این امر برای او عاقبت خوبی نخواهد داشت. به او.
بیایید وضعیتی را در نظر بگیریم که در آن یک جامعه ایده آل ساخته شده است، و آنچه در این مورد در ذهن مردم می گذرد - مردم عادی، همه بدون استثنا و نه در یک نسل. همه ما به خوبی می دانیم که یک فرد، به طور کلی، یک موجود متحرک است، بنابراین او پیشرفت را در همه چیز - اعم از جسمی و معنوی - دوست دارد و در این امر تا حدی معنای زندگی را می بیند. اما اکنون اوج پیشرفت فرا رسیده است و بشریت باید به کجا برسد؟ انگیزه کار و رشد جمعیت در حال کاهش است (به تدریج کاهش می یابد و سپس به طور کامل متوقف می شود). خانواده ها تحت سلطه جو ناامیدی و احساس ناامیدی هستند. در محیط های نوجوانان، سالمندان و حتی بزرگسالان، تعداد خودکشی ها به شدت در حال افزایش است. نارضایتی از مسئولین در حال افزایش است، شورش و قیام در همه جا رخ می دهد. از طریق زمان مشخصبشریت در حال نابودی است، به این معنی که آنها در حال نابودی هستند و ساختارهای قدرت، از آنجایی که هیچکس دیگری برای مدیریت وجود ندارد و کسانی که در حوزه قدرت کار می کردند، همین افراد نیز از بین رفتند. اینها فرآیندهای اصلی است که در صورت رسیدن به نظم ایده آل در جامعه اتفاق می افتد. به عبارت دیگر، انسان با توانایی اختراع نابود می شود که او را از حیوان متمایز می کند و زمانی او را از انقراض در محیط طبیعی پیش از پول نجات می دهد. سوال دیگر این است که پایان چنین محیطی کجاست و جالبتر اینکه آغاز آن کجاست.
پول، اگر بر اساس نظریه شکل‌گیری‌های اجتماعی-اقتصادی هدایت شود، توسط جامعه تقریباً در نقطه اتصال شکل‌های ماقبل تاریخ و باستان اختراع شده است - زیرا انگیزه‌های نفسانی (به معنای خوب کلمه) انسان برای تحقق خود مستلزم ظهور آن است. پایه مواد اما غالب در این مورد فطرت انسان بود. در تلاش برای محافظت از خود و افراد نزدیک به خود به هر طریقی، او متوجه شد که برای حرکت به جلو، توسعه و انتقال به سطح تکاملی جدیدی از فعالیت او ضروری است. بنابراین سه تقسیم کار، قشربندی اجتماعی، ظهور پول و دولت وجود داشت. برای من مهم است که دولت در متن پس از پول نشان داده شود، زیرا بدون آنها نمی تواند وجود داشته باشد. برای ما کاملاً مهم نیست که چه نوع پولی است - صدف، سفال، سکه های طلا یا موجودات زنده - صرف نظر از ظاهرشان و مهم نیست که دارای چه ویژگی هایی هستند، بدون آنها هیچ دولتی وجود نخواهد داشت.
در تلاش برای ساختن یک جامعه ایده آل، مردم بیش از یک بار، چه در تئوری و چه در عمل، مغز خود را به هم ریخته اند. به قول من نظر خود، جامعه ای که به فطرت انسان احترام بگذارد و بر اساس آن استوار باشد، اصلاً نمی توان آرمانی را سامان داد (هنوز نمی گویم "ایده آل"). من می خواهم جامعه را به دو نوع مشروط تقسیم کنم - راکد ایده آل و کافی. تحت شرایط ایده آل، جامعه راکد تحت هر نظریه ای قرار می گیرد - افلاطون، توماس مور و غیره - که در ابتدا ایده آل است، و توسعه بیشتر برای آن غیرممکن یا در غیر این صورت فاجعه بار خواهد بود. جامعه کافی جامعه ای است با رشد عادی، منطقی و منسجم، دستورالعملی که ماهیت یک فرد را به عنوان موجودی مترقی داشته باشد. چنین جامعه ای جای توسعه دارد و از این رو با جامعه ایده آل (راکد) فاصله دارد. به عبارت دیگر، یک جامعه راکد ایده آل، جامعه ای غیرواقعی و از نظر فنی غیرممکن است و جامعه ما جامعه ای مناسب است که قبلاً در چارچوب انسانیت در عمل اجرا شده است.
او به نوعی با کمک واقعیت مجازی سعی کرد به اصطلاح الگویی از یک جامعه ایده آل بسازد. باید گفت که ایجاد زیرساختی که حداقل به نحوی به ایده آل نزدیک باشد بلافاصله برای من امکان پذیر نبود. مسکو - و این بلافاصله ساخته نشد. در طول ساخت زیرساخت ها، اقتصاد به آرامی توسعه یافت و سپس متوقف شد و عمدتاً شروع به انباشت ذخایر طلا کرد. هدف من این بود که مقدار مواد اولیه انبار در تمام مدت یکسان باشد، یعنی مجبور نباشم آن را بخرم یا اضافه بفروشم و همچنین کوچکترین تغییری در مقدار آن نظارت داشته باشم. من تنها پس از ساخت و ساز نهایی زیرساخت، که مدت زیادی طول کشید، توانستم به ثبات اقتصادی نسبی برسم.
محصولات تولیدی من نان و زره فلزی، مواد اولیه آنها غلات، فرآوری شده به آرد، که قبلاً مستقیماً برای تولید نان استفاده می شد، و آهن بود. تولید نان چندین برابر بیشتر از میزان مصرف دو برابر او بود، در حالی که زره فلزی اصلاً مورد تقاضا نبود. با توجه به دوره پر شدن 100% (یا نه 100%) انبارها، این محصولات به طور کامل فروخته شد (اما مقداری نان باقی مانده بود). طلاهایی که برای فروش آنها دریافت می شد همیشه در خزانه نگهداری می شد و معلوم نبود با آن در چنین مقادیری چه باید کرد ، زیرا معلوم شد که حداکثر دستمزد ممکن برای دهقانان به هیچ وجه برای بودجه قابل توجه نیست. با طلا چه کنیم و اقتصاد را بیشتر دچار رکود کنیم؟ اگر کمی خیال پردازی کنید، این را تصور می کنم: من تمام طلاها را نابود کردم، دهقانان شورش کردند، دولت را سرنگون کردند و در واقع جامعه ایده آل را نابود کردند. همه اینها، البته، در واقعیت امکان پذیر است... اما بعد فکر می کنم: اگر ناگهان جامعه من از دنیای بیرون منزوی شود، پس من به چه کسی نان و زره را در این حجم عظیم بفروشم؟ و در صورت پر شدن انبارها و اسلحه خانه ها که تعداد آنها در واقعیت مجازی من به شدت محدود است، چه باید بکنم؟ برای عمل کردن مانند طلا - عواقب یکسان خواهد بود. با تولید زره، مسئله همچنان به نحوی حل می‌شود (جامعه و دولت ایده‌آل من فرو نمی‌پاشد)، اما نه با نان (منبع حیاتی که بدون آن دولت از بین می‌رود). اگر کسی نباشد که محصولات را به آن صادر کند، تولید چه فایده ای دارد؟ در این مورد، کارگران تولیدی باید در زمینه های خودکفایی جامعه - به عنوان مثال، در کشاورزی. به هر حال، در آن جامعه اصل جستجوی اجباری برای کار منحصراً آزاد و شروع فوری آن حاکم بود. اکنون ارزش توصیف وضعیت مواد اولیه در انبار را دارد. اول در مورد آهن تعداد آن به آرامی افزایش یافت، اما پس از ساخت هشت کارگاه زرهی دیگر، این تعداد به تدریج کاهش یافت. پس حقیقت جایی در وسط است. غلات و آرد از نظر مقدار همگی رشد کردند و رشد کردند و افزایش شدید تعداد نانوایی ها با تولید نان بسیار زیاد این مشکل را حل نکرد. این جوهر اقتصاد آن جامعه «ایده‌آل» مجازی است. به هر حال، پس از مدتی از دیدن همان تصویر در مقابل خود خسته شدم و "ساخت یک جامعه ایده آل" را تکمیل کردم - در واقعیت ما، این به همان اندازه ذهن برتر را آزار خواهد داد و به احتمال زیاد مثل من انجام بده
با جمع‌بندی تدریجی کار خود تا انتها، نمی‌توان از عدم امکان نابودی پول گفت، زیرا با توجه به خودخواهی و ترس نسبی او از آینده، شخص هرگز و هرگز برخلاف ذات طبیعی خود حرکت نخواهد کرد. کسی که ناامید نمی شود یا دیوانه می شود به سمت خودکشی نمی رود. بشریت هرگز جامعه ایده آلی را نخواهد دید. و این به من ایمان به مسیر درست می دهد، در زمانه ما که به ویژه به طور گسترده و در فواصل ناشناخته گام برمی داریم، نیرویی واقعاً بزرگ که نامش پیشرفت بشر است. به هر حال، عمدتاً به دلایل اقتصادی انجام می شود. و اگر حوزه اقتصادی در جامعه وجود نداشت، ایده آل بود، یعنی پایدار و مشابه ماهیت آن. اینطور شد که ایده آل های عاشقانهتقریباً همیشه در واقعیت تلخ دست نیافتنی است. از قدیم الایام عقاید متفکران در مورد جامعه آرمانی تغییر کرده و پیشرفت کرده است. معلوم می شود که در تمام این مدت هیچ طرح واحد و غیرقابل انکاری وجود نداشته است - آرمان واحد یک جامعه ایده آل. و اگر یک ایده آل دست نیافتنی است، در مورد بسیاری، حتی آنهایی که در دوره های زمانی مختلف وجود داشته اند، چه می توانیم بگوییم. از این گذشته، یک اصلاح جدی کهنه قبلاً باعث ظهور یک جدید می شود و این اصلاح جدید اصلاً قدیمی را که در تئوری وجود دارد لغو نمی کند.
بنابراین، کثرت گرایی تفکر بشری که امروزه مورد علاقه و تبلیغ همه و همه است، اجازه ساختن یک جامعه ایده آل را نمی دهد، در حالی که فعالانه از فردگرایی و خودسازی در مسیری که تا حد امکان شخصی و منحصر به فرد ممکن است - و مطابق با انسان است - حمایت می کند. طبیعت، و انکار آن احمقانه و بی فایده است. به هر حال، یک پدیده طبیعی نسبتاً جالب - کثرت آراء در یک سر - این موضوع نیاز به بحث جداگانه و جداگانه دارد. انکار توانایی تفکر اجتماعی برای پسرفت به معنای مرتکب حماقت بزرگتر است. در کنار این حماقت، همین شخص اساساً اعتراف می کند که بشریت جز کثرت گرایی راه دیگری برای توسعه ندارد. اما در مورد ما با یک جامعه ایده آل و حتی با انتقال به واقعیت فعلی، این اصلا غم انگیز نیست و بدبینی به این موضوع نمی تواند چیز جدیدی را به بشریت عرضه کند.
مانند گذشته، متفکران ایدئولوژیک و رهبران سیاسی در اکثر موارد آینده ای شگفت انگیز و روشن را با همه رنگ ها برای ما ترسیم می کنند. به نظر من آینده همیشه برای مردم روشن به نظر می رسد، حتی اگر بعداً تبدیل به حال و سپس گذشته شود. اما جوهر هستی تغییر ناپذیر است و بنابراین، گذشته، حال و آینده هر چقدر هم که وحشتناک، خونین، ترسناک و غیره باشد، همیشه روشن بوده، هستند و خواهند بود، و در دل آنها بوده، هستند و هستند. عشق و خوب خواهد بود اما آیا آینده ما عالی خواهد بود؟ همه زیبایی را در آن می بینند رنگهای متفاوتو تصاویر - زیبا یکی نیست. و نور برای همه یکسان است، حتی اگر نه من و نه هیچ کس دیگر ندانیم چه رنگی دارد و آیا اصلاً دارد یا خیر. یکی زیبا و یکی روشن وجود ندارد، بنابراین همه به آینده متفاوت نگاه خواهند کرد. برای برخی عالی خواهد بود، برای برخی نه چندان - برای هر سن، طرز فکر، موقعیت اجتماعیو غیره. وحدت نظر مطلق و ابدی در این موضوع (وضعیت همان جامعه آرمانی است) در هر شرایطی هیچ کس هرگز نخواهد دید و این دقیقاً ذات طبیعی انسان است. من حاضرم تکرار کنم که هیچ چیز غم انگیزی در این وجود ندارد. باید اذعان داشت که همیشه در هر موضوعی از هر نظر وحدت ابتدایی وجود خواهد داشت، به این ترتیب بشریت برای همیشه خود را از نابودی کامل حفظ کرده است، اما گاهی مشاهده چنین وحدتی بسیار دشوار و حتی غیرممکن است. اما این وحدت وجود دارد و من با جسارت بر آن تاکید می کنم، حتی اگر مدرکی برای آن ارائه نکنم. هر کسی که بخواهد این را ثابت کند، هیچ هزینه ای برای مثال زدن ندارد.
تحقیق و استدلال در مورد جامعه ایده آل، پول و آینده همچنان دو سوال خارق العاده جدید را در من ایجاد می کند که تنها در صورتی می توان به آنها پاسخ مناسب داد که به درستی درک شوند و ذهنی که حداقل به برخی از ایده ها پاسخ دهد. وضعیت پیشنهادی در ذهن ظاهر می شود: «آیا امروز پول می تواند خارج از دولت وجود داشته باشد؟ و آیا امروز وجود جامعه ای خارج از دولت امکان پذیر است؟ در اینجا ارزش پاسخ دادن به آنها را ندارد و به نظر من پاسخ ها برای اکثریت ناامید کننده خواهد بود.
26.01.2012

در سال 1165، مانوئل امپراتور بیزانس نامه ای مرموز از نویسنده ای به همان اندازه مرموز دریافت کرد. پرسبیتر جان، به قدرت مطلق خداوند و قدرت خداوند ما عیسی مسیح، پادشاه پادشاهان، سرور ارباب، برای دوستش مانوئل، شاهزاده قسطنطنیه، آرزو می کند که به لطف خدا سالم و موفق باشد. آن نامه با این کلمات شروع شد. علاوه بر این، توصیفی از یک ایالت شگفت‌انگیز را دنبال می‌کند که در جایی در شرق قرار دارد، که توسط یک مسیحی اداره می‌شود و از بسیاری جهات در ساختار خود از سایر کشورها پیشی می‌گیرد. فیل‌ها، شترها، شاخ‌ها، قنطورس‌ها، ساتیرها، غول‌ها و پرنده افسانه‌ای ققنوس در سرزمینی یافت می‌شوند که از افتخار و احترام پادشاهان 72 کشور جهان برخوردار است، همانطور که در متن نامه آمده است و در مرکز دارایی های پرستتر جان، چشمه ای از جوانی ابدی است: کسی که سه بار از آن بنوشد، هرگز از 30 سال بیشتر نمی شود. جان با کمک یک آینه جادویی بر پادشاهی خود حکومت می کند، که در آن همه چیزهایی که حتی در دورافتاده ترین نقاط دارایی وسیع او اتفاق می افتد قابل مشاهده است. لشکر پادشاه 10000 سوار و 100000 پیاده دارد و در مقابل آن 14 جنگجو قرار دارند که صلیب های طلایی را حمل می کنند که به طرز ماهرانه ای با سنگ های قیمتی زیبا منبت کاری شده اند.

امپراتور بیزانس چندین سفر به جستجوی پادشاهی اسرارآمیز پرستتر جان فرستاد، اما آنها ناموفق بودند. پس از آن، چندین تلاش دیگر برای یافتن یک ایالت منحصر به فرد در شرق انجام شد، اما چیزی جز اکتشافات جغرافیایی به دست نیاوردند. به ویژه، مسافر معروف واسکو داگاما، که برای اولین بار آفریقا را از جنوب دور زد و به این ترتیب گذرگاهی به هند باز کرد، دقیقاً در جستجوی پادشاهی پرستور جان حرکت کرد. یک حالت شگفت انگیز و از همه جهات ایده آل هرگز یافت نشد، اما رویای آن باقی ماند. شاید این دقیقاً هدف پریستر جان مرموز بود؟ علاوه بر این، قرن‌های سخت قرون وسطی حاصلخیزترین زمین برای کاشت بذر رویای دنیایی متفاوت، جدید و بهتر بود. اولین شاخه های آنها پس از سه قرن و نیم ظاهر شد.

اتوپیا - خیال یا واقعیت؟

در سال 1516، کتابی توسط حقوقدان، نویسنده، اومانیست انگلیسی منتشر شد و بعداً سنت توماس مور را به عنوان مقدس معرفی کرد. نیمه اول (کوچکتر) این کتاب نقد شده است ساختار سیاسی نویسنده مدرنانگلستان؛ اما در قسمت دوم، از زبان یک ملوان شاهد عینی، درباره جزیره ای زیبا گفته شد که به همت بنیانگذار و ساکنان آن، دولتی ایده آل و عادل در آن ساخته شده است.

این ایالت، به گفته راوی، توسط یک پادشاه دانا اداره می شود و هیچ ملک خصوصی در خود دولت وجود ندارد (برای جلوگیری از نزاع). همه شهروندان موظف به کار هستند و همه به نوبه خود تا رسیدن به سن معین به کشاورزی مشغولند. آنها بیش از شش ساعت در روز کار نمی کنند و حقوقی دریافت نمی کنند، زیرا در کشور پولی وجود ندارد: مبادله کالا وجود ندارد، هرکس به اندازه نیاز خود دریافت می کند. ساکنان جزیره از پول استفاده می کنند، اما فقط برای تجارت مازاد تولید با کشورهای همسایه و برای به دست آوردن آنچه که خودشان قادر به تولید آن نیستند. نظام سیاسی آنها علیرغم وجود پادشاه، بیشترین شباهت را به نظام دموکراتیک دارد، زیرا همه مناصب انتخابی هستند و شایسته ترین افراد آنها را اشغال می کنند. زنان در ایالت از برابری کامل با مردان برخوردارند و آموزش کودکان بر اساس ترکیبی از تئوری و عمل بنا شده است. مذاهب را هر کسی می‌تواند اقرار کند. تنها استثناء الحاد است که ممنوع است.

در نتیجه، ساکنان این جزیره، به گفته راوی ملوان، زندگی شادی را در پیش دارند، زیرا عدالت در ایالت حاکم است. باید گفت که خود جزیره "آرمانشهر" نامیده می شود - پس از نام بنیانگذار آن Utop. اما این نام بر اساس بازی با کلمات، معنای مستقلی نیز دارد: "اتوپیا" به معنای "مکان ناموجود" است. امروزه این کلمه یک ژانر کامل نیز نامیده می شود - کتاب توماس مور اولین کتاب از مجموعه ای از آثار در مورد جوامع و دولت های ایده آل تخیلی بود. اولین، اما به دور از آخرین.

100 سال بعد، توماسو کامپانلا، کشیش ایتالیایی که برای قیام آزادی‌بخش علیه مهاجمان اسپانیایی در زادگاهش کالابریا برنامه ریزی کرده بود، به زندان می‌رود و کتاب «شهر خورشید» را در آنجا می‌نویسد. او با الهام از تاریخ، فلسفه و سیستم حکومتی امپراتوری اینکاها، در آثار خود از برخی عناصر ساختار دولتی و حتی نام آنها استفاده می کند. یک اشراف معنوی در شهر خود حکومت می کند و هر فرد از بدو تولد درگیر چیزی است که به بهترین وجه با آن سازگار است (نجوم شناسان به او کمک می کنند تا این را در کودکی دریابد). این منجر به این واقعیت می شود که همه "وظایف خود را به درستی و با لذت انجام می دهند، زیرا برای همه آنها طبیعی هستند." همه مردم بیش از چهار ساعت در روز کار نمی کنند - این برای رفع نیازهای اساسی کافی است. بقیه وقت خود را به خودسازی اختصاص می دهند: مطالعه علوم و هنرها. کامپانلا میل به مالکیت خصوصی را مانع اصلی زندگی مشترک شاد می داند، بنابراین، در شهر ایده آل او، تمام تلاش ها برای داشتن آن سرکوب می شود. این حتی در مورد خانواده نیز صدق می کند: خود نهاد خانواده منسوخ شده است و فرزندآوری بر اساس مصلحت است. جفت ها توسط حکیمان انتخاب می شوند، بر اساس مطابقت بین شخصیت های یک مرد و یک زن، فیزیک و پیش بینی نجومی آنها. توجه بزرگکامپانلا مانند مور به تربیت کودکان می پردازد که از لحظه تولد شروع می شود و تا ده سالگی با کمک نقاشی هایی که دیوارهای شهر را رنگ آمیزی می کنند اتفاق می افتد. از ده سالگی، کلاس های عملی به آموزش با هدف توسعه مهارت در صنایع دستی اضافه می شود.

تقریباً در همان زمان، در سال 1627، فرانسیس بیکن فیلسوف انگلیسی، آتلانتیس جدید خود را منتشر کرد. در کار او، ساکنان جزیره شاد بنسالم توسط نظم علمی "خانه سلیمان"، متشکل از دانشمندان علوم طبیعی، اداره می شوند. «هدف جامعه ما شناخت اسباب و قوای پنهان همه چیز است. و گسترش قدرت انسان بر طبیعت، تا زمانی که همه چیز برای او ممکن شود، "یکی از سلسله مراتب نظم پایه های وجود بنسالم برای مسافرانی که به طور تصادفی خود را در جزیره می بینند، توضیح می دهد. اعضای خانه سلیمان سازماندهی می کنند تحقیق علمیو اختراعات فنی، دفع تولید و منابع طبیعیکشورها دستاوردهای علم و فناوری را وارد اقتصاد و زندگی روزمره می کنند. در نتیجه، ساکنان "آتلانتیس جدید" یک موتور بخار دارند، بالون، میکروفون، تلفن و حتی یک دستگاه حرکت دائمی. پیشرفت علمی مداوم، به گفته بیکن، به راحتی و زندگی شادجزیره نشینان در عین حال، نویسنده دائماً تأکید می کند که پیشرفت علم طبیعی اگرچه خرافه را از بین می برد، اما ایمان را تقویت می کند. او استدلال می‌کرد که «جرعه‌های سبک فلسفه گاهی به الحاد منجر می‌شود، در حالی که جرعه‌های عمیق‌تر به دین بازمی‌گردند».

سه اثر ذکر شده در بالا را شاید بتوان مشهورترین آرمان شهرها دانست. از دوره رنسانس تا به امروز بیش از 70 اثر در این ژانر نوشته شده است. ممکن است به نظر برسد که اینها نوعی ترکیب بندی خارق العاده هستند، اما اصلاً اینطور نیست. N. A. بردیایف نوشت که "آرمانشهرها نقش بزرگی در تاریخ دارند. آنها را نباید با رمان های اتوپیایی یکی دانست. اتوپیاها می توانند نیروی محرکه باشند و ممکن است واقعی تر از جهت گیری های معقول تر و معتدل تر باشند. ... آرمان شهرها عمیقاً در ذات انسان ذاتی هستند، حتی بدون آنها هم نمی توان انجام داد. فردی که توسط شر دنیای اطراف زخمی شده است نیاز به تصور دارد، تا تصویری از ساختار کامل و هماهنگ زندگی اجتماعی را برانگیزد. امروزه اعتقاد بر این است که این "تصویر ساختار کامل و هماهنگ زندگی اجتماعی" به بهترین وجه در گفت و گوی جاودانه "دولت" فیلسوف یونان باستان افلاطون توصیف شده است، که به هر حال، ایده های اصلی آن تقریبا در هر مدینه فاضله این «دولت» افلاطون است که برخی از محققان آن را اولین مدینه فاضله در تاریخ بشر می دانند. اما خود افلاطون چنین فکر نمی‌کرد: او در آثارش بیشتر از یک پروژه ملموس و امکان‌پذیر صحبت می‌کند، نه از یک واقعیت خیالی، همانطور که در آرمان‌شهرهای بعدی انجام می‌شود.

پس افلاطون چه پیشنهادی داد؟

افلاطون از زبان سقراط در گفت و گوی معروف خود از همکلاسی های خود دعوت می کند تا دولت عادلانه ای را ایجاد کنند. نه در مورد اصلاح دولت قدیمی (یعنی انقلاب)، نه در مورد اندازه خاصی از کشور، نه در مورد ارجاع جغرافیایی، نه افلاطون از شنوندگان علاقه مند دعوت می کند تا الگوی تخیلی و ثابتی از چنین حالتی را در ذهن خود ترسیم کنند که خود آن را به تمام معنا بهترین می دانند. ماهیت این حالت، طبق قصد نویسنده، باید با طبیعت روح انسان مطابقت داشته باشد، که در آن خود افلاطون سه بخش اصلی را متمایز کرده است:

آغاز شهوانی (شروع پرشور روح)

شروع هوشمند

Furious Spirit (که می تواند هم پیمان آغاز اول و دوم باشد)

اما به خودی خود، هر شخصی، مانند هر دولتی، ناقص است. این نقص اولیه، به گفته افلاطون، با کار بر روی خود برطرف می شود: برای رسیدن به کمال، سه جزء روح انسان باید فضایل مربوط به خود را نشان دهند: آغاز شهوانی اعتدال و پرهیز است، آغاز عقلانی خرد است. و روح خشمگین شجاعت و توانایی اطاعت از عقل است. این سه فضیلت - اعتدال، خرد و شجاعت - به گفته افلاطون با هم چهارمین و مهمترین - عدالت را تشکیل می دهند.

اگر می‌خواهیم یک دولت واقعا ایده‌آل ایجاد کنیم، پس ساختار آن نباید خودسرانه، ابداع شده و مصنوعی باشد. باید آن مدل هایی را که می توانیم در طبیعت مشاهده کنیم منعکس کند، و بنابراین افلاطون تشابهاتی را بین ساختار دولت و ساختار انسان ترسیم می کند. بنابراین، حکومت عادلانه نیز باید شامل سه جزء باشد که ماهیت مشابهی دارند و از فضایل یکسانی پیروی می کنند. این یک نکته مهم است: در صورتی است که سه فضیلت اصلی سه بخش دولت آشکار شود که چهارمین و اصلی از آنها زاده می شود - عدالت. اما این دقیقاً یک دولت عادل است که رویای پایدار شهروندانش است. سه بخش از ایالت را افلاطون املاک می نامد.

اولین ملک، مربوط به آغاز شهوانی، صنعتگران و بازرگانان هستند. این بزرگترین املاک از نظر تعداد است، کالاهای مادی تولید می کند. طبق نقشه افلاطون، اما در این ملک، مانند سایر املاک، هر فرد باید کاری را انجام دهد که طبیعت به بهترین وجه برای رشد نان، ساختن خانه، دوختن لباس، تولید ظروف لازم برای زندگی روزمره و غیره انجام دهد. کسانی که طبیعتاً محروم هستند و نمی دانند چگونه کاری انجام دهند، می توانند "بی فایده ترین تجارت" را انجام دهند - تجارت در بازار با آنچه دیگران تولید کرده اند.

برای محافظت از دولت در برابر تهدیدات خارجی و حفظ نظم داخلی، به یک مقام دوم نیاز است - نگهبانان. مطابق با اصل دوم در روح انسان- روح خشمگین نگهبانان در استفاده از سلاح آموزش دیده اند، حق حمل و استفاده از آن را دارند و باید نظم و قانون را در کشور حفظ کنند. اما در اینجا ما بلافاصله با مشکلی مواجه می شویم که هنوز تقریباً در هیچ سیستم سیاسی حل نشده است: چگونه می توان مطمئن شد که نگهبانان سلاح های خود را علیه شهروندان خود نمی چرخانند؟ از این گذشته، به محض اینکه به نگهبانان اسلحه می دهیم، آنها فوراً از همه قوی تر می شوند! چگونه از فسادی که همیشه همراه با کسانی است که قدرت و قدرت در دستانشان است اجتناب کنیم؟ و در اینجا افلاطون یک درمان کاملاً رادیکال ارائه می دهد: نابود کردن عامل فساد - ملک شخصی. به گفته افلاطون، نگهبانان نباید چیزی شخصی داشته باشند. دولت هر آنچه را که برای انجام وظیفه خود نیاز دارند، مواد غذایی، مسکن، اسلحه و تجهیزات برای آنها فراهم می کند. یعنی با فعالیت خود، نگهبانان نمی توانند چیزی به دست آورند. معنای نگهبان شدن فقط به خاطر انجام وظیفه اصلی باقی می ماند: محافظت از شهروندان. علاوه بر این، افلاطون آموزش و پرورش همه جانبه نگهبانان را فراهم می کند، که علاوه بر تمرینات ژیمناستیک، شامل هنرهای به اصطلاح «موسیقی» می شود: موسیقی، شعر، هندسه و با مطالعه اسطوره ها به عنوان الگوهای ایده آل هستی آغاز می شود. وظیفه آموزش موسیقی، که در افلاطون مقدم بر آموزش ژیمناستیک است، تشکیل و رشد روحی با فضیلت است که عاقلانه بدنی قوی را هدایت کند.

مقام سوم، مطابق با اصل عقلی در روح انسان، حاکمان هستند. به گفته افلاطون، حاکم تنها می تواند شخصی باشد که تصور خود از خیر با آنچه برای دولت خوب است مطابقت داشته باشد. وقتی این تصادف طبیعی باشد و انسان تمام فضایل لازم را داشته باشد، بهتر از دیگران می تواند دولت را اداره کند و عدالت را در آن حفظ کند. با این شاید بتوانیم موافق باشیم. اما در اینجا دوباره، در نگاه اول، یک سوال غیر قابل حل مطرح می شود: چگونه می توانیم چنین شخصی را پیدا کنیم؟ و چگونه در آن اشتباه نکنیم، زیرا حتی من و شما می دانیم که چگونه وعده های حاکمان می تواند از اعمال بعدی آنها متفاوت باشد؟ و در اینجا افلاطون نیز راه حلی شایسته ارائه می دهد: حاکمان آینده باید تابع باشند تست. در حالی که آنها هنوز حاکم نیستند و نمی دانند که باید چنین شوند، چندین سال باید آنها را رعایت کرد، شیوه زندگی و اعمال آنها را رعایت کرد. و اگر در نتیجه معلوم شود که خوبی در درک چنین شخصی با صلاح دولت مطابقت دارد، این شخص نیاز دارد زورحاکم شود زور زدن است، زیرا حیا باید حتماً در شمار فضایل این شخص باشد و نخواهد به میل خود حکومت کند.

حاکمان افلاطون از میان نگهبانان انتخاب می شوند و بنابراین از مالکیت خصوصی نیز محروم می شوند، به این معنی که در معرض فساد نیستند. اینها شایسته ترین هستند مردم عاقل; بر اساس عقاید افلاطون، فقط فیلسوفان می توانند حکومت را اداره کنند - کسانی که عشق به خرد برای آنها بالاتر از هر چیز دیگری است.

باید اضافه کرد که اگر هر سه ملک از فضایل مربوط به خود پیروی کنند - اگر صنعتگران معتدل باشند، نگهبانان شجاع باشند، و حاکمان عاقل باشند - چنین دولتی برای شهروندانش عادلانه و بهترین خواهد بود. اما آیا در واقعیت امکان پذیر است؟

کسی ساخت این را امتحان کرده است؟

اولین چنین تلاش هایی توسط خود افلاطون انجام شد. پس از تأسیس آکادمی در حومه آتن، او چندین بار به جزیره سیسیل، به سیراکوز سفر کرد، جایی که گفتگوی طولانی با دیونیسیوس جوان ظالم داشت و مفهوم خود را از یک دولت ایده آل برای او توضیح داد. به اصرار دوستش دیون، دیونیسیوس که می خواست به عنوان یک فرمانروای روشن فکر شناخته شود، حتی قصد داشت زمینی را به افلاطون برای پروژه خود اختصاص دهد. اما در نهایت میل به قدرت نامحدود در روح ستمگر بر رویاهای یک دولت فلسفی چیره شد و افلاطون مجبور شد برای همیشه سیراکوز را ترک کند.

شش قرن بعد، فلوطین، فیلسوف نوافلاطونی، در رم تلاش کرد تا شهری ایده آل به الگوی افلاطون بیافریند. همانطور که شاگردش پورفیری می نویسد، فلوطین «هم نزد امپراطور گالیینوس و هم با همسرش سالونینا احترام زیادی داشت. او می خواست از لطف آنها برای این کار سوء استفاده کند: می گویند، زمانی در کامپانیا شهری از فیلسوفان وجود داشت که بعداً ویران شد، او از او خواست که زمین های اطراف را بازسازی کند و به او بدهد تا بتوانند در شهر زندگی کنند. طبق قوانین افلاطون و نام شهر افلاطونوپلیس بود. او خود قول داد که در این شهر با شاگردانش ساکن شود. و اگر برخی از مستشاران شاهنشاهی، چه از روی حسادت، چه از روی انتقام و یا از روی انگیزه های ناخوشایند دیگر، از این امر جلوگیری نمی کردند، به راحتی می توان چنین آرزویی را برآورده کرد.

و هزار سال بعد، فیلسوف جمیستیوس پلتون تلاش کرد تا ایده های دولتی افلاطون را تجسم بخشد: ابتدا در میسترای بیزانسی، و سپس، پس از شکست، در فلورانس ایتالیا، جایی که در سال 1437 وارد شد. کلیسای جامع کلیسابه عنوان بخشی از هیئتی از بیزانس. بسیاری از ایده های او توسط بانکدار و بشردوست کوزیمو مدیچی شنیده شد و مورد حمایت قرار گرفت و اساس آکادمی معروف افلاطونی در فلورانس را تشکیل داد که انگیزه ای معنوی به رنسانس داد. اما این بار، افلاطونوپلیس، به شکلی که خود افلاطون آن را تصور کرد، ساخته نشد.

تنها نمونه شناخته شده اجرای مفهوم یک شهر ایده آل، شاید Auroville هندی باشد - "شهر سپیده دم". این یک شهر بین المللی در جنوب هند است که در سال 1968 تأسیس شده و تحت نظارت یونسکو در حال توسعه است. این شهر در ایالت تامیل نادو در کنار Puducherry قرار دارد. همانطور که در وب سایت خود آمده است، "آروویل آرزو دارد تا به شهری جهانی تبدیل شود که در آن مردم همه کشورها بتوانند در صلح و هماهنگی روزافزون، بالاتر از همه تفاوت های مذهبی، سیاسی و ملی زندگی کنند. هدف آروویل تحقق بخشیدن است وحدت انسانی". جمعیت Auroville امروزه بیش از 2000 نفر است، در حالی که این شهر برای 50000 نفر طراحی شده است و همچنان پذیرای ساکنان جدید است. این واقعاً یک آزمایش شگفت انگیز برای گرد هم آوردن مردم است ، اما هنوز هم نمی توان Auroville را یک "شهر ایده آل" به طور کامل نامید - این شهر وابسته به دولت است ، محافظت خاص خود را ندارد و بنابراین مستقل نیست.

خوب، باید بپذیریم که تاریخ هنوز یک نمونه موفق از اجرای ایده افلاطونی دولت عادل در عمل نمی شناسد. شاید این واقعا یک "آرمان شهر" است؟ یا دلیلش چیز دیگری است؟

دولت به عنوان یک علت مشترک

من فکر می کنم یکی از دلایل شکست پروژه افلاطونی تاکنون در این واقعیت نهفته است که در همه حال بسیاری از مردم دوست دارند چنین وضعیت ایده آلی داشته باشند. زندهاما خیلی ها آن را دوست ندارند ساختن. این، به اندازه کافی عجیب، دروغ است یک مشکل بزرگ. بیایید به این فکر کنیم که به طور کلی امروز چگونه تصور می کنیم که "دولت" چیست. این یک نوع دستگاه، ساختار، سیستمی است که باید از ما محافظت کند، حقوق بازنشستگی بپردازد، آموزش بدهد... نظامی که «چیزی به ما بدهکار است». و ما؟ ما مالیات می پردازیم و در انتخابات شرکت می کنیم - این، به طور معمول، پایان مشارکت ما در ایالت است. خوب، شما هنوز هم می توانید به تجمعات و تظاهرات بروید.

در درک افلاطون، دولت باید متشکل از شهروندان باشد. اما معنای کلمه شهروند در زمان افلاطون تا حدودی با امروز متفاوت بود. برای ما امروز، "شهروند" برچسبی است که هنگام تولد یا مهاجرت به کشور دیگری دریافت می کنیم، نه بیشتر. برای افلاطون، مانند تمام یونانیان، این اصطلاح، اول از همه، به معنای توانایی بر عهده گرفتن مسئولیت نه تنها برای خود است. وقتی انسان به دنیا می آید درمانده است و نیاز به حمایت دارد. همانطور که رشد می کند و بالغ می شود، مستقل می شود و می تواند از قبل در قبال خودش مسئول باشد. مانند پیشرفتهای بعدیاو می تواند نه تنها برای خود، بلکه برای دیگران نیز پاسخ دهد - سپس او آماده تشکیل خانواده است. اگر او تمایل و فرصتی داشته باشد که نه تنها از خانواده، بلکه از سایر افراد نیز مراقبت کند، می توان او را شهروند نامید و سپس آماده مشارکت در زندگی عمومی است.

جالب اینجاست که در لاتین و ترجمه های انگلیسی"دولت" افلاطون "جمهوری" نامیده می شود - از لاتین res publica"علت مردم"، "علت عمومی". ایجاد یک حالت ایده آل در این معنا را می توان به عنوان یک امر مشترک، عمومی، ضروری برای همه علت ها درک کرد که در آن هر کس بخشی آگاهانه و نه منفعلانه دارد. مانند یک خانواده است: از روی عشق ایجاد شده است و هر یک از اعضای خانواده آگاهانه در ساخت آن شرکت می کنند.

ایجاد یک دولت ایده آل بر اساس مدل افلاطون چندان به وضعیت سیاسی، نظام اقتصادی یا دوران بستگی ندارد. در بسیاری از بیشتراین به ماهیت خود شخص بستگی دارد که به گفته افلاطون همان سه بخش حالت را دارد و نیاز به اصلاح و تکمیل دارد. یک دولت ایده آل و عادل ابتدا باید در خود ایجاد شود. هنگامی که سه بخش روح شما شروع به تجلی کامل سه فضیلت - اعتدال، شجاعت و خرد - کرد، آنگاه آن عدالت در شما متولد می شود. مواد و مصالح ساختمانیبرای دولت ایده آل افلاطون وقتی نه تنها خودت، خانواده ات، یک آپارتمان و یک فرش جلو درب جلویی، اما زمانی که این مسئولیت به افراد دیگر نیز کشیده شود، زمان بازگشت به الگوی حالت ایده آل و تجسم آن فرا می رسد.

پس آیا می توان بر اساس الگوی افلاطون یک حالت ایده آل ایجاد کرد؟ خود افلاطون اینطور فکر می کرد. اما نباید فکر کرد که این می تواند به سرعت اتفاق بیفتد و فقط "از بالا" زمانی که به طور معجزه آسایی"حاکم ایده آل" خواهد آمد و همه چیز را ترتیب می دهد. نه هر ملتی سزاوار استحاکم آن یک فرمانروای عاقل و نجیب زمانی که بخواهد می‌تواند بیاید، کجا بیاید. و برای این، فرآیند باید از پایین شروع شود، برای این ما باید شروع به ساختن یک "وضعیت ایده آل" در درون خود کنیم: تغییر خودمان برای بهتر شدن تنها راه واقعی و قابل اعتماد برای بهبود دنیای اطرافمان است. با تغییر خود، خانه، محل کار، حیاط خود برای بهتر شدن، مراقبت از دیگران - یعنی به تدریج آگاهی و میزان مسئولیت خود را گسترش دهید.

و شما می‌پرسید که چه زمانی این اتفاق خواهد افتاد؟ اما این در حال حاضر فقط به ما بستگی دارد. می توانید همین الان شروع کنید.

«زنان با وقار و زیبا فقط با مردان باشکوه و قوی ارتباط دارند. چاق ها - با لاغرها و لاغرها - با پرها، به طوری که همدیگر را به خوبی و سودآوری متعادل کنند، دانشمندانی که "نتاج لاغر تولید می کنند"، "با زنان زنده، سرزنده و زیبا ترکیب می شوند. افرادی تیزبین، سریع، بی قرار و دیوانه - با زنانی پر و خفیف.

مقاله ای از وبلاگ قدیمی من، کمی اصلاح و تکمیل شده است. در زمان ما، مانند گذشته، بسیاری این سوال را مطرح می کنند: آیا می توان یک جامعه ایده آل ایجاد کرد؟ بسیاری از فیلسوفان، شخصیت های مذهبی، سیاستمداران و مردم عادی به این موضوع فکر کردند. فیلسوفانی مانند توماس مور توماسو کامپانلا، افلاطون، میلیون ها کیلوبایت دارایی الکترونیکی تحت نام "آرمان شهر" نوشته شد. جای تعجب نیست که "آرمان شهر" به عنوان "ماستو که وجود ندارد" ترجمه شده است. در این پست میخواهم افکارم را به طور کامل در مورد این موضوع بیان کنم و ثابت کنم که واقعاً جامعه ایده آلی وجود ندارد و نمی تواند باشد. من اصلا خودم را حامل نمی دانم. حقیقت مطلق، اما من بحث خواهم کرد و امیدوارم که آنها قانع کننده باشند. همین الان شروع میکنم

آیا یک جامعه ایده آل متشکل از غیر وجود دارد افراد ایده آل? هر کدام از ما در نوع خود منحصر به فرد هستیم و این هم کمال و در عین حال نقص ماست. من قبلاً یک فکر را بیان کرده ام و دوباره آن را بیان می کنم:

یک خرگوش در جنگل چقدر کامل است؟ برای فرار از دست گرگ کافی است. خرگوش چقدر ناقص است؟ آنقدر که گرگ بتواند به او برسد. در مورد گرگ هم همین را می توانیم بگوییم.

می دانید، مثل آن مدینه فاضله است که می گویند جامعه بدون فقرا می تواند وجود داشته باشد. چگونه جامعه بدون فقرا می تواند وجود داشته باشد؟ اگر الکلی باشم، معتاد به مواد مخدر باشم و نخواهم کار کنم؟ من نمی خواهم، نمی خواهم، حداقل مرا بکش! و من فقیر خواهم شد و اگر تنها نباشم؟ اما در همه زمان‌ها و همه مردمان چنین افرادی را داشتند و بنابراین، هیچ جامعه‌ای (به جز جامعه‌های بدوی که به هر حال دارایی نداشتند) نمی‌توانست از فقر محروم شود. یعنی فقرا، الکلی ها، معتادان به مواد مخدر، منحرفان و سایر شهروندان معمولی - در زندگی جایگاهی داشته و خواهند داشت. آیا با حضور آنها می توان جامعه ای آرمانی ایجاد کرد؟ نخیر، نه هزار بار هم نه.
کمونیست ها بر این باورند که آنها به سمت کمونیسم حرکت می کنند - جامعه ای ایده آل که در آن حتی نیازی به مردن نخواهد بود. اما تکرار می کنم - جامعه ایده آل جامعه ای است که از افراد ایده آل تشکیل شده باشد. و رویای خلق افراد ایده آل (ابر انسان) را در رایش سوم در سر می پروراندند. بنابراین، کمونیست ها به دنبال ایده های رایش سوم و آدولف هیتلر هستند! من اصلا آنها را سرزنش نمی کنم، اما فکر می کنم آنها باید فکر کنند که آیا ارزش تلاش برای آنچه دست نیافتنی است را دارد؟
امیدوارم استدلال های من شما را متقاعد کرده باشد. من اصلاً دشمن رمانتیک ها و رویاپردازان نیستم و معتقدم که همیشه می توان و لازم است زندگی را بهتر کرد، اما باید بدانید که در دنیای فانی ما حتی در تئوری ایده آلی وجود ندارد و بنابراین اگر ما می‌خواهیم بهتر زندگی کنیم، باید از خودمان شروع کنیم و ذهن و مهم‌تر از همه روحتان را کامل کنیم. این پست به پایان می رسد و برای همه شما روزهای خوب و شب های خوبی آرزو می کنم.

P.S. همچنین، اخیراً در یکی از دیالوگ ها عبارت ولادیمیر سولوویوف را به یاد آوردم:

وظیفه قانون به هیچ وجه این نیست که جهان را که در شر دراز کشیده است به ملکوت خدا تبدیل کند، بلکه فقط تضمین می کند که قبل از زمان خود به جهنم تبدیل نمی شود.

و من کاملاً با این ایده موافقم.

جامعه ایده آل 19 ژوئن 2015

در آثار خارق‌العاده می‌توان دید که چگونه می‌توان جامعه آینده را سامان داد. تعداد زیادی از گزینه ها، اندیشه بشری توانست به قضاوت خواننده و بیننده بیاورد. در جایی تصاویر ظاهری وسوسه انگیز دارند و من می خواهم چنین چیزی در واقعیت تجسم یابد.

من می خواهم برجسته کنم کارهای مختلفاین ژانر داستان شوروی، به ویژه رمان های خارق العاده ایوان افرموف. سیستم کمونیستی قادر است بشریت را به کیفیت متفاوتی برساند، که در آن پتانسیل هر یک به طور کامل آشکار می شود، با یک هدف مشترک متحد می شود، مردم می توانند بر مکان و زمان غلبه کنند تا جهان را تجهیز کنند و بالاترین معنا را ترویج کنند. - توسعه در جریان صعودی تاریخ. همچنین فیلم های شورویتصاویری فریبنده از آینده ترسیم کرد، جایی که انسان مرزهای جدیدی را فتح کرد و رستگاری را برای دنیاهای دیگر به ارمغان آورد.

آن عکس‌هایی از آینده که تفکر غربی ترسیم می‌کند نمی‌تواند مرا مورد توجه قرار دهد، شاید چیزی را از دست داده‌ام، و برخی از اشکال را می‌توان به‌عنوان استاندارد در نظر گرفت، اما آنها هنوز مرا ملاقات نکرده‌اند. آنچه به عنوان یک مدینه فاضله ارائه می شود - به طور ایده آل و درست ساخته شده است سیستم اجتماعی، در واقع یک دیستوپیا است - یعنی. که امکان ساختن یک جامعه ایده آل را رد می کند. این تنها یک هدف می تواند داشته باشد - نشان دادن اینکه همه آرمان شهرها در واقع ضد اتوپیا هستند. اما برای غرب، این قابل درک است: کسی که نظم این آثار را تشکیل می دهد، نمی خواهد قدرت خود را بر جهان از دست بدهد، بنابراین جامعه را با تصاویر مخرب می ترساند.

آیا سعی کرده اید در مورد چگونگی تنظیم یک جامعه ایده آل حدس بزنید؟ اجازه دهید نه در جزئیات، بلکه حداقل به طور کلی: "چه ویژگی هایی برای او وجود دارد؟ مردم آنجا چگونه زندگی می کنند؟ آنها چه میخواهند؟ آنها چگونه رفتار می کنند؟ آیا این یا سوالات مشابه را از خود پرسیده اید؟

به نظر من یک جامعه ایده آل... ویژگی بارز آن باید این باشد که بتواند خود را سازماندهی کند تا از انواع مظاهر منفی ناشی از هر عاملی محافظت کند. اگر اینها بیماری هستند، پس تضمین می شود که امکان درمان یک فرد وجود دارد. قصد حفظ جان و سلامت یک شهروند، حتی در حالی که فرصت مناسبی برای انجام آن وجود ندارد. برای این کار، جامعه با بسیج، شرایطی را ایجاد می کند و به نتیجه می رسد.برای حل مشکل مرگ حرارتی کیهان در حد.

تمایل به کمک به هر فرد رنج‌دیده، پتانسیل کافی برای حل مشکل را ایجاد می‌کند که در آن مأموریت نجات قادر به پاسخگویی مناسب به چالش‌ها است. مردم تجربه ای در مورد طبیعت انسان جمع می کنند، ذخایر درونی آن را کشف می کنند و سعی می کنند آنها را توسعه دهند و دائماً سعی می کنند با علل منفی خارجی کنار بیایند، یعنی. جامعه از نظر جسمی و روحی سالم و آماده پاسخگویی به چالش های مرتبط با انسان خواهد بود.

حوزه‌های دیگری نیز وجود دارد که فرد با تهدید مواجه می‌شود، در این صورت، منابع در این حوزه‌ها نیز در یک جامعه سازمان‌یافته ایده‌آل بسیج می‌شوند. آنها تا حدی پیش می روند که مشکلات را به اندازه کافی مطالعه کنند تا روش های مؤثر کنترل را توسعه دهند و ابزارهای مناسبی برای خنثی کردن عوامل زیان آور و پیامدهای تأثیر آنها ایجاد کنند.

اینگونه می توانید هر حوزه ای را توصیف کنید - آموزش، علم، فرهنگ، تولید، سیاست، خانواده و غیره.

در مثال یک، می توانید کل را ببینید. اگر به مثال اول برگردیم، سپس با تأمل در مورد چگونگی اجرای این رویکرد، می‌توانیم نحوه چیدمان سیستم را به عنوان یک کل درک کنیم. ترکیب تلاش ها به مولدترین راه مستلزم یک ساختار جمعی توسعه یافته با پیوندهای عاطفی و معنوی قوی است.

رفاقت، برادری نیست کلمات خالی، اما تجسم واقعی دوستی قوی، عشق انسانی، دقت به خود برای حفظ محیط انسانی مطلوب در تیم و کل جامعه است. برای رسیدن به این هدف، مردم باید با الگوهای شایسته و قهرمانانه تربیت شوند، آرمان های خاصی در آنها نهادینه شود، و این فرهنگ بالایی می دهد - کتاب، فیلم، سایر آثار هنری، آنها باید فکر و اندیشه خود را توسعه دهند. پتانسیل خلاقبرای حل مشکل و خیلی چیزهای دیگر همچنین نباید انسجامی را فراموش کرد که از سنین پایین شکل می گیرد و تنها در طول سال ها تقویت می شود. جمع گرایی ویژگی ارزشمند و مهم هر جامعه قوی است.

یک جامعه ایده آل نمی تواند بدون بزرگ و ایده بالاو ایدئولوژی مربوطه که او را متحد می کند، او را متحد می کند. باید یک ابر ایدئولوژی وجود داشته باشد. در اینجا شما همچنین می توانید بحث کنید که چه چیزی می تواند باشد. ساختن یک جامعه ایده آل به خودی خود نمی تواند چنین ایدئولوژیکی باشد، بلکه می تواند ابزاری باشد برای دستیابی به چیزی بیشتر، مورد نیاز هرکسی که به معنای وجود خود در این دنیا پی برده است.

افراد مذهبی رویای بهشت ​​روی زمین را می بینند، این بسیار شبیه به توصیف یک جامعه ایده آل است. این یکی از نقاط مشترکی است که این افراد را در مدار ابرایدئولوژی قرار می دهد. اما چرا ساختن بهشت ​​روی زمین؟ برهنه در باغ عدن قدم بزنیم؟ این بهشتی نیست که ما می خواهیم بسازیم، درست است؟ و مکانی که نقطه آغازی برای چیدمان عوالم دیگر می شود، جایی که انسان ذات الهی خود را به عنوان خالق آشکار می کند. کیهان بی کران به ما داده شد تا پتانسیل خود را درک کنیم، چه دامنه وسیعی برای اجرای ایده های فوق مقیاس! به راستی که این شایسته یک خالق واقعی است. خلق چنین خالقی می تواند ایده ای شایسته و فوق العاده باشد که جامعه را متحد می کند. ایده انسان گرایانهتبدیل یک فرد برای حل کارهای فوق پیچیده - به نظر من بسیار جذاب است.

زمانی که شروع به فکر کردن درباره یک جامعه ایده آل می کنم، چنین تصویری یکپارچه در ذهن من ظاهر می شود.

در انتشارات بعدی، من نشان خواهم داد که چگونه چنین جامعه ای با چالش های هیولایی کاملاً خاص در مقیاس سیاره ای، با استفاده از مثال توسعه جایگزین رویدادها در صورت وقوع یک فاجعه جهانی، که در فیلم های ژانر آخرالزمانی دیده می شود، مقاومت می کند. در سینمای هالیوود

چرا ایده ساختن یک جامعه ایده آل مدام ذهن مردم را به خود مشغول می کند؟ زیرا این ایده، ایده یک جامعه عادلانه و آزاد بدون خشونت و درد، در ناخودآگاه هر فردی وجود دارد - این امکان پذیر است و همه به آن نیاز دارند و برای همه بهتر است. و هر از گاهی برای ساختن چنین جامعه ای تلاش می شود، اما تاکنون این تلاش ها هر بار با شکست مواجه شده است. اما دلیل آن این نیست که نمی توان چنین جامعه ای را ساخت، بلکه دلیل آن این است که هدف نادرست تعیین شده است. به عنوان مثال، تلاشی برای ایجاد یک جامعه کمونیستی در اتحاد جماهیر شوروی در نظر بگیرید.

هدف اصلی از ساختن چنین جامعه ای چه بود؟ این «ارضاء نیازهای روزافزون انسان» بود. نیازها صرفاً مادی بودند و می توانستند به طور نامحدود افزایش یابند. معنویت بسیار کمتر مورد توجه قرار گرفت. هدف از خلقت انسان توسعه است، انسان به این دنیا می آید تا آن و خودش را بهتر کند. اعتقاد بر این است که جامعه در جنبش تاریخی توسعه می یابد. در واقع، دور افتادن از مبدأ آنها، از وحدت با کائنات وجود دارد. و اگر اتحاد با هستی نباشد، اگر توسعه نباشد، هیچ برنامه‌ای از مردم محقق نمی‌شود. بنابراین، تمام تلاش‌ها برای ساختن یک دولت ایده‌آل تاکنون یک مدینه فاضله بوده است.

آیا رویاهای یک دولت ایده آل می تواند به واقعیت تبدیل شود؟ نه تنها می تواند، بلکه باید به واقعیت تبدیل شود، و در این میان منافع جهان و هر فرد کاملاً منطبق است. برای تحقق این طرح ها، مردم در بسیاری از اعمال خود باید زمینه رشد اخلاقی و اخلاقی جامعه را فراهم کنند. علاوه بر این، هر چه برنامه های جامعه، روابط انسانی با کیهان هماهنگ باشد، کمک های بیشتری از قدرت های برتر به شخص می رسد. برای انجام این کار، فرد باید سرنوشت خود را در زمین بداند و سعی کند مطابق با این دانش زندگی کند. چه خوب است که دولت ساختارهای مناسبی داشته باشد که هم در بررسی واقعیت موجود و هم در انتشار این دانش در جامعه دخیل باشد. به طوری که هر فردی به تنهایی این سوالات ابدی را حل نکند، به نوعی یکی از فرقه ها را انتخاب می کند، دیگری را بعداً از انتخاب خود پشیمان می کند. در چنین شرایطی، با توسعه مداوم جامعه، دولت ایده آل یک مدینه فاضله نخواهد بود، بلکه به یک واقعیت طبیعی تبدیل می شود. در چنین جامعه‌ای هیچ اجباری وجود نخواهد داشت، جامعه به گونه‌ای اداره می‌شود که گویی به خودی خود اداره می‌شود و دولت به همراه وظایف مختلف خود، خواسته‌های مردم را هدایت و در صورت لزوم اصلاح می‌کند.

اکنون، همانطور که می گویند، ایده های کافی وجود ندارد که بتواند جامعه را متحد کند، اگرچه جستجو برای این ایده ها ادامه دارد. ایجاد یک جامعه ایده آل می تواند و باید این ایده باشد. و این یک ایده دولتی واقعی خواهد بود، شایسته یک شخص، و جایی که فرد قادر خواهد بود تا حداکثر خود را تحقق بخشد. کمک کائنات به چنین افرادی، چنین جامعه ای، چنین دولتی تضمین شده است. این بدان معنی است که یک زندگی جالب برای همه تضمین شده است.

البته برای همه.

پایان همه جنگ ها و درگیری ها

بمباران هیروشیما در سال 1945، حمله هواپیما به برج های مرکز تجارت جهانی، نبردهای جنگ بزرگ میهنی، اردوگاه های کار اجباری و موارد دیگر - همه اینها در کابوس، اما در واقعیت

این نباید دوباره تکرار شود!

چند بار با اشاره به اتفاقات وحشتناکی که برای ما یا شخص دیگری رخ داده است، این کلمات را گفته یا شنیده ایم؟ تاریخ بشر عمدتاً تاریخ جنگ‌ها است، اگر نه بین دولت‌ها، پس بین شهروندان یک دولت، اگر نه جهان، پس محلی. اعتقاد بر این است که هیچ راه مطمئنی برای محافظت در برابر بسیاری از اتفاقات تاریخ وجود ندارد، هیچ راهی برای تأثیرگذاری بر آنچه اتفاق می‌افتد وجود ندارد، یا اینکه این امکانات بسیار محدود هستند. اصلا شبیه به آن نیست. یا، بهتر است، اینطور است، اما فقط در صورتی که هیچ کاری انجام ندهید، به زندگی خود ادامه دهید "همانطور که همه زندگی می کنند، همانطور که همیشه زندگی می کردند." پس از آن تاریخ همانطور که ما می دانیم ادامه خواهد یافت - جنگ، یک مهلت کوتاه، و دوباره جنگ یا انقلاب یا پرسترویکا، زمانی که هر نسل دچار تحولات بسیار جدی شود.

آیا می جنگیم؟ هیچ‌کس نمی‌خواهد بجنگد، هیچ‌کس انتظار جنگ را ندارد، اما هزاران سال است که جنگ‌ها در یک مکان و سپس در مکان دیگر در جریان است. و احتمالاً در تاریخ اتفاق نیفتاده است که در هیچ کجا جنگی وجود نداشته باشد - یا رویارویی خاصی وجود داشته باشد که می تواند به جنگ تبدیل شود. البته در سطوح مختلف مردم برای جلوگیری از جنگ کاری انجام می دهند، اما تلاش آنها گاهی ناکافی است. جنگ ها شروع نمی شوند و در خلاء انجام می شوند. «همه ما مقصر بیماری بشر هستیم که جنگ را سرازیر می کند» (ن. بردیایف، «سرنوشت روسیه»). جامعه، در اکثریت مطلق خود، حتی نمی‌داند که علت همه جنگ‌ها در خود انسان وجود دارد. مسیری که به توسعه به معنای وسیع کلمه منتهی نمی شود، حتی مسیر «هیچ کاری نکردن» مشکلی را جذب می کند. و، باید فکر کرد، جذب خواهد شد، تنها سوال این است که چه زمانی. و تنها یک راه برای رهایی از این دایره معیوب مشکلات وجود دارد - شما باید از دور باطل تفکری که بشریت در سراسر وجود خود در آن بوده و هست، خارج شوید.

اکنون زمان پایان دادن به همه جنگ ها و درگیری ها به دلیل بیهودگی کامل آنها فرا رسیده است. غیرممکن است که به کسی یا چیزی آسیب برسانید بدون اینکه در ازای آن همان چیزی را دریافت کنید. آزار دادن خودت چه فایده ای داره؟ اکنون این موضوع دانش قابل اعتماد است. این را نیز می توان از تجربه آموخت - از نظر تاریخی و با کمک برخی از روش های تحقیق فعلی موجود.

برای بشریت و برای هر فرد بهتر است با قدم گذاشتن در مسیر توسعه از دایره باطل مشکلات خارج شود - این از قبل عدم وجود جنگ و درگیری را برای او تضمین می کند. این برای همه بهتر خواهد بود. ضمانت دقیق و قابل اعتمادی توسط ذهن برتر داده می شود که یک شخص را خلق کرده و هرگز فریب نداده است.

جذابیت

در تاریخ دولت ها هر از چند گاهی اتفاقاتی رخ می دهد که به نظر می رسد همه چیز در حال وارونه شدن است و هیچ راهی برای تأثیرگذاری بر آنچه اتفاق می افتد وجود ندارد. زندگی فقط آرام و سنجیده پیش می رفت، و به نظر می رسید که همیشه همین طور خواهد بود، هیچ چیز تغییرات اساسی را پیش بینی نمی کرد. سپس در مورد رویدادهای کاریزماتیک و شخصیت های کاریزماتیک صحبت می کنند. نیروهایی که در این مورد عمل می کنند غیرقابل درک به نظر می رسند، به نظر می رسد آنچه اتفاق می افتد از هیچ منطقی تبعیت نمی کند. با این حال، این رویدادها به طور کامل و به طور کامل بر اساس نقشه جهان رخ می دهد و عمل آنها با هدف رشد، رشد معنوی یک فرد است.

این اشتباه است که تاریخ جامعه بشری را جدا از تاریخ هستی در نظر بگیریم. اگر کلید شناخته شده باشد، روحی که هم در تاریخ و هم در خود شخص عمل می کند به وضوح قابل مشاهده است. رویدادهای کاریزماتیک نه تنها هوشیاری خواب مردم را بیدار می کند. آنها ارزیابی بسیار واضحی را برای هر فرد ارائه می دهند، چه اهدافی را دنبال می کند، چه انرژی هایی را نشان می دهد - با هدف خوب یا منفی در رابطه با افراد دیگر.

کلمه "کاریزما" از آن گرفته شده است کلمات یونانی«چاریز» - لطف و «ما» - عمل. بنابراین، معنای اصلی این کلمه، عمل فیض، عطای فیض، هدیه روح القدس است. "فیض عدالت نیست، فیض عشق است" (N. Berdyaev). مواهب معنوی که انسان دارد، فی نفسه مظهر کاریزما است، اما کاریزما زمانی است که عمل می کند، وقتی تجلی آن وجود دارد. فقط در این صورت است که می توانیم در مورد کاریزماتیک - به عنوان صاحب هدایا - صحبت کنیم. بنابراین کاریزما را باید به عنوان یک هدیه در نظر گرفت، به عنوان یک هدیه، و نه به عنوان یک شایستگی خاص صاحب آن، که بنابراین نباید خود را تعالی بخشد، برای آنچه متعلق به خود نیست اعتبار کند. اگرچه بدون شک شایستگی و قابل توجهی وجود دارد، اما نه فقط در این زندگی، بلکه در زندگی قبلی یا در چندین زندگی قبلی. اعتقاد بر این است که کاریزماتیک را می توان مطرح کرد، مثلاً در یک سمینار خاص آموزش داد. اما این تقریباً مثل این است که به یک فرد غیر اخلاقی آداب معاشرت آموزش داده شود. یک فرد با اخلاق نیازی به آموزش آداب ندارد، او در هر شرایطی طبیعی تر و با اخلاق تر از کسی که به او آداب آموزش داده شده عمل می کند. کاریزما بالاترین تجلی بهترین ویژگی های انسانی در نقاط عطف تاریخ و حتی در زندگی عادی است که در آن جایی برای قهرمانی وجود دارد. این موهبت برای تلاش های معین نفس، شایستگی های خاصی داده می شود، اما این تلاش ها و شایستگی ها حاصل سطح خاصی از تفکر است. این سطح از تفکر نتیجه تلاش یکباره، کار یک روزه نیست. اما داشتن این موهبت را هرگز نباید به حساب خود گذاشت، نباید به کوچکترین تعالی خود بر دیگران منجر شود. زیرا کاریزماتیک به طور کامل به خودی خود عمل نمی کند. اما این فقط یک لینک انتقال نیست، فقط یک کانال ارتباطی، یک کانال انتقال، فقط یک خودکار است. در این مورد فعال است. بازیگر، فردی که کاملاً در این موقعیت قرار دارد ، کاملاً کنترل اعمال خود را دارد و کاملاً درک می کند ، بهتر از دیگران آنچه را که اتفاق می افتد درک می کنند. هر فردی یک فرد است، اما هر فردی یک فرد نیست. شخص شخصی است که سهم مثبت قابل توجهی در تاریخ و توسعه بشر داشته است. شخصیت ممکن است توسط معاصران درک نشود، اما این باعث نمی شود که شخصیت از اهمیت بیشتری برخوردار شود، زیرا سهمی که انجام شده برای همیشه باقی می ماند، این مشارکت در ابدیت است. همیشه فعالیت های یک کاریزماتیک نمی تواند و باید در چشم باشد.

چه نوع فردی کاریزماتیک است؟ کاریزما عمل فیض در شخص است. بنابراین، صحبت از کاریزمای هیتلر یا ظالم دیگری اشتباه است، اما باید در مورد کاریزمای دوگل، ام. گاندی، چه گوارا و بسیاری از افراد دیگر صحبت کنیم که سهم مثبت قابل توجهی در تاریخ جهان. در بسیاری از مردم تشنگی برای عدالت وجود دارد، میل به نظم جهانی عادلانه برای همه، بدون داشتن هیچ امتیازی برای خود. اما چند نفر کاریزماتیک می شوند؟ هم دوگل و هم ام. گاندی و دیگر شخصیت‌های کاریزماتیک مکتب بسیار جدی را طی کردند، زمانی که آگاهی آنها پرورش یافت، جعل شد، متبلور شد و برای مدت طولانی تقویت شد، زمانی که بهترین ویژگی‌های شخصیتی آنها برجسته و تثبیت شد. هر فرد فردی است، هر یک دارای هر دو مثبت و صفات منفیشخصیت، و از اوایل کودکیو حتی درست تر بگوییم - مدت ها قبل از تولد، پرورش آن و سایر ویژگی های روح آغاز می شود. اگر "سیب از درخت سیب دور نمی افتد"، "درخت سیب" باید از قبل در مورد آن فکر کند. یک کودک از بسیاری جهات "آماده" به دنیا می آید ، او قبلاً یک فردیت است ، اگرچه هنوز کمی آشکار شده است ، اما از بسیاری جهات هنوز فقط آماده تبدیل شدن به یک شخصیت است. بزرگسالان - والدین، خویشاوندان، مربیان، معلمان، رهبران مختلف، به درجات مختلف، در توسعه مثبت و منفی شرکت می کنند. ویژگی های منفیشخصیت یک شخص حتی هر فکری مهم است - یا یک جوانه جدید است، یا به عنوان پشتیبان، "تغذیه" جوانه های موجود، ویژگی های شخصیتی. گفتن اینکه چه کسی در اینجا بیشترین نقش را دارد - خود روح یا کسانی که در نزدیکی هستند - دشوار است. تجلی بهترین صفات در بهترین افراد، شایستگی خود روح و کسانی است که در آن نزدیکی هستند، در درجه اول در دوران کودکی و اول از همه، والدین ظاهر می شود. روح باید بهترین ویژگی ها را داشته باشد، این بدون شک است، اما برای خود روح دشوار است که آنها را "تجلی" کند، آنها را فعال کند. هیچ آموزشی در اینجا کمکی نمی کند.

نقاط عطف تاریخ معمولاً زمانی اتفاق می‌افتد که مردم شروع به انحراف بیش از حد از سرنوشت خود کرده‌اند، سپس گروهی از مردم با دیگران مخالفت می‌کنند و حتی اگر نظم اجتماعیاین چگونه تفکر مردم را تغییر می دهد؟ هدف از نقاط عطف تاریخ، وقایع و دستاوردهای تاریخی دقیقاً جهت دادن به تفکر یک فرد است. جهت درست. اما بشریت تکلیف خود را نمی داند یا ضعیف می داند و مدام در تلاش است تا «خود را در دشت مستقر کند».

یک فرد کاریزماتیک چه کاری می تواند انجام دهد؟ زمانی درباره نقش فرد در تاریخ گفته می شد که فرد چه کاری می تواند انجام دهد و چه کاری نمی تواند انجام دهد. گفته اند که انسان اگر مصلحتش با مصالح مردم منطبق باشد کار زیادی می تواند بکند و اگر مصلحتش با مصالح مردم منطبق نباشد نمی تواند کاری انجام دهد. این کاملا درست نیست. ما اقدامات کاریزماتیک را که منجر به توسعه جامعه یا گروه قابل توجهی از مردم می شود، می نامیم. از آنجایی که جامعه در هر زمان، چه آرام و چه بحرانی، به توسعه نیاز دارد، کاریزماتیک ها همیشه کاری برای انجام دادن دارند. نکته اصلی این است که او وظیفه خود را به درستی درک کند، جهان بینی درست و مجموعه ای از ویژگی های لازم برای چنین کاری را داشته باشد. او ممکن است درک کاملی در بین مردم پیدا نکند، اما این نباید مانع او شود. که توسط معاصرانش درک نمی شود، بعداً درک خواهد شد. در طبیعت و در جامعه «معمولی»، حرکت در امتداد خط کمترین مقاومت رخ می دهد. نهری روی زمین و نهر آبی در زیر زمین در مسیری با کمترین مقاومت جریان دارد، «هوشمند سربالایی نخواهد رفت» و «هر منحنی کوتاهتر از خط مستقیمی است که رئیس روی آن ایستاده است». افراد کاریزماتیک اغلب راه بزرگترین مقاومت را در پیش می گیرند.

و این اغلب در جامعه مشاهده می شود - اقدامات درست، به نفع جامعه، همیشه توسط این جامعه حمایت نمی شود. یک مثال قابل توجهاین زندگی عیسی مسیح است. اغلب، رهبران رده‌های مختلف مجبورند برای بهبود اوضاع در آینده اقدامات غیرمحبوب انجام دهند. برعکس، پوپولیسم نتیجه یک سوء تفاهم است که به خاطر منافع خودخواهانه و لحظه ای، اقداماتی انجام می شود که در اینجا و اکنون منفعت دارد یا به نظر می رسد مفید است، اما در آینده منجر به بدتر شدن اوضاع می شود. به طور کلی، در نهایت، نقش یک کاریزماتیک در تاریخ با آن وظیفه فوق العاده تعیین می شود، تلاش هایی که برای پیشرفت جامعه لازم است، برای حرکت آن در بهترین مسیر نه تنها در سطح فیزیکی، بلکه در بهترین جهت برای رشد معنوی، برای توسعه. و اصولاً کل تاریخ به این سمت است و این تعیین می کند که تاریخ بعدی چه خواهد بود. و بنابراین کاریزما نمی تواند خارج از اخلاق و اخلاق باشد. خارج از اخلاق، اعمال افرادی وجود دارد که حق تصرف در سرنوشت مردم را به خود واگذار کرده اند.

ن. بردیایف می گوید آنچه در تاریخ اتفاق می افتد عینیت می یابد همان چیزی که در طبیعت اتفاق می افتد: «من به استحکام و قدرت دنیای به اصطلاح «عینی»، جهان طبیعت و تاریخ اعتقاد ندارم. واقعیت عینی وجود ندارد، فقط یک توهم آگاهی است، فقط عینیت بخشیدن به واقعیت وجود دارد که توسط جهت گیری خاصی از روح ایجاد می شود» (N. Berdyaev, "خودشناسی"). موضوع تاریخ، و به ویژه موضوع زمان برای فردی که عادت به تفکر مادی دارد، احتمالاً یکی از دشوارترین موضوعات است. در عین حال درک صحیح از تاریخ و ماهیت زمان برای انسان بسیار مهم است. رد درک ماتریالیستی صرف از تاریخ و ماهیت زمان گام بسیار مهمی در توسعه یک جهان بینی صحیح است.

در کتاب "سرنوشت روسیه" ن. بردیایف از یک نگاه خصوصی، سطحی، ساده شده و یک نگاه تاریخی به زندگی صحبت می کند. "زندگی تاریخی، ملی، وظایف تاریخ، مبارزه مردم و پادشاهی ها، مردم بزرگ تاریخی - همه اینها به نظر ل. تولستوی بی اهمیت، غیر واقعی، فریبنده و پوسته ظاهری زندگی می رسید. در "جنگ و صلح" نه تنها "صلح" "جنگ" را شکست می دهد، اما به طور کلی واقعیت زندگی "خصوصی" بر ماهیت توهم آمیز زندگی "تاریخی" غلبه می کند، پوشک کودک آغشته به سبز و زرد ضروری تر است، عمیق تر از همه ناپلئون ها و همه درگیری های بین شرق. برای تولستوی، زندگی ارگانیک خصوصی و نباتی همیشه واقعی‌تر و ضروری‌تر از زندگی معنوی است، تا خلاقیت فرهنگی که او آن را تحقیر می‌کرد، تا «علم و هنر».

جنگل را پشت درختان نمی توان دید، اما پشت سر خصوصی، ژنرال را نمی توان دید. این بدبختی نه تنها ل. تولستوی است، بلکه بدبختی همه مردم یا تقریباً همه است. جهان بینی ماتریالیستی همچنین باعث ایجاد درک مادی از فرآیندهای تاریخی شد که معنای تاریخ را نمی بیند. بعلاوه، ن. بردیایف می گوید که متأسفانه بخش قابل توجهی از روشنفکران روسیه نیز نگاه تاریخی به زندگی را رد کردند و برای آنها تنها ارزش ایوانف و پتروف بود و مهمترین آنها واقعاً ارزش های انسانیو دیدگاه ها نادیده گرفته شد. او همچنین گفت: زنان درک بسیار ضعیفی از تاریخ دارند، بسیار دشوار است که آنها را به آگاهی از وظیفه تاریخی برسانیم و ارزش تاریخی، نگاه آنها به زندگی ناامیدانه و ناامیدانه "خصوصی" است. شفقت خصوصی زنان می تواند منجر به افزایش رنج شود، زیرا چشم انداز مشترکی نمی بیند. زندگی انسانبرعکس، در آن آغاز شجاعانه که تاریخ را تصور می کند و می خواهد آن را به پایان برساند، احساس شخصیتی قوی وجود دارد. شخصیت یک دیدگاه "خصوصی" از زندگی، که برای آن همه چیز تاریخی، جهانی، مافوق شخصی - بیگانه و بیگانه، آن را به یک برده تبدیل می کند، که فقط قادر به شورش برده است ... یک انسان آزاد همه چیز را به روش خود احساس می کند، آزمایش خود، پس من باید جنگ را به‌عنوان دستاورد سرنوشت خود بدانم - من مقصر آن هستم و در من اتفاق می‌افتد... "(N. Berdyaev، The Fate of Russia").

همه افرادی که دولت را تشکیل می دهند در جنگ مجرم هستند. جوانان گناهکارند - سرباز می شوند، فرماندهان مقصرند - به جنگ می روند، شهروندان "عادی" مقصرند - به جنگ می روند یا از عقب رنج می برند، فیلسوفان مقصرند که درک درستی از واقعیت را به مردم منتقل نمی کنند. و شاید حتی خود آنها هنوز این قوانین جهان را درک نکرده باشند. وقتی زلزله، سونامی و سایر فجایع یا حملات تروریستی اتفاق می افتد، "در آنها" اتفاق نمی افتد، آنها برای همه ما اتفاق می افتد، این اطلاعات برای همه مردم است، نتیجه گیری باید توسط همه مردم انجام شود.

تعداد تصادفات سالانه 7 درصد افزایش می یابد. علم نمی تواند این را توضیح دهد و با دید درست از واقعیت، روشن است که چرا چنین است. فجایع و جنگ پاسخ جهان به اعمال انسان است و در ابتدا کم هزینه ترین گزینه داده می شود. اگر مردم به هیچ وجه واکنشی نشان ندهند، نیروی ضربه افزایش می یابد.

سیاستمداران در کار خود، همانطور که معتقدند، از وضعیت واقعی تاریخی پیش می روند. اما "این" واقعیت مستقیماً به "آن" واقعیت وابسته است، اگرچه این ارتباط بلافاصله قابل مشاهده نیست. بنابراین، امکانات سیاستمداران محدود است و کار آنها همیشه نتایج مورد انتظار را به همراه ندارد. "اگر در فرایض من رفتار کنید... نان خود را کامل خواهید خورد و در زمین خود به سلامت زندگی خواهید کرد" (لاو.26:3،5). این تنها مبنایی است که بر اساس آن می توان ساخت و تاریخ معقول، و ساختن سرنوشت خود توسط هر فرد. زمان و تاریخ روز به روز کاریزماتیک تر می شوند، به این معنا که نیاز به شخصیت های برجسته وجود دارد، به این معنا که هم مثبت و هم نفوذ بدشخصیت در طول تاریخ، و به معنای دیگر اینکه مسئولیت هر فرد در مورد آنچه انجام می دهد یا می گوید افزایش می یابد. گفته می شود: خودت را نجات بده - هزاران نفر از اطراف تو نجات خواهند یافت. به طور مشابه، می توانید بگویید: خودت بمیر - هزاران نفر در اطراف تو خواهند مرد. هر فردی مسئول اتفاقاتی است که در اطرافش می افتد.

آیا سوسیالیسم و ​​کمونیسم را می توان در یک کشور ساخت یا در چند کشور؟ ن. بردیایف می گوید نه سرمایه داری و نه سوسیالیسم نمی توانند به خودی خود هدف باشند. سوال اصلیبه این صورت که انسان جایگاه خود را در فرآیند کیهانی و تاریخی به درستی درک کرده و به درستی عمل می کند و زندگی او در گرو این خواهد بود. چرا ادامه ساختن سوسیالیسم غیرممکن بود؟ گفته شد که آن را "در نهایت و غیر قابل بازگشت" ساخته شده است، و اتحادیه - "نابودی". اما سوسیالیسم "نهایی و غیرقابل بازگشت" دیگر وجود ندارد و "نابودی" به نظر می رسد سرانجام و غیرقابل برگشت نابود شده است. و این به روشی انجام می شود که به سادگی اتفاق نمی افتد.

و در یک لحظه، بسیاری از توهمات از مردم ناپدید شد، در مورد هر دو "نهایی و غیر قابل برگشت"، "نابودی" و غیره.

چرا سوسیالیسم برای نیروهای برتر قابل اعتراض شد؟ هدف از زندگی انسان بر روی زمین، توسعه است که به عنوان رشد معنوی، به عنوان رشد اخلاقی و اخلاقی، و نه فنی، ماشینی درک می شود. ما قبل از جنگ «بالاتر از همه، دورتر از همه، سریعتر از همه» پرواز می کردیم، چرا در زمان جنگ در چنین موقعیتی قرار گرفتیم؟ پس از جنگ - توسعه سریع: 1957 - اولین ماهواره مصنوعی، 1961 - اولین پرواز فضایی، سپس پروازها یکی پس از دیگری، ساخت قرن - یکی بزرگتر از دیگری. چرا ساخت سوسیالیسم و ​​کمونیسم پایان یافت؟ آنچه در سطح فیزیکی اتفاق افتاده و در حال رخ دادن است، موضوع اصلی نیست. آدمی آفریده شده است که به هر قیمتی ثروتمند و راحت زندگی نکند، بلکه برای رشد روحی، اخلاقی و ریشه همه مشکلات را باید در انحراف انسان از سرنوشتش جستجو کرد. شما می توانید علل زیادی را در سطح فیزیکی جستجو و پیدا کنید، اما همه این علل پیامدهای یک علت هستند - خروج شخص از مقصد. سیاستمداران و اقتصاددانان در تحولات خود مهمترین چیز را در نظر نگرفتند. ن. بردیایف می نویسد که "فرهنگ باستانی بابل به قدری کامل بود که از بسیاری جهات از فرهنگ ما در قرن بیستم کمتر نبود" و "بزرگترین فرهنگ مرتبط با جهان هلنی سقوط کرد، بزرگترین دولت جهان. - رومی" ("معنای تاریخ"). او همچنین درباره علت این اتفاق می گوید: «این سقوط تصادفی نبود. دنیای باستان. این نه تنها با تهاجم مردمان وحشی، که ارزش های جهان باستان را نابود کردند و دوره بربریت را آغاز کردند، مشخص شد، بلکه نوعی بیماری داخلی که بیش از پیش توسط مورخان به رسمیت شناخته می شود، تعیین شد. به شدت به این فرهنگ ضربه زد و سقوط آن را دقیقاً در دوره بزرگترین درخشش بیرونی آن اجتناب ناپذیر کرد. سقوط روم و جهان باستان دو چیز متضاد به ما می آموزد. می گوید در فرهنگ شکننده و شکنندگی همه چیزهای زمینی و همه دستاوردهای زمینی وجود دارد. دائماً به ما یادآوری می کند که در مواجهه با ابدیت، در مواجهه با سرنوشت ابدی، همه دستاوردهای فرهنگ، حتی در قدرتمندترین و شکوفاترین شکل، فناپذیر هستند و حاوی یک بیماری مهلک هستند. تاریخ"). بعلاوه: "انسان خودتأیید به نابودی انسان می انجامد، افشای بازی آزادانه نیروهای انسان که با بالاترین هدف مرتبط نیست، منجر به فرسودگی نیروهای خلاق می شود" (همان. ).

ورود ماشین به تاریخ بشریت که ن. بردیایف از آن صحبت می کند ماهیتی دوگانه دارد. از یک سو، ماشین کار انسان را تسهیل می کند و او را «با عرق پیشانی» از کار آزاد می کند، از سوی دیگر، ماهیت انسان شروع به تغییر می کند. اگر تا آن زمان انسان به ریشه های "طبیعی" خود پایبند بود، اکنون شروع به تکیه بر ماشین می کند، انسان کمتر و کمتر به خود و بیشتر و بیشتر بر فناوری تکیه می کند. "ما نمی توانیم منتظر نعمت های طبیعت باشیم، وظیفه ما این است که آنها را از او بگیریم" - شعار معروف میچورین. «طبیعت بیرونی تسخیر و مقهور انسان است و از این رو خود تغییر می کند طبیعت انسان. یک انتقال از وجود دارد نوع ارگانیکبه مکانیکی" (همانجا). "این اعتقاد عمیق من است که بزرگترین انقلابی که تاریخ تاکنون شناخته است رخ داده است - یک بحران نسل بشر، انقلابی که هیچ نشانه های بیرونیزمان بندی شده با این یا آن سال، مانند انقلاب فرانسه، اما بدون شک رادیکال تر. من در مورد تحولات مرتبط با ورود ماشین به زندگی جوامع بشری صحبت می کنم. ما هنوز این واقعیت را به طور کامل درک نکرده ایم. انقلاب در تمام عرصه های زندگی با ظهور ماشین آغاز می شود. نوعی بیرون کشیدن انسان از اعماق طبیعت وجود دارد، تغییری در کل ریتم زندگی مشاهده می شود. پیش از این، انسان به طور ارگانیک با طبیعت در ارتباط بود و زندگی اجتماعی او مطابق با زندگی طبیعت توسعه یافت. ماشین ... بین انسان و طبیعت قرار دارد، نه تنها ظاهراً عناصر طبیعی انسان را تسخیر می کند، بلکه خود انسان را نیز تسخیر می کند. نه تنها به نحوی او را آزاد می کند، بلکه او را به شیوه ای جدید به بردگی می کشد» (ن. بردیایف، «معنای تاریخ»). انسان هیچ آغازی را نمی شناسد، به جز آنهایی که در دایره انسانی بسته است، انسان نیز از شناخت خود باز می ایستد» ​​(همان).

می توانید وارد تاریخ شوید، یا می توانید در آن غوطه ور شوید. بسیاری از مردم به تاریخ رفتند - نه تنها زمینی، بلکه تاریخی که N. بردیایف آن را تاریخ آسمانی نامید. اینها بهترین افرادی هستند که روی زمین زندگی می کردند و کارهای زیادی برای پیشرفت بشر انجام دادند - سیاستمداران، فیلسوفان، نویسندگان، آهنگسازان، هنرمندان و غیره. بر اساس آموزه تناسخ، باید فرض کنیم که در موارد خاصما در مورد همان شخصیت‌ها صحبت می‌کنیم، همان روح‌هایی که قبلاً زندگی کرده‌اند و در زمانی دیگر دوباره تناسخ پیدا کرده‌اند و به کار خود به نفع بشر، برای رشد آن ادامه می‌دهند. افرادی که به تاریخ رفتند نه تنها وارد تاریخ بهشتی شدند، بلکه در تاریخ غوطه ور نشدند، در گل و لای زمینی غوطه ور نشدند و گلی را پشت سر خود نگذاشتند، ثروتی به دست نیاوردند - خود به خود به سراغ آنها آمد. هیچ کس نمی تواند آنها را به خاطر چیزی سرزنش کند.

افراد زیادی هستند که وارد تاریخ شدند. اینها افرادی هستند که خاطره بدی از خود به جا گذاشته اند که دقیقاً به خاطر نقش منفی خود در تاریخ مشهور شده اند. شخصیت های تاریخی واقعی - پیلاتس و یهودا. ایده پیلاطس و یهودا در انجیل این است که نشان دهد به شخص بسیار داده می شود، اما ثروتی که به او داده شده است را به بدترین شکل ممکن مدیریت می کند. هم پیلاطس و هم یهودا می توانستند عملی را انجام دهند که در خور شأن یک شخص باشد، سهم بزرگی در رشد بشریت داشته باشند، در توسعه جهان شرکت کنند، در عوض، به تنهایی، آنطور که می خواستند، شر، نیستی را انتخاب کردند. ، با بازی در نقش منفی زمینی خود را از تاریخ آسمانی حذف کردند.

چنگیز خان، ناپلئون، هیتلر. پس از لشکرکشی های ویرانگر اولی، تمام ملت ها ناپدید شدند، جنایات دومی، حامیان او، اگر جلوی او گرفته نمی شد، عواقب فتوحات او حتی وحشتناک تر بود. حتی نمی توان گفت که چگونه می توان این گناه را جبران کرد و آیا اصلاً می توان آن را جبران کرد. به طور کلی، هر کس به اندازه ی بدی که او برای مردم دیگر آورد، در تاریخ فرو رفت.

افرادی هستند که با بخشی از وجودشان، بخشی از روحشان، وارد تاریخ شدند، و با بخشی از آن، با توجه به مثبت و منفی های انجام شده در طول زندگی، دچار مشکل شدند. این اتفاق می افتد که در بخش اول زندگی یک شخص یکی بود، در بخش دوم دیگری. به طور کلی، هرچه توانایی یک فرد بیشتر باشد، تأثیر بیشتری بر افراد می تواند داشته باشد، فرصت انجام کارهای خوب و خطاها بیشتر می شود، زیرا. هر کلمه را می توان در مقادیر زیاد تکرار کرد.

"بیگانگان" چیست؟ شاید این شاخه ای از توسعه تاریخی است که زمانی از جهات دیگر خارج شده است، یک جهت "فنی" که توسعه نیست، اما اکنون انحطاط محسوب نمی شود؟ چه چیزی آنها را متفاوت می کند؟ خواندن ذهن، شناخت مقاصد؛ شفا، زمانی که قدرت اندیشه درد و بیماری را تسکین می دهد. ماشین، شرایط فنی، که نه تنها شامل هواپیماهای با قابلیت های بالا، بلکه در برخورد با اشیاء مادی نیز می شود. اگر از هدف و هدف زندگی انسان گام برداریم، وضعیت «بیگانگان» برای شخص توسعه نیست، بلکه انحطاط است. فرصت ها و توانایی ها به خودی خود نه توسعه هستند و نه زوال حس کاملاز این کلمات توانایی باید به دنبال رشد معنوی باشد و به خودی خود هدف نباشد. با این حال، در تمدن مدرن، میل به ماشین وجود دارد، افزایش فنی در توانایی های آنها و معنویت، اخلاق به عنوان چیزی ثانویه تلقی می شود.

معنای مخفی زیبایی

"زیبا - آنها پشت سر ما هستند

از آینده آمده"

N. فدوروف

"بیش از همه زیبایی ها یک چیز فراموش نشدنی وجود دارد

زیبایی منتهی به شناخت کیهان»

«زیبایی چیست؟ - می پرسد N. Zabolotsky. آیا ظرفی است که در آن تهی است یا آتشی در ظرفی شعله ور است؟ یکی از قهرمانان داستایوفسکی گفت زیبایی چیز وحشتناکی است. وحشتناک است، زیرا غیرقابل تعریف است، اما تعیین آن غیرممکن است، زیرا خداوند فقط سؤال می کند. همه سخنان داستایفسکی را می دانند که "زیبایی جهان را نجات خواهد داد" ، سخنان بردایف کمتر شناخته شده است که جهان نجات یافته خود زیبا خواهد شد.

منظور از زیبایی چیست؟ فیلسوف لو شستوف این سؤال را می پرسد و خود به آن پاسخ می دهد: معلوم نیست معنای زیبایی چیست. یا معنایی وجود دارد، اما به ما داده نشده است که آن را بفهمیم. و نیز می فرماید که دانستن معنای زیبایی لازم نیست، زیرا وقتی آن را شناختیم زیبایی را از دست می دهیم.

دقیقا برعکس. هرگز پیش از این جهل مفید نبوده است. وقتی معنای زیبایی درک شود، شخص آن را بهتر می بیند - در طبیعت، در هنر، در مردم.

چرا انسان به زیبایی نیاز دارد؟ چرا دوست داره منظره زیبا، ساختمان زیبا، غروب آفتاب، آتش بازی، گل و خیلی چیزهای دیگر؟ حتی زیبایی یعنی چه؟

در خلال این کنفرانس تلفنی که شهرهای سیبری در آن شرکت داشتند، از مردان سوال پرسیده شد که دوست دارند با چه زنی ازدواج کنند - باهوش یا زیبا؟ آرا تقریباً به طور مساوی و بدون ارجحیت زیاد برای یکی یا دیگری توزیع شد. یک فرد معقول در این مورد، به نظر می رسد، کاملا معقولانه عمل نمی کند - با درک نکردن معنای زیبایی، آن را در یک سطح با ذهن قرار می دهد - همانطور که به نظر می رسد، کیفیت اصلی یک فرد. وقتی مردی می خواهد با یک زن باهوش ازدواج کند، این قابل درک است. خب چرا قشنگه

در هر شهر، مردم مکان های مورد علاقه خود را دارند، جایی که سعی می کنند بیشتر از آن بازدید کنند. انسان در مکان‌های مختلف شهر، در میان ساختمان‌های مختلف، در پارک‌ها که به نظر می‌رسد هوای بیشتری هم وجود دارد، احساس متفاوتی دارد. خلاقیت یک معمار و سپس یک سازنده، نه تنها ساختمان‌ها را خلق می‌کند، بلکه فضا، رنگ و چیزهای دیگری را نیز می‌آفریند، سازمان‌دهی می‌کند که نمی‌توان آن را کاملاً منطقی توضیح داد، بلکه از طریق آنها وضعیت ذهنیافرادی که به نظر می رسد با انرژی خالص کیهانی از این معماری و فضای اطراف شارژ می شوند. هماهنگی فرم ها، رنگ ها، فضا به نحوی خاص در روح انسان هارمونی ایجاد می کند، گویی که شستن منفی ها از روح او تأثیر مثبتی بر حال و سلامت دارد. همه مردم در ضمیر ناخودآگاه خود خاطره ای از دنیای برتر، بهترین، از همان بهشت ​​گمشده، به عنوان فرصتی، حتی اکنون، به عنوان "تئوریک" برای بهبود زندگی دارند. برخی از مردم به یاد می آورند، «بهشت گمشده» را بهتر از دیگران احساس می کنند و هنرمند، شاعر، آهنگساز می شوند.

هنرمندان نقاشی می‌کنند و شاعران درباره‌ی باغی شگفت‌انگیز، شهرهایی از طلا یا کاخ‌های آبی و کریستالی می‌نویسند، اما همیشه حتی نمی‌دانند آن را از کجا به دست آورده‌اند - آگاهی از چیزی بی‌اندازه بهتر، که این فقط یک رویا نیست، بلکه برخی نوعی واقعیت، که واقعاً همه چیز وجود دارد.

هارمونی، زیبایی را مردم نه با چشمان خود، بلکه با روح خود درک می کنند. چه چیزی قدرت عرفانی تأثیر معماری بر شخص را توضیح می دهد؟ زیبایی معماری کمال است و از این رو بهترین اثر را بر حال انسان می گذارد. در ضمیر ناخودآگاه یک فرد - مثبت و منفی، عشق و نفرت، و معماری "بالا" فعال می شود، بهترین ویژگی ها را در فرد "تجلی" می کند. بدون اصل بالاتر فی نفسه، هر شخصی فقط یک موجود مخلوق است.

زیبایی ذهنی است یا عینی، واقعاً مردم، اشیا و چیزهای دیگر زیبا هستند یا فقط به نظر می رسند؟ آن ها آیا زیبایی ویژگی ادراک ماست یا متعلق به همان اشیایی است که ما آنها را زیبا می دانیم؟ زیبایی یک ویژگی عینی است، اگرچه به درجات مختلف از طریق انسان ذهنی درک می شود. اگر شیئی زیبا باشد، همه با برخی تنظیمات آن را زیبا می دانند. درست است، گاهی اوقات این اصلاحات قابل توجه است. مثلاً برخی هنر انتزاعی را بالاترین هنر می نامند، برخی دیگر می گویند اصلاً هنر نیست.

زیبایی کمال درک شده چیزی است که ما به آن نگاه می کنیم. مادیات می تواند زیبا باشد، اما زیبایی یک سازمان خاص است، نظم در این سازمان. هنرمند از همان رنگ ها شاهکاری می آفریند و آماتور چیزی معمولی می آفریند که ارزش توجه ندارد. و میل به زیبایی، میل به ایجاد زیبایی، میل به بهبود این جهان، برای کاملتر کردن آن است. زیبایی انعکاس هماهنگی، خلوص، معنا، نظم جهان بهشتی در دنیای زمینی ماست.

در مورد بحث قدیمی: آیا عکاسی هنر است یا نه؟ هنرمندانی که نقاشی می‌کنند می‌گویند که اگر کسی نمی‌خواهد نقاشی کند، بگذار از هر چیزی عکس بگیرد. در واقع یک عکس خوب یک هنر مضاعف است. در طبیعت بی‌نهایت چیزهایی می‌توان یافت که با زیبایی، کمال، مصلحت به تخیل ضربه می‌زند. برای دیدن این، گاهی اوقات صرف زمان و تلاش زیادی، برای عکاسی یا فیلمبرداری یک فیلم - این یک هنر واقعی است. هنر واقعی همچنین شامل عکس گرفتن است، به دیگران نشان می دهد زیبایی چیزی را که بارها از کنار آن گذر کرده اند، اما متوجه نشده اند.

زمین با زیبایی خارق العاده بی نهایت سرشار از مناظر است و اکنون مردم فرصت بیشتری برای دیدن و عکاسی از این زیبایی دارند. هیچ طبیعت زشتی وجود ندارد، زیبایی وجود دارد که توسط انسان تباه شده است. مکان های "مرده" روی زمین وجود دارد، مناطق غیرعادی طبیعی، حضور آنها با برخی از اسرار همراه است، به احتمال زیاد با فعالیت های منفی پشت سر تاریخ طولانیزندگی مردم، حتی لزوماً کسانی که در آن مکان‌هایی زندگی می‌کردند که اکنون مناطق غیرعادی هستند.

تقریباً همه موجودات زنده بسیار زیبا هستند - بسیاری از پرندگان، گل ها، پروانه ها، ماهی های عرض های جغرافیایی جنوبی که شروع به نگهداری در آکواریوم کردند. بنا به دلایلی، ماهی های عرض های شمالی به میزان کمتری چنین شکل و رنگ زیبایی دارند. گیاه شناسان می گویند بوی گل ها برای جذب حشرات است و رنگ متنوع آنها نیز برای همین است. ما نمی توانیم با این موافق باشیم. تصور کنید که اطراف ما را گیاهان زشت و بی شکل احاطه کرده اند، نه گل ها، بلکه لکه های رنگی بدون شکل، اغلب با بوی نه چندان مطبوع، درختان زشت، حیوانات زشت - چقدر زندگی ما فقیرتر و خسته کننده تر خواهد بود. خداوند با آفریدن گیاهان و جانوران، فرموده است که هر چه آفریده شده «بسیار نیکو» است. اگر همه موجودات زنده بر اساس آموزه های داروین ظاهر می شدند، آنقدر کامل نبودند، زیرا در مبارزه برای هستی، حیوانات شرورتر و درنده تر زنده می ماندند و این ویژگی ها بیش از پیش در آنها تثبیت می شد. و در طول زمان، همه دنیای حیواناتبد، زشت می شد.

اعتقاد بر این است که شکار و ماهیگیری جدی - بهترین فعالیتبرای مردان واقعی احتمالاً این درست است - در سطح "تا حد متوسط". به طور کلی، شادی شانس در شکار و ماهیگیری، باید فکر کرد، از تجربه گذشته ذخیره شده در ناخودآگاه ناشی می شود، زمانی که شانس در شکار و ماهیگیری با رفاه خانواده، با غذا و پوشاک همراه بود. و هیجان، شادی تجربه شده توسط شکارچی و ماهیگیر، پژواک شادی است که در تجربه ناخودآگاه یک فرد وجود دارد.

اما برای بیشتر سطح بالااین اشتباه است. هم شکار و هم ماهیگیری جان یک موجود زنده را می گیرد و باعث درد او می شود. هر روز و در تمام طول روز در برخی از برنامه های تلویزیونی می توانید ببینید که چگونه بزرگسالان پس از گرفتن ماهی در قلاب، برای مدت طولانی سرگرم می شوند تا زمانی که آن را به حدی خسته کنند که به سختی می تواند حرکت کند. جای تعجب نیست که بسیاری از مردم به گیاهخواری و لباس های غیر خز روی می آورند. نوع دیگری از غذا وجود دارد - غذای بدون کشتار: گوشت، ماهی، یعنی. مربوط به کشتار حیوانات این غذا گیاهی و لبنیات و تخم مرغ است.

در مورد زیبایی اصلی در زندگی ما - در مورد زیبایی انسان. زیبایی یک مرد در شعور اوست، همراه با منش و اخلاق نه فقط خوب، بلکه با ثروتمند بودن او. دنیای درونیبدون هیچ بدی در روح در حضور چنین افرادی، حتی به نظر می رسد وضعیت تغییر می کند - مانند Y. Vizbor، E. Martynov، Che Guevara، V. Vysotsky و بسیاری دیگر. هوش انسانی، هسته درونی، آگاهی از هدف در زندگی و پیروی از آن، از خودگذشتگی - این روحیه در یک فرد است. این نشاط است، اما نشاط، دوباره، برای خودش نیست. انرژی فقط برای خود یک روح در شخص نیست، بلکه وابستگی به چیزی زمینی است - شهرت، قدرت، ثروت و موارد دیگر. متوسط ​​سعی می کند از دیگران بالاتر برود. روح اساس انسان، جوهر او، آگاهی اوست. و روح هر فرد بین روح و وسوسه انتخاب می کند. احتمالاً چنین افرادی وجود ندارند که فقط وسوسه ها را انتخاب کنند، به هر حال آنها کار خوبی برای دیگران انجام می دهند. و مطمئناً هیچ روحی وجود ندارد که از شنیدن صدای روح، به عنوان صدای وجدان، به عنوان صدای درونی که انسان را به سوی خیر هدایت می کند، دست بردارند.

زنان را نیمه بهتر بشریت می نامند. وقتی از زیبایی انسان صحبت می شود، البته اول از همه از زیبایی یک زن صحبت می کند. کتاب مقدس می گوید که زن از دنده آدم خلق شده است. نسخه اصلی که به زبان عبری باستان نوشته شده است به جدایی یک "طرف" از آدم اشاره دارد و گفته می شود که طرف بهتر است.