کمک هزینه ارتدکس. فرهنگ ارتدکس چیست؟

ما نمی‌توانیم با داشتن فرزند، انتظار داشته باشیم که وقتی بالغ شدند، خودشان بفهمند که مسیرشان به سمت کلیسا است - زیرا ممکن است نفهمند، ممکن است درشت شوند، مسیر کلیسا. ممکن است برای همیشه مبهم و بسته باشد. بچه ها را باید از اوایل کودکی به کلیسا هدایت کرد... نه از جوانی، بلکه زودتر، تغذیه کودک توسط نیروهای سرشار از فیض کلیسا باید آغاز شود تا دل مرد جوان در زمان ساعت کر نگردد. تلاش خلاقانه می آید.

Prot. زنکوفسکی V.V.

برای بررسی شکل‌گیری فرهنگ ارتدوکس دانش‌آموزان در مدارس متوسطه، باید به مفهوم «فرهنگ ارتدکس» اشاره کرد که در آن هر دو مؤلفه عبارت «ارتدوکس» و «فرهنگ» به وسیله دستگاه مفهومی تعیین می‌شوند. علوم کلامی، فلسفی، زیبایی شناسی و تربیتی. صفت «ارتدوکس» از اسم «ارتدوکس» می آید و به معنای نشانه ای است که کلیسای ارتدکس را از دیگر فرقه های مسیحی متمایز می کند.

کلمه "ارتدوکس" به معرفت واقعی خدا و خلقت اشاره دارد.اصطلاح یونانی "ارتدوکس" از دو کلمه "درست، راست" و "جلال" (به دو معنی "ایمان" و "دوکسولوژی") تشکیل شده است.

تعلیم صحیح در مورد خدا شامل آموزه شناسی صحیح است. تعلیم خداوند به مردم، مکاشفه خداوند به افراد مقدس از طریق تعلیم و از طریق مقدسات است. پدران مقدس این تجربه و دانش را در تعصب ثبت کردند.

مفهوم «معنویت» با مفهوم «ارتدکس» پیوند خورده است. «معنویت حالت یک فرد روحانی است که نوع خاصی از رفتار، انگیزه ها و طرز فکری دارد که او را از غیر معنوی متمایز می کند. معنویت با مفهوم «روح بودن» که با مظاهر معنوی همراه است یکی نیست : ذهن، احساسات و غیره معنویت ارتدکس تجربه زندگی در مسیح شخصی است که به لطف خدا دگرگون شده است.

معنویت ارتدکس مسیحیت محور است (از آنجایی که اتحاد فطری طبیعت الهی و انسانی در مسیح اتفاق افتاد)، سه محوری (از آنجایی که مسیح را نمی توان جدا از سایر اشخاص تثلیث مقدس در نظر گرفت) و کلیسا محور (زیرا کلیسا به عنوان بدن مسیح درک می شود). ). بنابراین، هسته معنویت ارتدکس مسیح، تثلیث مقدس و کلیسا است.

حامل معنویت ارتدکس شخصی است که عطای روح القدس را به دست آورده است. فردی که در زمینه های مختلف هنری دارای توانایی های خلاقانه توسعه یافته است، اما روح القدس را که روح را زنده می کند، کسب نکرده است، فردی روحانی و نفسانی است.

"فرهنگ" به عنوان یک مفهوم فلسفی به معنای شکلی از آگاهی اجتماعی و بازتابی از واقعیت و همچنین محیط یک فرد است که توسط محصولات فعالیت او نشان داده می شود. فرهنگ تجسم روح انسان در اشکال قابل دسترس برای مشاهده عینی است.

برای درک کاملتر مفهوم "فرهنگ ارتدوکس" مهمترین تعاریف متکلمان، منتقدان هنری و فیلسوفان را ارائه خواهم کرد.

به نظر من دقیق ترین تعریف ارتدوکس-فلسفی از مفاهیم «معنویت»، «فرهنگ» توسط I.A. ایلین: "فرهنگ یک پدیده درونی و ارگانیک است: اعماق روح انسان را در بر می گیرد ... در این تفاوت با تمدن است که می تواند به صورت ظاهری و ظاهری جذب شود ... بنابراین، یک قوم می تواند دارای یک باستانی و تصفیه شده باشد. فرهنگ معنوی، اما در مسائل تمدن بیرونی (پوشاک، مسکن، ارتباطات، تجهیزات صنعتی و غیره) تصویری از عقب ماندگی و بدوی را نشان می‌دهد. کاهش را تجربه کنید.»

معنویت انسان عبارت است از این اطمینان که در روح او بهترین و بدترین صفات وجود دارد، خصوصیاتی که به خودسری او بستگی ندارد. معنویت را در همه مردم قدر بدانیم و خواهان افشای خلاقانه و تحقق زندگی معنوی روی زمین باشیم. منظور از فرهنگ همین است."

بنابراین، «دینداری است اساس زندگیفرهنگ واقعی این دقیقاً آن هدایایی را برای شخص به ارمغان می آورد که بدون آنها فرهنگ معنای خود را از دست می دهد و به سادگی غیرقابل تحقق می شود: احساس انتظار، احساس وظیفه و دعوت و احساس مسئولیت.

فرهنگ ارتدکسبه گفته N.A. لاکوستسکی، تجسم حسی ارزش های مطلق بودن در اشکال خلاق زندگی انسانی است. فیلسوف مفهوم معنویت را با رشد شخصی یک شخص مرتبط می کند، زیرا یک شخص واقعی عاملی است که از ارزش های مطلق هستی و الزام به اجرای آنها در رفتار خود آگاه است.

مهم‌ترین شرایطی که فرهنگ ارتدکس را مشخص می‌کند این است که همه آن، حتی در کوچک‌ترین اجزای آن، از نظر معنوی، اخلاقی و زیبایی‌شناختی مهم بوده و باقی می‌ماند، و این به تنهایی نیاز به مطالعه آن را در عصر عمل‌گرایانه ما تعیین می‌کند.

بدین ترتیب، مرد فرهنگ(V درک ارتدکس) باید دارای حس انتظار، دعوت و مسئولیت باشد. و در جایی که، مهم نیست که چگونه در مدرسه، رشد ارزش های معنوی و اخلاقی ارتدکس داده می شود، پایه های سنت ها، آداب و رسوم و آداب ارتدکس گذاشته می شود.

افرادی که با سنت های ارتدکس تربیت شده بودند، که در مراسم مقدس کلیسا شرکت می کردند و در مراسم الهی در کلیساها شرکت می کردند، به تدریج از روح مسیحیت اشباع شدند. شخصی که در دوران کودکی غسل تعمید داده شده بود و بر اساس آداب و رسوم ارتدکس بزرگ شده بود از بدو تولد خود را ارتدکس احساس می کرد. از طریق سنت مقدس، بذرها عمیقاً در روح مردم نفوذ کردند. ایمان مسیحی. مردم با عادت کردن به برخی هنجارهای اخلاقی و ارزش های اخلاقی در جامعه، ملایم، مهربان، صادق و دلسوز بودند. با توجه به ارزش های مسیحی، فرد احساس متفاوتی داشت جهانو مردم را درک کرد.

مردم قرن نوزدهم در مورد بسیاری از گناهان به صورت نظری می دانستند یا حدس نمی زدند. بسیاری از چیزها و اعمالی که در زمان حاضر به راحتی انجام می شود، نمی توانست به ذهن یک فرد قرن بیستم برسد. با این حال، نمی توان قرن 19 را ایده آل کرد. در تاریخ روسیه و در آن زمان جنایات، بی ادبی و شرارت وجود داشت. اما، ذهنیت جامعه روسیه، به طور کلی، متفاوت از حال حاضر بود.

ارتدکس با تولد، تحصیل و تربیت، رعایای امپراتوری روسیه، و نه تنها این ایالت، فرهنگی را توسعه دادند و ایجاد کردند که در ذات، روح و محتوای درونی خود ارتدکس است. این شامل یک سیستم کامل از دیدگاه ها در مورد دولت، ساختار اجتماعی، جهان و جایگاه انسان در آن بود.

فرهنگ ارتدکس نگرش خاصی نسبت به انسان و همچنین موجودی خداگونه یعنی یک شخص ایجاد کرده است. او تعیین کرد افکار عمومی، ادبیات، موسیقی، نقاشی، فلسفه و بسیاری دیگر از شاخه های دانش بشری.

از درون کلیسا ایده دولتی روسیه به عنوان یک دولت مسیحی ارتدوکس بیرون می آید. در سال 1524 ، رهبر صومعه بلوزرسکی اسکوف ، پیر فیلوتئوس ، در یکی از نامه های خود به شخص خصوصی ، ایده دولتی روسیه را شکل داد: "دو ubo روم سقوط کرد ، سومی ایستاده است و چهارمی اتفاق نخواهد افتاد. ” سومین رم، مسکو، پایتخت کشور روسیه بود. رویداد های تاریخیبه قرن شانزدهم، به گونه ای تکامل یافت که تنها پادشاهی اصلی ارتدکس مسکو بود. روم، پایتخت یک امپراتوری بزرگ، تحت ضربات بربرها قرار گرفت و بعداً به عنوان کاتولیک در شرق به "لاتینیسم" سقوط کرد. قسطنطنیه یا روم جدید توسط صلیبیون تصرف شد و امپراتوری بیزانس سقوط کرد و از نقشه سیاسی ناپدید شد. تزار روسیه فرمانروای تمام مسیحیان ارتدوکس، "پادشاه همه رومیان" شد و رگالهای قدرت امپراتوری و نشان امپراتورهای بیزانس (رومی، همانطور که خود را می نامیدند) به مسکو منتقل شد. دوک بزرگ مسکو "تزار مسکو و تمام روسیه" شد و یک شاهزاده کوچک خاص به اندازه یک امپراتوری عظیم رشد کرد. نشان بیزانس روسی شد و متروپولیتن رئیس کلیسای روسیه پدرسالار شد.

از اولین دهه های وجود دولت روسیه، ایده "مسکو - روم سوم" برای روسیه تعیین کننده شده است. هنگامی که در قرن هفدهم، سنت پترزبورگ پایتخت جدید ایالت شد، ایالت بر اساس اصول اولیه به توسعه خود ادامه داد. ایده اجتماعی-سیاسی روم سوم در مهاجرت روسیه به حیات و وجود خود ادامه داد. توسط دانشمندان و فیلسوفان مشهور (سولوویف، بردیایف) مورد مطالعه قرار گرفت. تصاویر هنریشاعران و نویسندگان این ایده مذهبی در زمان ما، در طول بازسازی دولت روسیه، به رشد خود ادامه می دهد.

بسیاری از افراد ارتدوکس عمیقاً معتقد در علم، هنر، ادبیات و فلسفه روسیه بودند. آنها حاملان فرهنگ ارتدکس و ایمان مسیحی بودند. فقط نام چند نفر از بزرگانی که آثار عمیقی در اندیشه روسی بر جای گذاشتند بس است.

بنیانگذار علم روسیه، میخائیل واسیلیویچ لومونوسوف، فارغ التحصیل آکادمی الهیات مقدس یونانی- لاتین، فردی عمیقاً مذهبی بود. او اولین کسی بود که علیه "نظریه نورمن" ایجاد دولت روسیه صحبت کرد که طبق آن اولویت در ایجاد آموزش عمومی است. کیوان روسمتعلق به وارنگیان دعوت شده از آن سوی دریا، روریک و نورمن هایی است که با او وارد شدند. بعد تحقیق تاریخیناهماهنگی این نظریه را ثابت کرد. میخائیل واسیلیویچ پایه های ادبیات روسی را بنا نهاد و روسی را به عنوان یک زبان ادبی تعریف کرد و اثر نامه هایی در مورد قواعد شعر روسی را نوشت و در آنجا به تشریح مبانی شعر روسی پرداخت. اولین گرامر علمی زبان روسی را گردآوری کرد.

لومونوسوف پایه های "نظریه جسمی"، فیزیک نظری و شیمی را بنا نهاد. مفاد اساسی متالورژی آهنی و غیرآهنی را توسعه داد. او یک هنرمند برجسته بود.

میخائیل واسیلیویچ علاوه بر آثار علمی، چندین رساله فلسفی و کلامی نوشت. لومونوسوف با تعیین توسعه علم روسیه، همیشه یک فرد ارتدکس باقی ماند.

دیمیتری ایوانوویچ مندلیف شاید مشهورترین شیمیدان روسی، بنیانگذار شیمی نظری مدرن باشد. او قانون تناوبی را تدوین کرد که بر اساس آن جدول تناوبی عناصر شیمیایی ایجاد شد و همچنین فردی عمیقاً مذهبی بود. او تأملات دینی خود را در یادداشت های روزانه و مقالات جداگانه به جا گذاشته است.

فیلسوف مشهور روسی، الکساندر فدوروویچ لوسف، متخصص در سطح جهانی در زیبایی شناسی باستان، راهب کلیسای ارتدکس روسیه بود. او تعدادی از آثار مهم فلسفی در باستان، تاریخ و اخلاق نوشت. آثار سیستماتیک او در زمینه باستان توسط دنیای علمی به عنوان آثار کلاسیک شناخته شده و به تمام زبان های اروپایی ترجمه شده است. الکساندر فدوروویچ بسیاری از آثار الهیاتی نوشت که کمتر شناخته شده اند دامنه ی وسیعخوانندگان

اکثر هنرمندان مشهور روسی کلیساهای ارتدکس را تزئین کردند، نمادهایی را برای کلیساها نقاشی کردند، نمادهای تزئینی را تزئین کردند. بسیاری از نمادهای واسنتسف هنوز شناخته شده است. بسیاری از نقاشان تقریباً تمام آثار خود را به موضوعات مذهبی اختصاص دادند. این الکساندر ایوانف است و سوریکوف، نقاش معروف دریاییآیوازوفسکی.

فرماندهان ارتدکس - سووروف و کوتوزوف مانورهای نظامی را با دعا آغاز کردند و از خداوند برای نبرد با دشمن درخواست کردند. فدور فدوروویچ اوشاکوف، دریاسالار که شکست را نمی دانست، به عنوان قدیس کلیسای ارتدکس روسیه معرفی شد. فرمانده بزرگ جنگ جهانی دوم، ژوکوف، معتقد بود و مارشال واسیلوسکی فارغ التحصیل مدرسه علمیه کازان بود.

الکساندر آندریویچ ایوانف، هنرمند مشهور جهان، بیشتر آثار خود را به موضوعات مسیحی اختصاص داد. او چرخه ای از ترکیبات را نوشت که با نام مشترک "طرح های کتاب مقدس" متحد شد. مشهورترین نقاشی «ظهور مسیح بر مردم» به مدت بیست سال توسط او نوشته شده و شاهکار پرتره گروهی است. در آثار بعدی خود - "طرحهای کتاب مقدس" ، الکساندر آندریویچ با حفظ ارتباط با سنتهای یادبودگرایی کلاسیک ، به عمق فوق العاده ای از تعمیم فلسفی و تفسیر موضوع اثر رسید.

ویکتور میخائیلوویچ واسنتسف، نقاشی دیواری، در سال 1895 نقاشی کلیسای جامع ولادیمیر در کیف را به پایان رساند و نقاشی های دیواری با زیبایی و سبک هنری فوق العاده خلق کرد. آنها سنت های نقاشی نمادهای ارتدکس و ویژگی های نقاشی باستانی روسیه را با هم ترکیب کردند.

یکی از اعضای کلیسای ارتدکس روسیه، اسقف اعظم لوکا ووینو-یاسنتسکی، معاصر ما، سلسله مراتب کلیسا بود و تحصیلات پزشکی سکولار داشت. در دوران بزرگ جنگ میهنی، داوطلبانه عازم جبهه شد و در یکی از بیمارستان ها به عنوان جراح مشغول به کار شد. اسقف اعظم لوک پیشنهاد کرد روش جدیدبهبود زخم، که جان بسیاری از سربازان ارتش سرخ را نجات داد. برای کار "تجربه جراحی چرکی" جایزه استالین به او اهدا شد.

در زندگی عمومی اواسط قرن نوزدهم، جهت گیری خاصی از تفکر مذهبی و فلسفی به نام اسلاووفیلیسم توسعه یافت. به اندازه کافی بزرگ بود انجمن عمومیکه شامل هنرمندان مشهور، نویسندگان، فیلسوفان، مورخان هنر بود. دایره باریک بنیانگذاران اسلاووفیلیسم شامل I. S. و K. S. Aksakov، I. V. Kirievsky، A. I. Koshelev، Yu. F. Samarin، A. S. Khomyakov، V. A. Cherkassky و دیگران بود. V.I. Dal، A.I. Ostrovsky، A.A. گریگوریف، F.I. تیوتچف اسلاووفیل ها در مخالفت با محافل انقلابی جامعه روسیه استدلال می کردند که مبارزه طبقاتی در میان مردم روسیه وجود ندارد. آنها با غربی ها که از مسیر اروپایی روسیه صحبت می کردند، مخالفت کردند. اسلاووفیل ها بر این باور بودند که مردم روسیه و دولت روسیه مسیر خاص خود را دارند. توسعه تاریخی. آنها از لغو رعیت حمایت می کردند و استدلال می کردند که تنها شکل سازماندهی زندگی دهقانی در روسیه جامعه است. اسلاووفیل ها طرفدار ساختار سلطنتی دولت روسیه بودند و معتقد بودند که این سیستم کامل ترین است. نیروی متحد کننده دولت و جامعه، به نظر آنها، کلیسای ارتدکس است. آنها فرمول معروف را مطرح کردند: "استبداد، ملیت، ارتدکس".

یکی از بنیانگذاران اسلاووفیلیسم، A. S. Khomyakov، فیلسوف مذهبی مهم زمان خود بود. به گفته یوری سامارین، خومیاکف اولین الهی دان سکولار در روسیه بود که عقاید ارتدکس را به شیوه ای جدید از دیدگاه فلسفی تفسیر کرد. یکی از شاگردان A. S. Khomyakov در مورد معلم خود گفت: "ما از روی وظیفه و احساس وظیفه با کلیسا رفتار می کنیم ، مانند آن بستگان مسن که سالی دو یا سه بار با آنها می دویدیم ... خومیاکف به آن تعلق نداشت. کلیسا اصلاً، دقیقاً به این دلیل که او به سادگی در آن زندگی می کرد، و نه گاهی اوقات، نه در تناسب و شروع، بلکه همیشه و دائما.

خومیاکوف نتوانست آثار خود را در روسیه چاپ کند - سانسور معنوی این اجازه را نمی داد. فعالیت الهیاتی خومیکوف مشکوک به نظر می رسید. او به جوهر کلیسا از درون نزدیک شد، نه از بیرون. الکسی استپانوویچ در مورد کلیسا به عنوان فردی که در یک جامعه مسیحی واقعی زندگی می کند، به عنوان همکار مقدسین، به عنوان یک بیننده خدا صحبت کرد. او دکترین کلیسای مسیحی را از مواضع عملی و نه از منظر مکتب رسمی تدوین کرد. در الهیات قرن 19، کلیسا به طور سنتی به عنوان "اتحاد پیشگویان یک منطقه با اسقف خود، که به عنوان وسیله اصلی برای متحد کردن همه ایمانداران منطقه در یک خانواده مقدس عمل می کند" درک می شد. از سوی دیگر، خومیکوف معتقد بود که پاکی مناسک و تغییر ناپذیری جزمات به بیش از یک نفر سپرده شده است. سلسله مراتب کلیسابلکه به تمام مردم کلیسا که بدن مسیح هستند.

خومیاکف طبق سنت مکاتب الهیات امپراتوری روسیه، کلیسا را ​​به زمینی و آسمانی تقسیم نکرد. او کلیسا را ​​در وحدت می دید و این نوع تقسیم را مشروط می دانست. الکسی استپانوویچ استدلال کرد که همه مردم به کلیسا تعلق دارند، زمانی که مسیحیت در سراسر جهان گسترش می یابد، زمانی که تقسیمات محلی یک کلیسا ناپدید می شود. او درباره وحدت کلیسا نوشت و معتقد بود که این وحدت از وحدت خدا ناشی می شود. کلیسا انبوهی از افراد جداگانه نیست، بلکه وحدت عشق خداست که در انبوهی از مخلوقات عقلانی زندگی می کند. زیر عبارت موجودات هوشمند، ع.س. خومیاکف همه را درک کرد، مردم، فرشتگان، و کسانی که زندگی می کردند، و زندگی می کنند، و حتی مردمی که روی زمین زندگی خواهند کرد، زیرا خداوند کل کلیسا را ​​به عنوان یک کل می بیند که از نظر زمانی نامحدود است. او اندیشه خود را این گونه توسعه می دهد: «کلیسا با وجود تقسیم مشهود آن برای شخصی که هنوز روی زمین زندگی می کند، یکی است. کسانی که روی زمین زندگی می کنند، که راه زمینی را به پایان رسانده اند، نه برای راه زمینی آفریده شده اند، همه در یک کلیسا متحد شده اند، زیرا آفرینش هنوز تجلی نیافته برای خدا آشکار است و او دعاها را می شنود و ایمان آنها را می داند. کسی که هنوز او را از عدم به هستی فرا نخوانده است. خومیکوف در آثارش مرزهای زمان و مکان را جابجا کرد.

بر خلاف آموزه های الهیات منسوخ، الکسی استپانوویچ معتقد بود که شخصی که تعمید نمی گیرد، اما به مسیح ایمان دارد، می تواند به نجات روح خود دست یابد. خومیاکوف نوشت: "با اعتراف به یک غسل تعمید برای آمرزش گناهان، به عنوان یک آیین مقدس که توسط خود مسیح برای ورود به کلیسای عهد جدید تجویز شده است، کلیسا کسانی را که از طریق غسل تعمید در آن شریک نشده اند، قضاوت نمی کند." این سخنان را نمی توان انکار آیین غسل تعمید دانست، زیرا او در تکمیل سخنان خود می گوید: «تعمید واجب است، زیرا دری به سوی کلیسای عهد جدید است، و تنها در غسل تعمید، شخص رضایت خود را به عمل رستگارانه فیض ابراز می کند. "

این A.S. Khomyakov بود که یکی از اصول اصلی اسلاووفیلیسم را تنظیم کرد. او آن را نوشت اصل اصلیکلیسا شامل اطاعت از یک مقام خارجی نیست، بلکه در کاتولیک است. به گفته N.O. Lossky، کاتولیک خومیاکوف به شرح زیر بیان شد: "کاتولیک وحدت آزاد پایه های کلیسا در عمل در موضوع درک مشترک و حقیقت یا جستجوی مشترک آنها برای راه رسیدن به عدالت الهی است." آلکسی استپانوویچ پایه های نظری یکی از شاخه های اندیشه اجتماعی را در اواسط قرن نوزدهم پایه گذاری کرد. یو سامارین، نزدیکترین شاگرد A. S. Khomyakov، این را در مورد معلم خود گفت: "در ایام گذشتهکسانی که به ارتدکس خدماتی مانند خومیاکوف ارائه کردند، به آنها درک منطقی از این یا آن طرف آموزش کلیسا داده شد تا پیروزی قاطعی را برای کلیسا بر این یا آن خطا به دست آورند، آنها را معلمان کلیسا می نامیدند.

وفاداری به وظیفه کلیسا معاصران الکسی استپانوویچ را شگفت زده کرد. فرمانده هنگ که در آن خدمت می کرد، کنت اوستن ساکن، پس از 73 سال، از زیردستان خود یاد کرد: "خومیاکوف نه به عنوان یک مرد جوان، بلکه به عنوان شوهری که توسط تجربه وسوسه شده بود، دارای اراده بود. در آن زمان تعداد قابل توجهی از آزاد اندیشان، دئیست ها، و بسیاری در مورد اجرای قوانین کلیسا مسخره می کردند و ادعا می کردند که آنها برای اوباش ایجاد شده اند. اما خومیاکف چنان عشق و احترامی را برای خود برانگیخت که هیچ کس به خود اجازه نمی داد به اعتقادات او دست بزند.

ایده های اسلاووفیل ها در فرهنگ، علم و هنر قرن 19 - اوایل قرن 20 توسعه یافت. آنها "عصر نقره ای" ادبیات روسیه را به وجود آوردند، به فلسفه انگیزه دادند، علاقه به بسیاری از مشکلات جهان بینی مذهبی مردم روسیه را احیا کردند. فعالیت های جامعه باعث پیدایش متفکران زیادی در میان جامعه روسیه شد.

یکی از آنها، ولادیمیر سرگیویچ سولوویف (1853-1900)، شخصیت قابل توجهی در زندگی جامعه سکولار بود. در 21 سالگی از پایان نامه کارشناسی ارشد خود دفاع کرد و به عنوان استادیار دانشگاه مسکو انتخاب شد. او به سرعت به یک سخنران محبوب، روزنامه‌نگار لیبرال و نویسنده تبدیل شد. به لطف دیدگاه‌ها و قضاوت‌های اولیه‌اش، او تقریباً بلافاصله مورد تأیید و تحسین بسیاری از شنوندگان، خوانندگان و مخاطبان خود قرار گرفت، اما هیچ‌یک از آنها را نسبت به کار خود - چه خاص - بی‌تفاوت نگذاشت. آثار فلسفی، روزنامه نگاری یا شعر. او نویسنده ای غیرمعمول پرکار و با استعداد خلاق بود. میراث خلاق غنی او نه تنها با حجم آن (اثار کامل سولوویف در نسخه مدرن 12 جلد است)، بلکه با وسعت دیدگاه های ارائه شده و موضوعات مطرح شده که بسیاری از آنها ارتباط خود را تا به امروز از دست نداده اند تحت تأثیر قرار می دهد. .

آزادی اندیشه و دیدگاه های وی. آشنایی او با آثار پدران مقدس کمتر از فلسفه دوران معاصر نبود. سولوویف هرگز در کار خود فقط به یک لایه ایدئولوژیک فرهنگی-تاریخی بسنده نکرد، چه فلسفه کلاسیک دوران باستان، چه مکتب قرون وسطایی یا ایده آلیسم آلمانی. اینها و بسیاری دیگر از حوزه های اندیشه دینی و فلسفی، جدا از یکدیگر، چندان مناسب او نبودند، طبیعت خلاقانه گسترده ولادیمیر سولوویف در محدوده های باریک یک سیستم بسته تنگ بود.

یکی از دوستان نزدیک فیلسوف، شاهزاده اوگنی تروبتسکوی، در این باره نوشت: "او ارزش های به ارث رسیده از گذشته را رد نکرد، برعکس، آنها را با دقت جمع آوری کرد: همه آنها در روح و فلسفه او قرار می گیرند، اما او رضایت نهایی را در آنها پیدا نکرد. او در آنها مظاهر خاصی از حقیقت واحد را دید، انکسارهای مختلفی از آن نوری که بر همه می تابد، اما هنوز در هیچ تعالیم بشری به طور کامل آشکار نشده است. به شایستگی بدون شک ولادیمیر سولوویف، محققان او این واقعیت را نسبت می دهند که او، شاید، مانند هیچ کس دیگری، موفق شد غنی ترین میراث فلسفی دوره های گذشته را در آثار گسترده خود ترکیب کند. معاصران درباره او نوشتند که در تاریخ فلسفه یافتن ترکیبی گسترده تر و جامع تر از چیزهای عظیم و ارزشمندی که اندیشه بشری تولید کرده است دشوار است.

معتبرترین محقق زندگی و آثار سولوویف، A.F. Losev، خاطرنشان می کند که این فیلسوف «از ته قلب مؤمن بود. اما او علاوه بر این، یک نظام‌دهنده فکری ایمان نیز بود. به گفته وی. ایوانف، سولوویف "هنرمند اشکال درونی آگاهی مسیحی" بود. در تفکر این مرد، فلسفه و الهیات پیوند تنگاتنگی با هم دارند؛ برای او فلسفه در رابطه با الهیات نقش موعظه ای داشت. گاهی اوقات ولادیمیر سولوویف را مستقیماً الهی‌دان می‌نامیدند، با در نظر گرفتن جهت‌گیری خاص برخی از نوشته‌های او، حاوی دیدگاه‌هایی که از نزدیک مضامین سنتی جهان‌بینی و عقاید مسیحی را منعکس می‌کردند.

سولوویف در نوشته های خود، در واقع، گاهی اوقات به سؤالاتی دست می زد که بارها در ادبیات پدری مطرح شده بود. این پرسش‌ها به متنوع‌ترین حوزه‌های دین مسیحی و زندگی کلیسا مربوط می‌شود؛ این پرسش‌ها بارها توسط بسیاری از متفکران در زمان‌های مختلف مورد بحث قرار گرفته است. گاه تقریباً تمام تعصبات ارتدکس را نادیده می گرفت و در مواقع دیگر به عنوان حامی اصولی خالص ترین ارتدکس متعارف عمل می کرد.

فیلسوف و متفکر مذهبی معروف روسی، N. O. Lossky، یکی از شایستگی های بزرگ سلف برجسته خود را اینگونه تعریف می کند: مردم به نامه ای مرده تبدیل شده اند که از زندگی و فلسفه بریده شده اند. خود ولادیمیر سولوویف نوشت: «وظیفه من بازگرداندن الهیات سنتی به معنای انحصاری آن نیست، بلکه برعکس، رهایی آن از جزم گرایی انتزاعی، معرفی حقیقت دینی در قالب تفکر عقلانی آزاد و تحقق آن در داده ها است. علوم تجربی و در نتیجه کل قلمرو دانش واقعی را در یک سیستم کامل از فلسفه آزاد و علمی سازمان می دهد.

نظام فلسفی سولوویف در فضای اندیشه های شلینگ ایجاد شد، اما جهان بینی مسیحی او از نظر روحی مستقیماً مخالف پانتئیسم طبیعت گرایانه است. شباهت شلینگ و سولوویف ظاهری است. نه فلسفه طبیعی و نه فلسفه وحی شلینگ نتوانست بر جهان بینی سولوویف تأثیر بگذارد. او از الهیات پدران کلیسا (به ویژه ماکسیموس اعتراف کننده، گریگوری نیسا، دیونیسیوس آرئوپاگیت، تا حدی اوریگن و آگوستین مقدس) که در آخرین دورهشلینگ همچنین زندگی او را مطالعه کرد. بیشتر تصادف در آثار شلینگ و سولوویف با این وابستگی کلی توضیح داده می شود.

پدر گئورگی فلوروفسکی، ظاهراً در دوره قبلی کار خود، با اشتیاق در مورد فلسفه ولادیمیر سولوویف صحبت کرد: همه وحدت ها از اندیشه پدری الهام گرفته شده اند.

ولادیمیر سولوویف، بزرگترین فیلسوف و متفکر مذهبی روسی، کاملاً از توهم مصون نبود. دلیل اصلی اشتباهات او این بود که روح عمیقاً شاد او مملو از احساسی زنده و فوری از تغییر شکل و رستاخیز بود که اتفاق افتاده بود و قرار بود بیاید. اما او به اندازه کافی از احساس و نفوذ با نگاه ذهنی خود به ورطه بین خدا و ناروشن، انسان محلی، آن اندوه فانی که فقط با مرگ بر صلیب بر آن غلبه می کند، دور بود. او فاقد آن احساس ورطه گناه بود. دقیقاً به این دلیل که در تفکر به او داده شده بود که به خدا نزدیک شود، او به اندازه کافی احساس نکرد که چقدر با واقعیت ما فاصله دارد. و اینجا سرچشمه مهمترین و اساسی ترین توهمات اوست.

ولادیمیر سولوویف نه تنها مرد جهان و بهترین متفکر بود. او عاشقانه و شاعر بود، از این رو تمام ورطه بین دنیای انسانی و آن جهان را به اندازه کافی احساس نمی کرد، به نظرش الهی می آمد. این همیشه او را برای ارتدکس بیش از حد آزاد اندیش می کرد.

بزرگترین محقق مدرن آثار سولوویف در مورد او می نویسد: «سولوویف با وجود عمیق ترین اصالت ها و حتی بسیاری از افراط و تفریط های فلسفی، در درجه اول گنوسی، متفکر سنتی مسیحی است که گویی تصادفاً در عصر پوزیتیویسم، نیچه و نیچه گرایی گم شده است. مارکسیسم متفکری که هویت اصیل مسیحی خود را از دست نداده است، بلکه مشکلات تغییر ناپذیر زمانه خود را بر خود و درون خود پذیرفته است. می‌توان بی‌پایان درباره میزان حل این مسائل در بحث فلسفی و اجتماعی-سیاسی خود بحث کرد، اما اهمیت استعداد و یکپارچگی درک سولوویف به سختی قابل تردید است.

ولادیمیر سرگیویچ سولوویف در دوران پرتلاطم روسیه، موفقیت های بی سابقه در علم و فناوری، جنبش نارودنایا والیا در روسیه، آغاز و فروپاشی قریب الوقوع اصلاحات دولت لیبرال، چهره ای برجسته بود. دوران نقطه عطفدر تاریخ روسیه، دوران امیدها، دستاوردها و ناامیدی های بزرگ بود. او شخصیت های بزرگ بسیاری را به دنیا آورد، آنها فیلسوفان و نویسندگان، دانشمندان و سیاستمداران، رهبران نظامی و مرتاض بودند.

در فلسفه دینی، اینها عبارتند از نیکولای بردیایف، لوسکی، پدر گئورگی فلورنسکی، لوسف، سولوویف، الکساندر من، اسقف اعظم سیپریان کرن، A. Schmemann و دیگران، شخصیت هایی که به لطف کار آنها فلسفه دینی به یک رشته عمومی در دسترس و قابل درک تبدیل شده است. این افراد این افتخار را دارند که به اندازه کافی اندیشه فلسفی روسیه را در دنیای مدرن نمایندگی کنند.

اندیشه های مسیحیت عمیقاً در ادبیات روسیه نفوذ کرده است که مسیح محورترین میراث ادبی جهان به شمار می رود. بسیاری از نویسندگان روسی به لطف محتوای درونی و عمیقا مسیحی آثارشان مشهور شدند. تقریبا همه روسی نویسندگان نوزدهماواسط قرن بیستم، ایده های ارتدکس را حمل کرد. دنیای غرب غالباً از آثار ادبی روس ها در مورد ایمان باستانی مسیحیت آموخت. آثار فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی، نیکولای واسیلیویچ گوگول، نیکولای سمنوویچ لسکوف، گارین-میخائیلوفسکی، شملف و بسیاری از نویسندگان دیگر حاوی مهمترین جزمات مسیحی و حقایق اخلاقی هستند.

فئودور میخائیلوویچ داستایوفسکی، با کمک یک هدیه عالی برای نوشتن، عمیقاً در روح یک مؤمن نفوذ کرد و توانست همه چیز را در آن بالا و سبک، پست و پست، گناه و مقدس نشان دهد.

سرنوشت زندگی، ادبی و خانوادگی او غیرعادی است. فدور میخائیلوویچ در خانواده یک پزشک در بیمارستان ماریینسکی برای فقرا در سن پترزبورگ به دنیا آمد. پدر نویسنده از خانواده ای اصیل در ناحیه پینسک در جنوب بلاروس بود. املاک خانواده Dostoevo این نام را به نویسنده جنایت و مکافات دادند. اجداد فئودور میخائیلوویچ از اشراف مشهور بودند که در ایجاد دوک نشین بزرگ لیتوانی شرکت داشتند. در سال 1501، یکی از اجداد نویسنده مشهور به جرم قتل شوهرش و سوء قصد به جان پسر خوانده اش در ملاء عام اعدام شد. مولد خانواده داستایوفسکی در حال مرگ بر روی داربست، تمام خانواده را نفرین کرد. در واقع، سرنوشت شیطانی خانواده داستایوفسکی را تعقیب کرد: برخی از خانواده در شرایط نامشخصی به زندگی خود پایان دادند، برخی خودکشی کردند و برخی از اعضای خانواده دیوانه شدند. بر اساس وضعیت فعلی، خانواده داستایوفسکی شروع به طلب آمرزش از خداوند برای گناهان اجداد خود کردند - بسیاری از اعضای خانواده روحانی، راهبان شدند و یکی از اجداد نویسنده لاورنتی داستایوفسکی اسقف کلیسای ارتدکس شد.

پدر فئودور میخائیلوویچ برای یک شغل معنوی مقدر بود، با برکت والدینش، او قرار بود یک روحانی شود. اما میخائیل داستایوفسکی سرنوشت خود را رد کرد و به همین دلیل ارثی دریافت کرد و به دنبال ثروت خود در سن پترزبورگ رفت. پدر نویسنده پس از دریافت تحصیلات پزشکی، به عنوان یک پزشک ساده در بیمارستانی برای فقرا خدمت کرد. در خانه ای کوچک در نزدیکی بیمارستان ماریینسکی، آینده نویسنده بزرگروسیه. فئودور میخائیلوویچ، طبق عادت آن زمان، تحصیلات مهندسی دریافت کرد و در بخش مهندسی ثبت نام کرد. با این حال، نیاز معنوی به نوشتن و آن مهارت های مسیحی که فئودور میخائیلوویچ در کودکی القا کرد چنان انگیزه اخلاقی داد که او خدمات عمومی را ترک کرد و خود را وقف نوشتن کرد.

اولین رمان فئودور میخائیلوویچ، بینوایان، او را در ردیف نویسندگان شناخته شده مکتب طبیعی قرار داد. در این رمان توجه نویسنده به « مرد کوچک» با دنیای کوچک خاص و نیازها، نگرانی ها و نگرانی های روحی اش. بعدها "شب های سفید" و "نتوچکا نزوانوا" ظاهر شدند که در آنها روانشناسی عمیقی ظاهر شد که داستایوفسکی را از سایر نویسندگان متمایز می کند. فئودور میخائیلوویچ فعالانه از دایره انقلابیون - پتراشویست ها بازدید کرد، به ایده های سوسیالیست های اتوپیای فرانسوی علاقه مند بود. نویسنده که تحت تأثیر انتقاد از قدرت سلطنتی که در میان روشنفکران نیمه دوم قرن نوزدهم مد روز بود، به یک حلقه تروریستی انقلابی کشیده شد. فعالیت های تروریست ها افشا شد و داستایوفسکی به اعدام محکوم شد. مورد عفو قرار گرفت آخرین لحظه، فدور میخائیلوویچ کل زندگی و ارزش های معنوی خود را مرور کرد و شادی نجات از طریق عیسی مسیح را دانست.

داستایوفسکی بقیه عمر خود را وقف مبارزه روحانی علیه شیطان کرد. پس از بازگشت از کار سخت به سن پترزبورگ، تعدادی داستان و رمان سوگوار منتشر می کند: «رویای عمو»، «روستای استپانچیکوو و ساکنانش»، «تحقیر شده و توهین شده»، «یادداشت هایی از خانه مرده». نویسنده تروریسم انقلابی، سوسیالیسم و ​​اتوپیایی را کنار گذاشت. او به حامی سرسخت ایده های اسلاووفیل ها تبدیل شد و با آنها از ایده یک مسیر تاریخی ویژه برای روسیه دفاع کرد. او نظریه پوچونیسم را توسعه داد که بر اساس آن نویسنده ایده ملی دهقانان هستند. فئودور میخایلوویچ فاجعه معنوی روشنفکران و طبقه بالای روسیه را پیش بینی کرد که منجر به یک وضعیت انقلابی در کشور شد.

داستایوفسکی با نگاهی به واقعیت پیرامون از موضع یک فرد مذهبی، وضعیت انقلابی در دولت را مظهر نیروی شیطانیمنشأ شیطانی او در رمان‌های «دیوها»، «برادر کارامازوف» این عقیده را دارد که انقلابیون افرادی هستند که توسط شیاطین تسخیر شده‌اند، زیرا چنین اعمالی که توسط آنها انجام می‌شود نمی‌تواند اعمال افراد عادی باشد. فئودور میخایلوویچ معتقد بود که روسیه باید در مسیر توسعه تاریخی متفاوتی نسبت به اروپای غربی حرکت کند و از شر ایجاد شده توسط انقلاب ها اجتناب کند. او با قدرت فاتح همه جانبه پول که در اروپا ظاهر شد و در روسیه در حال دمیدن بود، مخالفت کرد و استدلال کرد که هدف زندگی انسان خودسازی معنوی است.

در "خاطرات یک نویسنده" که در دهه 80 منتشر شد، نویسنده تجربیات شخصی، جستجوهای معنوی و استدلال را قرار داد. فئودور میخایلوویچ با تسلط استادانه بر هنر تحلیل روانشناختی، در آثار خود نشان داد که سرکوب شان انسانو اسیر شدن روح به گناه، شعور او را دوشاخه و اراده او را سرکوب می کند. احساس بی اهمیتی خود در انسان پدیدار می شود و در اثر پوچی روحی، نیاز به اعتراض می رسد. شخصیت‌هایی که برای خود تأییدی و رسیدن به این هدف تلاش می‌کنند و از خدا چشم پوشی کرده‌اند، به جنایت می‌رسند. به گفته نویسنده، انقلابیون جنایتکار به معنای کامل کلمه، سوگند دروغ و مرتد بودند.

در حال پیشروی جامعه روسیه اواخر نوزدهمشر معنوی قرن، نویسنده در آثار خود مخالف آغاز ایده آل. این ایده داستایوفسکی را به تصویر مسیح کشاند که به گفته نویسنده، بالاترین معیارهای اخلاقی در آن متمرکز بود. در رمان برادران کارامازوف، در افسانه تفتیش عقاید بزرگ، فئودور میخایلوویچ وضعیتی را در نظر می گیرد که در صورت آمدن عیسی مسیح ممکن است در جهان ایجاد شود. نویسنده ایده «جامعه شاد» را که اصلاح‌طلبان انقلابی وعده داده بودند، با تظاهرات عالی رد می‌کند. ارزش شخصیهر شخص. "خوشبختی" اجباری وعده داده شده توسط سوسیالیست ها و کمونیست ها، به گفته نویسنده، منجر به نابودی آزادی، هدیه اصلی خداوند به مردم خواهد شد.

نویسنده در برابر قهرمانان آثاری که دارای ذهنی الحادی، خدا ستیز و قوای ویرانگر روح هستند، با سایر افرادی که دارای شهود معنوی ظریف، مهربانی قلب، روح مؤمن و دلسوز هستند، مقابله می کند. این سونیا مارملادوا در جنایت و مکافات، لو میشکین در رمان احمق، آلیوشا کارامازوف در برادران کارامازوف است. این افراد خیری به دنیا آوردند، با رذیلت اخلاقی و گناه مبارزه کردند. حقیقت و قدرت اخلاقی پشت سر آنها باقی ماند. فصل آخر برادران کارامازوف، در خانه تیخون، در یک سلول صومعه به پایان می رسد.

داستایوفسکی در "دفترچه خاطرات یک نویسنده" اظهار داشت: "شیطان در هر فردی عمیق تر از شفا دهنده فرو می نشیند - سوسیالیست ها پیشنهاد می کنند، در هیچ ساختار جامعه نمی توان از شر اجتناب کرد." او عمیقا متقاعد شده بود که مردم بدون از دست دادن توانایی زندگی بر روی زمین می توانند زیبا و شاد باشند. داستایوفسکی گفت: من نمی‌خواهم و نمی‌توانم باور کنم که بد حالت عادی مردم است. او قدرت یک روانشناس درخشان، عمق فکری یک متفکر، اشتیاق یک تبلیغ نویس و قدرت ایمان را با هم ترکیب کرد. مسیحی ارتدکس.

داستایوفسکی خالق رمان ایدئولوژیک بود که در آن توسعه طرح توسط مبارزه ایده ها، برخورد جهان بینی ها تعیین می شود. نویسنده در چارچوب ژانر یک داستان پلیسی به طرح مسائل فلسفی-اجتماعی زمان خود پرداخته است. رمان های داستایوفسکی به دلیل چند صدایی بودنشان متمایز می شوند. ام. باختین که اولین کسی بود که چند صدایی آثار نویسنده را بررسی کرد. چند صدایی تفکر هنری انعکاسی از چند صدایی خود واقعیت اجتماعی بود که داستایوفسکی به طرز درخشانی آن را کشف کرد و در آغاز قرن بیستم به تنش شدید رسید.

نویسنده از حساسیت روحی خاص و استعداد نویسندگی استثنایی برخوردار بود. بسیاری از معاصران: V.V. روزانوف، D.S. مرژکوفسکی، N.A. بردیایف داستایفسکی را معلم مسیحی می دانست. این تأثیر قدرتمند فئودور میخائیلوویچ را نه تنها بر آن توضیح می دهد فرهنگ هنریبلکه در مورد اندیشه فلسفی و زیبایی‌شناختی قرن بیستم. ایده های بیان شده توسط نویسنده بزرگ و یک مسیحی ارتدوکس متقاعد تأثیر زیادی بر ادبیات روسیه و جهان داشت.

دومین شخصیت نه چندان مهم در ادبیات روسیه نیکولای واسیلیویچ گوگول است، یکی از بزرگترین نویسندگان روسی، شخصیتی در سطح جهانی، خالق سبک گروتسک، مردی که سهم زیادی در فرهنگ هنری روسیه داشت. او آثار واقعاً بی‌شماری خلق کرد و به گفته منتقدان، این افتخار را داشت که «رئیس ادبیات، رئیس شاعران» شود. شهرت ادبی توسط "عصرها در مزرعه نزدیک دیکانکا"، مجموعه "Arabesques"، "Mirgorod" برای نویسنده به ارمغان آورد. نیکولای واسیلیویچ در این آثار فضایی خاص خلق کرد، دنیایی خارق العاده که ساکنان آن تصاویر جمعیتجسم شخصیت های روسی نیمه اول قرن نوزدهم. اوج کار گوگول به عنوان نمایشنامه نویس نمایشنامه بازرس کل بود که باعث طغیان عاطفی در جامعه روسیه شد. اجرای نمایش بازرس کل در تئاتر سن پترزبورگ متفاوت از آنچه نویسنده در نظر داشت پیش رفت و کمدی را به نمایش گذاشت که نشان می دهد صفات منفیجامعه بوروکراتیک، تا سطح وودویل. این باعث افسردگی عمیق در گوگول شد و در نتیجه او روسیه را ترک کرد.

نیکولای واسیلیویچ در رم با الکساندر ایوانف، هنرمند مشهور روسی ملاقات کرد. در آنجا او اثری درخشان و در ژرفای خود را در نظر گرفت و خلق کرد. روح های مرده". این اثر به شیوه های مختلف درک و تفسیر شد، توسط منتقدان مختلف ارزیابی شد و توسط میلیون ها نفر خوانده شد. نظریات درک و درک آن مطرح شد. شعر "ارواح مرده" اثری عمیقاً مسیحی است، تحت این نام شخصیت های انسانی هستند که برای خدا و زندگی ابدی با مسیح جان خود را از دست دادند. این نویسنده شدیدترین بیماری های روحی را که جامعه روسیه در زمان خود از آن رنج می برد، مشخص کرد. زخم های روحی که توسط نویسنده باز شد، ظاهر افراد زنده را دریافت کرد. قهرمانان "ارواح مرده" - غیر واقعی است افراد موجود، اینها احساسات معنوی هستند ، گناهانی که با به بردگی گرفتن شخص ، او را به یک برده مطیع تبدیل می کنند. پدران مقدس کلیسای ارتدکس که به مطالعات زاهدانه روح انسانی مشغول بودند، در آن انباشته ای از احساسات گناه آلود را کشف کردند که مانند مارهای سمی قلب عالی ترین خلقت خدا را در هم می پیچد. فقط یک شخص قوی از نظر روحی، یک زاهد یا یک راهب می تواند تمام پوسیدگی معنوی طبیعت انسان را تشخیص دهد.

گوگول، مانند پدران مقدس کلیسای ارتدکس، تمام زشتی ها را از روح انسان بیرون کشید و در آثار خود در قالب افرادی ارائه کرد که شخصیت اصلی چیچیکوف دهقانانی را که در داستان های تجدیدنظر ذکر شده بودند از آنها خرید. در آنها، بسیاری از خوانندگان خود، آشنایان، رئیسان و زیردستان خود را گرفتار کردند. دنیای احساسات که در پوشش نودروف، مانیلوف، پلیوشکین، کوروبوچکا و دیگران احیا شده بود، به شکلی پوشیده ظاهر شد. نیکولای واسیلیویچ رذایل مدرن را افشا کرد، سعی کرد توجه جامعه را به مرگ معنوی که در بین مردم روسیه در حال گسترش بود جلب کند.

گوگول با نشان دادن گرانی وضعیت اخلاقی جامعه روسیه در شعر "ارواح مرده"، اثر متفاوتی را ایجاد می کند - کتاب "مکان های منتخب مکاتبات با دوستان"، جایی که او در قالب دستورالعمل ها به دنبال نشان دادن مسیر بود. به تجدید اخلاقی «مکان‌های منتخب» حاوی اثری است که کمتر شناخته شده است: «تدبر در عبادت الهی». در آن، گوگول به تأمل در مورد رمز و راز بزرگ کلیسای ارتدکس - عشاق می پردازد.

نیکلای واسیلیویچ با آشکار کردن ورطه گناه و نقص روحی در برابر نگاه انسان ، تنها راه نجات روح - مسیح را ارائه داد. شهوات روحی که مردم را به بردگی گرفته است، بر انسان قادر مطلق شده است. گوگول ناتوانی تلاش انسان در ریشه کنی شر اخلاقی را نشان می دهد. گوگول تنها امکان تغییر یک انسان گناهکار را در ارتباط با بدن و خون مسیح نشان می دهد. تنها عیسی که گناهان و رذیلت‌های همه بشریت را به دوش کشید و تمام زندگان و نازاییده‌ها را فدیه داد، می‌تواند مانند پطرس رسول در حال غرق شدن، دست نجاتی به سوی مردم در حال نابودی دراز کند.

«مراقبه در عبادت الهی» بر اساس آثار پدران مقدس و پزشکان کلیسا است که به تبیین حقایق اعتقادی و اخلاقی مسیحیت پرداختند. نیکولای واسیلیویچ مکرراً آثار متکلمان مسیحی قرون وسطی اولیه و اواخر را نقل می کند، او لایه ای از جهان بینی مسیحی و ارزش های معنوی را در اختیار خوانندگان قرار می دهد. نویسنده درخشان با نفوذ به اعماق یک انسان، وحشت زده از شر معنوی، جلد دوم دست نوشته های Dead Souls را می سوزاند. به ارمغان آوردن وظیفه در نظر گرفته شده برای تجدید روح انسان تبدیل به یک کار طاقت فرسا برای گوگول می شود.

او چرخه ای از آثار را به نام داستان های پترزبورگ خلق می کند. آنها مضمون پراکندگی سلسله مراتبی جامعه و تنهایی وحشتناک انسان را به صدا در می آورند. گوگول این شیوه زندگی را در مقابل آرمان اراده انسانی، برادری و ارزش های والای معنوی قرار داد. "زمینداران جهان قدیم" نشان دهنده فداکاری فداکارانه به یکدیگر، عشق واقعی مسیحی دو فرد مسن است. خدمت به آرمان مسیحی به هدف زندگی نویسنده تبدیل می شود. گوگول معتقد بود: «ممکن است در غیر این صورت جامعه را به سمت زیبایی سوق داد، مگر اینکه عمق شنیع واقعی آن را نشان دهی». در ریشه کنی رذایل، گناهان و احساسات، نیکولای واسیلیویچ در مسیر زاهدان حرکت کرد - زاهدان، راهبان، که ادعا می کردند که نجات واقعی روح انسان از بردگی گناه در صورت شناخت دومی در خود آغاز می شود.

تشبیه شخصیت ها به حیوانات یا اشیای بی جان، تکنیک اصلی گروتسک گوگول است. او تصویر اخلاقی جامعه مدرن را در تصاویری از چنان ظرفیت روانشناختی عظیمی به تصویر می‌کشد که از دوران خود گذشته است. اشاره به مسیر زیبا مشکل اصلی در خلق جلد دوم Dead Souls بود. نویسنده راه تجدید جامعه را با پرهیز اخلاقی یک فرد، سازنده آن انتخاب کرد. این مسیر شبانی خود مسیح و نشانه اصلی فعالیت کلیسای ارتدکس در جهان اطراف او است. گوگول معتقد بود که اول از همه در روسیه است که اصل برادری مسیحی برقرار می شود. او به جستجو پرداخت روح مردمیآن صفات عالی مسیحی که تضمینی برای تولد دوباره اخلاقی و اخلاقی است. او ملت را موجود زنده واحدی می دانست و رذیلت هایی که بر او وارد شد بیماری روحی بود. نویسنده مردم روسیه را ارتدکس تفسیر کرد و مسیحیت را بخشی جدایی ناپذیر از آن دانست. این امر افزایش دینداری نویسنده در سالهای آخر عمر او را توضیح می دهد.

او مطمئن بود که ساختار سلطنتی دولت روسیه تنها ساختار صحیح است و پایه های زندگی اجتماعی روسیه را تزلزل ناپذیر می دانست. پیچیدگی درونی کار گوگول که شهرت جهانی پیدا کرد، منجر به بحث تند ارزیابی‌های او در نقد شد. مکاتب مختلف در نقد ادبی روسی و خارجی تفسیرهای متعددی از آثار او ارائه کردند. با این حال، قضاوت های پراکنده نمی تواند تصویری جامع از تفسیر آثار گوگول ارائه دهد. فعالیت نویسنده را نمی توان بدون تحلیل زندگی معنوی درونی او در نظر گرفت. یاد داشت های دفتر خاطراتاز "مکان های منتخب" آنها برشی از انبار عاطفی شخصیت نیکولای واسیلیویچ را ارائه می دهند ، که تمام زندگی خود یک فرد معتقد ، یک مسیحی ارتدکس بود. آفرینش های ادبی او را باید از دیدگاه مسیحیان ارتدکس در نظر گرفت، این موعظه زاهدانه یک نسل معاصر برای نسل های بعدی است. گوگول کلمه ادبیسعی کرد بر جامعه روسیه تأثیر بگذارد و آن را به عنوان یک موجود زنده تلقی کرد که درگیر یک بیماری معنوی است. شفای رذایل و احساسات، به گفته نویسنده، فقط در کلیسای ارتدکس و از طریق آن - در مسیح قابل دستیابی است. نیکولای واسیلیویچ نویسنده مسیحی و جانشین سنت های ادبیات معنوی باستانی روسیه بوده و هست. سهم او در ادبیات روسی و میری بسیار زیاد است و آثارش ارزش ماندگاری دارند.

غالبا معنای معنویآثار دو نفره نویسندگان معروفادبیات روسی گوگول و داستایوفسکی با هم مقایسه می شوند. تداوم اندیشه های این نویسندگان مشهود است. آثاری که تصویری از زندگی اجتماعی دولت روسیه در اواسط و پایان قرن نوزدهم به دست می‌دهد، بوم‌های مرکزی آثار هر دو نویسنده - "ارواح مرده" و "شیاطین"، در توصیف همخوانی دارند. واقعیت معنوی مردم روسیه چندین حالت ارتداد را تجربه کردند - از نکروز روح انسان تا شیطان آشکار. این بیماری های روحی جامعه به یک بحران روحی منجر شد که در یک انقلاب خونین و جنگ برادرکشی بیان شد. حکومت جدید و ضد مسیحی کوشید تا تمامی بذرهای جوانه های نیکی و عشق مسیحی را در جان مردم از بین ببرد و ریشه کن کند.

جانشین شایسته سنت های مسیحی در ادبیات روسیه V.V. ناباکوف، نویسنده روسی، مهاجر اجباری که روسیه را در جریان خونریزی های جنگ داخلی ترک کرد. ولادیمیر ناباکوف که در خانواده یک اشراف و سیاستمدار روسی متولد شد، سنت ادبی گوگول را ادامه داد. همانطور که نیکولای واسیلیویچ در آثار خود دنیایی توهم‌آمیز از احساسات و رذایل را خلق کرد. چهره های انسانی- ماسک ها ، ولادیمیر ولادیمیرویچ دنیای ایده ها را ترکیب کرد و به آنها زندگی بخشید. ناباکوف نویسنده ای مشهور جهانی است، نویسنده ای که به طرز ماهرانه ای بر زبان و سبک نمادین فیگوراتیو تسلط داشت. او یک سبک ادبی منحصر به فرد ایجاد کرد، یک بازی تکرار نشدنی از احساسات. خالق رمان "ماشنکا"، ناباکوف صفحه ای متفاوت در ادبیات جهان گشود.

داستان "حفاظت از لوژین" در خود متمرکز شد موقعیت زندگینویسنده. شخصیت اصلی، شطرنج باز معروف لوژین، چنان در دنیای بازی غوطه ور است که واقعیت اطراف برای او غیر واقعی و ناپایدار به نظر می رسد. مردم توسط او به صورت مهره های شطرنج دیده می شوند و اعمالشان به صورت گام است. ناباکوف مدعی است که جهان توهمی بیش نیست. زندگی درام، کمدی یا تراژدی است، نمایشی تئاتری که توسط نویسنده ای ناشناس اجرا می شود. نویسنده در اثر خود، با استفاده استادانه از کلمه، مفاهیم فردی، خصوصیات چیزها و ایده ها را جدا کرده و زنده می کند. آنها شروع به زندگی مستقل با او می کنند. زندگی زمینی وهمی است، مظاهر و اهدافش وهمی است. ناباکوف معتقد است که میل به ارزش های مادی احمقانه است، زیرا آنها گذرا و نسبی هستند. قهرمان ناباکوف پس از رسیدن به یک هدف خاص، با دستیابی به یک نتیجه، به خلایی برخورد می کند که رضایت کامل اخلاقی را به همراه نمی آورد.

ناباکوف معتقد است که جهان همیشه فردی را که با او مطابقت ندارد طرد می کند. هر شخصیت خارق العاده ای باعث پرخاشگری، عصبانیت و حسادت دیگران می شود. یک فرد برجسته محکوم به سوء تفاهم و تنهایی است. مانند Cincinnatus C، قهرمان اثر "دعوت به اعدام"، یک فرد با استعداد در برابر جمعیت بی دفاع است، مهربانی و عشق و نجابت در جهان بسیار ظالمانه مجازات می شود - رنج و مرگ. Cincinath C تصویر ادبی عیسی مسیح است که با کاتبان و فریسیان متفاوت است. عدالت او بالاتر از شرع آنها بود. ناباکوف علل بدخواهی انسان را تجزیه و تحلیل می کند و ریشه آنها را در حسادت می یابد - اشتیاق باستانی که بر بشر وارد شده است. این حسادت بود که متعصبان قانون گرایی یهودی را به درخواست مرگ مسیح سوق داد. همه به خوبی فهمیدند که مسیح همان مسیحایی است که به قوم یهود وعده داده شده است، اوست که آنها بسیار منتظر او بوده اند. اما حتی درک کامل از شدت عمل آنها باعث شد یهودیان فریاد بزنند "مصلوبش کن!". این ایده توسط ولادیمیر ولادیمیرویچ در "دعوت به اعدام" بیان شد. مردم به عنوان تماشاچی با آرامش انتظار قتل یک فرد بیگناه را دارند، از آنها دعوت می شود که اعدام شوند. اما Cintzinat Z درک می کند که هر کاری که انجام می شود یک توهم است و می توان بر یک توهم غلبه کرد و شکست داد. او بر تأثیر سراب زندگی غلبه می کند، او بر دروغ غلبه می کند و جاودانگی به دست می آورد.

در درک شخصیت Cincinnatus C تلاشی نهفته است برای روشن کردن وقایع رنج، مرگ و رستاخیز عیسی مسیح به روشی جدید. وقایع جاودانه دو هزار سال پیش دوباره توسط نویسنده بزرگ مرور می شود. ناباکوف خط خلاق داستایوفسکی و گوگول را ادامه می دهد. او در رمان یأس، وضعیت روحی یک ملحد را توصیف می کند، فردی که نه تنها به خدا اعتقاد ندارد، بلکه نمی خواهد او را بشناسد و به او گوش دهد. وضعیت ذهنی"ارواح مرده"، "شیاطین" با آخرین احساس انسانی جایگزین می شوند - "ناامیدی"، به دنبال آن مرگ، که با خودکشی به دست می آید.

به گفته پدران مقدس کلیسای ارتدکس، این گونه است که فرد توسط گناه یک شخص بلعیده می شود. روح مرده از خدا محروم است، به سادگی قادر نیست موجود را در خود نگه دارد. طبق انجیل، شیاطین در چنین روح خالی ساکن هستند. دیو با یافتن روح انسانی که پر از فیض نیست، به درون آن حرکت می کند و چندین دیو دیگر، قوی تر از خودش را با خود می آورد. آخرین قدم فردی که در زندگی ناامید می شود خودکشی است، وحشتناک ترین گناهی که یک فرد می تواند مرتکب شود، زیرا در این صورت او به طور کامل و برای همیشه از خدا و نجات دهنده گناهان همه نوع بشر - عیسی مسیح - چشم پوشی می کند.

ولادیمیر ولادیمیرویچ متهم به فحاشی ادبی و خاطره گویی است. با این حال، آثار او هدف متفاوتی دارند - برای نشان دادن عطش عشق الهی روح انسان و جستجوی تنها هدف شایسته زندگی بشر - عیسی مسیح. سبک عمیقا فردی او برای همه روشن نیست، همانطور که برای معاصران گوگول واضح نبود. با این حال، بیشتر آثار او مسیح محوری هستند که با روح مسیحیت در ادبیات روسیه آغشته شده است. سه حواری ادبیات روسیه - گوگول، داستایوفسکی و ناباکوف - هدف کار خود را در بیداری معنوی بشر می دانستند. آنها در زمان های مختلف زندگی کردند و نوشتند، برای مردم مختلفو در یک فضای معنوی متفاوت، اما همه با هم تمایل طبیعی روح انسان - یافتن آرامش در خدا را بیان کردند. تمام اهداف خوب انسان در مسیح متمرکز شده است. خداوند به پیروان خود گفت: «من راه و راستی و حیات هستم.