آیین های عامیانه باشقیر. مناسک و تعطیلات. هر ملتی یک پدیده منحصر به فرد است. هر کدام چیزی از خود را به ارمغان آورد - منحصر به فرد برای تمدن. مردم باشقیر یکی از جالب ترین مردمان نه تنها در روسیه، بلکه در سراسر جهان هستند. پس از همه، این واقعیت است که باشقیرها مجموع

تا پایان قرن شانزدهم.

مقدمه

1. فعالیت های خانگی سنتی

2. فرهنگ مادی

3. فرهنگ معنوی

نتیجه

فهرست ادبیات استفاده شده

مقدمه

باشقیرها جمعیت ترک زبان اورال جنوبی هستند که در منابع مکتوب در اوایل قرن 9-10 ثبت شده است. با نام بشگرد، بشدزارپ و غیره. نام خود مردم باشکورت. از نام قومی نام جمهوری - باشقورتستان می آید.

در گذشته تاریخی، باشقیرها سرزمین نسبتاً وسیعی را اشغال کردند، به ویژه، در زمان ورود به کشور روسیه، قبایل باشقیر (برزیان، تانگاور، تامیان، یورماتی، تبین، مین، کیپساک، یوزرگان و غیره) زندگی می کردند. در دو طرف رشته کوه اورال، بین رودخانه های ولگا و توبول، کاما و تا میانه رود اورال (یائیک).

در حال حاضر، ترکیب اصلی باشقیرها در قلمرو جمهوری باشقورتستان زندگی می کنند و برخی از نمایندگان مردم به طور فشرده در مناطق چلیابینسک، اورنبورگ، پرم، یکاترینبورگ، ساراتوف، سامارا، کورگان و جمهوری سکونت دارند. تاتارستان گروه های زیادی از باشقیرها نیز در جمهوری های اودمورتیا، یاکوتیا، منطقه تیومن، خارج از فدراسیون روسیه - در قزاقستان، ازبکستان، تاجیکستان، ترکمنستان و اوکراین حضور دارند.

جمهوری باشقورتستان در سرزمینی واقع شده است که آسیا با اروپا ملاقات می کند. این کوه‌های اورال جنوبی، استپ‌های دریاچه‌ای مجاور ترانس اورال و دشت‌های تپه‌ای جنگلی-استپی سیس-اورال را اشغال می‌کند. اگر جنگل های تایگا از شمال نزدیک شوند، گستره های بی حد و حصر کمربند بزرگ استپ در جنوب باز می شود.

مساحت کل بشکورتستان 143.6 هزار کیلومتر مربع است که 25 درصد آن در رشته کوه های اورال است، 38 درصد آن را جنگل ها پوشانده است، بقیه را استپ ها و استپ های جنگلی تشکیل می دهند. بیش از 2 هزار دریاچه در قلمرو جمهوری وجود دارد (بزرگترین آنها Aslykul است که در منطقه Davlekanovsky واقع شده است) ، حدود 13 هزار رودخانه که از جمله بزرگترین آنها Belaya است که به کاما می ریزد.

شکل گیری مردم در نتیجه یک روند تاریخی طولانی صورت گرفت. با توجه به این موضوع، باید منحصر به فرد بودن جغرافیای باشقیرستان را در نظر گرفت. قرار گرفتن در چهارراه اروپا و آسیا مسیر گسترده ای را برای حرکت بی پایان قبایل ناهمگون باز کرد. در نتیجه، فرهنگ‌های قومی متعددی در اینجا مخلوط شدند. علاوه بر این، کمربند استپی اورال جنوبی به عنوان نوعی پل برای حرکت بین اروپا و آسیا، پیوند بین این قاره ها عمل می کرد. از این رو مسئله مردم بومی پیچیده است.

در قرن III. آگهی "مهاجرت بزرگ ملل" را آغاز می کند که ناشی از حرکت هون ها به سمت غرب بود. این روند قلمرو اورال جنوبی را دور نمی زد. از قرن چهارم نفوذ انبوه قبایل کوچ نشین به منطقه ولگا و باشکورتستان غربی آغاز می شود. باشقیرهای قبیله مینسک منشاء خود را با هون ها مرتبط می کنند. در قرن 7 - 9. استقرار در اورال جنوبی قبایل برزیان، تانگاور، یوزرگان صورت می گیرد. قبل از آن به انجمن قبیله ای پچنژ-اغوز رفتند. باشقیرهای این قبایل، دره رود سیردریا، کرانه های دریای آرال را محل اولیه سکونت خود می دانستند. ظهور نام قومی "باشکرت" با زمان پچنگ-اغوز تاریخ قومی باشقیرها همراه است. کورت، کورت در زبان باستانی اوغوز به معنای گرگ است. افسانه ای در میان باشقیرهای جنوبی رایج است: گرگ افسانه ای رهبر باشقیرها در هنگام مهاجرت آنها از سیر دریا به اورال جنوبی بود. بنابراین، آنها گرگ را به عنوان توتم خود محترم می شمردند.

روابط نزدیک قومی باشقیرها با جنوب در دوران اسکان مجدد پولوفتسی ها (یا کیپساک ها) به استپ های اورال جنوبی تشدید شد. در قرن XI. که در اروپای شرقیپولوفسی ها انجمن قبیله ای وسیعی را تشکیل دادند. قطعاتی از انجمن قبیله ای کیپساک (یا کومان) قبایل باشکر کیپساک، تامیان - در جنوب شرقی، کانلی - در غرب هستند.

اسکان فعال بلغارها در قلمرو باشکورتستان غربی بر ترکیب قومی این بخش از منطقه تأثیر گذاشت. شمال غرب توسط قبایل بیلیار، بولیار، گاینه، تانیپ، گیره، ینی و دیگران اشغال شده بود.

در نیمه دوم قرن نهم مجارها تحت فشار اوگوزها و پچنگ ها اورال را ترک کردند و به مجارستان رفتند. قبل از ترک اورال، مجارها با قبایل باشقیر همسایه بودند و در تماس قومی نزدیک با آنها بودند. بخشی از قبایل باشقیر با مجارها رفتند و بخشی از مجارها در باشقیرستان ماندند. این را نام و ترکیب قبایل یورمات نشان می دهد. طبق افسانه ، در طلوع تاریخ باشقیرها ، آنها با مجیارها جنگیدند ، در نتیجه مجارها مجبور به ترک اورال جنوبی شدند.

در قرن XII - XIV. قبایل ترک و مغولی در روند قوم زایی باشقیری گنجانده شده اند. آن قبایلی که به عنوان بخشی از فاتحان تاتار-مغول آمده بودند. مؤلفه قومی مغولی در ترکیب باشکیرهای شمال شرقی (آیلین، کاتایس) بسیار مهم است. سالیوت ها همراه با قبایل ترک بخشی از شمال شرقی باشقیرستان را اشغال کردند. این قبیله نیز از نظر قومی به مغولان می رسد.

به طور کلی، مسئله قوم زایی باشقیرها بسیار پیچیده است. این امر به این دلیل است که در شکل گیری مردم، علاوه بر فرهنگ مادی و معنوی آن، متنوع است گروههای قومی. قبایل مغول در ظاهر قومی نه تنها باشکیرها بلکه سایر مردمان اروپای شرقی نیز ردپای خاصی از خود بر جای گذاشتند. در مراحل اولیه، اجداد مردمان فینو-اوریک مدرن در روند شکل گیری باشقیرها گنجانده شدند. ظهور پیوندهای اقتصادی و فرهنگی بین مناطق فردی قلمرو باستانی باشقورتستان به محو ویژگی های برجسته قبیله ای کمک کرد. در شرایط شکل گیری روابط فئودالی، تمایل به اتحاد، ادغام گروه های قبیله ای اورال جنوبی و اورال در یک قوم باشکر وجود داشت. مردم باشقیر در قرون II - X شکل گرفتند. در نتیجه یک روند طولانی چندپارگی و جابجایی، عبور و جذب قبایل. قبایل ترک زبان در اینجا نقش اصلی را داشتند.

بخش اصلی

1 . شغل اصلی باشقیرها دامداری بود که با حرکت فصلی جمعیت با گله های اسب و گله گوسفند به مراتع همراه بود. تغییر مراتع و کمپ ها طبق برنامه زمانی مشخصی انجام شد، مسیرها به عشایر، طوایف و تقسیمات طایفه ای اختصاص یافت.

ثروت اصلی باشقیرها گله های اسب بود. نژاد بی تکلف و سرسخت اسب های باشکر تقریباً همه چیزهایی را که برای زندگی یک عشایر لازم بود فراهم می کند. گوشت و چربی اسب، کومیس از شیر مادیان جایگاه قابل توجهی در رژیم غذایی باشقیرها داشت. ظروف، کوک، کمان، سپر، تسمه اسب و غیره از چرم ساخته می شد. اسب نیروی کار اصلی، وسیله نقلیه بود. یک رابطه خاص با اسب به یک احترام مذهبی تبدیل شده است که تجسم خود را در فرهنگ عامه پیدا کرده است. برای هنر عامیانه شفاهی، تصاویر اسب های اساطیری - تولپار و ارگامک سنتی است.

گوسفند و بز نیز نقش مهمی در اقتصاد و زندگی روزمره داشتند. تعداد گاوها دو تا سه برابر کمتر از اسب بود.

همچنین باشقیرها به زنبورداری مشغول بودند. نویسندگان آثار تاریخی و قوم نگاری که به مطالعه زندگی اقتصادی باشقیرها اختصاص یافته اند، زنبورداری را به صنایع دستی باستانی نسبت می دهند. زنبورداری کار فشرده اما مولد بود. عسل در تغذیه کمک کننده بود و در مزارع مستقر درآمد داشت.

از زمان های قدیم، به عنوان یکی از صنایع فرعی اصلی، شکار در اقتصاد باشقیرها اهمیت زیادی داشته است. با ورود به دولت روسیه، یاساک که قبایل باشقیر متعهد شدند برای به رسمیت شناختن حقوق ارثی خود در زمین پرداخت کنند، عمدتاً از عسل و خز تشکیل شده بود.

به ماهیگیری نیز مشغول بودند. اما در اکثریت قریب به اتفاق موارد، ماهیگیری شغل اصلی نبود و تنها نقش حمایتی در اقتصاد مردم داشت.

2. اصلی نوع سکونتعشایر باشقیر یک یورت نمدی قابل حمل (تیرمه) داشتند. از نظر ظاهری شبیه یک شکل نیمکره ای است که با نمد پوشیده شده است. دیوارهای یورت به ارتفاع حدود 170-180 سانتی متر از سپرهای مشبک ساخته شده از تخته های چوبی کمی منحنی ساخته شده بود. سپرها با طناب های مو به هم چسبیده بودند و یک دایره باطل را تشکیل می دادند. چارچوب سقف شامل سوف هایی بود که با انتهای بالایی آنها به صورت دایره ای گنبدی کاشته می شد و در پایین با انتهای بیرون زده مشبک های دیوار به هم متصل می شد که در امتداد لبه بالایی توسط پارچه باریکی که با تکنیک فرش یا قالی بافته می شد به هم متصل می شدند. دیوارها و سقف یورت با نمد پوشیده شده بود. یک سوراخ در بالا باقی مانده بود که به طور همزمان به عنوان یک پنجره و یک دودکش عمل می کرد. یورت درهای چوبی دوتایی داشت که گاهی با حصیر یا نمد بسته می شد. قطر یک یورت متوسط ​​5-6 متر بود.

به دلیل خاصیت عایق حرارتی بالای نمد، یورت به همان اندازه از سرما و گرمای تابستان محافظت می کند. برای گرم کردن و پخت و پز در هوای بد و در زمستان، در وسط یوز، اجاقی برپا می کردند که روی آن دیگ می آویختند.

خانواده های ثروتمند 2 یا بیشتر یوز داشتند. در یورت افتخاری یا مهمان (اک تیرمه)، پوشیده از نمد سفید، سرپرست خانواده یا گروه عشایری با همسرش، در اقتصادی (سیاه) - اعضای جوان خانواده، فرزندان و کارگران زندگی می کردند. لوازم و ظروف مختلف نیز در اینجا ذخیره می شد. در یوز مهمان، دیوارها با قالیچه، گلدوزی، لباس آویزان شده بود، کف خاکی با حصیر نمدی و فرش پوشیده شده بود. در آن، سمت راست، از ورودی، خانه یا نیمه زن با پرده ای جدا می شد که از آنجا غذا و نوشیدنی هنگام صرف غذا سرو می شد. نوع دیگر سکونت خانه چوبی بود. در بخش شمالی باشکریا، در مناطق جنگلی و کوهستانی، به ویژه جایی که قبایل محلی که توسط باشقیرها جذب شده بودند به زندگی خود ادامه دادند، خانه چوبی غالب بود. ساختمان های الواری به تدریج و با گذار به زندگی نیمه سکونت گاه در میان عشایر پدید آمدند که آنها را در جاده های زمستانی و در برخی نقاط عمدتاً در دره های رودخانه های کوهستانی و همچنین در مکان های ییلاقی عشایر قرار دادند.

کلبه چوبی باشقیر در منافذ اولیه تا حد زیادی تکرار می شود، به خصوص در داخل، مبلمان یک یورت نمدی. تخته های بزرگی در آن ساخته شده بود که در یوز نبود، اما تزیین تخته ها مانند نیمه افتخاری یورت بود: کاملاً با حصیر و قالیچه های نمدی پوشیده شده بودند، در یک انتها، روی تکیه گاه های مخصوص، گچبری. ، نمدها و قالیچه های طرح دار را به صورت سرسره تا می کردند و با نوار طرح دار می کشیدند. هنوز اجاقی نبود، نوعی شومینه خشتی با قاب قطبی و دودکش مستقیم جایگزین آن شد. صفاق، مثانه یک گاو نر، روی پنجره های کوچک کشیده شده بود، که نور خورشید به سختی از آن عبور می کرد.

در بخش استپ، باشقیرها خانه های خشتی و در موارد کمتری از پلاستیک (چمن) ساختند. آلاسیک به عنوان یک اتاق ابزار، که در آن غذا تهیه می شد و غذا ذخیره می شد، از باست، تین یا واتل ساخته می شد. در کمپ های تابستانی، چنین ساختمان هایی محل سکونت اصلی بسیاری بودند. کلبه ای مخروطی شکل که از تیرک های ضخیم که به یکدیگر تکیه کرده بودند، بسیار گسترده بود. در توقف‌های کوتاه‌مدت، به‌ویژه در مجالس و جشن‌های بزرگ، کلبه‌های شیروانی و موانع شیب‌دار درست می‌کردند.

بنابراین، محله های زندگی باشقیرها متنوع بود. این متاثر از تنوع شرایط طبیعی منطقه و این واقعیت بود که در روند شکل گیری قوم باشقیر، تشکیلات قومی مختلفی (قبایل، گروه های قبایل) را شامل می شد که هر کدام دارای مهارت ها و سنت های فرهنگی خاص خود بودند.

دامها بیشتر در هوای آزاد و در مراتع تابستانی و زمستانی بودند. برای آن قسمت از دام که وجود آن در خانه ضروری بود، آغل و سوله ساخته شد. ملکه های تازه متولد شده جوان و گاهی ضعیف شده (گوسفند، گاو) تا زمانی که قوی تر شوند، در یک ساختمان مسکونی نگهداری می شدند.

با گذار به یک روش زندگی مستقر، معمولاً در مکان های جاده های زمستانی، آول های دائمی به وجود آمدند.

با نفوذ اسلام در باشقیریه، بناهای مذهبی (مساجد) و بناهای یادبود (کشنه) شروع به ساخت کردند. مساجد قدیم حفظ نشده اند، ظاهراً از همان ابتدا از چوب ساخته شده اند. قدمت مقبره هایی که به ما رسیده است به قرن 14-15 باز می گردد. از این میان، ظاهر اولیه توسط کشنه، که در ادبیات به نام "مقبره توراخان" شناخته می شود، حفظ شد. این در نزدیکی روستای نیژنی تیرمی در منطقه چیشمینسکی، در گورستان قدیمی باشکر واقع شده است. در 300 متری جنوب کشنه مقبره کوچکتر دیگری قرار داشت که تنها ویرانه هایی از آن باقی مانده بود.

مقبره توره خان بنایی است که از سنگ های تراش خورده ساخته شده است. پایه آن مربع است، ضخامت دیوارها 1.1 متر، ارتفاع از کف تا گنبد 3.3 متر است. دیوارها از طریق ترومپ های داخل به یک هشت وجهی می گذرند که با گنبدی دوتایی (در داخل نیمکره ای و بیرونی هرمی شکل) ختم می شود. نمای اصلی (شرقی) به صورت درگاهی با طاق لانست کوچک طراحی شده است. در ضلع بیرونی طاق نما، طاقچه ای حفظ شده است که به روایت اهالی، در آن درج زینتی وجود داشته است. در نماهای جنوبی و غربی پنجره های نیم دایره ای کوچک وجود دارد. نمای کلی ساختمان حس استحکام و ماندگاری خارق العاده ای را القا می کند. مقبره حسین بیک که در قبرستان اکزیرات در حومه ایستگاه راه آهن چشمه قرار دارد، معماری مشابهی داشت. این ساختمان در سال 1911 مرمت شد. با تحریف زیاد عقیده ای وجود دارد که حسین بیک مبلغی بود که از آسیای مرکزی برای گسترش اسلام در میان باشقیرها آمده بود. G. V. Yusupov این ایده را بیان کرد که حسین بیک بومی ولگا بلغارستان است و او مقبره را به تعداد بناهای بلغاری قرن چهاردهم ارجاع می دهد.

از نظر ساختاری نزدیک به مقبره توصیف شده Bendebike در نزدیکی روستا. ماکسیوتوو در منطقه کوگارچینسکی باشقورتوستان. طبق افسانه، Bendebike جد قبیله بود، به لطف خرد و شخصیت قاطع خود، او از احترام و احترام زیادی برای مردم برخوردار بود، از استعداد آینده نگری برخوردار بود. طبق نسخه دیگری، او همسر قهرمان بود قصه های حماسیو افسانه های ارنسه-سسن. پس از مرگ، او را چنانکه در زمان حیاتش وصیت کرده بود، در خانه‌اش که از آجر ساخته شده بود، به خاک سپردند. در نتیجه کاوش های انجام شده در سال 1968-1969، قبری در مرکز اتاق کشف شد که در آن زنی نسبتا جوان که از بیماری ستون فقرات گردنی رنج می برد، دفن شده بود. محقق بنای یادبود N.A. Mazhitov قدمت آن را به قرن های چهاردهم تا پانزدهم می رساند و آن را به سازه های مشابه در آسیای مرکزی و قزاقستان نزدیک می کند.

مطابق با راه اقتصاد، اساس رژیم غذاییبیشتر باشقیرها گوشت و لبنیات بودند. سهم گوشت در غذا در تابستان و پاییز زیاد بود. در این مدت آن را تازه مصرف می کردند و برای زمستان و بهار گوشت را منجمد می کردند و برای تابستان آن را خشک می کردند و دود می کردند. کازی - سوسیس های خشک تهیه شده از چربی اسب و گوشت یک غذای لذیذ خاص محسوب می شد.

خامه و خامه ترش، کره، انواع پنیر، پنیر، شیر ترش، شیر دلمه، آیران از شیر گاو تهیه می شد. کوروت، پنیر دلمه قرمز و کره ذوب شده برای آینده آماده شد. نقش مهمی در زندگی باشقیرها توسط نوشیدنی شفابخش ساخته شده از شیر مادیان - کومیس ایفا می شد که برای زمستان نیز با انجماد تهیه می شد. غذای سنتی جشن باشقیرها غذای گوشتی با آبگوشت بیشبارمک بود.

باشقیرها غذاهای کشاورزی را نیز توسعه دادند. ظاهرا سنت مصرف غلات کامل به دوران باستان بازمی گردد. قدیمی ترین غذاها شامل نوعی سوپ است که از غلات کامل جو، غلات یا گندم تهیه می شود. فرنی هایی که از ارزن، جو، غلات و غلات گندم درست می شد غذای مهمان بود. به مناسبت های بزرگ و در پذیرایی از مهمانان ارجمند، غذای ویژه ای از آرد روی خامه ترش تهیه می شد. نان از خمیر فطیر پخته می شد که معمولاً به شکل کیک در خاکستر بود. قدمت استفاده از غلات برای غذا با استفاده گسترده در گذشته از نوشیدنی مشروب که از دانه های جوانه زده تهیه می شد نشان می دهد. با این حال، نسبت ظروف غذایی از غلات، به دلیل مقیاس کوچک کشاورزی، کم بود. گسترش مجموعه آنها و افزایش نقش در غذاهای ملی همراه با توسعه کشاورزی صورت گرفت.

رژیم غذایی باشقیرها شامل محصولات شکار بود. آنها گوشت بسیاری از حیوانات وحشی و حیوانات ساکن در منطقه، پرندگان و همچنین ماهی ها را مصرف می کردند.

چای خیلی زود وارد باشکری شد. در جریان داد و ستد و مبادله با مناطق جنوبی، هر چند به مقدار کم، شیرینی و میوه می آوردند. عسل در بین غذاهای شیرین جایگاه قابل توجهی داشت. مانند کره ذوب شده، از عسل برای نگهداری انواع توت ها و میوه ها استفاده می شد.

شرایط زندگی عشایری مورد نیاز و مناسب برای حمل و نقل وسایل آشپزی. باشقیرها پوست گاو را مناسب ترین ماده برای ساخت ظروف و ظروف می دانستند. آنها مانند سایر عشایر می دانستند که چگونه پوست حیوانات را بدون ایجاد بریدگی در امتداد خطوط پا و شکم پوست کنند. از چنین پوستی ظروف بزرگی برای نگهداری کومیس و شیر ترش می ساختند. کشتی های کوچک تری هم وجود داشت. ظروف بزرگ بطری شکل از پوست پاهای عقب اسب و بطری های کوچکتر از پوست پاهای جلویی ساخته می شد. از پوست سر اسب برای ساختن ظرفی به شکل سطل با کف در حال انبساط استفاده می شد که برای دوشیدن مادیان استفاده می شد. از پوست گردن وان کم ارتفاعی برای سرو کومیس و بوزا برای مهمانان درست کردند. ظروف چرمی به دلیل استحکام و سبکی برای حمل و نقل محصولات مایع در بسته ها بر روی اسب مناسب بودند. با قضاوت بر اساس یافته های گوردخمه، دامداران عشایری می توانستند از سفال استفاده کنند. با این حال، در شرایط اورال جنوبی، ظروف ساخته شده از چوب و مواد چوبی گسترده تر شد - وان های توخالی کامل، کاسه هایی با اندازه های مختلف، ملاقه ها، و همچنین توسکی، کیسه های ساخته شده از پوست درخت غان و باست. نقوشی شبیه به تزیین ظروف سرامیکی روی وان ها و کاسه هایی با نقش برجسته و برجسته اجرا می شد. ظروف کومیس با دقت خاصی تزیین می شدند و ملاقه ها و کاسه های کنده کاری شده با نقش های پیچیده طرح دار تزئین شده بودند، آثار بسیار هنری هنرهای عامیانه بودند. در مهارت های ساخت و تزیین ظروف چوبی، در هم تنیدگی سنت های هنری مردم محلی منطقه و قبایل بیگانه وجود دارد که نشان دهنده تماس های فرهنگی و قومیتی و اختلاط آنها در روند شکل گیری قوم باشقیر است.

3. بر اساس تجربه قرن ها از فعالیت های عملی و مشاهدات پدیده های طبیعی، باشقیرهای باستانی دانش در مورد محیط زیست،که برای اهداف تجاری استفاده می شد. ایده های مربوط به منظم بودن تغییر فصل و تغییرات مرتبط در شرایط آب و هوایی به شکل گیری چرخه سالانه زندگی اقتصادی با تناوب موزون کار بهار-تابستان، پاییز و زمستان، استفاده برنامه ریزی شده از مراتع بسته به وضعیت کمک کرد. چمن ها و زمین باشقیرها ویژگی های غذایی و دارویی بسیاری از گیاهان را می دانستند، گیاهان سمی برجسته. تجربه پرورش حیوانات به دست آمده است. دامداران می‌توانستند دوره‌های جفت‌گیری و زایش دسته جمعی حیوانات را که معمولاً با بهار و اوایل تابستان مصادف می‌شد، تنظیم کنند تا حیوانات جوان قبل از زمستان به اندازه کافی قوی شوند. چوپانان و چوپانان باتجربه در موارد زایمان سخت به رحم کمک کردند، توانستند دررفتگی مفاصل را صاف کنند، زخم ها را با گیاهان و پوسیدگی التیام بخشند، خون را متوقف کنند، دمنوش های مختلف را برای بیماری های روده و سایر بیماری ها آماده کنند. تکنیک های مشابهی در طب عامیانه استفاده می شد. دسته خاصی از مردم بودند که در کنار استفاده از گیاهان دارویی، فیزیوتراپی، جراحی، بیماری ها را نیز با انواع توطئه ها، ترفندهای جادویی "درمان" می کردند. باشقیرها خواص درمانی دریاچه های نمک و گل را می دانستند. یکی از دریاچه های چلیابینسک ماوراءالنهر، دریاچه شفابخش (باکشیگول) نام دارد. همین خواص را به برخی رودخانه ها و چشمه ها نسبت می دادند.

گاهشماری باشقیریمانند سایر اقوام ترک بر یک چرخه حیوانی دوازده ساله استوار بود که شامل سالهای موش، گاو، پلنگ، خرگوش، اژدها، مار، اسب، گوسفند، میمون، مرغ، سگ، خوک بود.

سال به 12 ماه تقسیم می شد که از بهار شروع می شد. نام روزهای هفته که به ما رسیده و در زبان ادبی امروزی باشقیری به کار می رود، ریشه ایرانی دارد و با اجرام آسمانی مرتبط است. منظومه شمسی: خورشید، ماه، مریخ، عطارد، مشتری، زهره و زحل.

با پذیرش اسلام، تقویم مسلمانان در میان باشقیرها شروع به کار کرد، با شروع گاهشماری از سال هجری (622) - هجرت حضرت محمد (ص) و پیروانش از مکه به مدینه. سال اسلامی شامل 12 ماه قمری است که 11 روز کوتاهتر از سال شمسی است و هر سال آینده به همان میزان زودتر از سال قبل شروع می شود. ماه های هجری با فصول سال منطبق نیست و به همین دلیل باشقیرها در فعالیت های عملی خود مانند مردم مسلمان همسایه از تقویم شمسی بروج سوری-عربی استفاده می کردند. هر دو گزارش از زمان پس از الحاق باشقیر به دولت روسیه، به موازات تقویم روسی-مسیحی به کار خود ادامه دادند.

باشقیرها از سیستم شمارش اعشاری استفاده می کردند. نام تمام اعداد تا 10، ده ها و همچنین مفاهیم "صد" و "هزار" در اصل ترکی است. اندازه شناسی ارتباط نزدیکی با شیوه زندگی خانگی مردم داشت و ویژگی های آن را منعکس می کرد. ساتکیریم (ورست)، آزیم (گام)، کاریش (ورشوک)، آیاا (مقدار برابر با عرض چهار انگشت، کف دست)، ایل (عرض انگشت)، تسولاس (فضای برابر طول بازوهای دراز شده) به عنوان اندازه گیری عمل می کردند. فاصله (طول، ارتفاع). مسافت های طولانی با روزهای سواری اندازه گیری شد. مواد شل و مایع را با ظروف با اندازه ها و اشکال مختلف اندازه گیری کردند: پابا (ظروف چرمی بزرگ)، مورتای، توستات، کونک، سیلک، تپن (ظروف چرمی و چوبی کوچکتر). واحدهای اندازه گیری برای محصولات زراعی، یونجه برداشت شده، و همچنین برای نخ، نخ، پارچه و غیره وجود داشت.

خز به عنوان معادل در مبادله خدمت می کرد، پول نیز در گردش بود و از ولگا بلغارستان، آسیای مرکزی و گروه ترکان طلایی نفوذ می کرد.

تقویم، سیستم شمارش، اندازه شناسی، پول، مهارت های خانگی گواه روابط فرهنگی باشقیرها با مردم و قبایل منطقه ولگا است. قفقاز شمالی، آسیای مرکزی" قزاقستان و سیبری.

مکان مرکزی در ایده های کیهانی باشقیرها توسط خورشید اشغال شده بود که اغلب در ژانرهای سنتی فولکلور یافت می شود و به عنوان یک موجود معنوی به تصویر کشیده می شود. ماه تقریباً در میان باشقیرهای باستان از احترام مشابهی برخوردار بود. از روی ظاهر، وضعیت خورشید و به ویژه ماه، هوا را پیش بینی می کردند. ستارگان به شکل موجودات زنده برای آنها ظاهر شدند. باشقیرهای باستان فکر می کردند که زمین "روی یک گاو نر بزرگ و یک پیک بزرگ قرار دارد و گویی حرکات این گاو باعث زلزله می شود."

جهان بینی باشقیرها که در آن ایده ها و مشاهدات واقع گرایانه مثبت با دیدگاه های اسطوره ای و اساساً مذهبی آمیخته می شد، با معنویت بخشیدن به اشیاء و پدیده های طبیعی مشخص می شد و به آنها قدرت ماوراء طبیعی و همچنین ویژگی های ذاتی انسان را می بخشید. درختان و سنگ ها، خاک و آب، مانند یک شخص، درد، کینه و خشم را تجربه می کنند، می توانند انتقام خود و همسایگان خود را بگیرند، به شخص آسیب برسانند یا کارهای نیک انجام دهند. پرندگان و حیوانات را موجودات عاقل می دانستند که می توانستند در میان خود صحبت کنند و به طرق مختلف با مردم ارتباط برقرار کنند و برحسب ذات و رفتارهای مردم رفتار کنند. بنابراین، باشقیرها در رابطه با همه چیز در اطراف خود با احتیاط زیادی رفتار می کردند و سعی می کردند خشم و نارضایتی عناصر طبیعی، حیوانات و پرندگان را برانگیزند، بلکه برعکس، از لطف و حمایت آنها استفاده می کردند. از این رو انواع اعمال با ماهیت جادویی، قربانی کردن.

باشقیرهای باستان معتقد بودند که رودخانه ها و دریاچه ها، جنگل ها و کوه ها، و همچنین آتش، باد، باران صاحبان خود - ارواح را دارند.

وجود خدای برتر تنره که با آسمان یکی شده است، نشان می دهد که باشقیرها در قرن 10م. روند تبدیل عقاید بت پرستی کهن به دین توحیدی وجود داشت. اما این روند نه تنها در میان باشقیرها، بلکه در میان سایر اقوام ترک نیز تکمیل نشد و در مرحله شمنیستی متوقف نشد که ویژگی های اصلی آن در اعتقاد به ارواح خوب و بد، آیین اجداد و اجداد و اجداد متجلی شد. حیوانات به عقیده مؤمنان، شمن شخصیتی بود که بین مردم و ارواح ایستاده بود، می توانست مستقیماً با ارواح در تماس باشد، در جلسات آیینی بر آنها تأثیر بگذارد، آنها را مجبور به چشم پوشی از نیات شیطانی خود کند یا به مردم کمک کند. باورهای باشقیرها چند لایه و همزمان بود. ارواح میزبان و منش الوهیت آسمانی در آنها با ایده های توتمی قبلی همزیستی داشتند. در میان دومی باید فرقه خرس و گرگ را مشخص کرد. هر دوی این فرقه ها در بین مردمان اوراسیا رواج داشتند، دارای ویژگی های اصلی فرقه های توتمی بودند، اما نگرش نسبت به این حیوانات در همه جا متفاوت بود. در رابطه با خرس، باشقیرها، مانند بسیاری از مردمان اوراسیا، به ویژه سیبری، ایده همبستگی بین او و مردم به طور مداوم انجام شد. در افسانه ها، افسانه ها و داستان های روزمره، خرس نه تنها به یک مرد تشبیه شده است، بلکه به عنوان فردی به تصویر کشیده شده است که به دلیل برخی شرایط، به شکل یک جانور در آمده است. افسانه های عامیانه ذهن و ویژگی های اخلاقی ذاتی انسان را به خرس نسبت می دهند. در ایده های باشقیرها، گرگ به عنوان تجسم مهارت، قدرت و شجاعت، ویژگی هایی که توسط مردم مورد احترام است عمل می کند. افسانه ای وجود دارد که اجداد دور باشقیرها توسط یک گرگ به میهن مدرن خود آورده شدند که به محض رسیدن باشقیرها به اورال جنوبی بلافاصله ناپدید شد. با این حال، لازم به ذکر است که قبلاً در زمان های قدیم آیین این حیوانات مانع از مبارزه مردم با عادت های درنده خود نمی شد. شواهدی مبنی بر احترام باشکیرها به سایر حیوانات، پرندگان و برخی درختان حفظ شده است.

باشقیرها بر اساس تجربه عملی خود و "به شکل و شباهت خود"، دنیای "ایده‌آلی" از خدایان و ارواح ساختند، و آنها را با همان مشکلاتی که در ذات خودشان بود، و مزیت‌هایی که خودشان از آن محروم بودند به آنها عطا کردند. از. از میان موجودات اهریمنی، Khyu eihe (روح آب)، yort eihe (براونی)، شورله، بیسورا، آلباستی، اوبیر (ارواح تشنه به خون افراد شرور مرده) برجسته بودند. با گذشت زمان، این افکار تحت تأثیر محسوس اسلام و ایدئولوژی آن قرار گرفته است و با آن تصاویر اهریمنی که از شرق همراه با ادبیات ایرانی و عربی آمده است، آمیخته شده است. در ظاهر مخصوصاً در عادات قهوه‌ای‌ها، مرمن‌ها، اجنه و غیره، ویژگی‌هایی ظاهر می‌شد که آنها را با ابلیس، جن مسلمان نزدیک‌تر و یا حتی متحد می‌کرد، شخصیت این ارواح با تصاویری از دیواها، پری و فرشتگان غنی می‌شد. فرشته های بزرگ تفاوت چندانی با آنها ندارند.

اسلامدر قرن X-XI شروع به نفوذ به جامعه باشقیر کرد. از طریق بازرگانان و مبلغان بلغاری و آسیای مرکزی. با یکی از باشقیرها آشنا شدم که در سال 922 به اسلام گروید. ابن فضلان. ظاهراً او تنها مسلمان در میان باشقیرها نبود. در گسترش اسلام، ابتدا ولگا بلغارستان، و سپس گروه ترکان طلایی، که رسماً در قرن چهاردهم به پایان رسید، نقش بی تردید ایفا کردند. به دامان اسلام اما روابط تجاری و فرهنگی باشقیرها با آسیای مرکزی کم اهمیت نبود. , اول از همه با خوارزم باستان که با پذیرش و معرفی اسلام توسعه بیشتری یافت. بدیهی است که در قرن چهاردهم. همانطور که در مقبره‌ها و دفن‌های مسلمانان در بخش‌های قبلی ذکر شد، اسلام دین غالب در باشکریه شد.

استقرار نسبتاً سریع اسلام با این واقعیت تسهیل شد که جامعه باشقیر در قرون X-XIV. اساساً آماده پذیرش دین توحیدی یک جامعه طبقاتی بود. از یک سو، شکل گیری و توسعه روابط فئودالی وجود داشت، اما به شدت با ویژگی های یک جامعه مردسالار آمیخته بود. از سوی دیگر، سیر تحول باورهای عامه و جهان بینی دینی در مسیر شکل گیری توحید پیش رفت.

نتیجه

بنابراین مردم باشقیر این دوره کوچ نشین بودند. در قرن سیزدهم، در زمان خان ازبک، اسلام را به عنوان دین دولتی پذیرفتند. اما، در همان زمان، بقایای بت پرستی نیز وجود داشت. نوع اصلی سکونت یوز نمدی بود. همچنین، خانه های چوبی، خانه های ساخته شده از خشت نیز ساخته شد. مطابق با روش اقتصاد، اساس رژیم غذایی اکثر باشقیرها گوشت و محصولات لبنی بود. آشپزخانه کشاورزی هم داشت. ادبیات ترکی زبان منطقه اورال-ولگا که در نظام خود متحد شده است، هنوز به ادبیات مستقل ملی متمایز نشده است. ویژگی‌های سنت‌گرایی انتزاعی ادبیات شرقی، نقوش و طرح‌های مشترک بر آن حاکم بود. ادبیات ملی در منطقه اورال-ولگا پدیده های دوران بعد هستند.

فهرست ادبیات مورد استفاده:

1. Valeev D.Zh. تاریخ اندیشه فلسفی و سیاسی-اجتماعی باشقیر. - اوفا، 2001.

2. ایوانف V.A. از جد من کجایی؟ SPb.، 1994.

3. تاریخ باشقورتوستان از دوران باستان تا دهه 60 قرن نوزدهم / ویرایش. عثمانوا خ.ف. - اوفا، 1997.

5. Kuzeev R.G. خاستگاه قوم باشقیر. م.، 1974.

6. Maslennikova T.A. دکوراسیون هنری خانه باشقیر. - اوفا، 1997.

7. صفحات تاریخ فرهنگ. Ufa، UGNTU، 1998.

8. Khusainov G. دنیای معنوی مردم باشقیر. - اوفا، 2003.

9. شیتووا س.ن. سکونتگاه ها و خانه های سنتی باشقیرها. - م.، 1984.

10. یانگوزین ر.ز. اقتصاد و ساختار اجتماعی مردم باشقیر در قرون 18 - 19. - اوفا، 1998.

شکل گیری مردم در نتیجه یک روند تاریخی طولانی صورت گرفت. با توجه به این موضوع، باید منحصر به فرد بودن جغرافیای باشقیرستان را در نظر گرفت. قرار گرفتن در چهارراه اروپا و آسیا مسیر گسترده ای را برای حرکت بی پایان قبایل ناهمگون باز کرد. در نتیجه، فرهنگ‌های قومی متعددی در اینجا مخلوط شدند. علاوه بر این، کمربند استپی اورال جنوبی به عنوان نوعی پل برای حرکت بین اروپا و آسیا، پیوند بین این قاره ها عمل می کرد. از این رو مسئله مردم بومی پیچیده است.

در قرن III. آگهی "مهاجرت بزرگ ملل" را آغاز می کند که ناشی از حرکت هون ها به سمت غرب بود. این روند قلمرو اورال جنوبی را دور نمی زد. از قرن چهارم نفوذ انبوه قبایل کوچ نشین به منطقه ولگا و باشکورتستان غربی آغاز می شود. باشقیرهای قبیله مینسک منشاء خود را با هون ها مرتبط می کنند. در قرن 7 - 9. استقرار در اورال جنوبی قبایل برزیان، تانگاور، یوزرگان صورت می گیرد. قبل از آن به انجمن قبیله ای پچنژ-اغوز رفتند.

باشقیرهای این قبایل، دره رود سیردریا، کرانه های دریای آرال را محل اولیه سکونت خود می دانستند. ظهور نام قومی "باشکرت" با زمان پچنگ-اغوز تاریخ قومی باشقیرها همراه است. کورت، کورت در زبان باستانی اوغوز به معنای گرگ است. افسانه ای در میان باشقیرهای جنوبی رایج است: گرگ افسانه ای رهبر باشقیرها در هنگام مهاجرت آنها از سیر دریا به اورال جنوبی بود. بنابراین، آنها گرگ را به عنوان توتم خود محترم می شمردند.

روابط نزدیک قومی باشقیرها با جنوب در دوران اسکان مجدد پولوفتسی ها (یا کیپساک ها) به استپ های اورال جنوبی تشدید شد. در قرن XI. در اروپای شرقی، پولوفسی ها انجمن قبیله ای گسترده ای تشکیل دادند. قطعاتی از انجمن قبیله ای کیپساک (یا کومان) قبایل باشکر کیپساک، تامیان - در جنوب شرقی، کانلی - در غرب هستند.

در قرن XII - XIV. قبایل ترک و مغولی در روند قوم زایی باشقیری گنجانده شده اند. آن قبایل که به عنوان بخشی از تاتاری-مغولیفاتحان مؤلفه قومی مغولی در ترکیب باشکیرهای شمال شرقی (آیلین، کاتایس) بسیار مهم است. همراه با قبایل ترک، قسمتی از شمال شرقی باشقیرستان توسط سلام ها اشغال شد. این قبیله نیز از نظر قومی به مغولان می رسد.

تاریخ فرهنگ هیچ ملتی بدون توجه به دین، برای دین کامل نخواهد بود

تا مرحله معینی از توسعه جامعه ایدئولوژی اصلی بود. بنابراین او

در تمام حوزه های فعالیت انسانی نفوذ کرده است، به نحوی که همراه است

از تولد تا آخرین نفسش

باشقیرها به عنوان یکی از اقوام ترک زبان به تبلیغ اسلام می پرداختند. این دین

در کنار بودیسم و ​​مسیحیت یکی از رایج ترین ادیان است. نفوذ اسلام به باشقیرستان در قرن دهم آغاز شد. بسیاری از قوانین او شامل

ویژگی های بت پرستی بنیانگذار دین، محمد، عمدتاً بر آن تکیه کرد

مناسک بت پرستی اعراب دوران جاهليت در عقايد خود بودند

عقل گرا: تشریفات آنها معنای عملی خاصی داشت. همان پست

(اورازا) برای مثال. از یک طرف پرهیز از غذا برای بدن مفید است.

مردم این را قبلاً در آن زمان های دور می دانستند. از طرفی پست مرتبط بود و

با کمبود مواد غذایی روزه گرفتن در ماه رمضان است. کلمه است

از کلمه عربی "رماد" می آید - یک زمان گرم - یک زمان دشوار در عربستان

سال هایی که ذخایر غذا تمام می شود و آفتاب سوزان می سوزد

چراگاه برای دام در این دوره اعراب باستان مجبور شدند

از غذا خودداری کنید مدت ها قبل از اسلام، ماه رمضان مقدس شمرده می شد -

در آن زمان هیچ جنگی بین قبایل عرب وجود نداشت و حملاتی به آن ها صورت می گرفت

کاروان ها، کشتن مردم ممنوع بود.

در باشقورتستان، اسلام توسط بازرگانان، مبلغان مسلمان از آنجا پخش شد

آسیای مرکزی و ولگا بلغارستان. اسلام گسترده ترین است

تحت حکومت گروه ترکان طلایی.

آداب و رسوم و تعطیلات باشقیرها

باشقیرها در بخش جنوبی اورال زندگی می کنند. این منطقه به طور غیرمعمولی از نظر حیوانات، پرندگان و ماهی های رودخانه ای غنی است. روده‌های کوه‌های اورال به دلیل سنگ‌های قیمتی، به‌ویژه جاسپر، مشهور است. اولین ذکر باشقیرها در منابع مکتوب به اواسط قرن نهم بازمی گردد. باشقیرها خود را "باشکوت" می نامند. طبق رایج ترین تفسیر، این کلمه از دو بخش تشکیل شده است: ترکی رایج "باش" - "سر، رئیس" و "دربار" - "گرگ". باشقیرها به عنوان کشاورزان فوق العاده، پرورش دهندگان دام با تجربه و زنبورداران ماهر شناخته می شوند. از قرن 10 اسلام به باشقیرستان نفوذ کرد.

مناسک جادویی

برای ترساندن نیروهای شیطانی، که، همانطور که اعتقاد بر این بود، بیماری ها را از بین می برد، طلسم هایی به گهواره کودک وصل می شد: انواع توت ها، تیرها، حلقه ها، سنگ های مکان های مقدس، دندان ها و چنگال های گرگ و خرس، چنگال های گورکن. . از چشم بد، مچ دست کودک را با نخ های قرمز می بستند یا پیشانی را با پالپ روون آغشته می کردند. بسیاری از مردم جهان قرمز را رنگ زندگی، تولد دوباره می دانند.

آتش یک عامل محافظ جهانی در نظر گرفته می شد و عاملی بود که با کمک اصطکاک به دست می آمد. آنها معتقد بودند: تا زمانی که چنین آتشی در آتش می سوزد، بیماری ها از این خانه می گذرند. دود ناشی از چنین آتش مقدسی حیوانات اهلی را بخور می دهد،

تعطیلات ریون (Kargatuy یا Karga Butkasy)

"فرنی کلاغ" - اینگونه است که دانشمندان نام تعطیلات را از زبان باشکری به روسی ترجمه می کنند. تعطیلات در ماه مارس برگزار شد. اعتقاد بر این است که آن را به بیداری بهار طبیعت اختصاص داده است. فعال ترین آمادگی ها برای تعطیلات انجام شد. گندم را از قبل درو می کردند. رسم بر این بود که عروس های جوان گندم را روی سنگ آسیاب های دستی آسیاب می کردند. فرنی را در شیر، در دیگ های بزرگ می پختند. با دقت تماشا کرد تا مطمئن شد که مثل همیشه خوشمزه است. در حالی که فرنی پخته می شد، دختران و زنان جوان درختان را با تکه های زیبا، مهره ها، آویزهای نقره یا سکه تزئین می کردند. شال و روسری نیز به درختان آویزان شده بود. شاخه های درخت اغلب با نوارها، حلقه ها و دستبندهای رنگارنگ تزئین می شدند. مرسوم بود که در زیر درختان تزئین شده فرش پهن می کردند و در مرکز آنها سفره های بافته شده روشن می گذاشتند. یک غذای جشن بر روی آنها گذاشته شد: خامه ترش، پنیر دلمه، نان خوشمزه، کره (چند نوع کره وجود داشت: کره، قیسی، کره گیلاس، کره دوغ). خود غذا بسیار جدی، آرام و بدون عجله برگزار شد. فرنی را با قاشق های چوبی می خوردند و با احتیاط یک قاشق پر را با فرنی در روغن فرو می کردند. بعد از اینکه آنها خودشان را خوردند، پذیرایی از پرندگان شروع شد. در همان زمان تقریباً با این کلمات خطاب شدند: به خودت کمک کن! سال آینده به شما غذا می دهیم!" بعد از غذای جشن، ورزش ها: کشیدن حوله یا طناب، کشتی، دویدن، پریدن. تعطیلات Kargatuy (Karga butkasy) از هر نظر قابل توجه است: این نقوش باستانی را در تجلیل از طبیعت و آیین پرندگان با بازی های رقابتی، آهنگ ها، رقص ها و رقص ها ترکیب می کند. در چنین تعطیلاتی، به رقصندگان ماهر و اجراکنندگان آهنگ که رقص ها را همراهی می کردند، احترام گذاشته شد. تعطیلات کارگاتوی روح مردم باشکر است که بازتابی از خاستگاه، اصالت و استعداد باستانی آن است.

تعطیلات تابستانی (جین)

Jiii تعطیلات عمومی چندین روستا است. به عنوان یک قاعده، در مرتب شده است زمان تابستان. جیین همچنین برای مسابقات ورزشی، جلسات خویشاوندی، بازی ها و سرگرمی هایش شناخته شده است. در تمام این تعطیلات، به ویژه در بخش ورزشی آنها، کودکان، نوجوانان و جوانان لزوما شرکت داشتند.

عروسی باشکری

توطئه والدین در مورد عروسی فرزندان

رسم باستانی صحبت کردن با فرزندانتان در گهواره تا پایان قرن نوزدهم. در برخی نقاط توسط باشقیرهای ثروتمند ترانس اورال حفظ شد. به نشانه انعقاد عقد ازدواج، والدین عروس و داماد از یک فنجان باتا، عسل رقیق شده یا کومیس می نوشیدند. از آن لحظه به بعد، دختر عروس شد و پدرش دیگر حق نداشت او را به عقد دیگری درآورد، حتی اگر بعداً معلوم شود که داماد به دلیل ویژگی هایش یا به دلیل شرایط ناراحت کننده مادی، نامناسب است. . اگر بعداً پدر نخواهد دخترش را به نامزد بدهد، موظف است او را پس بگیرد، یعنی. به داماد یا پدر و مادرش دام و پول و امثال آن را به مقدار کلیم که قبلاً مقرر شده است بدهد. با این حال، توطئه در دوران کودکی در آغاز قرن 20th. بسیار نادر بوده است باشقیرها زود ازدواج کردند. با رسیدن به پسران 15-16 ساله با دختری 13-14 ساله ازدواج کرد. پدر که مایل به ازدواج با پسرش بود، با همسرش مشورت کرد و خواستار رضایت برای ازدواج و پسر شد. انتخاب عروس هر چند با توافق همسر بود، اما همیشه به پدر تعلق داشت. پدر با جلب رضایت پسر و همسرش، خواستگاران (بز) را نزد پدرشوهرش فرستاد یا برای مذاکره نزد او رفت.

کلیم با رضایت پدر عروس، مذاکرات در مورد قیمت عروس آغاز شد. میزان قیمت عروس به رفاه والدین هر دو همسر بستگی داشت. در میان باشقیرهای ماوراءالنهر، کلیم شامل اسب، گاو و دام کوچک، دو یا سه پیراهن، یک پرده (شارشاو)، یک جفت چکمه، یک روسری (برای ثروتمندان، از روسری مرجانی زن (کشمائو) بود. ردای سیاه چینی که با پارچه قرمز و گالن (الن) یا پارچه ساده یا زرشکی تزئین شده بود، همه اینها به نفع عروس بود، به جز اسب‌هایی که یکی از آن‌ها را پدر دختر دریافت کرد و دیگری را در خانه ذبح کردند. عروسی داماد به مادر عروس یک کت پوست روباه (این ماهی تن) داد. کلیم از رفاه متوسط ​​شامل 50-150 روبل پول، یک اسب، یک مادیان با کره، دو گاو با یک گوساله، دو یا سه گوسفند و مواد مختلف 15 تا 20 روبلی مشروط به هدایای واجب از طرف داماد: اسب (باش آتا) به پدر شوهر، روباه روباه (ine tuny) به مادرشوهر، 10- 15 روبل برای مخارج (tartyu aksahy)، اسب، کمتر گاو یا قوچ برای ذبح در روز عروسی (tuilyk)، مواد مربوط به لباس عروس و روز. برای تأمین مخارج او (مهر)، همیشه به مادرشوهر یک کت پوست روباه (این تن ماهی) نمی دادند، گاهی اوقات می توانست یک کت گوسفند یا حتی یک روپوش ساده باشد. این هدیه در بعضی جاها نام مخصوص خاکی داغ را داشت، یعنی. "برای شیر" به استثنای هدایای واجب، تمام جهیزیه را به پدر عروس می دادند و او نیز در ازای آن احشام، پول و غیره را اغلب به مقدار بیشتر از مهریه به او می داد. علاوه بر این جهیزیه که صاحب آن زن جوان محسوب می شد، از داماد به اصطلاح «جهیزیه صغیر» - شال، رخت، روسری، پیراهن، چکمه و سینه، از داماد دریافت می کرد. نتیجه شرط در اندازه کلیم، که در بالا ذکر شد، با رفتار متواضعانه مشخص شد. چند روز بعد داماد به همراه پدر و مادرش به خانه عروس رفتند و هدایایی آوردند. در میان باشقیرهای جنوب شرقی، هدایایی برای عروس از اقوام داماد توسط یکی از پسران جمع آوری می شد: پسر سوار بر اسب دور آنها می چرخید، پول، نخ ها، روسری جمع آوری می کرد، همه اینها را روی چوب تحمیل می کرد و آن را می گذراند. به داماد مادر داماد نیز به نوبه خود اقوام و آشنایان زنان را برای چای فراخواند. - دومی برای او هافاییک آورد: نخ ها، تکه های پارچه و غیره.

قبل از عروسی کوچک ...

دو روز قبل از موعد مقرر عروسی کوچک (ایژاپ کابل)، اولین ملاقات داماد توسط داماد، زمانی که ملا رسماً عقد ازدواج را منعقد کرد، پدر عروس ده تا بیست نفر از اقوام خود را دعوت کرد و ورود داماد را اعلام کرد. مهمانان و از آنها خواست تا برای پذیرایی خود آماده شوند. پس از کسب رضایت، داماد، پدر، مادر و بستگان مشخص شده را از طریق یک پیام رسان به ملاقات او دعوت کرد. قاصد با اسبی (تویلیک) که قبلاً گفته شده بود از پدر داماد برمی گشت. در بعضی جاها (کتایس) خود پدر داماد در اولین ملاقات همراه با پسر خانه عروس یک تویلیک (اسب یا قوچ) می آوردند. از طرف داماد، به جز مادر خودش یا یکی از اقوام نزدیک، هیچ یک از زنان به عروسی نرفتند. بنابراین، والدین معمولاً سوار بر گاری یا سورتمه می شدند و بقیه سوار بر اسب. در جنوب شرقی باشقیر، مردان جوان برای ملاقات با قطار عروسی روستا را ترک کردند و پس از احوالپرسی های معمول، سعی کردند کلاه ها را از سر مهمانان بردارند و در صورت موفقیت، با کلاه به سمت روستا تاختند. همه واردها در خانه ماندند، پدر عروس. پذیرایی - بیشبرمک - ارائه شد و توزیع هدایایی که داماد و پدر و مادرش آورده بودند آغاز شد: رخت، پیراهن، حوله، پارچه های پارچه ای و غیره. شب، مهمانان به خانه های از پیش تعیین شده خواستگاران، اقوام از طرف عروس، پراکنده شدند. روز بعد اسبی را ذبح کردند و بعد از پوست کندن آن چند زن کارگران را دعوت کردند تا ببینند چاق است یا نه. مهمانان خوب می دانستند چه چیزی در انتظارشان است، اما با این حال جمع شدند، لباس های خوبشان را انداختند، هر چه دوست داشتند پوشیدند و راه افتادند و خواستگاران مسلح به روده های اسب کثیف منتظر آنها بودند. به محض نزدیک شدن میهمانان، خواستگاران بر سر آنها فریاد می زدند، با جیغ و هیاهو آنها را با شکم کتک می زدند و درگیری عمومی رخ می داد.

آمدن پدرشوهر با مادرشوهر به پدر داماد.

بعد از دو سه روز اقامت، مهمانان به خانه برگشتند. بعد از مدتی پدرشوهر و مادرشوهر آینده به ملاقات پدر داماد آمدند و اتاق های مخصوصی برای پذیرایی از آنها در دو نیمه زن و مرد در نظر گرفته شد. تا رسیدند هر دو اتاق پر از مهمان بود. مادر عروس با خود یک سینه با یک دستمال در بالا آورد، سپس چند هاپوی، زیر آنها تکه های چین، نخ و پایین یک پیراهن آورد. پس از پذیرایی، مردان به بخش زنان رفتند. سپس مادر عروس به یکی از زنان پیشنهاد داد که سینه را باز کند که در ازای آن دستمالی به عنوان پاداش دریافت کرد، مادرشوهر با دستان خود آن را به دست زنان داد و تکه‌های پارچه (یرتیش) مردانی که تا جایی که می توانستند به او پول دادند. نخ ها به پیرزن ها داده شد که با دعا پذیرفتند اما در عوض چیزی ندادند. سرانجام پیراهن را به پدر داماد دادند و او برای آن یک گاو، مادیان یا گوسفند داد. این بازدید با این توزیع هدایا به پایان رسید.

مراسم عقد (عروسی کوچک) مراسم عقد نیز مانند تشییع جنازه در نزد مسلمانان یک مراسم مذهبی تلقی نمی شد، بلکه یک رسم مدنی بود. نه در مسجد، بلکه در خانه اجرا می شد. پیرمردها در خانه پدر شوهر جمع شده بودند، زودتر در خواستگاری حضور داشتند. یک ملا آمد با کتاب متریک. دومی از پدر داماد پرسید که آیا با پسرش فلان، دختر فلان و فلان ازدواج می‌کنی؟ سپس از پدر عروس پرسید که آیا دخترش را می دهد؟ آخوند با پاسخ های قانع کننده سخنی از قرآن خواند و عقدنامه را در کتابی نوشت. برای معامله معمولاً یک درصد قیمت عروس به آخوند پرداخت می شد. بعد از ایژاپ کابل، داماد حق داشت که زن جوان را به عنوان شوهر در خانه پدرش ملاقات کند. این دیدار یا پس از پرداخت نیمی از کلیم و سپردن آن به مادرشوهر و یا پس از رد و بدل شدن هدایایی والدین زوجین آغاز شد.

جشنواره توئی

با پرداخت تمام قیمت عروس، مرد جوان به همراه بستگانش برای همسرش نزد پدرشوهرش رفتند. تا رسید، پدرشوهرش، اگر به اندازه کافی ثروتمند بود، جشنواره توئی ترتیب داد. در غیر این صورت، پذیرایی از جوان با اقوامش در خانه پدرشوهر به یک رفتار متواضعانه در حضور اقوام جوان محدود می شد. تویی دو یا سه روز طول کشید و از صبح تا اواخر عصر جشن می گرفتند. در یک عروسی غنی، مسابقه (بژ) و کشتی (کرش) ترتیب داده شد. در روز مسابقه و کشتی، میهمانان دعوت شده و ناخوانده زیادی گرد هم می آمدند که همگی در جشن و در غذای مشترک میزبان شرکت کردند. در همان روز، خواستگاران حبه جمع آوری کردند، یعنی. در روستا قدم زد و چای، شکر، گوشت، کومیس و غیره جمع آوری کرد. پس از جمع آوری همه اینها، به یکی از کلبه های رایگان رفتند و از مهمانان جمع شده در آنجا پذیرایی کردند. زمان با رقص و آواز و نواختن کورایسا به شادی گذشت.

زمان رفتن جوان بالاخره زمان رفتن جوان فرا رسید. دوست دختر زن جوان و سایر اقوام زن که نمی خواستند از او جدا شوند، انواع موانع را برای خروج او ترتیب دادند. تخت جوان را در جنگل بیرون آوردند، پیچیدند و با طناب حیله گرتری که انتهای آن زیر ریشه درختی پنهان بود، بستند. زن جوان را روی تخت گذاشتند، به خاطر او، درگیری بین دوستانش و زنان دعوت شده داماد آغاز شد. به گفته I. G. Georgi ، اختلاف بر سر جوان بین زنان و دختران اتفاق افتاد و اولی همیشه غالب بود. مبارزه برای جوانان گاه چنان بی پروا بود که به هر دو طرف خسارات قابل توجهی را به شکل لباس های پاره وارد می کرد و جوان به قربانیان پاداش می داد. وقتی زنها بالاخره توانستند گره را باز کنند و طناب را باز کنند، جوان متعلق به زنان تلقی شد و جوان طناب را از آنها خرید. زن جوان درست قبل از حرکت با بستگانش خداحافظی کرد. او راه می رفت، در محاصره دوستانش: چهار دختر روسری جوانی را در چهار گوشه نگه داشتند، بقیه اقوام اطرافش فریاد بلند کردند. زن جوان همه اقوام را دور زد و به هر کدام یک حوله، یک سفره، تکه پارچه، نخ و... داد که خواهر بزرگتر یا یکی از دوستانش حمل می کرد. اقوام هر چه می توانستند به زن جوان دادند: گاو، پول (روبل و پنجاه دلار برای تزئین سینه)، تکه پارچه. این پاره ها (یرتیش) را به روسری زن جوان سنجاق می کردند و به پیراهن، سر تا پا با آن آویزان می کردند. پس از آن دوستان بهترین لباس را به زن جوان پوشاندند و او را به سمت گاری که قرار بود بر آن سوار شود، بردند و زن جوان هر نوع مقاومتی کرد و تا پدر یا برادرانش از خانه خارج نشد. او چیزی دوستانش با گریه و زاری او را از روستا دور کردند. شوهر سوار بر اسب جلوتر رفت. در پیرمرد ، به گفته I. I. Lepekhin ، جوان را مجهز کردند و سوار بر اسب نزد داماد بردند. دوست دختر پس از رهایی از جوان، به خانه بازگشت. یکی از اقوام نزدیک و خواستگاری نزد زن جوان ماند که وقتی به خانه داماد نزدیک شد، اسب جوان را با کراوات هدایت کرد و با نزدیک شدن، فریاد زد که او با چه کالایی آمده و چه ارزشی دارد. پدر جوان یا یکی از اقوام نزدیک به جای او، با چانه زدن، جوان را خرید. او افسار اسب های مزرعه را به زنانی که از پدرشوهرش طرد شده بودند سپرد.

ورود جوان به خانه شوهرش وقتی وارد خانه شوهر شد، زن جوان سه بار در مقابل پدر شوهر و مادرشوهرش زانو زد و سه بار او را بلند کرد. سپس هدایایی را بین بستگان شوهرش توزیع کرد، بستگان نیز به نوبه خود به او تقدیم کردند. روز بعد زن جوان را با یوغ (keyente) و سطل (bizre) برای آب به رودخانه بردند. در همان حال، سکه‌ای نقره‌ای کوچک که به نخی بسته شده بود، با خود حمل کرد و آن را در آب انداخت، گویی قربانی روح آب شود. بچه هایی که او را تماشا می کردند با دعوا و سر و صدا سعی کردند این سکه را از آب در بیاورند. پس از این مراسم، زن که دیگر خجالت نمی کشید، روی خود را به روی شوهرش باز کرد.

فرهنگ مادی باشقیرها

سکونتگاه ها و سکونتگاه ها

نوع اصلی سکونت باشکیرها - توپ های عشایری یورت نمدی قابل حمل است

(tirmə). از نظر ظاهری شبیه یک شکل نیمکره ای است که با آن پوشیده شده است

نمد. دیوارهای یوز به ارتفاع حدود 170-180 سانتی متر از سبک ساخته شده بود

تخته های چوبی منحنی. سپرها با مو به هم چسبیده بودند

طناب می زنند و یک دایره باطل را تشکیل می دهند. قاب سقف از نشیمنگاه تشکیل شده بود،

با انتهای بالایی خود در یک دایره گنبدی کاشته شده و در پایین به هم متصل می شوند

انتهای بیرون زده توری دیوارها که در امتداد لبه بالایی توسط یک باریک به هم کشیده شده اند.

پارچه بافته شده در تکنیک فرش یا فرش. دیوارها و سقف های ژورا

پوشیده از نمد یک سوراخ در بالا باقی مانده بود که به طور همزمان در آن خدمت می کرد

به عنوان پنجره و دودکش یوز گاهی درهای چوبی دو لنگه داشت

با حصیر یا نمد پوشیده شده است. قطر یک یورت متوسط ​​5-6 بود

با توجه به خواص عایق حرارتی بالای نمد، یورت به همان اندازه است

به طور قابل اعتمادی از سرما و گرمای تابستان محافظت می شود. برای گرم کردن و پخت و پز

غذا در آب و هوای بد و زمستان در وسط یوز اجاقی کاشتند که بر فراز آن

دیگ را قطع کرد

خانواده های ثروتمند 2 یا بیشتر یوز داشتند. در یک یورت افتخاری یا مهمان

(aҡtirmə) پوشیده از نمد سفید، سرپرست خانواده یا کوچ نشین زندگی می کرد

گروه با همسرش، در خانه (سیاه) - اعضای خانواده جوان، فرزندان و

کارگران لوازم و ظروف مختلف نیز در اینجا ذخیره می شد. در یورت مهمان

دیوارها با قالیچه، گلدوزی، لباس آویزان شده بود، کف خاکی با نمد پوشیده شده بود

و فرش. در آن، در سمت راست ورودی، پرده ای خانه را از هم جدا می کرد

یا نیمه ماده که از آنجا غذا و نوشیدنی در طول غذا سرو می شد.

نوع دیگر سکونت خانه چوبی بود. در بخش شمالی باشکریا، در

مناطق جنگلی و کوهستانی، به ویژه جایی که افراد جذب شده به زندگی خود ادامه دادند

قبایل باشقیر با منشاء محلی، خانه چوبی بود

غالب ورود ساختمان به تدریج، به عنوان انتقال به

نیمه سکونت در میان عشایر ظاهر شد که آنها را در جاده های زمستانی قرار دادند و

در برخی نقاط، عمدتاً در دره های رودخانه های کوهستانی، همچنین در مکان های تابستانی

کلبه باشکیر در منافذ اولیه تا حد زیادی تکرار می شود، به ویژه در

داخلی، اثاثیه یوز نمدی. تخته های بزرگ در آن ساخته شده بود که اینطور نیست

در یوز بود، اما تزیین تخته ها همان نیمه افتخاری یورت بود:

به طور کامل با حصیر و قالیچه نمدی پوشیده شده است، در یک انتها روی پایه های مخصوص

روتختی پر شده، نمد و قالیچه طرح دار و

گره خورده با روبان طرح دار

ظروف خانگی

در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. در میان ظروف خانگی، ظروف چوبی غالب بود. آنها این غذا را در مناطق جنگلی کوهستانی، سرشار از توس، نمدار و کاج اروپایی درست کردند. از رویش (oro) توس، از توس و ریشه خزان کننده، از تنه نمدار، ظروف مختلف را گود می کردند و بیرون می کشیدند. اینها عبارتند از کاسه غذا (تنباکو، اشلو، آلدیر، توستاک)، کومیس، ملاقه برای ریختن کومیس (ایژاو)، گلدان عسل، قاشق، قاشق (کلک)، سطل کوچک برای خرد کردن گوشت، سینی (هلکئوس) برای الک کردن غلات و خمیر ورز دادن، ملاقه (sumes). باشقیرها ظروف با کف کاذب نیز داشتند: وان های چوبی بلند ساخته شده از تنه درختان (سیلک، بتمن، کورگه) برای تهیه کومیس، آیران و سایر نوشیدنی ها، برای ذخیره و حمل و نقل عسل، آرد و غلات استفاده می شد. از ظروف باریک برای پختن کومیس و کوبیدن کره استفاده می شد. در بشکه های چوبی (تپن) شیر ترش، کومیس، آب، بوزا را نگه می داشتند.

برای پخت و پز، باشقیرها از یک دیگ چدنی (دیگ) استفاده می کردند که در فر آغشته شده بود. در پایان قرن نوزدهم - آغاز قرن بیستم. در خانواده های ثروتمند، ظروف فلزی، شیشه ای و سرامیکی خریداری شده ظاهر شد. کتری، سماور، کوزه به وسایل رایج خانه تبدیل شده است

یک پیراهن جادار و بلند با یقه گشاد رو به پایین و آستین‌های بلند و همچنین شلواری گشاد به عنوان لباس زیر و در عین حال لباس بیرونی خدمت می‌کرد. یک ژاکت بدون آستین کوتاه (کمزول) روی پیراهن پوشیده شده بود. هنگام بیرون رفتن معمولاً یک لباس مجلسی از پارچه تیره (الن، بیشمت) می پوشند. در هوای سرد، باشقیرها کتهای پوست گوسفند (داش تون)، کتهای خز کوتاه (بیل تون) و لباسهای پارچه ای (سکمن) می پوشیدند.

کلاه جمجمه (tubetei) سرپوش روزمره مردان بود. در هوای سرد، کلاه های خز (بورک، کپس) روی کلاهک جمجمه پوشیده می شد. در مناطق استپی، در طوفان های برف زمستانی، مالاخای خز گرم (kolaksyn، malakhai) با تاج کوچک و تیغه ای پهن که پشت سر و گوش ها را می پوشاند می پوشیدند.

رایج ترین کفش در میان باشقیرهای شرقی و ماوراء اورال، چکمه های ساریک (ساریک) با سر و کف چرمی نرم و رویه های پارچه ای یا کرومی بلند بود. در مناطق شمالی و شمال غربی باشقورتستان، تقریباً در تمام طول سال کفش بست (ساباتا) می پوشیدند. چکمه های نمدی (بویما) در زمستان در همه جا پوشیده می شد. بقیه قلمرو تحت سلطه کفش های چرمی (کاتا) و چکمه ها (ایتک) بود. مردان مسن که معمولاً اعیان و روحانیون بودند، چکمه های نرم (ایتک) می پوشیدند. هنگام خروج از خانه، گالوش های چرمی یا لاستیکی روی آنها پوشیده می شد.

لباس زنانه تنوع بیشتری داشت. لباس زیر باشقیرها لباس (کولدک) و شلوار (یشتان) بود. زنان متاهل زیر لباس خود بانداژ سینه (توشلدرک) می بستند تا زمانی که سنشان بالا رفته بود. یک ژاکت بدون آستین (کمزول) بر روی لباس پوشیده شده بود که با ردیف‌هایی از قیطان‌ها (بریتانیا)، پلاک‌ها و سکه‌ها پوشیده شده بود. در شمال باشقورتستان در قرن نوزدهم. پیش بند بوم (alyapkys) گسترده شد. لباس‌های تیره که کمی در قسمت کمر قرار می‌گرفت، همه جا پوشیده می‌شد. قیطان، سکه ها، آویزها، مهره ها بر روی لباس های مخملی جشن دوخته می شد. در فصل زمستان، باشقیرهای ثروتمند کتهای خز ساخته شده از خز گران قیمت را می پوشیدند - مارتنس، روباه، بیش از حد، سمور (کاما تون، باساتون). افراد کمتر مرفه ردای گرمی می پوشیدند که از پارچه سفید خانگی یا کت های پوست گوسفند ساخته شده بود. متداول ترین روسری زنانه روسری نخی (یاولیک) بود. برای مدت طولانی پس از عروسی، باشقیرهای شرقی و ماوراء اورال حجابی از دو روسری کارخانه ای برش نخورده به رنگ قرمز با الگوی بزرگ (kushyaulik) می پوشیدند. در شمال باشقیرستان، دختران و زنان جوان کلاه های خز بلندی بر سر می گذاشتند.

باشقیرها عمدتاً اسب ها را پرورش می دادند. اسب با tebenevka سازگار است و می تواند در تمام طول سال چرا کند. در شرایط اورال جنوبی، او برای زمستان نیازی به نگهداری غرفه یا تهیه غذا نداشت. علاوه بر این، کره کره بلافاصله پس از تولد می تواند گله را در حرکت از مرتع به مرتع و در هنگام مهاجرت دنبال کند. اسب ها تقریباً تمام نیازهای باشقیرها را تأمین می کردند. آنها به عنوان وسیله حمل و نقل خدمت می کردند، گوشت آنها غذای اصلی بود. کومیس (کیمیز) از شیر مادیان تهیه می شد. از پوست اسب برای تهیه لباس و ظروف استفاده می شد. نژاد خاصی از اسب های باشکر وجود داشت - کم اندازه، اما قوی، سریع و بی تکلف.

گاو نیز پرورش داده می شد. باشقیرها از گاوهای کوچک گوسفند نگهداری می کردند. گوسفندها بی تکلف هستند، با یک پوشش کوچک برفی، خودشان مرتع را استخراج می کنند. باشقیرها بزهای کوچک را پرورش دادند. از پشم بز برای ساختن قالی، فرش و پارچه، شال و روسری از کرک بافته می‌شد.

باشقیرها گاو، گوسفند و بز بسیار کمتری نسبت به اسب نگهداری می کردند. این با این واقعیت توضیح داده می شود که اسب ها به راحتی tebenevka زمستان را تحمل می کنند، در حالی که سایر گاوها در طول طوفان های برفی و یخ سیاه دچار مرگ می شوند. در مناطق جنوبی، جنوب غربی و شرقی نیز شترهای دو کوهانه وجود داشت. علاوه بر این، محصولات خانگی از پوست و پشم شتر تهیه می شد و از گوشت و شیر برای غذا استفاده می شد.

جانوران و گیاهان غنی منطقه، ترکیب دامداری با شکار، زنبورداری، ماهیگیری، جمع آوری میوه ها و ریشه های گیاهی را ممکن می سازد.

در مقیاس کوچک، باشقیرهای باستان به کشاورزی مشغول بودند. محصولات سنتی - ارزن، جو، غلات، گندم، محصولات فنی - کنف. ادوات کشاورزی - گاوآهن چوبی (حبان) روی چرخ، هارو شاخه ای و هارو (تیرمه) روی قاب چوبی با دندانه های چوبی یا آهنی.

قابل توجه نام گیاهانی است که باشقیرها و اجداد آنها بعدها رشد کردند. در بیشتر موارد، آنها منشأ اسلاو یا فینو اوگریکی ندارند. ارزن، فرهنگ سنتی باشقیرها، مانند سایر عشایر، تارا نامیده می شد که به معنای "کاشته شده، کشت شده" است. جو، گیاهی که در میان قبایل عشایری استپی کمتر محبوب نیست، در میان باشقیرهای ترانس اورال ashlyk / ashtyk ("غذا، گیاه غذایی") نامیده می شد. در چلیابینسک ترانس اورال، کنف را تارش (تارا + خاکستر) می نامیدند - "غذای کاشته شده، کشت شده".

آشپزی باشقیرها

غذاهای ملیدر حال حاضر تقاضای خاصی در میان جمعیت دارد و غذاهای باشکری که سنت های آشپزی بلغارها، روس ها، نفوذ شرق و اروپا را جذب کرده است، سرشار از طیف گسترده ای از غذاهای روزمره و جشن است. و تا به امروز، نه تنها دستور العمل های فوق العاده غذاهای ملی حفظ شده است، بلکه میهمان نوازی مردمی که قرن ها وجود داشته است نیز حفظ شده است.

بنابراین، علیرغم همه تغییرات، معرفی ها و تأثیرات خارجی، ویژگی های اصلی آشپزی باشقیر حفظ شده و تا به امروز در ذاتی آن باقی مانده است، زیرا آنها به طور پایدار در غذاهای عامیانه حفظ شده اند. این ویژگی های اصلی غذاهای باشکری سفره ملی را می توان اینگونه تعریف کرد: تنوع سفره، عشق به خوردن نان، کلوچه، پای، غلات، اصالت اولین غذاهای مایع با محصولات آردی، تنوع آرد. محصولات، فراوانی سفره های جشن و شیرین با مربا، کلوچه، شیرینی زنجبیلی، کیک و غیره.

پیدایش و شکل گیری غذاهای باشکری

غذاهای اصلی باشقیر در طول تاریخ چند صد ساله وجود این گروه قومی و تعامل و تماس آن در زندگی روزمره با همسایگان - روس ها، ماری ها، چواش ها و موردوی ها، قزاق ها، ترکمن ها، ازبک ها، تاجیک ها شکل گرفت. به لطف این، مردم با استفاده از گسترده ترین طیف محصولات از منطقه مرکزی روسیه و مناطق جنوبی، غذاهای غنی از طعم ایجاد کرده اند. محیط طبیعی تأثیر قابل توجهی در شکل گیری غذاهای باشکری داشت که تأثیر مطلوبی بر توسعه فرهنگی و اقتصادی مردم داشت. قرار گرفتن در محل اتصال دو منطقه جغرافیایی - شمال جنگلی و استپ جنوبی، و همچنین در حوضه دو رودخانه بزرگ - ولگا و کاما - به تبادل محصولات طبیعی بین این دو کمک کرد. مناطق طبیعیو همچنین توسعه اولیه تجارت.

مطابق با روش اقتصاد، اساس رژیم غذایی اکثر باشقیرها گوشت و محصولات لبنی بود. سهم گوشت در غذا در تابستان و پاییز زیاد بود. در این مدت آن را به صورت تازه مصرف می کردند، در تابستان آن را خشک و دود می کردند. سوسیس‌های خشک کزی که از چربی و گوشت اسب تهیه می‌شد، یک غذای لذیذ خاص محسوب می‌شد.

خامه و خامه ترش، کره، انواع پنیر، پنیر، شیر ترش، شیر دلمه، آیران از شیر گاو تهیه می شد. کوروت، پنیر دلمه قرمز و کره ذوب شده برای آینده آماده شد. نقش مهمی در زندگی باشقیرها توسط نوشیدنی شفابخش ساخته شده از شیر مادیان - کومیس ایفا می شد که برای زمستان نیز با انجماد تهیه می شد. غذای سنتی جشن باشقیرها غذای گوشتی با آبگوشت بیشبارمک بود.

باشقیرها غذاهای کشاورزی را نیز توسعه دادند. ظاهرا سنت مصرف غلات سبوس دار (ҡurmas) به دوران باستان بازمی گردد. قدیمی ترین غذاها عبارتند از kuzhə - نوعی سوپ ساخته شده از غلات کامل جو، املا یا گندم. دانه‌های داغ سرخ شده را پلکانی خرد می‌کردند یا در سنگ‌های آسیاب آسیاب می‌کردند و در نتیجه توده‌ای آرد آلود به دست می‌آمد که در سفری طولانی با خود می‌بردند و می‌خوردند و با آب یا شیر هم می‌زدند. فرنی هایی که از ارزن، جو، غلات و غلات گندم درست می شد غذای مهمان بود. برای مناسبت های رسمی، یک غذای مخصوص آرد روی خامه ترش (سلامایی، əүmələ). نان از خمیر فطیر پخته می شد که معمولاً به شکل کیک در خاکستر بود. قدمت استفاده از غلات برای غذا با استفاده گسترده در گذشته از نوشیدنی مشروب که از دانه های جوانه زده تهیه می شد نشان می دهد. با این حال، نسبت ظروف غذایی از غلات، به دلیل مقیاس کوچک کشاورزی، کم بود.

رژیم غذایی باشقیرها شامل محصولات شکار بود. آنها گوشت بسیاری از حیوانات وحشی و حیوانات ساکن در منطقه، پرندگان و همچنین ماهی ها را مصرف می کردند.

در رژیم غذایی باشقیرها، یک پرنده جایگاه مهمی را اشغال کرد. باشقیرها کبک، باقرقره فندقی، باقرقره سیاه، کاپرکایلی، اردک وحشی و غاز را شکار می کردند و می خوردند.

از حیوانات وحشی، خرگوش ها، بزها، گوزن ها اغلب برای غذا استفاده می شدند و کمتر خرس. باشقیرها که در کنار سواحل دریاچه ها و رودخانه ها زندگی می کردند، ماهی پخته می خوردند، پیاز و سیر وحشی را از گیاهان می خوردند و پیاز ساران که برای استفاده نیز برداشت می شد، محبوبیت خاصی داشت. به جای چای از برگ های توت فرنگی، گیلاس، پونه کوهی استفاده شد. مصرف میوه های وحشی، توت ها، گیاهان و ریشه های مختلف به ویژه در سال های قحطی افزایش یافت. در چنین سال هایی از پوست درختان مختلف و بلوط نیز استفاده می شد.

چای زود وارد زندگی خانواده باشقیر شد و به نوشیدنی ملی تبدیل شد که باعث ایجاد حکایات خنده دار زیادی شد. اینجا یکی از آنها است. پس از یک شام فراوان، آکساکال از میز دور شد و با رضایت گفت: "چای نخوردم - قدرت از کجا آمد؟ چای خوردم - کاملاً ضعیف بودم!" به طور کلی، در جشن باشکر، چای مدتهاست که به یک نوشیدنی ملی و یک ویژگی ضروری مهمان نوازی تبدیل شده است.

در سفره عقد باشقیرها باید محصولاتی از قبیل چک چک، پاخلوه، کوشتله (زبان پرندگان)، گوبادیا (کیک پرخاصیت با پرکننده چندلایه)، تاکیش کلوه و ... وجود داشته باشد. همچنین نوشیدنی شیرینی تهیه می کنند. از میوه ها یا عسل حل شده در آب (بال).

وضعیت فعلی غذاهای باشکری

مشاهدات مجموعه ای از محصولات، رژیم غذایی نشان دهنده تغییرات بزرگ است: اولا، محصولات خریداری شده در حال حاضر غالب هستند، حتی در حومه شهر(آرد، غلات، ماکارونی که جایگزین انواع محصولات خمیری از زندگی روزمره شده است). ثانیا، مجموعه سبزیجات (تازه و کنسرو شده) و ظروف سبزیجات به طور قابل توجهی گسترش یافته است: مقدار زیادی در زمین های خانگی رشد می کند. این به طور کلی برای زندگی مدرن معمول است.

زندگی سنتی با نظم مشخصی برای سرو غذاهای خاص مشخص می شد، که برای همه مناسبت های جشن های رسمی یکسان است. در حال حاضر روش برگزاری جشن های دعوت شده بسته به مناسبت و ترکیب شرکت کنندگان در آن متفاوت است. اگر مهمانی شام همراه با قرائت قرآن باشد و شرکت کنندگان اصلی افراد مسن باشند، نظم سنتی سرو غذاها کاملاً حفظ می شود - آش رشته در آب گوشت، بلش، گوشت آب پز با سیب زمینی و سپس چای با مقدار زیادی محصولات پخته شده - چای آشلر. و حتی در طول چنین شام هایی، سالادهای مختلف سبزیجات، کلم، خیار و غیره روی میز گذاشته می شود. این یک پدیده نسبتاً جدید است.

به هر حال، درمان با توزیع یک دستمال مخصوص برای هر شرکت کننده آغاز می شود که روی زانوهای آنها پخش می شود. در گذشته اغلب برای این منظور از یک حوله بلند به طول 15 تا 20 متر استفاده می شد.

مفهوم Tyr حفظ شده است - مکان افتخاری برای مهمانان گران تر، شایسته در یک مورد خاص، اگرچه این مکان ممکن است در آپارتمان ها متفاوت باشد. در عین حال در بین مردم ضرب المثلی وجود دارد که «الدان کیلگن - اورین اوچن، ارتتان کیلگن - تمک اوچن» که بر اساس آن، آن که اول آمده (قبلتر) می تواند بهترین جا را ادعا کند.

در مهمانی‌های شام در مناسبت‌های دیگر (سالگرد، تولد، آمدن یکی از اقوام، اکثر جشن‌های عروسی، جمع دوستان و...) در رعایت نظم سنتی در سرو غذا یا خود خوراکی‌ها چنین دقتی وجود ندارد. و اگر مشروبات الکلی در جشن های سالمندان سرو نشود، در موارد دیگر، به عنوان یک قاعده، آنها نمی توانند بدون آنها انجام دهند.

ظاهر شدن یک مهمان غیرمنتظره در یک مهمانی شام، به خصوص اگر بازدیدکننده باشد، فال نیک تلقی می شود. تزیین ضیافت و حالا به گفت و گوی خوبی مانده است: «آشنین تم توز بلن، مجلس یامه سوز بلن» - مردم معتقدند.

ویژگی های غذاهای باشکری

غذاهای باشکر با مقدار کمی چاشنی متمایز می شوند: عمدتاً فقط از فلفل سیاه و قرمز و سیر استفاده می شود. با این حال، کمبود ادویه بیشتر از مقدار زیادی از گیاهان تازه جبران می شود: پیاز سبز، شوید و جعفری. یکی از ویژگی های مهم غذاهای باشکری، فراوانی گوشت در تمام غذاهای گرم و تنقلات است - تعداد غذاهای بدون گوشت را می توان به معنای واقعی کلمه روی انگشتان یک دست شمرد. مهمانان ملیت های دیگر اغلب از میزان گوشت موجود در خوراکی های ارائه شده به آنها و توانایی باشقیرها در جذب آن در ترکیب با پیاز و نمک شگفت زده می شوند. عشق باشقیرها به سوسیس اسب "کازی" و گوشت خوک اسبی سزاوار توجه ویژه است: باشقیرها عاشق خوردن گوشت اسب با تکه های ضخیم گوشت خوک هستند که با آبگوشت شسته شده با کوروت ترش (فرآورده شیر تخمیر شده) که عواقب چنین غذایی را خنثی می کند. مقدار چربی

شیوه زندگی عشایری منجر به شکل گیری طیف وسیعی از محصولات با ماندگاری طولانی شده است. بنابراین، بخش عمده ای از غذاهای ملی باشقیر شامل گوشت اسب آب پز، خشک و خشک شده، گوشت بره، لبنیات، توت های خشک، غلات خشک، عسل است. نمونه های زندهغذاهایی مانند کازی (سوسیس اسب)، کاکلنگان آن (گوشت خشک)، کاک (پاستیلا)، کومیس، سیاله کاری مای (گیلاس در قیمه)، کوروت (کوروت خشک) و آیران - همه این غذاها حتی ماندگاری نسبتاً طولانی دارند. زمانی که گرمای تابستان است و می توانید آن را با خود در جاده ببرید. آنها می گویند که کومیس در جاده تهیه شده است - ظرفی با شیر مادیان به زین بسته شده و در طول روز آویزان شده است.

غذای سنتی باشکری "بیشبرمک" از آن تهیه می شود گوشت آب پزو سالما، به مقدار زیاد با سبزی با پیاز پاشیده و با کوروت طعم دار شده است. این یکی دیگر از ویژگی های قابل توجه غذاهای باشکری است: محصولات لبنی اغلب با غذاها سرو می شود - یک جشن نادر بدون کوروت یا خامه ترش کامل می شود. اکثر غذاهای باشکری به راحتی آماده می شوند و مغذی هستند.

باید به این ویژگی غذاهای باشکری توجه داشت: بسیاری از غذاها "جهانی" هستند - آنها می توانند به عنوان اولین و دومین غذا خدمت کنند. اینها مثلاً کلاما، بیش برمک، الش و غیره هستند.

موارد زیر را نیز باید در نظر گرفت: پیاز در انتهای پخت به اولین دوره ها اضافه می شود، خام، ریز خرد شده.

غذای جانبی اصلی سیب زمینی است، کمتر - هویج، کلم، ورمیشل، برنج. کلم ترش، خیارشور، گوجه فرنگی و همچنین کدو سبز، بادمجان و فلفل دلمه ای کاربرد چندانی ندارند.

دستور پخت بسیاری از غذاها شامل کاتیک است و بر روی چربی حیوانی پخته می شود.

باشقیرها نان سفید و سیاه را به طور مساوی مصرف می کنند.

دوره اول، دوم و سوم آشپزی باشقیری

غذاهای سنتی باشکری با استفاده از مقدار زیادی چربی مشخص می شود. از چربی های حیوانی استفاده می شود: کره و روغن روغنی، خوک (گوسفند، گاو، کمتر اسب و غاز)، از سبزیجات - آفتابگردان، کمتر زیتون، خردل و روغن کنف.

غذاهای سرد و میان وعده

اگر قبلاً باشقیرها از سوسیس خانگی (kyzylyk)، گوشت آب پز گوشت اسب، بره، گوشت گاو، مرغ و بازی به عنوان تنقلات سرد استفاده می کردند، اکنون در میز می توانید مجموعه ای غنی از تنقلات از سبزیجات مختلف پیدا کنید. با ظهور سبزیجات در باشکریا، مردم محلی، تحت تأثیر غذاهای روسی، پختن انواع سالاد را آموختند.

Kazy - سوسیس اسب، قبل از غذا پخته شده است. به گفته S.I.Rudenko یکی از خوشمزه ترین و شرافتمندانه ترین غذاهاست.

اولین وعده غذایی

اولین غذاهای باشقیرها عمدتاً از آرد (توکما، سومار، اوماس و غیره) و همچنین از غلات مختلف (برنج، ارزن و غیره) و سبزیجات (کلم، کدو تنبل) تهیه می شود. سوپ گوشت از گوشت اسب، گوشت گاو، بره، مرغ و شکار تهیه می شود.

در میان غذاهای لبنی، سوپ با کوروت از ویژگی های باشقیرها است، به ویژه در تابستان، سوپ با کاتیک (توکما با کاتیک، اوریا با کاتیک). این سوپ ها با آب درست می شوند. در میان اولین غذاها، یک آبگوشت معطر خوشمزه که از استخوان های گوشت اسب، گوشت گاو، بره، گوساله یا مرغ درست شده است، ارزش دارد. سوپ غلات روی چنین آبگوشتی پخته می شود.

دوره های اصلی

باشقیرها غذاهای اصلی، عمدتاً گوشت را تهیه می کنند. سبزیجات مختلف، غلات، سبزی ها و غیره به کنار غذا می روند.

از فرآورده های گوشتی، گوشت گوسفند، گوشت اسب جوان، گوشت گاو، پرنده اهلی(مرغ، اردک، غاز). محبوب ترین گوشت گوشت اسب بود، بره توسط فقرا استفاده می شد.

باشقیرها گوشت خوک نمی خورند. گوشت عمدتاً به صورت آب پز، خورشتی و شکم پر پخته می شود.

غذاهای گوشت اسب، بره، گوشت گاو، گوساله و همچنین مرغ و شکار را می توان آب پز، سرخ شده، خورشتی کرد.

بیشبارمک - "معروف ترین غذاهای باشکری" (S.I. Rudenko)، سنتی هنگام پذیرایی از مهمانان. نام "بیشبارمک" ("پنج انگشت") از این واقعیت گرفته شده است که باشقیرها این غذا را با دستان خود می خوردند. همیشه از گوشت اسب یا بره تازه تهیه می شد، گوشت را چند ساعت در دیگ می جوشاندند و سپس به قطعات کوچک برش می دادند. بعد از پختن گوشت، سالما را داخل دیگ می ریزند (رشته های بزرگ که به صورت مربع درست می شوند یا خمیر را با دست تکه تکه می کنند.

بولامیک جوشانده مایع گوشت است که با آرد با پنیر (کوتاه) خرد شده در آن چاشنی شده است.

غذاهای لبنی

ویژگی بسیاری از غذاهای ملی غذاهای باشکری این است که آنها همیشه با محصولات لبنی سرو می شوند. خامه، خامه ترش، کاتیک، کره کوتاه و شاداب تازه (به اصطلاح کوبیک مای) عطر و طعم خاصی به سوپ ها، بیشبارماکو، نان های تازه پخته می دهد.

غذای لبنی باشقیرها با تنوع و ویژگی محصولات متمایز می شود. یک محصول مهم شیر گاو بود. خامه غلیظ از شیر پخته شده جمع آوری شد. آنها به عنوان چاشنی برای چای، غلات و خورش استفاده می شد. کره (اکمایی) از خامه ترش (کایمک) کوبیده می شد. شیر تخمیر می شد، پنیر دلمه (ارمسک) و محصولات دیگری از آن تهیه می شد. شیر جوشیده پس از سرد شدن تا دمای معمولی تخمیر شد و کاتیک بدست آمد. این غذا امروزه نیز رایج است. Ezhekei یا kyzyl eremsek برای آینده برای زمستان آماده می شد. این کاتیک با شیر است که در یک دیگ روی حرارت کم خشک می شود و در نتیجه یک توده مایل به قرمز شیرین ایجاد می شود. قبل از خوردن آن را با شیر تازه چاشنی کرده و با چای سرو می کردند. غذای لذیذی که همراه با چای نیز سرو می شد، ایژکی بود - پنیر تازه و خوب فشرده مخلوط با عسل. یکی از متداول ترین و مهم ترین محصولات غذایی لبنی بشقیرها پنیرهای کوتاه - شور و ترش بود که از شیر ترش با جوشاندن طولانی مدت و فشردن توده حاصل به دست می آمد. کوروت را تازه یا کمی نمک زده می‌خوردند، در آفتاب خشک می‌کردند و دود می‌کردند، برای زمستان نگهداری می‌کردند، سپس با خورش و چای سرو می‌کردند. کشک خشک یک محصول ضروری در شرایط جاده، مبارزات نظامی بود. در گرمای تابستان، آیران را به عنوان نوشابه می نوشیدند - شیر ترش رقیق شده با آب. کومیس (کیمیز) از شیر مادیان تهیه می شد که یک نوشیدنی دارویی تند و تشنگی است. در دهه 1770، آکادمیسین لپخین با تحسین در مورد کومیس نوشت: "دلپذیرترین ... نوشیدنی".

از میان شیرینی ها، عسل بیشترین مصرف را دارد. از آن غذاهای لذیذ تهیه می شود که با چای سرو می شود. برای دسر، اغلب چای های قوی با شیر یا خامه سرو می شود و به آن - عسل، چاک چاک، چوب برس، بورساکی، اورامی، کوشتله

عسل در بین غذاهای شیرین جایگاه قابل توجهی داشت. مانند کره ذوب شده، از عسل برای نگهداری انواع توت ها و میوه ها استفاده می شد. باشقیرها توت فرنگی، توت فرنگی، توت فرنگی، گیلاس پرنده، گیلاس، استخوان، لینگونبری، زغال اخته و سایر انواع توت ها را جمع آوری می کردند، برخی از آنها خشک می شدند، برخی دیگر در روغن عسل نگهداری می شدند و گل ختمی از توت فرنگی، توت فرنگی و توت فرنگی تهیه می شد (ҡаҡ).

محصولات خمیری

همراه با لبنیات و فرآورده های گوشتی، باشقیرها مدت زیادی است که غذا را از غلات - غلات، جو، چاودار، گندم و ارزن می پختند. غلات و آرد درست کردند. باشقیرها از غلات و آرد مخلوط با محصولات لبنی، اویر (خورش از جو یا غلات غلات، چاشنی شده با کوتاه)، بوکا (فرنی در شیر یا آب، پخته شده از جو یا غلات املا)، سالما، که در بالا توضیح داده شد، تالکان ( جو له شده یا بلغور غلات ریز سرخ شده با کره مخلوط شده و سپس در آب داغ رقیق شده است، کورماس (دانه های جو، کنف و املای گرم شده و سرخ شده)، بایرساک (تکه های ریز خرد شده از خمیر گندم غلیظ شده، با تخم مرغ ورز داده شده، آب پز شده است. جوشاندن چربی اسب یا گوشت گوسفند)، یوآسا (کوکی های تهیه شده از خمیر گندم بدون خمیرمایه ساخته شده در روغن یا چربی در حال جوش)، کیماک (پنکیک های سرخ شده در روغن در تابه)، و کلسه (کیک نان پخته شده در خاکستر).

در آغاز قرن XX. جایگاه مهمی در تغذیه شمال و بخشی از باشکیرهای غربی توسط سیب زمینی اشغال شد. خوردن گیلاس پرنده، توت فرنگی، توت فرنگی وحشی، تمشک، توت سیاه و قرمز، شاه توت، توت های هسته دار و گیلاس مزرعه تنوع قابل توجهی در منو ایجاد کرد. توت ها هم به صورت تازه و هم به صورت نوع خاصی از گل ختمی استفاده می شد. گیلاس پرنده خشک شده و گیلاس به عنوان پرکننده برای پای استفاده می شد. آنها همچنین ریشه و برگ گیاهان خوراکی را می خوردند.

معمولی ترین غذاهای سنتی باشقیر باقی می ماند (بیش-برمک) - گوشت، لاغر (گیاهی)، لبنیات، که نام آنها با نام محصولات چاشنی شده در آنها - غلات، سبزیجات، محصولات آرد تعیین می شود. این تنوع نوع دوم است که یکی از ویژگی های قابل توجه غذاهای باشکری است. خمیر برای سس آرد در صورت امکان روی تخم مرغ آماده می شود. برای رشته فرنگی (توکماچ) معمولاً از آرد گندم استفاده می شود. Umach اغلب از آرد نخود با اضافه کردن مقداری آرد دیگر تهیه می شود. اوماچ گلوله های خمیری گرد یا مستطیلی کوچکی است که از مالیدن خمیر تند ورز داده شده به دست می آید. سلما از تکه ای با انگشتان روغنی جدا می شود و دایره ای است به قطر تا یک سانتی متر از خمیر روغنی که گویی با انگشتان خرد شده است. فقط چومار از خمیر نرم تری تهیه می شود. آن را به اندازه یک فندق تکه تکه می کنند و داخل آبگوشت می اندازند. سوپ-نودل در آب گوشت هنوز هم یکی از غذاهای ضروری در هنگام پذیرایی است.

باشقیرها همیشه به این آزمایش اهمیت زیادی می دادند و به طرز ماهرانه ای از خمیر ترش (مخمر، بدون خمیرمایه، ساده و غنی، خمیر شیب دار و مایع) پخت می کردند. محصولات با پر کردن به غذاهای باشکری هویت خاصی می بخشد. کهن ترین و پای ساده kystyby است - ترکیبی از خمیر بدون خمیر (به شکل آبمیوه) با فرنی ارزن و پوره سیب زمینی. بلیش مورد علاقه و نه کمتر باستانی است که از خمیر فطیر پر شده با تکه های گوشت چرب (گوسفند، گوشت گاو، غاز، اردک و غیره) با غلات یا سیب زمینی درست می شود. در سایزهای بزرگ و کوچک (wak-balish) ساخته می شود. همین دسته از غذاها شامل اچپوچماک (مثلث) است که با گوشت چرخ کرده و پیاز پر شده است. اغلب آنها با چاشنی سبزیجات (هویج، چغندر) پخته می شوند. پای با پر کردن کدو تنبل (با افزودن ارزن یا برنج) محبوبیت خاصی دارد. غذاهای باشقیر از نظر محصولات تهیه شده از خمیر غنی و شیرین بسیار غنی است که با چای سرو می شود: واک بلیش، کیستی بای و غیره.

از محصولات آرد، نمی توان به کایمک (نوعی سرخ کردنی) که از مایع، مخمر و خمیر گندم غنی از خمیر مایه درست می شود، اشاره نکرد. آنها برای صبحانه با کره ذوب شده در یک بشقاب نقره ای و مطمئناً در تعطیلات مذهبی (gaet koymagy) سرو می شوند.

از میان نوشیدنی‌ها، قدیمی‌ترین نوشیدنی‌ها آیران است که از رقیق کردن کاتیک با آب سرد به دست می‌آید. در مهمانی های شام، کمپوت زردآلو خشک برای دسر سرو می شود. در بهار، باشقیرها شیره توس می نوشیدند. مرسوم بود که کامبیوم - پالپ را دوباره جدا کنید

چوب تشکیل شده - در توس، آسپن و برخی درختان دیگر.

نوشیدنی های مست کننده باشقیرها آسی بال و در جنوب و شرق باشقیر - بوزا بود.

آسی توپ نوشیدنی است، مست کننده و قوی، ترش. در حین تهیه، عسل شانه را در آب داغ رقیق کرده و با مخمر یا خمیر ترش تخمیر می کردند. برای تهیه مخمر، باشقیرها از رازک (کومالک) استفاده می کردند. عسل تخمیر شده را به مدت دو یا سه روز در جای گرم قرار می دادند. در این مدت او قلعه مناسبی به دست آورد. باشکیرها در همه جا که به زنبورداری مشغول بودند توپ آسی را تهیه کردند. کیسلوشکا یک نوشیدنی روزمره نبود، بیشتر در زمستان برای جشن های عروسی، جشن ها و غیره تهیه می شد.

بوزا یک نوشیدنی مست کننده است. از دانه های جو، چاودار یا گندم تهیه می شد. دانه های جوانه زده این غلات خشک و سپس روی سنگ آسیاب دستی (kul tirmene) آسیاب می شدند. مالت به دست آمده با افزودن بلغور جو دوسر با آب داغ دم کرده، مانند asy bal تخمیر می شود و به مدت دو یا سه روز می گذارد تا تخمیر شود. در حال حاضر بوزا توسط باشقیرها عمدتاً در مناطق آبزلیلوفسکی و اوچالینسکی تهیه می شود.

چای نوشیدنی روزمره و مورد علاقه باشقیرها بود. علاوه بر چای خریداری شده، برگ های پونه کوهی، بودان و سایر گیاهان دم کرده بودند. عسل با چای به عنوان شیرینی سرو می شد.

مهمانی چای باشقیر

باشقیرها یک عبارت بسیار محبوب دارند - "چای بنوش". بگذارید سادگی و صراحت ظاهری این پیشنهاد شما را فریب ندهد: پشت این عبارت معمولی دعوت به یک مهمانی چای باشکری با پای، گوشت آب پز، سوسیس، کیک پنیر، خامه ترش، مربا، عسل و همه چیزهایی که معشوقه خانه دارد نهفته است. در اختیار اوست. "نوشیدن چای" در میان باشکرها به معنای "یک میان وعده سبک" است - کاملاً واضح است که چنین "چای" می تواند از نظر سیری جایگزین صبحانه یا ناهار شود. و اگر کسی در باشقورتستان شکایت کرد که صبح فقط یک چای نوشیده است، برای همدردی عجله نکنید: بعید است که این شخص تمام روز گرسنه بوده باشد!

باشقیرها همیشه چای را با شیر می نوشند: این برای آنها آنقدر عادی است که به ندرت از مهمانان سؤال می شود که آیا باید شیر را به چای اضافه کنند یا خیر. سنت افزودن شیر به چای به قدری قدیمی است که در برخی مناطق محل بحث است که آیا شیر را باید قبل یا بعد از ریختن چای به فنجان اضافه کرد.

کومیس نوشیدنی ملی باشقیرها است که سنت تولید آن ریشه در گذشته های دور دارد. توانایی درست کردن کومیس خوشمزه مدتهاست که ارزشمند بوده و از نسلی به نسل دیگر منتقل شده است. آنها می گویند که نژادهای خاص اسب برای کومیس خوش طعم ترجیح داده می شود ، اما خود استادان این نظریه را تأیید نمی کنند ...

کومیس را باید تازه مصرف کرد وگرنه سریع ترش می شود و از دست می رود کیفیت های طعم. حاوی مقدار کمی الکل است و اگر مقدار زیادی از آن بنوشید می توانید مست شوید.

سفره جشن

در تعطیلات، باشقیرها غذاهای خاصی را آماده می کنند: بیشبارمک، چاک چاک، بلش و غیره. چاک چاک یک تزئین ضروری برای هر میز جشن است. در یک جشن جشن، مرسوم است که به هر مهمان اولوش - سهمی از بازی جشن (قوچ، غاز و غیره) ارائه شود.

باشقیرها غذاهای جشن زیادی بر اساس آن تهیه می کنند مناسبت های خاص: keyeu bilmene - کوفته های کوچک مخصوصی که به افتخار داماد برای عروسی تهیه می کنند، کیلن توکماسی - رشته مخصوصی که عروس برای نشان دادن توانایی خود تهیه می کند: این گونه رشته ها باید مخصوصاً نازک و ترد باشند. چاک چاک که توسط خود عروس تهیه می شود جزء اجباری مراسم عروسی است - عروس بعد از عروسی با دستان خود یک تکه چاک را در دهان همه مهمانان می گذارد. Kaz umakhi یک مناسبت ویژه برای یک جشن جشن است، زمانی که مهماندار از همسایگان دعوت می کند تا در چیدن غازها در پاییز کمک کنند. در شب، در پایان کار، مهماندار با غاز تازه از همه پذیرایی می کند.

عسل باشقیر

برخی از حقایق در مورد عسل باشقیر (توپ های باشکورت).

عسل واقعی باشقیر از نظر خواص درمانی و طعمی و همچنین ترکیب منحصر به فرد ریز عناصر در جهان مشابهی ندارد. در خارج از کشور، عسل باشقیر فقط در گران ترین رستوران های نخبه سرو می شود. عسل باشقیر با بیشترین تعداد مدال در نمایشگاه های بین المللی (در پاریس، ارفورت و غیره) مشخص شده است. حتی در سوئیس که به خاطر پوشش گیاهی غنی مراتع آلپ معروف است، عسل باشقیر بیشترین احترام را دارد، زیرا خواص درمانی و مزه‌ای بالاتری دارد.

عسل باشقیر به دلیل خواصی که با توجه به شرایط طبیعی و آب و هوایی باشقیرستان، پوشش گیاهی غنی و منحصر به فرد آن تعیین می شود، ارزش دارد. بیش از یک سوم قلمرو باشقورتستان توسط جنگل ها پوشیده شده است که عملاً در چنین مقیاس قابل توجهی از آلتای تا کارپات ها وجود ندارند. ویژگی جنگل های باشقیر این است که گسترده ترین مناطق پوشش گیاهی گیاهی را در این کشور متمرکز کرده است.

عسل باشقیر بزرگترین دارویی است که توسط طبیعت ساخته شده است. دانشمندان بسیاری از کشورها در حال مطالعه ترکیب عسل باشقیر هستند، اما هنوز امکان ایجاد مصنوعی چنین دارویی وجود ندارد. منحصر به فرد بودن عسل باشقیر در انواع خواص درمانی نهفته است. از گیاهانی که مواد اولیه دارویی طبیعی هستند جمع آوری می شود. علاوه بر انواع معمول گیاهان دارویی (رز هیپ، پونه کوهی، سنت، اونوسما ساده، آویشن، گوسفند صحرایی، ریحان، ستاره آلپ).

دانشکده ریاضیات BashSU

کنترل کار روی نظم و انضباط تاریخ باشکرتستان

موضوع:آداب و رسوم و آداب مردم باشقیرستان

تکمیل شد:دانش آموز گروهی 21 ، سال دوم دانشکده ریاضیات دانشگاه دولتی باشقیر

شافیکوف A.M.

بررسی شد:بورانگولف بی.وی.

اوفا2010

1. مقدمه…………………………………………..3-4

2. عروسی باشکری…………………………….5-8

3. کربان بایرام………………………………..9-10

4. آشپزی تاتار…………………………….10-12

5. روزه بزرگ………………………………… 12-14

6. ماه رمضان…………………………………….14-17

7. نتیجه گیری………………………………………………………………

8. مراجع…………………………………19

مقدمه

هنگام نوشتن مقاله ای در مورد آداب و رسوم و آداب مردم باشقورتستان، موارد زیر را در نظر خواهم گرفت:

عروسی باشکری:

رسم باستانی صحبت کردن با فرزندانتان در گهواره تا پایان قرن نوزدهم. در برخی نقاط توسط باشقیرهای ثروتمند ترانس اورال حفظ شد. به نشانه انعقاد عقد ازدواج، والدین عروس و داماد از یک فنجان باتا، عسل رقیق شده یا کومیس می نوشیدند. از آن لحظه به بعد، دختر عروس شد و پدرش دیگر حق نداشت او را به عقد دیگری درآورد، حتی اگر بعداً معلوم شود که داماد به دلیل ویژگی هایش یا به دلیل شرایط ناراحت کننده مادی، نامناسب است. . اگر بعداً پدر نخواهد دخترش را به نامزد بدهد، موظف است او را پس بگیرد، یعنی. به داماد یا پدر و مادرش دام و پول و امثال آن را به مقدار کلیم که قبلاً مقرر شده است بدهد. با این حال، توطئه در دوران کودکی در آغاز قرن 20th. بسیار نادر بوده است باشقیرها زود ازدواج کردند. با رسیدن به پسران 15-16 ساله با دختری 13-14 ساله ازدواج کرد.

عید قربان

در هر جایی که اسلام گسترده است، عید قربان - عید قربان - به طور گسترده برگزار می شود. 70 روز پس از پایان روزه - Uraza جشن گرفته می شود. روز قربانی با افسانه کتاب مقدس تغییر یافته در اسلام در مورد پیامبر ابراهیم (ابراهیم) همراه است که می خواست پسرش اسحاق (اسماعیل) را برای خدا قربانی کند. اما خداوند فرشته ای را با بره ای فرستاد و پسر ابراهیم را نجات داد. به یاد این واقعه، هر مسلمان مؤمن موظف است برای حق تعالی قربانی (قربان) یعنی ذبح گوسفند، گاو یا شتر...

غذاهای تاتار

جایگاه ویژه ای در رژیم غذایی تاتارها اشغال شده است گوشت و لبنیات. شیر هم خالص و هم فرآوری شده مصرف می شد. مرحله اول فرآوری شیر بدون چربی است، یعنی. بخش کرم (کایمک). خامه نه تنها به عنوان یک غذای روزمره (تابستانی) بلکه به عنوان یک محصول نیمه تمام برای به دست آوردن کره (ak mai) استفاده می شود که از طریق عملیات حرارتی ذوب شده (sary mai) (تمام شده، زرد) به دست می آید. کره شور (توزلی آک مای) برای پاییز و زمستان برداشت می شد. تاتارها محصولات شیر ​​تخمیر شده و تخمیری تولید می کردند: katyk، svzme، eremchek، کوتاه. گوشت در رژیم غذایی روزانه تاتارها به میزان کمتری نسبت به شیر و محصولات لبنی مصرف می شد. گوشت را به صورت آب پز، به ندرت سرخ شده یا خورشتی می خوردند. برای شام علاوه بر سوپ، گوشت آب پز و سرد و گرم سرو می شد...

روزه بزرگ

روزه بزرگ از دوشنبه، پس از هفته پنیر (Maslenitsa) آغاز می شود و هفت هفته، تا تعطیلات عید پاک ادامه می یابد. به طور متعارف، آن را به دو بخش تقسیم می شود: فال مقدس و هفته مصائب. اولین آنها به یاد وقایع عهد عتیق و جدید نصب شد. این سرگردانی چهل ساله قوم بنی اسرائیل در بیابان و روزه چهل روزه موسی قبل از دریافت احکام از جانب خدا در کوه سینا و روزه چهل روزه عیسی مسیح در بیابان است. بخش دوم روزه بزرگ، که بلافاصله قبل از عید پاک است، به یاد مصائب مسیح به نام "مصائب خداوند" برپا می شود ...

ماه رمضان

ماه مبارک رمضان، نهمین ماه از تقویم قمری مسلمانان، ماه روزه است. در طی آن، مؤمنان از خوردن، آشامیدن، سیگار کشیدن، «در داخل ماده دیگر» و غیره منع می شوند. در ساعات روشنایی روز با شروع تاریکی تمام محدودیت ها برداشته می شود. کودکان کوچک، سالمندان، بیماران سخت، زنان باردار از روزه معاف هستند. مسلمانان در پایان روزه عید اورازا بایرام را جشن می گیرند.

شما می توانید در مورد تمام این آداب و رسوم و سنت های جمهوری ما باشقورتستان، غنی از مردم، از چکیده من بیاموزید.

عروسی باشکری

در ابتدای مقاله خود، قبلاً در مورد رسم باستانی مانند عروسی باشقیری صحبت کردم. بیایید به این رویداد بپردازیم و جنبه های این آیین را به تفصیل در نظر بگیریم.

همه چیز با "تبانی" والدین در مورد عروسی فرزندانشان شروع می شود:

رسم باستانی صحبت کردن با فرزندانتان در گهواره تا پایان قرن نوزدهم. در برخی نقاط توسط باشقیرهای ثروتمند ترانس اورال حفظ شد. به نشانه انعقاد عقد ازدواج، والدین عروس و داماد از یک فنجان باتا، عسل رقیق شده یا کومیس می نوشیدند. از آن لحظه به بعد، دختر عروس شد و پدرش دیگر حق نداشت او را به عقد دیگری درآورد، حتی اگر بعداً معلوم شود که داماد به دلیل ویژگی هایش یا به دلیل شرایط ناراحت کننده مادی، نامناسب است. . اگر بعداً پدر نخواهد دخترش را به نامزد بدهد، موظف است او را پس بگیرد، یعنی. به داماد یا پدر و مادرش دام و پول و امثال آن را به مقدار کلیم که قبلاً مقرر شده است بدهد. با این حال، توطئه در دوران کودکی در آغاز قرن 20th. بسیار نادر بوده است باشقیرها زود ازدواج کردند. با رسیدن به پسران 15-16 ساله با دختری 13-14 ساله ازدواج کرد. پدر که مایل به ازدواج با پسرش بود، با همسرش مشورت کرد و خواستار رضایت برای ازدواج و پسر شد. انتخاب عروس هر چند با توافق همسر بود، اما همیشه به پدر تعلق داشت. پدر با جلب رضایت پسر و همسرش، خواستگاران (بز) را نزد پدرشوهرش فرستاد یا برای مذاکره نزد او رفت.

کلیم

با موافقت پدر عروس، مذاکرات بر سر کلیم آغاز شد. میزان قیمت عروس به رفاه والدین هر دو همسر بستگی داشت. در میان باشقیرهای ماوراءالنهر، کلیم شامل اسب، گاو و دام کوچک، دو یا سه پیراهن، یک پرده (شارشاو)، یک جفت چکمه، یک روسری (برای ثروتمندان، از روسری مرجانی زن (کشمائو) بود. ردای سیاه چینی که با پارچه قرمز و گالن (الن) یا پارچه ساده یا زرشکی تزئین شده بود، همه اینها به نفع عروس بود، به جز اسب‌هایی که یکی از آن‌ها را پدر دختر دریافت کرد و دیگری را در خانه ذبح کردند. عروسی داماد به مادر عروس یک کت پوست روباه (این ماهی تن) داد. کلیم از رفاه متوسط ​​شامل 50-150 روبل پول، یک اسب، یک مادیان با کره، دو گاو با یک گوساله، دو یا سه گوسفند و مواد مختلف 15 تا 20 روبلی مشروط به هدایای واجب از طرف داماد: اسب (باش آتا) به پدر شوهر، روباه روباه (ine tuny) به مادرشوهر، 10- 15 روبل برای مخارج (tartyu aksahy)، اسب، کمتر گاو یا قوچ برای ذبح در روز عروسی (tuilyk)، مواد مربوط به لباس عروس و روز. برای تأمین مخارج او (مهر)، همیشه به مادرشوهر یک کت پوست روباه (این تن ماهی) نمی دادند، گاهی اوقات می توانست یک کت گوسفند یا حتی یک روپوش ساده باشد. علاوه بر این جهیزیه که صاحب آن زن جوان محسوب می شد، از داماد به اصطلاح «جهیزیه صغیر» - شال، رخت، روسری، پیراهن، چکمه و سینه، از داماد دریافت می کرد. نتیجه شرط در اندازه کلیم، که در بالا ذکر شد، با رفتار متواضعانه مشخص شد. چند روز بعد داماد به همراه پدر و مادرش به خانه عروس رفتند و هدایایی آوردند. در میان باشقیرهای جنوب شرقی، هدایایی برای عروس از اقوام داماد توسط یکی از پسران جمع آوری می شد: پسر سوار بر اسب دور آنها می چرخید، پول، نخ ها، روسری جمع آوری می کرد، همه اینها را روی چوب تحمیل می کرد و آن را می گذراند. به داماد مادر داماد نیز به نوبه خود اقوام و آشنایان زنان را برای چای فراخواند. - دومی برای او هافاییک آورد: نخ ها، تکه های پارچه و غیره.

قبل از عروسی کوچک

دو روز قبل از موعد مقرر عروسی کوچک (ایژاپ کابل)، اولین ملاقات داماد توسط داماد، زمانی که ملا رسماً عقد ازدواج را منعقد کرد، پدر عروس ده تا بیست نفر از اقوام خود را دعوت کرد و ورود داماد را اعلام کرد. مهمانان و از آنها خواست تا برای پذیرایی خود آماده شوند. پس از کسب رضایت، داماد، پدر، مادر و بستگان مشخص شده را از طریق یک پیام رسان به ملاقات او دعوت کرد. قاصد با اسبی (تویلیک) که قبلاً گفته شده بود از پدر داماد برمی گشت. در بعضی جاها (کتایس) خود پدر داماد در اولین ملاقات همراه با پسر خانه عروس یک تویلیک (اسب یا قوچ) می آوردند. از طرف داماد، به جز مادر خودش یا یکی از اقوام نزدیک، هیچ یک از زنان به عروسی نرفتند. بنابراین، والدین معمولاً سوار بر گاری یا سورتمه می شدند و بقیه سوار بر اسب. در جنوب شرقی باشقیر، مردان جوان برای ملاقات با قطار عروسی روستا را ترک کردند و پس از احوالپرسی های معمول، سعی کردند کلاه ها را از سر مهمانان بردارند و در صورت موفقیت، با کلاه به سمت روستا تاختند. همه واردها در خانه ماندند، پدر عروس. پذیرایی - بیشبرمک - ارائه شد و توزیع هدایایی که داماد و پدر و مادرش آورده بودند آغاز شد: رخت، پیراهن، حوله، پارچه های پارچه ای و غیره. شب، مهمانان به خانه های از پیش تعیین شده خواستگاران، اقوام از طرف عروس، پراکنده شدند. روز بعد اسبی را ذبح کردند و بعد از پوست کندن آن چند زن کارگران را دعوت کردند تا ببینند چاق است یا نه. مهمانان خوب می دانستند چه چیزی در انتظارشان است، اما با این حال جمع شدند، لباس های خوبشان را انداختند، هر چه دوست داشتند پوشیدند و راه افتادند و خواستگاران مسلح به روده های اسب کثیف منتظر آنها بودند. به محض نزدیک شدن میهمانان، خواستگاران بر سر آنها فریاد می زدند، با جیغ و هیاهو آنها را با شکم کتک می زدند و درگیری عمومی رخ می داد.

مراسم عقد (عروسی کوچک)

مراسم ازدواج، مانند تشییع جنازه، در نزد مسلمانان یک مراسم مذهبی تلقی نمی شد، بلکه یک رسم مدنی بود. نه در مسجد، بلکه در خانه اجرا می شد. پیرمردها در خانه پدر شوهر جمع شده بودند، زودتر در خواستگاری حضور داشتند. یک ملا آمد با کتاب متریک. دومی از پدر داماد پرسید که آیا با پسرش فلان، دختر فلان و فلان ازدواج می‌کنی؟ سپس از پدر عروس پرسید که آیا دخترش را می دهد؟ آخوند با پاسخ های قانع کننده سخنی از قرآن خواند و عقدنامه را در کتابی نوشت. برای معامله معمولاً یک درصد قیمت عروس به آخوند پرداخت می شد. بعد از ایژاپ کابل، داماد حق داشت که زن جوان را به عنوان شوهر در خانه پدرش ملاقات کند. این دیدار یا پس از پرداخت نیمی از کلیم و سپردن آن به مادرشوهر و یا پس از رد و بدل شدن هدایایی والدین زوجین آغاز شد.

زمان حرکت برای جوانان

بالاخره زمان خروج جوان فرا رسید. دوست دختر زن جوان و سایر اقوام زن که نمی خواستند از او جدا شوند، انواع موانع را برای خروج او ترتیب دادند. تخت جوان را در جنگل بیرون آوردند، پیچیدند و با طناب حیله گرتری که انتهای آن زیر ریشه درختی پنهان بود، بستند. زن جوان را روی تخت گذاشتند، به خاطر او، درگیری بین دوستانش و زنان دعوت شده داماد آغاز شد. اختلاف بر سر جوانان بین زنان و دختران اتفاق افتاد و اولی همیشه غالب بود. مبارزه برای جوانان گاه چنان بی پروا بود که به هر دو طرف خسارات قابل توجهی را به شکل لباس های پاره وارد می کرد و جوان به قربانیان پاداش می داد. وقتی زنها بالاخره توانستند گره را باز کنند و طناب را باز کنند، جوان متعلق به زنان تلقی شد و جوان طناب را از آنها خرید. زن جوان درست قبل از حرکت با بستگانش خداحافظی کرد. او راه می رفت، در محاصره دوستانش: چهار دختر روسری جوانی را در چهار گوشه نگه داشتند، بقیه اقوام اطرافش فریاد بلند کردند. زن جوان همه اقوام را دور زد و به هر کدام یک حوله، یک سفره، تکه پارچه، نخ و... داد که خواهر بزرگتر یا یکی از دوستانش حمل می کرد. اقوام هر چه می توانستند به زن جوان دادند: گاو، پول (روبل و پنجاه دلار برای تزئین سینه)، تکه پارچه. این پاره ها (یرتیش) را به روسری زن جوان سنجاق می کردند و به پیراهن، سر تا پا با آن آویزان می کردند. پس از آن دوستان بهترین لباس را به زن جوان پوشاندند و او را به سمت گاری که قرار بود بر آن سوار شود، بردند و زن جوان هر نوع مقاومتی کرد و تا پدر یا برادرانش از خانه خارج نشد. او چیزی دوستانش با گریه و زاری او را از روستا دور کردند. شوهر سوار بر اسب جلوتر رفت. در پیرمرد ، به گفته I. I. Lepekhin ، جوان را مجهز کردند و سوار بر اسب نزد داماد بردند. دوست دختر پس از رهایی از جوان، به خانه بازگشت. یکی از اقوام نزدیک و خواستگاری نزد زن جوان ماند که وقتی به خانه داماد نزدیک شد، اسب جوان را با کراوات هدایت کرد و با نزدیک شدن، فریاد زد که او با چه کالایی آمده و چه ارزشی دارد. پدر جوان یا یکی از اقوام نزدیک به جای او، با چانه زدن، جوان را خرید. او افسار اسب های مزرعه را به زنانی که از پدرشوهرش طرد شده بودند سپرد.

باشقیرها با چه کسی می توانستند ازدواج کنند؟

در قرن 19 باشقیرها نمی توانستند از قبیله یا خانواده خود زن بگیرند. همسران اغلب 100 کیلومتر یا بیشتر گرفته می شدند. این رسم هنوز در آغاز قرن بیستم پابرجا بود. در برخی از نقاط در میان اورال و به ویژه در میان باشقیرهای فرااورال. در همان زمان، بخشی از باشقیرها، به استثنای باشکیای غربی و شمال غربی، اگرچه قبلاً در میان قبیله خود همسر گرفتند، اما از روستاهای دیگر، و اگر از روستای خود، پس مطمئناً از ایماک دیگری (ara، yryu) بودند. . به هر حال در چهار نسل اول ازدواج بین خویشاوندان مجاز نبود. فقط خویشاوندان نسل پنجم (tyua yat) و ششم (et yat) که قبلاً غریبه محسوب می شدند، می توانستند با یکدیگر ازدواج کنند.

1. روس های سنتی گمرکو مناسک

   چکیده >> فرهنگ و هنر

   در مورد ملی اصلی گمرکو مناسکروسی مردم. فصل 1 مناسکو گمرک 1.1. تولد یک کودک مراقبت... .ru/index.php - سایت فرهنگ مردم باشقیرستان; 7. http://ru.wikipedia.org/ - ویکی پدیا...

2. داستان باشقیرستان (3)

   چکیده >> فرهنگ و هنر

   در داخل قلمرو باشقیرستاندارایی یک شرکت چند ملیتی هستند مردم باشقیرستان، و چه ... افسانه ها به طرز جالبی در مورد آن گفته می شود مردمو او گمرک. با عشق زیاد می گویند ... عروسی سنتی مناسک مردم. عروسی زیاد مناسکمرتبط با ...

3. مردمباشقیرهای اورال جنوبی

   چکیده >> فرهنگ و هنر

   .................... باشکرت(خود نام)، مردمدر روسیه، بومی ... در روابط زناشویی، گمرکلیوراتا، نامزدی کودکان خردسال ... اعتقادات مسلمانان نیز در

آژانس فدرال آموزش

آکادمی دولتی UFIMSKY

اقتصاد و خدمات

فرهنگ ملی بشکر:

پیدایش و مراحل رشد

آموزش

در زمینه فرهنگ هنر عامیانه، فعالیت های فرهنگی-اجتماعی و منابع اطلاعاتی

گردآوری شده توسط:

BBK 63.3 (2Ros. Bash) - هفتم و هفتم

داوران:

دکتر ist. علوم، استاد؛

شمرده ist علوم

ب 33 فرهنگ ملی باشقیر: پیدایش و مراحل رشد: کتاب درسی / کامپوند: , . - اوفا: اوفیمسک. حالت فرهنگستان اقتصاد و خدمات، 1387. - 114 ص.

در کتاب درسی، پیدایش و توسعه فرهنگ ملی باشقیر به عنوان یک فرآیند جدایی ناپذیر با جذب و حفظ ارزش های گذشته، تبدیل و غنی سازی آنها در زمان حال و انتقال این ارزش ها به عنوان منبع منبع برای فرهنگ آینده

این به عنوان یک کمک آموزشی برای دانش آموزان دانشگاه ها، مدارس فنی، دانش آموزان کالج ها، سالن های ورزشی، دبیرستان ها در نظر گرفته شده است.

ISBN-386-9©،

© ایالت اوفا

فرهنگستان اقتصاد و خدمات، 2008

مقدمه……………………………………………………………………………….4

1. به مسئله منشأ و نوع انسان شناختی باشقیرها…………….6

2. آداب و رسوم، آداب و اعیاد سنتی باشکری ……………………………10

3. فرهنگ مادی باشقیرها……………………………………………………….21

4. هنر حرفه ای در باشقیرستان …………………………………………………………………

5. فرهنگ های باستان شناسی در قلمرو جمهوری بلاروس……………………………………………..…۵۶

واژه نامه……………………………………………………………………..68

مقدمه

نمایندگان بیش از 100 ملیت در باشقورتستان زندگی می کنند. آنها یک خانواده شدند، یاد گرفتند برای دوستی خود ارزش قائل شوند، در مواقع سخت به یکدیگر کمک کنند، از موفقیت های یکدیگر خوشحال شوند. و این شایستگی مشترک آنهاست که جمهوری ما یکی از باثبات ترین مناطق روسیه است. هماهنگی بین قومیتی، سنت های حسن همجواری موضوع نگرانی ویژه رهبری باشقورتستان است. اولویت های سیاست ملی دولت در جمهوری توسعه آزادانه همه مردم، حفظ زبان مادری، فرهنگ اصیل ملی است. این امر تعادل در روابط بین قومی، فضای اعتماد و احترام متقابل را تضمین می کند.

توسعه فرهنگ اصیل مردمان ساکن در قلمرو جمهوری با اجرای یک مجموعه کامل تسهیل می شود. برنامه های دولتی: "مردم باشقورتستان" برای 2003-2012، برنامه حفظ، مطالعه و توسعه زبان های مردم جمهوری باشقورتستان، برنامه مطالعه، احیای و توسعه فولکلور مردمان جمهوری باشقیرستان و غیره

بیش از 60 انجمن ملی-فرهنگی در جمهوری وجود دارد، از جمله 8 خودمختاری ملی-فرهنگی (کورولتای جهانی باشقیرها، کلیسای جامع روسیه، کنگره تاتارها، کاناش (کنگره) چوواش، مجمع فینو. -مردم اوگریک، خودمختاری ملی-فرهنگی ماری منطقه ای "ارول ماری" و غیره). انجمن های ملی-فرهنگی بخشی از مجمع خلق های باشقورتستان هستند که در سال 2000 تأسیس شد.

از سال 1995، خانه دوستی خلق های جمهوری بلاروس در این جمهوری فعالیت می کند. تحت نظارت خانه دوستی، سالانه تعطیلات عامیانه جمهوری برگزار می شود، مانند روزهای ادبیات و فرهنگ اسلاو، ماسلنیتسا روسی، ترکی "Navruz"، Mari "Semyk"، تعطیلات بلاروس ایوان کوپلا و غیره. .

جهت جدید در حفظ سنت های فرهنگی و احیای هویت ملی، افتتاح مراکز تاریخی و فرهنگی در جمهوری بود - امروزه 14 مورد از آنها وجود دارد که از آنها خواسته می شود به مراکز فرهنگ ملی تبدیل شوند که بومی را حفظ و توسعه دهند. زبان، آداب و سنن، فرهنگ اصیل، احیای آثار تاریخی و معماری.

این تجربه جمهوری بی نظیر است، در هیچ دیگری منطقه روسیهچنین مراکزی وجود ندارد و این واقعیت که آنها مطابق با احکام رئیس جمهور جمهوری باشقورتستان ایجاد شده اند، گویای خوبی است.

بسیار مهم است که مراکز تاریخی و فرهنگی، گاهی اوقات تعطیلات و آداب و رسوم فراموش شده را احیا می کنند، به طور قابل توجهی بر رفاه ملی مردم تأثیر می گذارد، کودکان و بزرگسالان را به سمت توسعه صنایع دستی سنتی جذب می کند.

تجربه باشقیرستان در حل مشکلات ملی و فرهنگی بدون شک از اهمیت ملی برخوردار است. رئیس جمهور فدراسیون روسیه در یکی از بازدیدهای خود از اوفا از تجربه جمهوری در این زمینه بسیار قدردانی کرد و تأکید کرد که "در باشقیر، مانند قطره ای آب، کل روسیه ما با تنوع فرهنگ ها و مذاهب خود منعکس شده است. زبان‌ها، دوستی مردم... ما از باشقیر مثال می‌زنیم و آنچه را که روسیه در طول صدها سال به دست آورده است گرامی می‌داریم.»

فصل 1.در مورد منشأ و نوع انسان شناختی بشکرها

باشقیرها (خود نام - باشکورت) مردم بومی جمهوری باشقورتستان (RB) هستند. نام جمهوری از نام او شکل گرفت. خارج از جمهوری بلاروس، باشقیرها در مناطق چلیابینسک، اورنبورگ، پرم، اسوردلوفسک، تیومن، کورگان، سامارا، تاتارستان، قزاقستان، آسیای مرکزی، اوکراین زندگی می کنند.

اولین ذکر این قومیت به صورت «بشگرد»، «بشکرد»، «باشجیرت»، «باجگر» در نیمه اول قرن نهم در سفر سالام ترجمان به کشور باشقیرها ثبت شده است. داستان های مسعودی (قرن دهم) و گردیزی (قرن یازدهم). در اواخر قرن 9-10. داده های البلخی و ابن رسته به اوایل قرن دهم می رسد. - ابن فضلان، تا قرن 13-14. - پلانو کارپینی ("باسکار")، ویلم روبروک ("پاسکاتیر")، رشید الدین. از قرن 15 تا 16 ارجاع به باشقیرها در منابع روسی، عمدتاً در سالنامه ها، منظم می شود. در طول قرن 18-20. حدود 40 تعبیر از قومیت «باشکرت» ارائه شده است. تقریباً همه آنها متفق القول هستند که این یک کلمه مرکب پیچیده با ریشه ترکی است. قسمت اول این اصطلاح به عنوان "سر"، "اصلی" (به شکل "باش")، "جدا"، "منزوی" ("سر")، "خاکستری"، "خاکستری" ("وزوز") تفسیر می شود. و قسمت دوم - به عنوان "کرم"، "زنبور"، "گرگ" ("کورت")، "سکونتگاه"، "کشور" ("یورت") یا "هورد" ("اورزا"). نسخه هایی وجود دارد که نام قومی باشکورت را به معنای "مردم رودخانه باشکاوس" (گورنی آلتای) یا "برادر شوهر اوغورها" (یعنی اوغوز) تفسیر می کنند. تا همین اواخر، دو فرضیه رایج بود: 1) "باش" ("رئیس") + "دادگاه" ("گرگ") - "گرگ اصلی" ، "رهبر گرگ" ، "رهبر گرگ" ، "جد"؛ 2) «بَش» («اصلی»، «سر») + «کُر» («حلقه مردم»، «قبیله») + «-t» (شاخص کثرت، جمع، وام گرفته شده از زبان های ایرانی یا مغولی) - "سر قبیله "، "مردم". فرضیه اول مبتنی بر وجود فرقه گرگ در میان باشقیرها و افسانه های عامیانه بود، دیدگاه دوم با اعتبار ظاهری خود طرفدارانی را به خود جلب کرد.

جمهوری باشقورتوستان (RB)، یک کشور دموکراتیک مستقل در فدراسیون روسیه، در بخش جنوبی کوه های اورال، در مرز اروپا و آسیا واقع شده است. پایتخت اوفا است.

در اواسط قرن شانزدهم، باشقیرها تابعیت روسیه را پذیرفتند و داوطلبانه بخشی از دولت روسیه شدند. در 15 نوامبر 1917، شورا (شورای) منطقه ای (مرکزی) باشقیر، منتخب اولین کورولتای آل باشکر (کنگره، ژوئیه 1917)، قلمرو باشقیر استان های اورنبورگ، اوفا، پرم و سامارا را بخشی خودمختار اعلام کرد. جمهوری روسیه تصمیم شورا در 8 دسامبر 1917 در سومین دوره آل باشکر کورولتای تصویب شد. خودمختار باشقیر جمهوری شوروی. جمهوری خودمختار در محدوده باشکری کوچک ایجاد شد و شامل بخش های جنوبی، جنوب شرقی، شمال شرقی قلمرو مدرن آن بود. در 19 مه 1920، کمیته اجرایی مرکزی همه روسیه و شورای کمیسرهای خلق RSFSR قطعنامه "در مورد ساختار دولتی جمهوری خودمختار باشقیر شوروی" را تصویب کردند. در سال 1922، اویزدهای اوفا، بیرسک، بلبیفسکی، و همچنین گروه‌های عمدتا باشکری زلاتوست اویزد استان منسوخ شده اوفا، بخشی از جمهوری خودمختار باشقیر شوروی (باشکری بزرگ) شدند. با تصمیم BashTsIK در 6 ژوئیه 1922، زبان باشکری همراه با زبان روسی به عنوان زبان دولتی شناخته شد.

در 11 اکتبر 1990، شورای عالی جمهوری اعلامیه حاکمیت ایالتی را اعلام کرد که وضعیت جمهوری را به عنوان یک کشور قانون اساسی دموکراتیک تأیید کرد و در فوریه 1992 نام "جمهوری باشقیرستان" به تصویب رسید. در 31 مارس 1992، معاهده فدرال در مورد تحدید حدود اختیارات و موضوعات صلاحیت بین مقامات دولتی فدراسیون روسیه و مقامات جمهوری های مستقل در ترکیب آن و ضمیمه آن از جمهوری بلاروس به امضا رسید. ماهیت قراردادی روابط بین جمهوری باشقیرستان و فدراسیون روسیه را تعیین کرد.

مساحت جمهوری بلاروس 143.6 کیلومتر مربع (0.8٪ از مساحت کل فدراسیون روسیه) است. اکثراورال جنوبی و دشت های مجاور باشکیر سیس-اورال و نوار دشت مرتفع ماوراء اورال باشقیر. در شمال، جمهوری بلاروس با مناطق پرم و سوردلوفسک، در شرق - در چلیابینسک، در جنوب شرقی، جنوب و جنوب غربی - در منطقه اورنبورگ، در غرب - با جمهوری تاتارستان، در شمال غربی - همسایه است. در جمهوری اودمورت

زبان باشقیری متعلق به شاخه کیپچاک از گروه زبان های ترکی است که بخشی از خانواده زبان های آلتایی است. او بیشترین رابطه را با زبان های تاتاری، قزاقستانی، نوگای پیدا می کند. دارای تعدادی ویژگی مشترک با ترکی شرقی (یاکوت، آلتایی و سایر زبان ها) است. آثاری از تعامل با زبان های مغولی، تونگو-مانچویی، فینو اوگریکی و ایرانی دارد. در طول هزاره گذشته، وام های عربی و روسی ظاهر شده است.

لهجه های زبان باشکری: جنوبی (باشکیرهای بخش مرکزی و جنوبی باشقیرستان، مناطق اورنبورگ و سامارا به آن صحبت می کنند)، شرقی (بخش شمال شرقی جمهوری بلاروس، مناطق چلیابینسک و کورگان). زبان باشقیرهای مناطق شمال غربی جمهوری و سرزمین های مجاور توسط زبان شناسان به عنوان گروه خاصی از گویش ها تعریف می شود که از نظر ساختار آوایی با زبان گفتاری جمعیت تاتار اطراف تفاوت کمی دارند. تعدادی از محققین زبان باشقیرهای شمال غربی را به عنوان گویش سوم (شمال غربی) زبان باشقیری تعریف می کنند.

گویش ها در زبان باشکری همگن نیستند و به راحتی به واحدهای کوچکتر سیستم گویش - گویش ها تقسیم می شوند. در عین حال، تفاوت های بین گویش ها بسیار مهم تر است و به وضوح بیان می شود. به عنوان بخشی از گویش شرقی، زبان شناسان چهار گویش سرزمینی را تشخیص می دهند: سینارو-کارابولسکی (یا سالیوتسکی)، آرگایاشسکی، آیسک-میاسسکی و ساکمارا-کیزیلسکی، دمسکو-کارایدلسکی و میانی. چهار گویش در گویش شمال غربی متمایز است که سه تای آنها در قلمرو باشقیرستان وجود دارد. چهارم، Gaininsky، که با بیشترین اصالت متمایز است، در منطقه پرم است.

در گویش‌ها و گویش‌ها، ویژگی‌های خاص زبان باشکری و ارتباط آن با سایر زبان‌های خانواده آلتایی به روش‌های مختلف حفظ می‌شود. با توجه به ویژگی هایی که معیار تمایز بین لهجه های شرقی و جنوبی است، لهجه شرقی نزدیکی به زبان های ترکی سیبری (قزاق و قرقیزی) و زبان جنوبی - با زبان های غربی کیپچاک را نشان می دهد. در زمینه گویش ها، این رابطه بسیار پیچیده تر است. به ویژه، در گویش یک ساکمار، که متعلق به گویش جنوبی است، عناصری وجود دارد که با زبان‌های کیپچاک غربی (تاتاری، نوگای، کومیک) کاملاً بیگانه هستند و در زبان‌های ترکی شرقی تشابهات نزدیکی پیدا می‌کنند. و در گویش‌های ارگایاش، سالیوت گویش شرقی، همراه با ویژگی‌های غالب سیبری-آسیای مرکزی، لایه‌ی واژگانی خاصی وجود دارد که به سمت منطقه ولگا می‌کشد. همه اینها گواه تاریخ پیچیده مردم و زبان آنهاست.

قبل از انقلاب، باشقیرها از نوشتن بر اساس خط عربی استفاده می کردند. بر این اساس، مدت ها قبل از الحاق باشقیر به روسیه، زبان نوشتاری و ادبی «ترک» که در بسیاری از اقوام ترک رایج بود، شکل گرفت. هنجارهای زبان ادبی مدرن باشکری پس از تشکیل ASSR باشکری بر اساس گویش های جنوبی و تا حدی شرقی توسعه یافت و در دهه 20 معرفی شد. در 1929-1939 در باشکریا، از الفبای لاتین استفاده شد، از سال 1940 روسی (سیریلیک) با اضافه کردن 9 حرف پذیرفته شد.

ترکیب نژادی باشقیرها منعکس کننده مراحل اصلی در شکل گیری ترکیب مردم شناختی آنها است که در اورال جنوبی در نتیجه اختلاط طولانی و مکرر جمعیت بیگانه و محلی ایجاد شده است. اجزای تشکیل دهنده این فرآیند نمایندگان نژاد محلی اورال و بیگانه پونتیک، قفقازی سبک، سیبری جنوبی، پامیر-فرگانا و سایر انواع انسان شناسی بودند. هر یک از آنها با دوره های خاصی در تاریخ منطقه مرتبط است که می توان آنها را به هندوایرانی، فینو اوگریکی، ترکی و هورد طلایی متمایز کرد.

موضوع درس سمینار

مراحل اصلی توسعه مردم باشقیر.

سوالات تستی

1. قومیت بشکورت به چه معناست؟

2. مراحل شکل گیری جمهوری باشقیرستان را شرح دهید.

3. ویژگی های زبان باشقیری را توضیح دهید.

4. چه لهجه هایی از زبان باشکری را می شناسید؟ ویژگی های ویژگی های گویش ها.

5. سیر تکاملی نگارش باشقیرها.

ادبیات اصلی

1. اتحاد جماهیر شوروی باشقیر. تقسیم اداری-سرزمینی در 1 ژوئیه 1972 / هیئت رئیسه دیوان عالی BASSR. – ویرایش ششم - اوفا: باشک. انتشارات کتاب، 1352. - 388 ص.

3. باشقیرها: تاریخ قومی و فرهنگ سنتی /،; زیر. ویرایش . - اوفا: دایره المعارف باشقیر، 2002.

4. زریپوف آگاهی و هویت قومی/،. - Ufa: Gilem، 2000. - 174 p.

5. کوزیف از ولگای میانه و اورال جنوبی: دیدگاه قوم شناسی تاریخ / . - م.، 1992.

6. Khayaikov-Kamie در آغاز عصر آهن اولیه / . - م.، 1977.

7. مردم نگاری و مردم شناسی در باشقیرستان. - اوفا: باش. دایره المعارف، 2001. - 156 ص.

8. یانگوزین باشقیر: (تاریخ مطالعه) /. - اوفا، 2002. - 192 ص.

ادبیات اضافی

1. بیکبولاتوف. مردمان مناطق ولگا و اورال / . - م، 1985.

2. در یک خانواده مجرد و برادر: داستانی جمعی در مورد جمهوری سوسیالیستی خودمختار شوروی باشقیر در آستانه شصتمین سالگرد اتحاد جماهیر شوروی / Comp. ، . - اوفا: باشک. کتاب. انتشارات، 1982. - 240 ص.

3. در مورد موضوع ترکیب قومی جمعیت باشکری در هزاره 1 پس از میلاد. باستان شناسی و قوم نگاری باشکری. T.2. - اوفا، 1964.

4. دستور زبان ادبی امروزی باشقیری. اد. . - م.، 1981.

5. فرهنگ لغت باشقیر-روسی. - م.، 1958.

6. Dmitriev N. K. گرامر زبان باشکری. - M.؛ L.، 1948.

7. کوزیف از مردم باشقیر. - م.، 1974.

8. دامداران کوزمینا از اورال تا تین شان. - فرونزه، 1986.

9. نگاهی به تاریخ. - م.، 1992.

10. ماژیتوف اورال در قرن 7-14. - م.، 1977.

فصل 2. آداب و رسوم سنتی بشکر،

تشریفات و تعطیلات

باشقیرهای باستان دارای یک جامعه خانوادگی بزرگ باستانی بودند، همانطور که ویژگی های نوع عرب در سیستم خویشاوندی آنها و سایر داده های غیر مستقیم نشان می دهد. یکی از ویژگی های این سیستم تمایز بین خطوط خویشاوندی پدری و مادری، وجود اصطلاحات خاص برای تعیین اقوام متعدد بود. برای تعیین وضعیت، حقوق وراثت هر یک از اعضای یک تیم بزرگ خانواده، چنین توضیح دقیق و شخصی سازی اصطلاحات ضروری بود. یک جامعه خانوادگی بزرگ شامل 3-4 یا بیشتر زوج های متاهل و نمایندگان 3-4 نسل بود. چنین خانواده ای در میان باشقیرها و همچنین در میان سایر مردمان عشایری نسبت به کشاورزی کمتر یکپارچه بود و زوج های ازدواجی که در آن گنجانده شده بودند (یک خانواده زوج) دارای استقلال اقتصادی بودند. داستان کامل روابط خانوادگیباشقیرها در قرن 16 - 19 با وجود موازی و رقابت خانواده های بزرگ و کوچک (ابتدایی، هسته ای)، تأیید تدریجی دومی مشخص می شود. در طول این دوره، سلول های خانواده بزرگ، پس از رشد، به سلول های کوچکتر تقسیم شدند. در ارث اموال خانواده عمدتاً به اصل اقلیت (حق تقدم پسر کوچکتر) پایبند بودند. بنا به رسم اقلیت، خانه پدری، کانون خانواده می رفت پسر کوچکتر(kinyә، tөbsөk). او بخش عمده احشام و سایر اموال پدرش را به ارث برد. با این حال، این امر چندان به منافع برادران و خواهران بزرگ‌تر تجاوز نمی‌کرد، زیرا پدر مجبور بود پسران بزرگ‌تر را هنگام ازدواج به خانواده‌های مستقل جدا کند و دختران سهم خود را در طول ازدواج به صورت جهیزیه دریافت کردند. اگر پدر بدون اینکه فرصتی برای جدا کردن پسر بزرگ داشته باشد می میرد، جای او را می گرفت و مراقبت خواهران و برادران کوچکتر بر عهده او بود.

در بین باشقیرهای ثروتمند چندهمسری وجود داشت. اسلام اجازه داشت که تا 4 زن همزمان داشته باشد، اما تعداد بسیار کمی می توانستند از این حق استفاده کنند. برخی دو زن داشتند و بیشتر آنها با یکی زندگی می کردند. کسانی هم بودند که به دلیل فقر اصلاً نتوانستند تشکیل خانواده بدهند.

آداب و رسوم باستانی در روابط زناشویی نیز حفظ شده است: لویرات (ازدواج یک برادر کوچکتر / برادرزاده با بیوه بزرگتر)، سورورات (ازدواج یک بیوه با خواهر کوچکتر همسر متوفی)، نامزدی فرزندان خردسال. لویرات هم معیار ازدواج و هم اصل ارث بود: همراه با بیوه و فرزندانش، تمام دارایی برادر بزرگتر و مسئولیت حمایت از خانواده به برادر کوچکتر منتقل می شد. ازدواج از طریق خواستگاری انجام می شد، عروس ربایی نیز صورت می گرفت (این امر آنها را از پرداخت بهای عروس معاف می کرد) گاه با توافق دوجانبه.

در گذشته، باشقیرها ازدواج های زودهنگام داشتند. سن عادی ازدواج برای داماد بالای 15-16 سال و برای عروس - 13-14 سال در نظر گرفته شد. معمولا والدین برای فرزندان خود شریک ازدواج را انتخاب می کنند. در همان زمان، پدر داماد تصمیم خود را با پسرش هماهنگ می کرد، در حالی که عروس اغلب بدون رضایت رسمی او به عقد او در می آمد.

قبل از ازدواج، توطئه ای از خواستگاران وجود داشت، که طی آن طرفین ابتدا به توافق متقابل در مورد ازدواج آینده رسیدند، سپس درباره سازماندهی جشن عروسی، اندازه قیمت عروس - شرط ضروری برای هر ازدواج بحث کردند. کلیم توسط والدین داماد پرداخت می شد و گاهی اوقات به مبلغ قابل توجهی می رسید، اگرچه به طور کلی به رفاه هر دو خانواده مرتبط بستگی داشت. در مناطق مختلف باشکریا، ترکیب کلیم و اندازه آن نیز متفاوت بود، با این حال، طبق نظر، به طور کلی، "اندازه آن کمتر از هنجار شناخته شده، تعیین شده توسط هدایای واجب از داماد" نبود: یک اسب (bash ata) برای پدر شوهر، کت روباه (inә tuny) برای مادرشوهر، 10-15 روبل. برای مخارج (tartyu aksaһy)، یک اسب، یک گاو یا یک قوچ برای جشن عروسی، مواد لازم برای لباس عروس و پول برای تهیه او (mәһәr یا һөt һaki - "قیمت شیر"). همچنین به اصطلاح "جهیزیه کوچک" وجود داشت که فقط برای عروس در نظر گرفته شده بود: شال، روسری، لباس مجلسی، چکمه، سینه.

و عروس با دست خالی ازدواج نکرد بلکه با جهیزیه (دام و پول) ازدواج کرد. اگر دختر از خانواده فقیر بود، پدرش بخشی از کلیمی را که به دست او می رسید به عنوان مهریه به او می داد. کلیم کاملاً چشمگیر بود، اما تقریباً هرگز به طور یکجا پرداخت نمی شد و این روند گاهی یک سال و حتی دو سال به طول انجامید. در مواقع سخت یا در ازدواج خانواده های فقیر طبیعتاً اندازه کلیم کوچکتر بود. بنابراین، قدیمی های فعلی به یاد دارند که در دهه 1920 و 30. آنها نه تنها بدون کلیم یا جهیزیه، بلکه اغلب حتی بدون عروسی ازدواج کردند یا ازدواج کردند.

حتی در پایان قرن نوزدهم. باشقیرها رسم عقد ازدواج داشتند که توسط والدین برای نوزادانشان منعقد می شد. چنین توافقی با یک آیین خاص تضمین شد: والدین عروس و داماد آینده از یک فنجان عسل و کومیس می نوشیدند. پس از آن، نوزادان به عنوان همسر نامزد شناخته می شدند. فسخ قرارداد متعاقباً بسیار دشوار بود ، برای این امر پدر عروس مجبور بود به مقدار کلیم قبلاً توافق شده باج بدهد.

بعد از چند روز، گاهی هفته ها، داماد و پدر و مادرش با هدیه به خانه عروس می رفتند. در برخی نقاط، به عنوان مثال، در جنوب شرقی باشکری، بستگان داماد مجموعه هدیه را جمع آوری کردند. این معمولاً به پسر سپرده می شد. او سوار بر اسب به اطراف اقوام خود رفت و آمد می کرد و مجموعه ای از نخ ها، روسری ها، پول برای هدیه جمع آوری می کرد و سپس هر چیزی را که دریافت می کرد به داماد می داد. اقوام او نیز در جمع آوری جهیزیه عروس شرکت داشتند. اندکی قبل از عروسی، مادر عروس اقوام خود را برای یک مهمانی چای جمع کرد که مدعوین با هدایای خود به آنجا آمدند. این هدایا متعاقباً بخشی از جهیزیه عروس را تشکیل می داد.

روند ازدواج و آیین ها و جشن های مرتبط با آن در دو مرحله اصلی قرار گرفت. اولین مورد، عروسی کوچک است، جایی که ملا رسماً ازدواج ازدواج را تضمین کرد. نزدیکترین اقوام در عروسی کوچک حضور داشتند. برای یک عروسی کوچک، پدر داماد یک تویلیک (اسب یا قوچ) آورد. از سمت داماد معمولاً فقط مردان حضور داشتند به جز مادر داماد یا یکی از اقوام بزرگتر که جایگزین او شده بود. عروسی در خانه پدر عروس برگزار شد. مراسم اصلی مراسم عروسی کوچک بیشبرمک بود. روز اول عروسی معمولاً به شکلی آراسته می گذشت؛ بسیاری از اقوام قدیمی ها همراه با آخوند به اینجا می آمدند. شب، مهمانان به خانه های از پیش تعیین شده خواستگاران - اقوام عروس پراکنده شدند. صبح روز بعد، اسب یا قوچ را که پدر داماد آورده بود ذبح می کردند، سپس مهمانان برای پذیرایی جمع می شدند تا از کیفیت تویلیک مطمئن شوند. این روند با یک مراسم سرگرم کننده همراه بود - بازی ها و نزاع های طنز بین اقوام عروس و داماد. عروسی کوچک دو سه روز طول کشید، بعد مهمان ها به خانه هایشان رفتند. داماد که حالا شوهر جوانی است حق داشت با همسرش ملاقات کند، اما در خانه پدرش نمی ماند، علاوه بر این، نباید حتی تصادفی با پدرشوهر و مادرشوهرش ملاقات کند.

اولین ملاقات با همسر جوان تنها پس از ارائه هدیه اصلی - یک کت خز (اینا تن) به مادرشوهر مجاز بود. داماد شبانه سوار بر اسب به خانه نامزدش آمد، اما هنوز باید او را پیدا می کرد. دوست دختر جوان او را پنهان کردند و جستجو گاهی اوقات زمان زیادی را می گرفت. شوهر جوان برای تسهیل کار خود هدایایی داد - به زنانی که در حال تماشای اتفاقات بودند رشوه داد و در نهایت همسرش را پیدا کرد. او سعی کرد "فرار کند" ، تعقیب و گریز آیینی آغاز شد. شوهر جوان که به منتخب خود رسیده بود ، مجبور شد مدتی او را در آغوش بگیرد. قربانی دیگر مقاومت نکرد. برای جوان ها اتاق مخصوصی (خانه خالی یا خانه یکی از اقوام عروس) اختصاص داده می شد.

هنگامی که آنها تنها بودند، دختر به نشانه فروتنی مجبور شد چکمه های خود را از شوهرش درآورد. اما او به او اجازه نداد تا اینکه یک سکه نقره با ارزش بزرگ به او داد.

می گویند گاهی زن جوان تا روزی که مهریه به طور کامل پرداخت می شد، چهره خود را از شوهرش پنهان می کرد و این امر به شدت تحت نظر مادر یا نزدیکان پیرزن بود. اما در آغاز قرن XX. این رسم دیگر رعایت نمی شد.

وقتی مهریه به طور کامل پرداخت شد، مرد جوان به همراه اقوامش برای «عروس» رفت. در خانه پدر عروس جشنی به مناسبت کوچ عروس ترتیب می دادند که دو سه روز طول می کشید و غالباً علاوه بر سرگرمی های سنتی با مسابقات ( اسب دوانی، کشتی ) همراه می شد. که هم بستگان همسران و هم همسایگان شرکت کردند. خود «خروج عروس» با آداب و رسوم متعددی همراه بود - پنهان کردن عروس و تخت او، دور زدن عروس در اطراف اقوام، توزیع هدایایی به اقوام و دریافت هدایایی از آنها.

او در سفر به باشکریه در قرن هجدهم گزارش داد که زن جوان را سوار بر اسب به خانه شوهرش بردند. در همین هنگام یکی از اقوام جوان که با ماشین به سمت خانه رفت، اسب را از لگام گرفت و به خانه جدید برد. در اینجا دوباره مراسم رستگاری "عروس" برگزار شد که توسط پدر داماد انجام شد.

زن جوان با ورود به حیاط سه بار در مقابل پدر و مادر شوهرش زانو زد و سپس هدایایی را بین بستگانش تقسیم کرد و آنها نیز به نوبه خود او را تقدیم کردند. در طوی (در کنار شوهر) که چندین روز نیز به طول انجامید، مراسم مختلفی برای آزمایش توانایی های زن جوان انجام می شد.

سلسله مراتب خاص روابط اجتماعیکه با سنت های کهن مرتبط است، در آیین های اعیاد قابل ردیابی است. بنابراین، در سفره عقد، مهمانان به ترتیب مشخصی نشسته بودند. در شرافتمندانه ترین مکان (نزدیک دیوار روبروی ورودی) آنها رئیس خواستگار را می گذارند - پدر داماد یا پدربزرگ و سپس افراد کمتر مسن تر. در عین حال، نزدیکی روابط خانوادگی با داماد مورد توجه قرار گرفت. موقعیت اجتماعی، بورس تحصیلی. بر اساس دلایل مساوی، اولویت به کسانی داده شد که از مکان های دورتر آمده بودند. گفتند که "جاده اش قدیمی تر است." به همین ترتیب، زنان جدا از مردان، در یک دایره خاص یا در اتاق دیگری می نشستند. اقوام عروس، به استثنای مسن ترین ها، تمام مدت روی پای خود بودند و از مهمانان پذیرایی می کردند.

قرار بود با پاهای جمع شده در زیر شما، «به ترکی» بنشیند. غذا توسط زنان و مردان جوان سرو می شد. مجموعه غذاها بسته به شرایط مادی شرکت کنندگان و غذاهای محلی متفاوت بود. در ماوراءالنهر، در عروسی و جشن های دیگر، غذای اصلی آش بود کل مجموعهوعده های غذایی و نوشیدنی. ابتدا آبگوشت قوی (توزلوک) را در کاسه های بزرگ همراه با گوشت چرب ریز خرد شده، چربی احشایی و راست روده سرو می کردند. به میهمانان یک تکه گوشت با استخوان داده شد، به احترام بیشتر چندین تکه داده شد. در نعلبکی ها یا کاسه های کوچک، رشته فرنگی را به شکل برگ های درشت به همه می دادند که در آبگوشت چرب می پختند (گاهی نودل ها را در یک کاسه معمولی با آبگوشت فرو می کردند و هرکسی می خواست با قاشق بزرگ آن را بیرون می آورد). در چند جا پنیر ترش می گذاشتند - کوتاه: رقیق شده، اگر در زمستان باشد، در تابستان تازه. هر کدام آبگوشت را در فنجان خود ریخت. گوشت را با فرو بردن آن در آبگوشت یا نوشیدن آن با آبگوشت می خوردند.

تقدیم سهم خود از گوشت به حاضرین به نشانه احترام خاص، شایسته شمرده شد. همچنین این رسم وجود داشت که با تکه های چربی مستقیماً از دست یکدیگر را درمان می کردند. در جنوب شرقی، این امر منجر به مراسم خاصی شد: یکی از محترم ترین افراد، تکه های کوچک گوشت، چربی و رشته های بریده شده به الماس را در کف دست خود گرفت و با هر یک از افراد حاضر به طور جداگانه رفتار کرد. همچنین اگر کسی سهم خود را با خود برد، محکوم نشد.

بعد از توزلوک، سوپ گوشت (هورپا) با رشته های نازک برش داده شده (توکماس) می آوردند که با شورت رقیق شده می خوردند. سپس از مهمانان خواسته شد که خاکستر را برکت دهند و همه چیز حذف شد. به مهمانان گفته شد که پدر عروس چه هدایایی به داماد داده است. به طور سنتی، این اسب سواری با تزئینات کامل - زین شده، لگام زده بود.

آداب زایمان باشقیرها به طور کلی با آیین های تاتارها و سایر مسلمانان منطقه اورال-ولگا یکسان است. زایمان معمولاً توسط ماماهای با تجربه انجام می شد که تقریباً در همه روستاها بودند. علاوه بر این، اکثر زنان مسن می توانند در صورت لزوم بدون ماما زایمان کنند. زنان در خانه زایمان کردند. روش های تسریع و تسهیل زایمان در میان باشقیرها جالب است. در موردی که زایمان به دلایلی به تعویق می افتاد و این به دسیسه های شرور (شیطان) نسبت داده می شد ، در کنار زن در حال زایمان (گاهی درست در سر او) اسلحه شلیک می شد و ارواح شیطانی را از بین می برد. ترس زن در حال زایمان باعث انقباضات شد. برخی از طوایف باشقیر آیینی داشتند که «زن در حال زایمان را از لب گرگ می‌کشند». برای انجام این کار، پوستی که در مرز دهان است از گرگ مرده جدا شده، بیرون کشیده شده و خشک می شود. با تاخیر در زایمان، شفا دهنده زن در حال زایمان را از این حلقه از لب گرگ عبور داد.

اگر پسری به دنیا می‌آمد، عجله می‌کردند تا پدرش را از آن آگاه کنند. دایه مطمئن شد که سرش را اصلاح کرده است. این فرآیند نیاز به دانش خاصی داشت. گاهی برای این منظور سر نوزاد را به مدت یک روز با پارچه می بستند. سپس نوزاد را شسته و در پوشک تمیز می‌پیچیدند. زن در حال زایمان چندین روز روی تخت زایمان ماند. دوستان و بستگانش از او دیدن کردند، هدایایی برای او آوردند - هدایای مختلف (چای، شیر، کره، شکر، شیرینی و غیره).

سه روز بعد پدر بچه مهمان جمع کرد و آخوند را دعوت کرد و مراسم نامگذاری انجام شد که طبق احکام مسلمانان انجام شد. خاطرنشان کرد که در میان ثروتمندان باشقیر، آیین نامگذاری با توزیع هدایای گران قیمت همراه بود. این می تواند پیراهن، روسری و غیره باشد. مهمانان نیز به نوبه خود، نوزاد را سخاوتمندانه تر ارائه کردند - پول، جواهرات.

اگر پسری به دنیا می آمد، قبل از رسیدن به سن سه سالگی، مراسم ختنه (sonneteu) انجام می شد که معمولاً همراه با یک جشن کوچک بود. در آن یک "بابای" (متخصص ختنه) و سایر مردان - بستگان نزدیک والدین پسر حضور داشتند.

کودکان، صرف نظر از جنسیت، تا سن 6 تا 7 سالگی توسط مادرشان بزرگ می شدند. از آن زمان به بعد، پسران کم کم تحت سرپرستی پدرشان قرار گرفتند و پدر به آنها حکمت کار و شجاعت مردانه را آموخت. دختران تقریباً تا زمان ازدواج با مادر خود نزدیک بودند، از سن 7 تا 8 سالگی به او در کارهای خانه کمک می کردند.

تشییع جنازه و بزرگداشت مردگان در میان باشقیرها در اواخر قرن نوزدهم - اوایل قرن بیستم. بر اساس موازین اسلام انجام می شود. با این حال، بررسی عمیق مراسم تشییع جنازه و یادبود نشان می دهد که آنها حاوی عناصر بسیاری از اعتقادات و اعمال آیینی بت پرستان باستانی هستند. باشقیرها به وجود زندگی در جهان دیگر اعتقاد داشتند. به نظر آنها شبیه زمین بود، بنابراین، اشیاء لازم برای زندگی در قبر مردگان قرار می گرفت. طبق رسم، اسب او نیز با آن مرحوم دفن شد. زندگی پس از مرگ در نظر مردم ادامه زمینی به نظر می رسید. با این حال، هر چقدر هم که «دنیای دیگر» زیبا بود، برای کسی که به دنیای دیگری رفته بود، پشیمان شدند، عزادار شدند و گریستند. باشقیرها معتقد بودند که مرگ انتقال روح انسان به حالت جدید است.

مراسم سنتی تشییع جنازه بسته به محل انجام آن، جنسیت، سن، شرایط مرگ متفاوت بود، اما اساساً یکسان بود. هنگام مرگ، چشم و دهان میت را با نماز می‌بستند و روی تخت یا نیمکتی (لازماً روی چیزی سفت) رو به قبله می‌گذاشتند و دست‌ها را در امتداد بدن قرار می‌دادند. اگر چشمان متوفی بسته نمی شد، در مناطق Yanaul و Meleuzovsky روی آنها سکه می گذاشتند. برای اینکه دهانش باز نشود سر مرده را با دستمال می بستند یا دستمال زیر چانه می گذاشتند. هر شی آهنی را روی سینه متوفی روی لباس می گذاشتند: چاقو، قیچی، سوهان، میخ، سکه و در برخی مناطق - سخنانی از قرآن یا قرآن. رسم گذاشتن آهن بر روی سینه متوفی به عنوان وسیله ای جادویی برای ترساندن ارواح خطرناک برای بسیاری از مردم جهان شناخته شده بود. از کتاب مقدس قرآن نیز برای همین منظور استفاده شده است. در شمال باشکریا، در مناطق پرم و سوردلوفسک، یک بسته نمک یا یک آینه روی متوفی قرار می دادند تا معده متورم نشود. ظاهراً منشأ این رسم با محافظت از دسیسه های ارواح شیطانی همراه بود. برای جلوگیری از بوی تعفن متوفی، گزنه را در کناره های او پخش می کردند.

سعی می کردند میت را در همان روز دیرتر از ظهر دفن کنند، اگر مرگ صبح اتفاق می افتاد، و اگر در غروب آفتاب بود، روز بعد میت را دفن می کردند و تا زمان دفن در جایی که فوت می کرد باقی می ماند. نشستن در کنار متوفی یک کار خیر محسوب می شد، بنابراین مردم اغلب به جای یکدیگر می آمدند، همه می خواستند رحمت خدا را جلب کنند. معمولاً با نذری به منزلی که متوفی در آنجا بود می‌آمدند: حوله، صابون، دستمال و غیره. پیرزنی وسایلی را که همراه با دعا آورده می‌شد جمع‌آوری می‌کرد تا بین شرکت‌کنندگان در تشییع جنازه در قبرستان توزیع کند.

در روز دفن، متوفی شسته شد: مرد - مرد، زن - زن. بچه ها را هم مردان و هم زنان می توانند بشویند. گاهی خود میت در زمان حیاتش وصیت می کرد که چه کسی او را بشوید. شستشو تنها زمانی شروع شد که قبر آماده شد. شخصی از قبرستان آمد و خبر داد که از قبل شروع به کندن طاقچه ای در قبر کرده اند، این علامت وضو بود. در این زمان هیچ کس اجازه ورود به خانه را نداشت. قبل از شستشو یا در حین شستشو، اتاق با دود پونه کوهی، نعناع، ​​چاگا توس یا درخت عرعر بخور داده می شد. این کار با هدف ضدعفونی و همانطور که در گذشته اعتقاد داشتند برای ترساندن ارواح شیطانی انجام شد.

بلافاصله پس از شستن، کفن (کافن) به میت پوشانیدند. از ماده جدید دوخته شده بود. بسیاری از مردم در طول زندگی خود مواد را برای کفن آماده می کردند، معمولاً 12 تا 18 متر پارچه سفید برای این کار لازم است. در روستاها، تقریباً همه افراد مسن در هنگام مرگ چیزهایی آماده می کردند: پارچه برای کفن و هدایای مختلف برای توزیع در مراسم تدفین (حوله، پیراهن، صابون، جوراب، جوراب، پول). قبلاً کفن را از پارچه کنفی یا گزنه می دوختند. از چپ به راست، متوفی را در هر لایه کفن می‌پیچیدند. پس از پیچیدن کامل متوفی با تمام لایه های کفن، او را در سه مکان (بالای سر، در کمربند و در ناحیه زانو) با طناب یا نوارهای پارچه می بندند که به آنها بیلبو - "کمربند" می گویند. برای مردان علاوه بر این لباس، عمامه نیز دور سر متوفی می پیچیدند.

قبل از برکناری متوفی، همه کسانی که در خانه بودند، 99 بار این جمله را تکرار کردند: «لا اله الا الله». متوفی را ابتدا از خانه بیرون می آوردند تا طبق روایات دیگر برنگردد، کابیک را با بدن متوفی از سه جا با حوله می بندند و روی برانکارد چوبی یا چوبی می گذاشتند (ساناسا، tim agasy، zhinaza agas)، متشکل از دو قطب بلند با چندین میله متقابل.

زنان نمی توانستند در تشییع جنازه شرکت کنند، زیرا حضور آنها در قبرستان به گفته مسلمانان نقض حرمت قبر بود. زنان تنها تا دروازه قبرستان همراه متوفی بودند. طبق آداب مسلمانان، مردان برای مرده گریه نمی کردند. پس از بیرون آوردن جسد، اقوام زن یا بستگان متوفی، تمام خانه را کاملاً شست و شو داده و وسایل متوفی را می شستند. آنها این تجارت را انجام می دادند. شستن هر چیزی در هنگام بیرون آوردن بدن حرام بود، سپس شستن میت باطل شمرده شد. لباس‌های متوفی را به‌عنوان صدقه (خایر) توزیع می‌کردند و معتقد بودند که کسی که آن را دریافت می‌کند عمر طولانی خواهد داشت. وسایل یک فرد به شدت بیمار بخورد یا سوزانده شد.

گورستان های باشقیر (زیارات) در نزدیکی روستا هم در مکان های باز و استپی و هم در نخلستان ها، عمدتاً توس، به دقت از قطع محافظت می شوند و تمیز نگه داشته می شوند. زمین در قلمرو گورستان مقدس تلقی می شد: قطع درختان یا کشتن حیوانات روی آن غیرممکن بود، زیرا ظاهراً در هر اینچ زمین در آنجا ارواح مردگان ساکن بودند. قبر به طول، متناسب با قد متوفی، در جهت شرق به غرب حفر شد. در کنار، نزدیک دیوار جنوبی قبر، طاقچه مخصوصی به ارتفاع بیش از 70 سانتی متر و به همان عرض درست کردند.

قبل از دفن مجدداً دعایی بر سر قبر خوانده شد. میت را روی دست یا روی حوله در قبر می‌آوردند (سپس این حوله‌ها را بین کسانی که آنها را پایین می‌آوردند به عنوان خیر تقسیم می‌کردند). در طاقچه قبر زیر سر متوفی، برگ های خشک، تراشه یا خاک را به صورت بالش قرار می دادند. میت را به پشت یا پهلوی راست می گذاشتند، ولی در هر حال صورت به سمت قبله (جنوب) بود. در سر تپه قبر تخته سنگی یا تیر چوبی می گذاشتند. بر روی آنها [با کنده کاری یا کندن] تمگا را اعمال می کردند - نشانه ای از وابستگی خانوادگی یا نام متوفی، سال های زندگی، سخنانی از قرآن را حک می کردند.

سنگ قبرها از تخته ها، کنده ها و نیمه کنده ها با ارتفاع متوسط ​​0.5 تا 1.5 متر ساخته می شد که قسمت بالایی ستون به شکل سر انسان تراشیده شده بود. سنگ قبرها نیز دارای اشکال و ارتفاعات مختلف بوده و تقریباً از 30 سانتی متر تا 2.5 متر بوده است. تپه قبر از بالا با سنگ هایی با ارتفاعات مختلف پوشانده می شده و یا قابی در بالای قبر قرار داده شده است. دیوارهای کلبه های چوبی معمولاً از سه تا هشت تاج تشکیل شده است.

پس از دفن، همه حاضران به خانه متوفی رفتند و ملا می توانست در قبرستان بماند. بر اساس عقاید باشقیرها، به محض اینکه مردم 40 قدم از قبر دور شدند، آن مرحوم زنده شد و در قبر نشست. اگر میت مرد صالحی بود به راحتی به همه سؤالات پاسخ می داد و اگر گناهکار بود قادر به پاسخگویی نبود.

باشقیرها معتقد بودند که پس از خروج مردم از گورستان، روح بلافاصله به دفن شده بازگشت. مرگ یک شخص به عنوان انتقال روح به حالت جدید ارائه شد. در طول زندگی، هر فردی یک روح داشت - yәn. این بخش اصلی یک فرد در نظر گرفته می شد، عدم وجود آن منجر به مرگ می شد.

مراسم بزرگداشت، بر خلاف مراسم تشییع جنازه، کاملاً توسط اسلام تنظیم نمی شد و آیین های مرتبط با آن در میان گروه های مختلف باشقیرها یکسان نبود. باشقیرها همیشه در روزهای سوم، هفتم، چهلم و یک سال بعد مراسم بزرگداشتی داشتند. بر اساس باورهای باستانی، متوفی پس از مرگ به زندگی خود ادامه داد. گویا روح او بر زنده ها تأثیر گذاشته است و آنها باید از او مراقبت می کردند. غذای تشییع جنازه گروه های مختلف باشقیر متفاوت بود. هم به رفاه یادگار و هم به سنت های محلی در آشپزی بستگی داشت. در روز تشییع جنازه، آنها در خانه همسایه غذا می پختند، زیرا تا دو روز امکان پختن در خودشان وجود نداشت. اما این ممنوعیت در همه جا به شدت اجرا نمی شد. همه باید غذای تشییع جنازه را امتحان می کردند و اگر نمی توانست همه چیز را بخورد، آن را با خود می برد تا متوفی را در جهان دیگر به گرسنگی محکوم نکند.

در گذشته لباس های آن مرحوم بین افراد شرکت کننده در تشییع جنازه توزیع می شد. بخشی از اموال متوفی (منظور اموال شخصی او) به عنوان ثواب به آخوند داده شد که او متعهد شد برای متوفی مدت زیادی دعا کند.

به طور کلی، زندگی خانوادگی باشقیرها بر اساس احترام به بزرگان، پدرشوهر و مادرشوهر، والدین، بر اطاعت بی چون و چرا از آنها بنا شد. در زمان اتحاد جماهیر شوروی، به ویژه در شهرها، آیین های خانوادگی ساده شده بود. AT سال های گذشتهاحیای مناسک مسلمانان وجود دارد.

وقایع اصلی زندگی اجتماعی باشقیرها در بهار و تابستان اتفاق افتاد. در اوایل بهار، پس از ورود روک‌ها، در هر اول، جشنواره «کارگا توئی» («تعطیلات روک») به احترام طبیعت احیاگر و آیین نیاکان برگزار می‌شد. روکس، اولین کسی که از جنوب وارد شد، در بازنمایی های باشقیرها بیداری طبیعت را به تصویر کشید. بر اساس باورهای رایج، همراه با طبیعت، نیاکان مرده نیز برای مدتی زنده شدند. منظور از تعطیلات جشن هایی به مناسبت بیداری عمومی است، توسل به ارواح نیاکان و نیروهای طبیعت با درخواست برای ایجاد سالی پر رونق و بارور. فقط زنان و نوجوانان در این جشن شرکت کردند. آنها با یکدیگر با فرنی آیینی، چای، رقص های دور رقصیدند، در دویدن مسابقه دادند، خوش گذرانی کردند، در پایان تعطیلات بقایای فرنی روی کنده ها و سنگ ها با این جمله رها شد: "اجازه دهید رخ ها بخورند، بگذارید سال باشد. مثمر ثمر باش، زندگی سعادتمند است.» تعطیلات در حال حاضر وجود دارد و مردان نیز می توانند در آن شرکت کنند. در برخی نقاط، عمدتاً در نواحی غربی، این عید را ظاهراً طبق غذای اصلی آیینی به «کارگا بوتکاگی» می‌گویند. یک الگو مشاهده می شود: جایی که از نام "کارگا بوتکاگی" استفاده می شود، تعطیلات اهمیت کمتری دارد، آیین فقیرتر است و اغلب به سرگرمی ها و بازی های نوجوانان می رسد.

در آستانه بهار کار مزرعه و در برخی نقاط پس از آنها جشن گاوآهن (هابانتوی) برگزار می شد. برای تعطیلات، آنها یک مادیان، یک گاو یا چندین قوچ را ذبح کردند، مهمانانی را از روستاهای همسایه دعوت کردند، قبل و بعد از یک غذای مشترک، مبارزه (köräsh)، مسابقات اسب دوانی (بایج)، مسابقات دویدن، تیراندازی با کمان، مسابقات طنز ترتیب دادند. طناب کشی، دعوا با گونی، شکستن گلدان با چشم بند و غیره). این تعطیلات با دعا در گورستان محلی همراه بود. در تعدادی از جاها، صابانتوی و کارگاتوی با یکدیگر همپوشانی داشتند: جایی که صبانتوی برگزار می شد، کارگاتوی برگزار نمی شد و بالعکس.

ظاهراً قبل از آغاز قرن نوزدهم. و حتی قبل از آن، بزرگداشت سالانه نجیب ترین اجداد با جشن های بهاری، همچنین با مسابقات ورزشی، یک وعده غذایی فراوان و سرگرمی همراه بود. دستورالعمل هایی برای این در وجود دارد شعر شفاهیمردم و برخی منابع مکتوب

در اواسط تابستان، جیین (yiyin) برگزار می شد، تعطیلات مشترک در چندین روستا، و در زمان های دورتر - قبایل، ولوست ها. تا قرن 18 هر یک از چهار جاده (منطقه) باشکریا جیین خود را برگزار می کرد که در آن مسائل مختلف عمومی حل می شد، جشن ها و مسابقات ترتیب داده می شد. در مهم ترین مسائل، جین های تمام باشکر تشکیل شد که در قرن 18 توسط مقامات ممنوع شد. در طول جین ها، معاملات تجاری، قراردادهای ازدواج منعقد شد، نمایشگاه ها برگزار شد.

سابانتو و جیین اکنون در بسیاری از روستاها، ولسوالی ها و شهرهای جمهوری برگزار می شود و به تعطیلات رایج برای مردم باشقورتستان تبدیل شده است.

در تابستان بازی های دخترانه در دامان طبیعت (kyzzar uyyny) برگزار می شد، آیین "چای فاخته" (kakuk sae) انجام می شد که فقط زنان در آن شرکت می کردند.

در زمان‌های خشک، مراسم تلک نامیدن باران را با قربانی کردن و ریختن آب بر روی یکدیگر انجام می‌دادند. در این مراسم، زنان جوان را گرفتند و به رودخانه، دریاچه انداختند. این کار در فرم بازی، اما حدس زدن اینکه این حاوی اشاره ای به یک رسم قدیمی تر است دشوار نیست - قربانی کردن زنان جوان به روح عنصر آب ، صاحب آب. اگر سالی بارانی می‌آمد و گرما و آفتاب کم بود، مراسم دیگری برعکس انجام می‌شد - به نام خورشید، هوای گرم و صاف. این مراسم فقط از این جهت متفاوت بود که در مورد اول، حیوانات کت و شلوار تیره سلاخی شدند، در مورد دوم - سفید.

در مورد اعیاد و آیین های بهار و تابستان باید توجه داشت که بسیاری از محققین آنها را در زمره صرفاً کشاورزی طبقه بندی می کنند. در همین حال، منطقه پراکنش قومی نشان می دهد که آنها در یک محیط عشایری عشایری کمتر از کشاورزان وجود داشته اند. و خود این آیین غالباً خصلت گاوداری داشت. و سوال منطقی این است که: آیا دامدار به این موضوع اهمیت می داد که سال چگونه باشد، آیا علف و هوای مساعد برای دام وجود دارد؟

کمک (өмә) نقش بزرگی در زندگی عمومی باشقیرها، به ویژه در هنگام ساخت یک خانه داشت. تقریباً تمام روستا جمع شدند تا خانه چوبی را جمع کنند و وقتی خانه آماده شد، آنها نیز با تمام جامعه جشن گرفتند. آنها өmә را در هنگام یونجه، برداشت و خرمن کوبی چیدند.

موضوعات درس سمینار

1. آیین - به عنوان معنای زندگی روزمره.

2. آداب و رسوم و آداب جامعه مدرن باشقیری.

سوالات آزمون

1. ویژگی های یک جامعه بزرگ خانوادگی در میان باشقیرهای باستانی را توضیح دهید.

2. چه آداب و رسومی در روابط زناشویی حفظ شده است؟

3. مراسم ازدواج در میان باشقیرها چگونه بود؟

4. مراحل اصلی و آداب ازدواج.

5. مراسم تولد باشقیرها چگونه بود؟

6. تشییع جنازه و بزرگداشت باشقیرها چگونه انجام شد؟

7. انواع تعطیلات بهاری باشقیرها و معنای آنها.

8. چه چیزی در تابستان برای زنان سازماندهی شد؟

9. اشکال، انواع و ویژگی های تعطیلات Sabantuy.

ادبیات اصلی

1. بیکبولاتوف: کتاب مرجع مختصر قومیتاریخی / . - اوفا، 1995.

2. کوزیف از ولگای میانه و اورال جنوبی: دیدگاه قوم شناسی تاریخ / . - م.، 1992.

3. فرهنگ باشقیرستان. مردم. تحولات. داده ها. - اوفا، 2006. - 72 ص.

4. رودنکو: مقالات تاریخی و قوم نگاری /. - م. L.، 1955.

5. Halfin of Culture of Bashkortostan: خواننده برای دانشجویان دانشگاه های جمهوری بلاروس. موضوع. ده / ; مرد یا زن؛ عفونت ادراری؛ IYAL UC RAS. - اوفا، 2001. - 342 ص.

6. اقتصاد و فرهنگ باشقیرها در XIX - اوایل قرن XX. - م.، 1979.

ادبیات اضافی

1. آشپزخانه ارسلانوف / . - اوفا، 1992.

2. Bikbulatov aul: انشای عمومی و زندگی فرهنگی/ - اوفا: باشک. کتاب. انتشارات، 1969. - 215 ص.

3. مقالاتی در مورد فرهنگ مردم باشقیرستان: کتاب درسی / ویرایش. . - ویرایش دوم، تجدید نظر شده. و اضافی - Ufa: انتشارات BSPU، 2006.

4. زنبور پتروف /. - اوفا، 1983.

5. رودنکو: تجربه یک تک نگاری قوم شناسی. قسمت دوم. زندگی باشقیرها / . - L.، 1925.

فصل 3. فرهنگ مادی بشکرها

لباس مردان باشقیر در قرن نوزدهم. برای همه مناطق یکسان بود. یک پیراهن جادار و بلند با یقه گشاد رو به پایین و آستین‌های بلند و همچنین شلواری گشاد به عنوان لباس زیر و در عین حال لباس بیرونی خدمت می‌کرد. یک ژاکت بدون آستین کوتاه (کمزول) روی پیراهن پوشیده شده بود. هنگام بیرون رفتن، معمولاً یک لباس مجلسی از پارچه تیره (elәn، bishmat) می پوشند. در هوای سرد، باشقیرها کتهای پوست گوسفند (تایر tun)، کتهای خز کوتاه (bille tun) و لباسهای پارچه ای (sakmәn) می پوشیدند.

کلاه جمجمه (tүbәtәy) سرپوش روزمره برای مردان بود. در هوای سرد، کلاه های خز (burek، kapäs) روی کلاه جمجمه پوشیده می شد. در مناطق استپی، در طوفان های برف زمستانی، مالاخای خز گرم (kolaksyn، malakhai) با تاج کوچک و تیغه ای پهن که پشت سر و گوش ها را می پوشاند می پوشیدند.

رایج ترین کفش در میان باشقیرهای شرقی و ماوراء اورال، چکمه های ساریک (ساریک) با سر و کف چرمی نرم و رویه های پارچه ای یا کرومی بلند بود. در مناطق شمالی و شمال غربی باشقورتستان، تقریباً در تمام طول سال کفش بست (ساباتا) می پوشیدند. چکمه های نمدی (بویما) در زمستان در همه جا پوشیده می شد. بقیه قلمرو تحت سلطه کفش های چرمی (کاتا) و چکمه ها (ایتک) بود. مردان مسن که معمولاً از اشراف قبیله و اعضای روحانیون بودند، چکمه های نرم (ایتک) می پوشیدند. هنگام خروج از خانه، گالوش های چرمی یا لاستیکی روی آنها پوشیده می شد.

لباس زنانه تنوع بیشتری داشت. لباس زیر باشقیرها لباس (کولدک) و شلوار (یشتان) بود. زنان متاهل زیر لباس خود بانداژ سینه (توشلدرک) می بستند تا زمانی که سنشان بالا رفته بود. یک ژاکت بدون آستین (کمزول) بر روی لباس پوشیده شده بود که با ردیف‌هایی از قیطان‌ها (بریتانیا)، پلاک‌ها و سکه‌ها پوشیده شده بود. در شمال باشقورتستان در قرن نوزدهم. پیش بند بوم (alyapkys) گسترده شد.

لباس‌های تیره که کمی در قسمت کمر قرار می‌گرفت، همه جا پوشیده می‌شد. قیطان‌ها، سکه‌ها، آویزها و مهره‌ها بر روی لباس‌های مخملی جشن می‌دوختند. در فصل زمستان، باشقیرهای ثروتمند کتهای خز ساخته شده از خز گران قیمت - مارتن، روباه، بیش از حد، سمور (کاما تون، باسیا تون) می پوشیدند. افراد کمتر مرفه ردای گرمی می پوشیدند که از پارچه سفید خانگی یا کت های پوست گوسفند ساخته شده بود.

متداول ترین روسری زنانه روسری نخی (یاولیک) بود. برای مدت طولانی پس از عروسی، باشقیرهای شرقی و ماوراءالنهر حجابی از دو روسری کارخانه ای برش نخورده به رنگ قرمز با طرح بزرگ (kushyaulik) می پوشیدند. در شمال باشقیرستان، دختران و زنان جوان کلاه های بلند و خز بر سر می گذاشتند. یکی از روسری های باستانی یک زن متاهل، کشماو (کلاهی با یقه گرد روی تاج و تیغه ای بلند که از پشت پایین می آمد، که با مرجان ها، پلاک ها، سکه های نقره و آویزها تزئین شده بود) بود. همه جا شال های پرزدار و پشمی می پوشیدند.

کفش های زنانه تفاوت چندانی با کفش های مردانه نداشت. اینها کفش های چرمی، چکمه ها، کفش های باست، کفش هایی با تاپ های بوم هستند. جوراب ساق بلند، کفش رایج برای مردان و زنان بود. سه نوع جوراب در میان باشقیرها رایج بود: پشمی بافتنی، پارچه ای و نمدی. در پایان XIX - آغاز قرن XX. باشقیرها تحت تأثیر جمعیت شهری شروع به دوختن لباس از پارچه های پشمی و پنبه ای می کنند. کفش، کلاه و لباس های کارخانه ای می خرند. با این حال، لباس های محلی سنتی همچنان نقش اصلی را ایفا می کند.

این روزها ویژگی های سنتیفقط لباس افراد مسن را ذخیره می کند. جوانان، عمدتاً زنان و دختران جوان، لباس سنتی را فقط در روزهای تعطیل و عروسی می پوشند. به طور گسترده ای در اجراهای آماتور، تئاتر و در بازی های عامیانه و ورزش استفاده می شود.

زینت یکی از قدیمی ترین اشکال فعالیت بصری انسان است که از دوران پارینه سنگی شناخته شده است. ترجمه از لاتین، تزئین به معنای "تزیین"، "الگو" است.

تصاویر اولیه پیچیده نبودند: خطوطی که توسط یک شاخه یا تکه ای از پوسته روی خاک رس مرطوب کشیده شده بود، یا دانه های گیاهی که در آن فشرده شده بودند. با گذشت زمان، دانه های واقعی با تصاویر خود جایگزین شدند. قبلاً در عصر نوسنگی، زیور سرامیک مجموعه‌ای تصادفی از سکته‌ها، راه‌راه‌ها، خط تیره‌ها نبود، بلکه یک نقاشی متفکرانه و تأیید شده از لحاظ ترکیبی پر از محتوای نمادین بود.

جایگاه بسیار ویژه زیور در فرهنگ یک جامعه سنتی را می توان بر اساس فعالیت استفاده از آن قضاوت کرد. آنها لباس (روزانه، جشن، آیینی)، زیورآلات زنانه، اقلام مختلف (ظروف منزل و اشیاء مذهبی)، مسکن، تزئینات آن، سلاح و زره، تسمه اسب را تزئین می کردند.

زیور باشکیر با الگوهای گلدار هندسی و منحنی مشخص می شود. فرم بستگی به تکنیک اجرا دارد. نقوش هندسی با استفاده از تکنیک شمش دوزی و بافندگی ساخته شده است. منحنی- رویشی - در تکنیک کاربردی، برجسته کاری، بریدگی نقره ای، در تکنیک گلدوزی آزاد (تنبور، یا "مشبک مایل"). معمولاً الگوها بر روی چوب، چرم، فلز، بوم اعمال می شد. تکنیک های تزیین متنوع است: کنده کاری و نقاشی روی چوب، برجسته کاری و کنده کاری روی چرم، فرآوری فلز، اپلیک، بافندگی و رهن بافی، بافندگی، گلدوزی.

زیور باشقیر یکی از پدیده های ملی است فرهنگ باشقیرمنعکس کننده اصالت و ویژگی های خاص آن است. زینت برای مردم باشقیر تنها شکل خلاقیت هنری و بصری بود. فقدان تقریباً کامل تصاویر واقعی از حیوانات، مردم و مناظر در هنر عامیانه باشقیر به دلیل تأثیر فرهنگ مسلمانان، یعنی ممنوعیت در اسلام برای به تصویر کشیدن موجودات زنده بود. اسلام نه تنها تمام تصاویر دیگر را به جز زینت، از هنر حذف کرد، بلکه تلطیف افراطی شکل آن، گسترش تزیینات هندسی را نیز تعیین کرد. با این حال، مناطق شمالی جهان اسلام استفاده گسترده از تصاویر حیوانات را در تزیینات، اغلب سبک و گاهی اوقات حتی ماهیت نسبتاً واقع گرایانه می دانستند.

بت پرستی با عقاید جادویی، توتمی و جانی تأثیر بسزایی در زیور، محتوا و شکل آن داشت. پذیرش و گسترش اسلام منجر به نابودی نظام واحدی از عقاید و عقاید بت پرستانه شد. با این حال، نقوش بت پرستی مرتبط با اسطوره های عامیانه در هنر تزئینی و کاربردی ماندگار و پایدار ماند.

با توسعه فرهنگ ملی، هنر به طور فزاینده ای با نیازهای زیبایی شناختی مردم مرتبط شد. محلول رنگیالگوها بارزترین تجلی هویت ملی در هنر هستند. تزئین باشکر تقریباً همیشه چند رنگ است ، رنگ های گرم در آن غالب است: قرمز ، سبز ، زرد. رنگ های آبی، آبی و بنفش کمتر مورد استفاده قرار می گیرند. ظاهر رنگ های آنیلین تأثیر زیادی بر روی طرح رنگ داشت. استفاده از آنها طعم سنتی را که بر اساس محدودتر ساخته شده بود، از بین برد ترکیبات رنگی. قبل از ظهور رنگ های آنیلین، باشقیرها از رنگ های طبیعی استفاده می کردند؛ رنگ های طبیعی پشم برای ایجاد رنگ سنتی استفاده می شد: سفید، خاکستری، سیاه. ترکیب رنگ ها در تزئین باشکری متضاد بود: در پس زمینه قرمز، یک الگوی سبز و زرد، در یک سیاه، قرمز و زرد. پس زمینه همیشه فعال بود، رنگ های قرمز روشن، زرد و سیاه اغلب برای آن انتخاب می شد. خیلی کمتر - رنگ سفید بوم. تناوب رنگ ها همیشه متضاد است، کیاروسکورو تقریباً هرگز یافت نمی شود.

ارسال کار خوب خود در پایگاه دانش ساده است. از فرم زیر استفاده کنید

دانشجویان، دانشجویان تحصیلات تکمیلی، دانشمندان جوانی که از دانش پایه در تحصیل و کار خود استفاده می کنند از شما بسیار سپاسگزار خواهند بود.

نوشته شده در http:// www. همه بهترین. en/

• مقدمه
• فصل 1. تاریخ قومی مردم باشقیر
• فصل 2. مفهوم "سنت" و "عرف"
• فصل 3. سنت های تعطیلات مردم باشقیر
• نتیجه
• فهرست کتابشناختی

مقدمه

در زمینه شروع جهانی شدن، که مسائل مربوط به هویت ملی و فرهنگی را در سطح سیاره ای به فعلیت می رساند، علاقه فزاینده ای به فرهنگ عامیانه سنتی وجود دارد، درک اهمیت فراوان آن برای شکل گیری زندگی فرهنگی روسیه و بسیاری از آن. مردم و تربیت معنوی نسل جوان. عناصر فرهنگ عامیانه به طور فزاینده ای در فعالیت های آموزشی و فرهنگی جامعه گنجانده می شود. در عین حال، علاقه قابل توجهی به تعطیلات به عنوان یکی از درخشان ترین جلوه های روحیه ملی نشان می دهد که در آن ویژگی های ذهنی مردم، جهان بینی آنها، ویژگی های شیوه زندگی و سبک زندگی آنها، دانش و مشاهده طبیعت. ، آیین ها و اعمال جادویی، باورها و اندیشه های اساطیری از نزدیک در هم تنیده شده اند.آثار هنر عامیانه شفاهی.

یکی از مؤلفه‌های اصلی حیات نظام اجتماعی-فرهنگی، تعطیلات است که مهم‌ترین شکل یکپارچگی اجتماعی و همبستگی اجتماعی، راه مؤثر جامعه‌پذیری قومی، ابزار نفوذ ایدئولوژیک و سازوکاری مؤثر برای ساختن فرهنگی است. هویت.

تعطیلات به عنوان یک پدیده فرهنگی و مهم ترین نهاد اجتماعی به عنوان منبع همبستگی اجتماعی، انسجام گروهی و هویت فرهنگی عمل می کند.

مهمترین کارکرد تعطیلات بازتولید ارزش ها، هنجارها و معانی فرهنگ سنتی است. همه اینها در دوره ای از تغییرات اجتماعی که نهادها و ساختارهای اجتماعی که حفظ خود جامعه را تضمین می کنند، از بین می روند، تضعیف یا دگرگون می شوند، از اهمیت ویژه ای برخوردار است. در واکنش به تغییرات در حال انجام، تعطیلات ارزش ها و واقعیت های هنجاری جدید را تحکیم و رسمیت می بخشد، در نتیجه رفتار اجتماعی فرد را درک می کند و مناطق احتمالی تنش اجتماعی را به حداقل می رساند.

هر ملتی یک پدیده منحصر به فرد است. هر کدام چیزی از خود را به ارمغان آورد - منحصر به فرد برای تمدن. مردم باشقیر یکی از جالب ترین مردمنه تنها در روسیه، بلکه در سراسر جهان. از این گذشته ، این واقعیت که باشقیرها توانستند خود را نجات دهند ، توانستند خود را نجات دهند ویژگی های ملی، از پتانسیل عظیم مردم صحبت می کند.

تأمل خلاقانه بر اساس روش شناسی فلسفی پتانسیل معنوی تعطیلات عامیانه و سنت های آنها، به ویژه گروه قومی باشقیر، برای سازماندهی فرآیند آموزشی که علاقه مند به استفاده از همه مکانیسم های بالقوه در مقابله است، مرتبط و از اهمیت بالایی برخوردار است. امروز کمبود معنویت جامعه مدرن روسیه است.

فصل 1. تاریخ قومی مردم باشقیر

مسئله منشأ باشقیرها و شکل گیری آنها به ملتی با تصویر قومی-فرهنگی مدرن یکی از دشوارترین مشکلات علم تاریخی است. ویژگی های قوم زایی باشقیرها به دلیل شرایط طبیعی و آب و هوایی و موقعیت ژئوپلیتیکیاورال جنوبی، که تطبیق پذیری پیوندهای قومیتی قبایل و مردم ساکن در آن، و همچنین اصالت تاریخ اقتصادی، فرهنگی و نظامی-سیاسی منطقه را از پیش تعیین کرد.

قضاوت بر اساس منابع مکتوب، قبایل باستانی باشقیر بیش از هزار سال پیش در اورال زندگی می کردند، همانطور که گزارش مسافران نشان می دهد. اولین اطلاعات مکتوب در مورد باشقیرها به قرن 9-10 برمی گردد. در حدود سال 840، سالام ترجمان، جهانگرد عرب، از سرزمین باشقیرها بازدید کرد که حدود تقریبی کشور باشقیرها را نشان داد. نویسنده عرب دیگری به نام مسعودی (متوفی در حدود 956) که در مورد جنگ های نزدیک دریای آرال روایت می کند، از باشقیرها در میان مردمان متخاصم یاد می کند. نویسندگان دیگر نیز در مورد باشقیرها به عنوان جمعیت اصلی اورال جنوبی نوشتند. ابن رست (903) گزارش داد که باشقیرها "مردمی مستقل بودند که قلمرو دو طرف رشته کوه اورال بین ولگا، کاما، توبول و مسیر بالایی یایک را اشغال کردند." اطلاعات موثق در مورد باشقیرها در کتاب احمد بن فضلان آمده است که در سال 922 به عنوان بخشی از سفارت خلیفه بغداد از بلغارستان ولگا بازدید کرد. او آنها را مردمی ترک جنگجو توصیف می کند که نیروهای مختلف طبیعت، پرندگان و جانوران را می پرستند. در همان زمان، نویسنده گزارش می دهد، گروه دیگری از باشقیرها به شکلی بالاتر از دین، از جمله پانتئونی متشکل از دوازده خدا-روح به رهبری خدای آسمانی Tengri، اظهار داشتند.

بر اساس بسیاری از منابع تاریخی، اعتقاد بر این است که نقش اصلی در شکل گیری باشقیرها توسط قبایل کوچ نشین ترک بوده است که از قرن چهارم پس از میلاد به صورت امواج از شرق به قلمرو اورال جنوبی آمده اند. در اینجا این قبایل با جمعیت محلی فینو اوگریکی و ایرانی زبان تعامل داشتند. حرکت جمعیت پچنگ-اغوز در اورال جنوبی در قرون 8-10 از اهمیت زیادی برای قوم زایی باشکیرها برخوردار بود ، ظاهر قومیت باشکورت نیز با آن همراه است. نخستین بار در سال 922 در شرح سفر ولگا سیاح عرب ابن فضلان به عنوان «البشگرد» یاد شده است. روند قوم زایی باشقیرها در آغاز قرن سیزدهم تکمیل شد. باشقیرها بخشی جدایی ناپذیر از جمعیت بلغارستان ولگا و سپس گروه ترکان طلایی و خانات کازان بودند. در اواسط قرن شانزدهم، سرزمین باشقیرها بخشی از دولت روسیه شد. در سال 1919، ASSR باشقیر به عنوان بخشی از RSFSR ایجاد شد. از سال 1992، نام کشور ملی قوم باشقیر جمهوری باشقورتوستان است.

باشقیرها (خود نام باشکورت) عشایر ترک زبانی هستند که حرکت خود را به باشکری امروزی در قرن چهارم از ناحیه استپ جنوبی آغاز کردند. در نیمه دوم هزاره اول پیش از میلاد، دامداران ایرانی زبان سرماتی در جنوب باشقیر زندگی می کردند و قبایل کشاورزی و شکار از فرهنگ آنانین، اجداد مردمان فینو-اوگریک، در شمال زندگی می کردند. در هزاره 1 ، ترک های عشایری شروع به نفوذ به اورال جنوبی کردند و در پایان هزاره 1 ، تمام باشکریا را اشغال کردند. قبایل ترک با جابجایی و جذب تا حدی بومیان، بدیهی است که نقش تعیین کننده ای در شکل گیری زبان، فرهنگ و ظاهر فیزیکی باشقیرها ایفا کردند؛ قبایل (قرن XIII-XIV). در منابع عربی از باشقیرها نام برده شده است قرن IX-Xبه نام بشگرد (باشگرد). پس به گفته ابن فضلان در سفر (۹۲۲) به بلغار، پس از عبور از رود چاگان (شاخه راست یایک)، سفارت «در کشور مردم بشگرد» به پایان رسید. یک جغرافیدان و دیپلمات عرب آنها را "بدترین ترکها...بیشتر از دیگرانی که به زندگی دست درازی می کنند" می خواند. از این رو، اعراب با ورود به سرزمین خود، یک گروه سواره نظام مسلح را برای ایمنی به جلو فرستادند.

در قرون 9-13، باشقیرها در قبیله های جداگانه در سیس-اورال، در اورال جنوبی و بین رودخانه های ولگا و یایک (اورال) پرسه می زدند. آنها به دامداری عشایری و همچنین ماهیگیری، شکار و زنبورداری مشغول بودند. در قرن 10 - 13 ، باشقیرها شروع به از هم پاشیدن روابط قبیله ای کردند و آنها در گروه های جداگانه 10 - 30 خانواده شروع به پرسه زدن کردند. آنها برای مدت طولانی بردگی پدرسالارانه را حفظ کردند. در اواخر قرن دوازدهم - آغاز قرن سیزدهم روابط فئودالی متولد شد. در قرن X-XIII، باشقیرهای غربی تابع ولگا-کاما بلغارستان بودند. باشقیرها از قرن دهم بت پرست بودند. اسلام از بلغارستان شروع به نفوذ به آنها کرد. باشقیرهای معتقد مسلمان سینی هستند. در سال 1229، تاتار-مغول ها به قلمرو باشقیر حمله کردند و تا سال 1236 بشقیرها را کاملاً تحت سلطه خود درآوردند که با عشایر خود وارد اولوس شیبانی، برادر باتو خان ​​شدند. در نیمه دوم قرن پانزدهم، پس از فروپاشی اردوگاه طلایی، قلمرو جنوبی و جنوب شرقی اردوگاه‌های عشایر باشقیر به هورد نوگای، بخش غربی به خانات کازان و بخش شمال شرقی به خانات سیبری رفت. با الحاق خانات کازان (1552) به روسیه، باشقیرهای غربی تابع دولت روسیه شدند.

از سال 1557، تقریباً تمام عشایر باشقیر شروع به پرداخت یاساک (خراج) به تزار روسیه کردند. در پایان قرن شانزدهم - آغاز قرن هفدهم، باشقیرهای شرقی نیز تحت حاکمیت روسیه قرار گرفتند. از سال 1586، استعمار فعال سرزمین های روسیه توسط باشقیرها از شمال شرقی و پایین دست یایک آغاز شد. باشقیرها خود را از نوادگان نوگای ها می دانستند که در برخی ویژگی های ظاهری واقعاً به آنها شباهت داشتند ، اما قرقیزها آنها را اوستیاک می نامیدند و باشقیرها را هم قبیله این قوم سیبری می دانستند که با تاتارها مخلوط شده بودند. در میان باشقیرهای کوهستانی، که احتمالاً نوع اصلی را برای طولانی‌ترین زمان با بیشترین خلوص حفظ می‌کردند، سر اغلب کوچک، اما بسیار گسترده بود. در میان آنها انواع بلند و قوی با ویژگی های منظم وجود داشت که بسیار شبیه به مجاری های ترانسیلوانیا بود، به همین دلیل است که آنها را برای مدت طولانی به منشاء اوگریک نسبت می دادند. اکثر باشقیرها صورت صاف و گرد، بینی کوچک و کمی به سمت بالا، چشمان کوچک خاکستری یا قهوه ای، گوش های بزرگ، ریش کم پشت، چهره ای مهربان و دلپذیر دارند. و در واقع، مردم سادهآنها بسیار خوش اخلاق، خیرخواه، مهربان بودند و از خارجی ها با صمیمانه ترین مهمان نوازی پذیرایی می کردند که اغلب برای آسیب رساندن به صاحبانشان از آن استفاده می کردند. آهسته در کار، آنها در دقت و قابلیت خدمات بسیار از روس ها پیشی گرفتند.

باشقیرها کاملاً فعالانه در برابر نفوذ روس ها به سرزمین های خود مقاومت کردند ، زیرا آنها بلافاصله شروع به شخم زدن مراتع و چمنزارهای خود کردند ، روستاهایی را در حاشیه رودخانه ها ایجاد کردند ، معادن حفر کردند و فضا را برای عشایر چوپانی در جنبش چند صد ساله خود تنگ کردند. گله و گله با این حال، باشکیرها بیهوده روستاهای روسیه را ویران کردند و سوزاندند، حتی مردگان روس را از گورها بیرون آوردند تا یک مسکو، نه زنده و نه مرده، در سرزمین آنها باقی نماند. پس از هر قیام، روسها دوباره آمدند، و حتی به تعداد بیشتر از قبل، اکنون به زور باشقیرها را از متصرفات خود بیرون کرده و شهرها و روستاهای جدیدی را بر روی آنها می سازند. تا اواسط قرن نوزدهم، باشقیرها تنها یک سوم از زمین های سابق خود را در اختیار داشتند.

کاهش تدریجی مراتع، باشقیرها را مجبور به کشاورزی کرد: در ابتدا آنها زمین های خود را برای پرداخت سالانه یا یکجا به دهقانان روسی اجاره دادند و سپس به آرامی شروع به تطبیق خود با کار کشاورز کردند. تعداد زیادی از خان های محلی بنیانگذار خانواده های نجیب و شاهزاده شدند و بخشی از روسیه شدند. اشراف، و خانواده های شاهزاده باشکری آپتولوف ها، تورومبتف ها، دولتشین ها، کولیوکوف ها و دیگران همچنان مانند گذشته از ترخانیسم استفاده می کردند. در طول مبارزات، ترخان ها گروه های ویژه ای را در ارتش روسیه تشکیل دادند و شبه نظامیان که از پیش نویس و یاساک باشقیرها استخدام شده بودند، به آنها پیوستند. آنها همیشه توسط سران روسی فرماندهی می شدند.

به زودی پس از پذیرش شهروندی روسیه، باشقیرها که نمی خواستند یاساک را به کازان تحویل دهند و از حملات قبایل همسایه رنج می بردند، از پادشاه خواستند تا شهری در زمین آنها بسازد که از آنها محافظت کند و یاساک را کجا ببرند. در سال 1586، فرماندار I. Nagoi ساخت شهر Ufa را آغاز کرد، که اولین سکونتگاه روسی در باشقیرها شد، به جز Yelabuga که در مرز سرزمین های باشقیر ساخته شد. سامارا در همان سال 1586 ساخته شد. در فرمان وویودی (1645) منزلینسک ذکر شده است. در سال 1658، شهر چلیابینسک برای پوشاندن سکونتگاه های گسترده در امتداد رودخانه ایست (به زبان مدرن) ساخته شد. منطقه Sverdlovsk). در سال 1663، بیرسک، که قبلا وجود داشت، به یک استحکامات تبدیل شد که در وسط جاده کاما به اوفا قرار داشت. همزمان با ساخت اوفا، استعمار منطقه آغاز می‌شود: تاتارها، مشچریاک‌ها، بوبل‌ها، تپتری‌ها، چرمیس‌ها و سایر ملیت‌ها با باشقیرها به‌عنوان پریپوسکنیک (Novobashkirs) ساکن می‌شوند، زمین‌های آنها را برای ترک می‌گیرند و روس‌ها ابتدا سکونتگاه‌های سیبری را اشغال می‌کنند. (در منطقه چلیابینسک مدرن)، و سپس آنها شروع به ریشه دواندن در سرزمین های بومی باشکریا می کنند.

با توجه به مطالب پیش گفته می توان گفت که روند شکل گیری سیمای قومی-فرهنگی، ویژگی های آن از مردم هنوز تا کامل شدن فاصله دارد. اما پایه های قوم باشکری، اصالت زبان و خاص ترین ویژگی های فرهنگی و روزمره که باشقیرها را از سایر مردمان متمایز می کند، در دوران باستان گذاشته شد که به نوبه خود در سنت های جشن های آنها منعکس شده است.

بنابراین، برای شناخت کامل ویژگی های این گروه از اقوام، باید مفهوم «سنت» را در نظر گرفت.

فصل 2. مفهوم سنت و عرف

سنت ها و آداب و رسوم را نبوغ خلاق مردم ایجاد می کند، برایشان نزدیک و عزیز است، قرن ها به مردم خدمت کرده و می کنند. هر قومی سنت ها و آداب و رسوم تاریخی خود را دارد که بسته به سرنوشت تاریخی مردم، از نظر سطح و عمق محتوای ایدئولوژیک متفاوت است.

سنت - تجربه گروهی بیان شده در کلیشه های سازمان یافته اجتماعی که از طریق انتقال مکانی-زمانی در گروه های مختلف انسانی انباشته و بازتولید می شود. این تعریفاجازه می دهد تا تجربه فردی را از سنت به عنوان یک پدیده غیر جمعی کنار بگذاریم، در نتیجه سنت را از هنر، که یک فعالیت خلاق شخصی فردی است، متمایز می کند. برعکس، هنر عامیانه و فرهنگ توده‌ای انواع دسته جمعی فعالیت خلاقانه است که اساس آن است انواع متفاوت، سطوح سنت. از طریق سنت، جمعی از مردم پیام لازم برای بقای آینده و حفظ خود را منتقل می کنند. بنابراین سنت مکانیزمی برای ارتباط خودکار جمعی است.

سه رویکرد اصلی برای مسئله سنت و بر این اساس، چهار نوع سنت وجود دارد: سنت های قومی (عامیانه)، ملی و اجتماعی.

سنت های قومی نمونه مرحله ملی آنها از نزدیک با انواع مختلف هنر عامیانه (فولکلور)، در درجه اول با صنایع دستی مرتبط هستند.

فرهنگ عامهعلم سنت و قوانین آن در میان ملل متمدن است. علم هر چیزی که به صورت شفاهی منتقل می شود - دانش، فنون، دستور العمل ها، قوانین و آداب و رسوم، عبارات کلامی و خرافات، افسانه ها، افسانه ها. در چارچوب این مبحث، عمدتاً یک جنبه از سنت در نظر گرفته می شود - سنت ها در فرهنگ هنری، نقش سنت ها در هنر عامیانه. فولکلور یا سنت های قومیمی تواند روستایی (روستا)، شهری، بورژوازی، اشرافی باشد. به عنوان مثال، روش‌های کار دستی در زمان‌های گذشته، که در حال حاضر مورد استفاده قرار می‌گیرد، نه توسط تئوری تهیه شده است، فولکلور است. روش های صنعتی یا کارخانه ای برای ایجاد محصولات ظاهری "صنایع دستی" که با کمک فن آوری، تئوری توسعه یافته اند، فولکلور نیستند. سنت های قوم نگاری نمونه ای از قبیله است. این همان بخشی از فرهنگ هنری است که از حامل اصلی - شخص - جدایی ناپذیر است. حفظ و انتقال تجربه انباشته شده به طور مستقیم با انتقال (از ارشد به جوان) اشکال تثبیت شده رفتار، مهارت ها، مفاهیم انجام می شود. به عنوان مثال، تعطیلات سنتی، عامیانه (قوم نگاری): اقتصادی-تقویمی، مذهبی، خانوادگی-شخصی. درجه اهمیت هر گروه با تأثیر سنت زیربنای آنها در زندگی فرهنگی گروه قومی تعیین می شود.

در عین حال، درجه اهمیت آنها در فرهنگ دقیقاً در این توالی کاهش می یابد. نقش بزرگ اعیاد اقتصادی-تقویمی به دلیل پرحادثه بودن آنها در زندگی ایل است. سنت های ملی و اجتماعی مدرن شامل بخش فراسرزمینی فرهنگ هنری (که خارج از خود شخص استنتاج می شود) است که از طریق سیستم اطلاعات عمومی حفظ و منتقل می شود.

سنت های ملی پیوند نسل ها در اینجا از طریق آموزش و ذخیره و انتشار عناصر میراث از طریق نوشتن انجام می شود که آسیب زیادی به فرهنگ عامه وارد کرد. اما نوشتن یک "سنت سنت ها" است، عادی سازی، متعارف سازی مکانیسم های بازتولید سنت ها. به کمک نوشتار، انتساب میراث صورت می گیرد، یعنی رمزگشایی و درک عناصر میراث در ارتباط با نیازهای عمل موجود. سنت های ملی شامل همه آداب و رسوم است، اما نه همه آیین ها و مراسم، زیرا برخی از آنها در پروتکل یا رسانه های دیگر ثبت می شوند و فقط در مناسبت های خاص بازتولید می شوند. سنت های ملی، سیستمی از معیارهای ملی است که در ذهن انسان اندیشه های کرامت، عظمت ملت، تاریخ قهرمانانه و باشکوه ملی، اشرافیت مردمش در همه کارهای گذشته و حال، برجسته بودن او را در ذهن تثبیت می کند. از نظر اهمیت جهانی) ادبیات، هنر، علم، و غیره. متأسفانه، اغلب اوقات این منجر به "رمانتیسم ملی"، به رویارویی با مردمان دیگر به دلیل رنج گذشته، تحقیر، و سوء تفاهم متقابل می شود. سنت اجتماعی «چندفرهنگ گرایی» است که توسط هیچ چارچوب قابل مشاهده ای از سنت ها و محدودیت های ملی محدود نمی شود. این شامل استفاده از اشکال، زبان‌ها، سبک‌های مختلف در فرآیند خلاقیت هنری، ایجاد سیستم‌های چند سنتی چند رسانه‌ای فراملی و گسترده‌ترین تبادل جهانی اشکال فرهنگی است. اطلاعات جدید، تجربه.

سنت (هر نوع) تجربه ای است که در قالب سیستمی از کلیشه ها انباشته شده و خود را نشان می دهد، به شکل های زیر تحقق می یابد: آداب و رسوم، آیین ها، تشریفات، تشریفات، نمایش ها و اعیاد.

سفارشی - اشکال کلیشه ای فرهنگ قومی یا هنری مرتبط با فعالیت هایی که فقط اهمیت عملی دارند. این قبل از هر چیز در هنرها و صنایع دستی بیان می شود.

مناسک - نظمی که قانون یا عرف در چیزی وارد کرده است. ثبت خارجی هر عمل با اعمال واجب مشروط انجام شده در موارد مختلف زندگی، که فقط توسط عرف تقدیس می شود، یعنی مقدس نیستند. غذاهای سنتی دارای ویژگی تشریفاتی بارز است، یعنی. ارتباط تنگاتنگی با روزهای خاص، رویدادهای مهمی دارد که با آنها همزمان شده است.

آیین - فقط نشانه هایی از فرهنگ قومی یا هنری که هیچ اهمیت عملی ندارند. مثلاً کلاه و روپوش برای قضات یا دانش آموزان.

می توان این مفاهیم را از روی نمونه ویژگی های فرقه مذهبی تعدادی از مردمان مقایسه کرد: قربانی حیوان اهلی یک رسم است، برش در گوش حیوان قبل از این یک آیین است.

تشریفات (تشریفاتی):

الف) ترتیب تعیین شده تجارت رسمی؛

ب) مجموعه ای از اعمال (آیین ها، مراسم) و سخنرانی ها با ماهیت نمادین که به طور سنتی در موارد خاصی از زندگی اجتماعی و مذهبی واجب است.

که در) اشکال خارجیکنش های نمادین مشاهده شده در موارد مختلف زندگی اجتماعی، نظم بیرونی خاصی از اعمال که معنای نمادین دارند.

د) مجموعه ای از آداب و رسوم مرتبط با یک رویداد مهم (مهم) ، پدیده ، که بر اساس سناریوی خاصی است. به عنوان مثال، اسرار (مقدس) اعمال مقدس متشکل از مناسک هستند.

تفاوت آیین و مراسم در این است: مناسک دنباله ای از اعمال مشخص و معین است که با هم معنایی نمادین دارند. به عنوان مثال، کارناوال، یک جشنواره مردمی که در مراسم بدرقه شاه کارناوال به اوج خود می رسد.

برعکس، تشریفات مجموعه ای از اقدامات آیینی است که با یک رویداد خاص و خاص با اهمیت عملی (مثلاً تاج گذاری) همراه است.

اما برجسته ترین، پیچیده ترین و مشخص ترین شکل سنت است تعطیلات دسته جمعی - این ریتم زندگی است، معنای آن در سرگرمی و تفریح ​​نیست، بلکه در برآوردن نیازهای مردم در تحقق حافظه جمعی، مشارکت در هم آفرینی-گفتگوی گذشته و آینده است، به عبارت دیگر. نیاز به حضور در انبوه زندگی، احساس نبض و نفس زنده آن. شکل گیری کلیشه های خاصی از فرهنگ هنری و قومی به تدریج با توسعه اقوام پیش رفت. قبلاً در سطح قبیله ای، مردم نه تنها یک سیستم مشخص از آداب و رسوم، بلکه مناسک و مناسک را نیز داشتند که تقریباً تمام حوزه های فرهنگ و فعالیت خلاق را در بر می گرفت.

علاوه بر این، در سطح ملیت، آنها توسعه یافتند و پیچیده تر شدند، گاهی اوقات نیروی قانون را به دست می آوردند و نه تنها ویژگی های فرهنگ مردم، بلکه جایگاه فرد را در جامعه تعیین می کردند. در این راستا، تشریفات پیچیده ای ایجاد شد که ظهور گرایش ها یا گرایش های خاصی را در فرهنگ هنری، به عنوان مثال، در فرهنگ شوالیه تعیین می کرد.

آداب و رسوم، آیین ها، آیین ها و مراسم در جامعه مدرن (زمانی که هنر عامیانه، هنر و فرهنگ توده ای همزمان همزیستی دارند) به سرعت در حال تغییر هستند. برخی از آنها بدون تغییر باقی می مانند، اما فقط در زمینه های خاص و بسیار حرفه ای فعالیت یا در فرهنگ های باستانی. اگرچه شکل اصلی اجرای سنت ها هنوز تعطیلات به معنای وسیع کلمه است.

بر اساس آنچه گفته شد، سنت ها انعکاسی از تجربیات انباشته شده توسط نیاکان یک قوم خاص است که در قالب آداب و رسوم به نسل بعدی منتقل می شود که به نوبه خود نشان می دهد که جوهر سنت ها حفظ و نگهداری است. ویژگی ها و ویژگی های یک ملت خاص. بنابراین، برای درک کامل سنت های مردم باشکر، تعطیلات محبوب را در نظر خواهیم گرفت.

تعطیلات فرهنگی عشایر باشقیر

فصل 3. سنت های تعطیلات مردم باشقیر

همه آن را دارند مردم ملیآداب و سنن خاص خود را دارند که ریشه در دوران باستان دارد و دارای معنای عمیق فرهنگی است که در خدمت تقویت و بهبود نظام معنوی و اخلاقی جامعه است.

مردم باشقیر یک ویژگی شگفت انگیز دارند که آنها را از بسیاری از ملیت های دیگر متمایز می کند، این خواندن آنهاست سنت های عامیانهبرگزاری اعیاد ملی

تعطیلات عامیانه معمولاً به خانواده و تقویم تقسیم می شود. تعطیلات تقویم به نوبه خود به تعطیلات دوره بهار-تابستان و پاییز-زمستان تقسیم می شود.

تعطیلات محبوب باشقیر عبارتند از: Kurban Bayram، Uraza Bayram، Yiyin، Kargatuy، Sabantuy.

اجازه دهید با جزئیات بیشتری ویژگی های جشن هر تعطیلات را در نظر بگیریم.

قربان بایرام.

هر مسلمانی با این داستان آشنا است که ابراهیم پیامبر به خواست خدا چگونه قربانی کرد. خداوند از ابراهیم خواست تا اولین فرزندش اسماعیل را قربانی کند. ابراهيم كه دلش خون از اين فكر مي افتاد كه فرزندش را با دستان خود مي كشد، با اين حال در روز و ساعت مقرر به قربانگاه آمد تا خواست خدا را برآورده كند. خداوند به ابراهیم اجازه نداد پسر عزیزش را در قربانگاه بکشد و در آخرین لحظه اسماعیل را نجات داد و قوچ را جایگزین او کرد. به افتخار این رویداد مهم برای همه مسلمانان، تعطیلات عید قربان هر ساله تا به امروز برگزار می شود که اغلب به آن عید قربانی می گویند.

کربان بایرام همراه با اورازا بایرام یکی از مهم ترین اعیاد مسلمانان است. تعطیلات عید قربان با زیارت مکه پیوند ناگسستنی دارد، جایی که ابراهیم بره ای را قربانی کرد. این زیارت را حج می نامند. حج به «آرزو» ترجمه شده و یکی از ارکان اسلام است. عید قربان بر اساس تقویم مسلمانان در دهمین روز از ماه ذی الحجه برگزار می شود. این دقیقاً هفتاد روز پس از جشن اورازا بایرام است. ماه ذی الحجه یکی از چهار ماه حرام است که در ده روز اول آن باید روزه بگیرد. و دقیقاً بعد از این روزه در روز دهم است که عید قربان برگزار می شود.

همچنین، مانند مورد اورازا بایرام، جشن کربان بایرام مستلزم آمادگی های خاصی است. همه مسلمانان باید غسل کنند و لباس تمیز بپوشند. غسل شامل شستن تمام بدن است و در مواردی که وضوی ساده کافی نیست - مثلاً بعد از بیماری یا مسافرت طولانی - استفاده می شود. غسل به دو صورت است. اولین مورد این است که هر قسمت از بدن را به نوبت حمام کنید. در این مورد، اولین کاری که باید انجام دهید این است که سر و گردن خود را بشویید و فقط بعد از آن همه چیز را بشویید. همچنین توصیه می شود ابتدا سمت راست بدن و تنها پس از آن سمت چپ را بشویید. روش دوم پیشنهاد می کند که تمام بدن را یکباره وضو بگیرید. برای استفاده از این روش به مقداری آب نیاز است که فرد کاملاً در آن غوطه ور شود. مهم نیست که چگونه این کار را انجام می دهد - بلافاصله یا به تدریج. در راه معبد در صبح، یک مسلمان باید تکبیری را که برای تعطیلات عید قربان تعیین شده است، تکرار کند. و برای تبریک این عید، هر مسلمانی باید از این جمله استفاده کند: «خداوند هم از ما و هم از شما قبول کند». همچنین به همه مسلمانان دستور داده شده است که راه معمول خود را به معبد تغییر دهند. این دقیقاً همان کاری است که حضرت محمد (ص) انجام داد. از جمله اینکه در روزی که عید قربان است، مرسوم است که صدقه می دهند.

اوج تعطیلات فداکاری است. قربانی می تواند قوچ، بز، گاو یا شتر باشد. تعدادی از الزامات بر قربانی تحمیل می شود که رعایت آنها الزامی است. قربانی نباید کمتر از شش ماه باشد. قربانی به هیچ وجه نباید معلول جسمی باشد. یک مسلمان بسته به ثروت خود می تواند یک حیوان برای تمام خانواده یا یک حیوان برای هر یک از اعضای خانواده اهدا کند. همچنین قربانی کردن حیوانات به یاد مردگان مجاز است. گوشت حیوانات ذبح شده را در دیگ معمولی می جوشانند و سر سفره مشترک می خورند. هیچ شرایط خاصی برای پختن گوشت وجود ندارد، بنابراین ملل مختلفگوشت را به روش های مختلف آماده کنید. عید قربان تعطیلی است که در آن مردم می توانند ادای احترام کنند و خدا را حمد کنند و همچنین به یکدیگر هدایایی بدهند و غذای خود را با یکدیگر تقسیم کنند.

عید قربان.

اورازا بایرام یکی از مهم ترین اعیاد مسلمانان است. گاهی اوقات تعطیلات اورازا بایرام را روز افطار نیز می نامند. عید فطر طبق تقویم مسلمانان در اولین روز از ماه دهم - در اولین روز پایان ماه مبارک رمضان - برگزار می شود. ماه رمضان طبق تقویم مسلمانان یکی از سخت ترین ماه ها در نظر گرفته می شود که با نام آن تأیید شده است - رمضان به معنای "گرم" است. اعتقاد بر این است که در ماه رمضان است که خورشید به شدت زمین را می سوزاند و در نتیجه همه زندگی را از بین می برد.

مسلمانان در تمام ماه رمضان روزه می گیرند. اورازا بایرام نیز در روز اول ماه شوال می افتد. ماه شوال به اندازه ماه قبل از مسلمانان مطالبه گر نیست. اما مسلمانان نیز در این ماه شش روز روزه می گیرند. اعتقاد بر این است که مسلمان با انجام مداوم ابتدا یک روزه بزرگ در ماه رمضان و سپس یک روزه نسبتا زودگذر در شوال، بدین وسیله روزه خود را با روزه روزانه در طول سال یکسان می‌داند. پیش از جشن اوراز بایرام، جمع آوری صدقه به نفع مصائب واجب است که زکات نامیده می شود. زکات یکی از پنج رکن اسلام است که آن را بر هر مسلمانی واجب می کند.

تعطیلات اورازا بایرام توسط پیامبر اسلام در سال 624 تأسیس شد. از آن زمان، هر مسلمان در روز اول ماه شوال با عبارت «عید مبارک!» به مسلمان دیگری تبریک می گوید. بنابراین، مسلمانان در سراسر جهان برای یکدیگر عید پر برکتی را آرزو می کنند. در روزی که اورازا بایرام جشن گرفته می شود، نماز ویژه ای در تمام مساجد در سراسر جهان اقامه می شود - عید نماز. عید نماز یک ساعت بعد، پس از طلوع آفتاب در مسجد در حضور زنان و مردان برگزار می شود. مسلمانان پس از نماز، لباس های جشن خود را پوشیده و سفره هایی می چینند که اقوام، دوستان و همسایگان به آن دعوت می شوند. میزهای جشن در اورازا بایرام، به طور معمول، به سادگی با غذاهای مختلف فراوان است، زیرا این اولین روز پس از یک ماه کامل روزه داری طاقت فرسا است، زمانی که می توانید هر چه دلتان می خواهد بخورید. در کشورهای مسلمان کار در این روز مرسوم نیست. در برخی کشورها روز بعد از عید فطر کار نمی کنند. این روزها، جشن ها به ابعاد باورنکردنی می رسد. مردم همدیگر را به دیدار دعوت می کنند و سپس با سیر کردن و سیراب کردن میهمانان خود با یک دیدار برگشت به دیدار می روند. بچه ها هم از قلم نمی افتند. در تمام تعطیلات عید فطر، بچه ها در خانه ها می دوند و همیشه از آنها شیرینی پذیرایی می شود. همچنین در این روز مرسوم است که از یکدیگر طلب آمرزش کنند و بر مزار عزیزان فوت شده خود زیارت کنند.

مسلمانان از سراسر جهان رسم آماده سازی برای جشن عید فطر را دارند. هر سال، چهار روز قبل از اولین روز ماه شوال، خانواده‌های مسلمان برای اورازا بایرام آماده می‌شوند. اول از همه خانه خود را کاملا تمیز می کنند. علاوه بر محل زندگی، برداشتن سوله ها و همچنین خرید و تمیز کردن خود دام ضروری است. پس از اتمام نظافت، باید خود و فرزندانتان را مرتب کنید، همه چیز را تمیز بپوشید تا هیچ چیز نتواند مهمترین تعطیلات در تقویم مسلمانان - عید فطر را تحت الشعاع قرار دهد.

همچنین یک سنت وجود دارد که زنان خانه دار از عصر شروع به تبادل غذاهای مختلف می کنند. بچه ها شیرینی می برند و به این سنت می گویند «تا خانه بوی غذا بدهد».

از این رو، از غروب آخرین روز ماه مبارک رمضان، تمام جهان اسلام مشتاقانه منتظر این هستند که او روز بعد را با آن سپری کند. روزی که برای همه مسلمانان واقعی بسیار مهم است. روزی که همه مسلمانان عید فطر را جشن می گیرند!

ییین

بر خلاف سابانتوی زمان دقیقی برای نگهداری یین وجود نداشت، اما معمولاً در دوره پس از کاشت تا برداشت چاودار سازماندهی می شد. در یین های یک یا چند شهر مرتبط، مسائل زمین های مورد اختلاف حل شد، علفزارها و مراتع تابستانی توزیع شد. اغلب اوقات، جشن های عروسی با یین ها برگزار می شد. در جنوب شرقی باشقورتستان، عروسی در زمان های قدیم که یک رویداد اجتماعی مهم برای دو طایفه یا قبیله بود، گاهی اوقات به شکل یک جشن بزرگ به خود می گرفت و "توی یینی" نامیده می شد. این گونه عروسی ها توسط خان ها، بی ها، بی ها برگزار می شد. به افتخار جوانان، بازی ها، مسابقات ورزشی، مسابقات سه برابر شد که هم میزبان و هم میهمانان در آن شرکت کردند. در شمال شرقی باشقورتستان، جشنی به نام «گردهمایی مردان» (irzer yiyyny) شناخته شده بود که در آن زنان فقط غذا می پختند و آنچه را که اتفاق می افتاد از کنار تماشا می کردند.

به گفته نویسندگان قرن 19، مردم بسیار بیشتری برای yiyny جمع می شدند تا برای تعطیلات دیگر. برای این جشنواره، یک گلد زیبا، قابل مشاهده و مناسب برای مسابقات در زمین هموار یا کوه انتخاب شد. اهالی روستاهای اطراف به اینجا رسیدند و هر خانواده برای خود کلبه یا یوز برای پذیرایی از مهمانان برپا کردند.

ییین ها با اصل سازماندهی سرزمینی مشخص می شدند. بنابراین باشقیر-گینین ها دو مرکز داشتند که در آن یین های سنتی برگزار می شد: بخشی از روستاها در اطراف روستا جمع شده بودند. بردا، دیگری - اطراف روستای سراشی. در ابتدا، yiyin در منطقه Bardymsky برگزار شد، پس از مدتی - در Sarashsky. جمعیت هر منطقه در هر دو جشن شرکت کردند، اما در یک مورد - به عنوان میزبان تعطیلات، در دیگری - به عنوان مهمان.

نصب یک تیرک (کلگا) در وسط میدان آغاز تعطیلات را رقم زد. پس از خواندن فاتحه، مسابقات شروع شد: کشتی، اسب دوانی، پریدن، دویدن، کورای نواختن، آواز و رقص. تیراندازی با کمان یک نوع مسابقه محبوب در yiyns بود: از فاصله دور لازم بود به یک هدف متحرک برخورد شود. گاهی مسابقات طنز نیز ترتیب داده می شد، مثلاً چه کسی بیشترین کره آب شده یا کومیس را می خورد یا چه کسی چرب ترین بره را می خورد. به برندگان مسابقات یک اسب، یک قوچ، تکه های گوشت، روسری طرح دار، حوله داده شد. اکثراً مردان بالغ یا ژیگیت های جوان (اگت) در مسابقات شرکت کردند. شواهدی وجود دارد که نشان می دهد مسابقات با شرکت دختران برگزار می شد، اما این اتفاق بسیار نادر بود، معمولاً دختران مهارت های آواز خواندن و رقص خود را در yiyn نشان می دادند.

نام یین های باشکری زیر در زبان باشکری حفظ شده است: Tratau yyny، Barda yyny، Kubelek yyyny و دیگران.

کارگاتوی.

این اولین تعطیلات بهاری است که به بیداری طبیعت و فرا رسیدن سال جدید اختصاص دارد. فقط زنان و کودکان (پسران زیر 12 سال) در آن شرکت کردند.

این تعطیلات عناصر مرتبط با تحسین قبلی برای طبیعت نوساز و تأثیر بر آن را حفظ می کند تا از رفاه در فصل تابستان آینده اطمینان حاصل شود. در مناطق مختلف باشقورتستان، میزان حفظ عناصر آیینی یکسان نیست. مراسم اصلی: جمع آوری غذا، پختن فرنی آیینی، غذای دسته جمعی، غذا دادن به پرندگان، بیان آرزوهای خوب - در همه جا انجام می شد. در بسیاری از نقاط (به ویژه در جنوب) در روز جشن، زنان از کوه بالا می رفتند، درختان را تزئین می کردند و آرزو می کردند که طبیعت شکوفا شود. در شمال باشقورتستان، رسم تزئین درختان در همه جا حفظ نشده است. یکی از مراسم اصلی اینجا آرزوی باران بود. در برخی از نقاط در باشکری کوهستانی، این جشنواره ویژگی‌های باستانی پرستش روح کوه را حفظ کرد: زنان غذا، سکه‌های نقره و تکه‌های پارچه را روی کوه گذاشتند. در جنوب شرقی باشقیر، یک یا دو روز قبل از عزیمت به اردوگاه عشایری تابستانی با آن مقابله کرد. معمولاً تعطیلات در قالب بازدید متقابل از دو روستا برگزار می شد. در برخی نقاط، چند روز قبل از جشنواره، 2 تا 3 زن از حیاط ها غلات، کره، تخم مرغ جمع آوری می کردند. بقیه غذا را هر خانواده با خود می برد. در بیشتر مناطق، فرنی ارزن (Tare butkasy) به عنوان یک غذای آیینی در میان باشقیرهای منطقه چلیابینسک در نظر گرفته می شد - فرنی ساخته شده از آرد گندم، پخته شده روی خامه ترش. در برخی از مناطق جنوبی (Khaibullinsky، Zilairsky)، فرنی از گندم خرد شده پخته می شد. پس از یک وعده غذایی مشترک، زنان پرندگان را مداوا کردند.

برنامه فرهنگی در جشنواره از اهمیت زیادی برخوردار بود: رقص های شلوغ دور، بازی ها، مسابقات، آهنگ ها، رقص ها. قابل ذکر است که آوازها و رقص ها نسل به نسل توسط خود زنان سروده شده است.

سابانتوی.

Sabantuy - تعطیلات عامیانه مورد علاقه تاتار و باشکر؛ تعطیلات باستانی و جدید؛ عید کارگری که در آن آداب و رسوم زیبای مردم و آوازها و رقص ها و آیین هایشان در هم می آمیزد...

هر کاری، هر پیشه‌وری در میان مردم محترم است، اما کار غله‌کار به‌ویژه محترم است. برای قرن ها، عبادت و احترام به کار یک غلات به عنوان یک هدف مقدس مطرح شد. پرورش نان به معنای نیکی کردن، به نفع مردم و سرزمین مادری است. به همین دلیل است که تعطیلات عامیانه که از زمان های قدیم حفظ شده است دقیقاً با کار کشاورز مرتبط است.

نام عید از واژه های ترکی سابان - گاوآهن و توئی - تعطیلات گرفته شده است. برای همه اقوام کشاورزی، کاشت و برداشت مهم ترین مراحل به حساب می آمد. آغاز و تکمیل موفقیت آمیز آنها مدت هاست که با جشن ها جشن گرفته می شود. Sabantuy قبلاً به افتخار آغاز کار میدانی بهاری (در پایان آوریل) جشن گرفته می شد ، اما اکنون - به افتخار پایان آنها (در ژوئن).

جشن سابانتوی یک رویداد بزرگ بود و از مدتها قبل مقدمات آن فراهم شده بود. در ابتدا، سوارکاران جوان هدایایی را در سراسر روستا برای برندگان آینده در مسابقات و بازی های عامیانه جمع آوری می کردند: روسری و حوله گلدوزی شده، تکه های چینتز، پیراهن، تخم مرغ. ارجمندترین هدیه حوله ای با نقش ملی بود که معنایی نمادین داشت و هیچ جایزه ارزشمندی با آن قابل مقایسه نبود.

دختران، زنان جوان تمام زمستان هدایایی را آماده کردند - بافندگی، خیاطی، گلدوزی. همه می خواستند حوله او جایزه ای به قوی ترین اسب سوار شود - برنده کشتی ملی یا اسب دوانی، این کار او بود که مورد تایید جهانی قرار گرفت.

مجموعه هدایا معمولا با آهنگ های شاد، جوک ها، جوک ها همراه بود. هدایا را به یک میله بلند می بستند، گاهی اوقات جیگیت ها خود را با حوله های جمع آوری شده می بستند و تا پایان مراسم آنها را بر نمی داشتند.

کل دوره تعطیلات بر عهده پیرمردهای بانفوذ روستا بود. آنها جیگیت هایی را برای جمع آوری هدایا می فرستادند، هیئت داوران را برای جایزه به برندگان تعیین می کردند و نظم را در طول مسابقات حفظ می کردند. این یک نوع توصیه صبانتوی بود. در طول تعطیلات، تمام قدرت در روستا به او منتقل شد.

در روز صبانتوی روستا روحیه بالایی داشت، همه سرزنده و شاداب بودند. صبح مردم به میدان رفتند - علفزاری وسیع که دور از روستا نیست. برگزارکنندگان جشنواره جلوتر بودند. یکی از آنها یک میله بلند با حوله گره خورده حمل می کرد - نماد Sabantuy. آنها بهترین لباس را پوشیدند، زنان جواهرات خود را از سینه بیرون آوردند. کسانی که سوار گاری ها می شدند، نوارهای رنگارنگی در یال اسب ها می بافتند، کمان را در پارچه های رنگی می پیچیدند و زنگ ها را از کمان آویزان می کردند.

در این روز نسخه های سخت دین در برابر تعطیلات خشمگین زحمتکشان ناتوان شد، دین حتی سعی نکرد تعطیلات آنها را وتو کند. شریعت هم نمی توانست جوانان را دنبال کند: ملاقات کردند، مسابقه دادند، آواز خواندند، رقصیدند، نگاه ها رد و بدل کردند، هدیه دادند، عاشق شدند...

نه تنها تاتارها و باشقیرها مشتاقانه منتظر نزدیک شدن سابانتوی بودند، بلکه برای روس ها، چوواش ها و ماری ها - در یک کلام، برای همه کسانی که در همسایگی زندگی می کردند - مطلوب بود. Sabantuy به تدریج تبدیل به تعطیلات ارتباطات بین قومی شد. این تفاوت اساسی آن با اعیاد مذهبی است که مردم را از هم جدا کرده است.

تعطیلات بدون مهمان در بین تاتارها و باشقیرها نشانه عدم معاشرت ، خساست ، بنابراین شرکت کنندگان Sabantuy با مهمانان از میدان بازگشتند. شادی جشن با یک خوراکی غنی تمام روز ادامه داشت و جوانان تا پاسی از شب پیاده روی کردند.

یک بار، در زمان های قدیم، Sabantuy فقط توسط غلات جشن گرفته می شد. اما اکنون Sabantuy از تعطیلات غلات به یک تعطیلات جهانی تبدیل شده است - این جشن در روستاها، شهرها، مناطق، شهرها، پایتخت های جمهوری های تاتارستان و باشقورتستان، مسکو، سنت پترزبورگ و سایر نقاط جهان با یک جشن برگزار می شود. اقامتگاه جمع و جور تاتارها و باشقیرها - با شکوه، با ارکسترها و با ارزش ترین بنرها جوایز، با شرکت مهمانان محترم.

تعطیلات Sabantuy اکنون نشانه هایی از تعطیلات عمومی دارد: احکام و قطعنامه هایی در مورد آماده سازی، تاریخ ها و مکان ها صادر می شود، کمیته های سازماندهی از رهبران بالاترین رتبه در هر سطح (روستا، شهرستان، منطقه، شهر، جمهوری)، منابع منصوب می شوند. بودجه تعیین می شود.

Sabantuy با تبریک به کشاورزان غلات، دامداران و سایر رهبران کار در تعطیلات آغاز می شود. دستاوردها جشن گرفته می شود. برافراشتن پرچم سابانتوی به شایسته ترین و محترم ترین ها سپرده می شود و به پیشتازترین کارگران هدایایی تقدیم می شود و برای آنها ترانه هایی خوانده می شود. بنابراین در این تعطیلات، بازی های عامیانه باستانی با آداب و رسوم جدید، آداب و رسوم کار مسالمت آمیز امروزی در هم آمیخته می شود. آهنگ ها، رقص ها، بازی ها، آزمون های قدرت - این برنامه Sabantuy است.

تعطیلات Sabantuy سنت های خاص خود را دارد.

نژادها هر تعطیلات را تزئین می کنند، به استثنای Sabantuy. آنها باعث علاقه زیاد شرکت کنندگان در تعطیلات ، انفجار احساسات ، احساسات ...

اسب برای تاتارها و به ویژه مردم باشقیر در همه زمان ها یک همراه، دوست، نان آور و پشتیبانی قابل اعتماد بود. به همین دلیل است که جالب ترین قسمت برنامه در Sabantuy مسابقه اسب دوانی است. اسب های مسابقه خیلی قبل از تعطیلات آماده می شوند: آراسته، تغذیه، محافظت شده. وقتی سابانتویی از قبل نزدیک است، پاهای اسب ها "گرم می شوند".

در خط پایان، برنده منتظر یک قوچ چاق به عنوان جایزه است. به هر حال، یک سنت شگفت انگیز وجود دارد: هدیه دادن نه تنها به برنده، بلکه به سوارکاری که آخرین سوار شده است. این کار را معمولاً خانم های مسن، حتی مادربزرگ ها انجام می دهند. آنها با یک هدیه گرامی به Sabantuy می آیند: یک سفره، یک روسری یا یک حوله، که در جوانی با دستان خود گلدوزی شده است. و به اسبی که پشت سر است چنان نگاه می کنند که انگار کودکی انسان است، دلخور از سرنوشت. و Sabantuy یک تعطیلات است و یک روح زنده نباید آرزوی شکست را داشته باشد - دست یاری دراز کند - این همیشه در ذات زحمتکشان بوده است ...

تعریف باتیر، برنده در مبارزه ملی، نقطه برجسته تعطیلات Sabantuy است. معمولاً دو هفته قبل از Sabantuy، مدعیان پیروزی برای کار در زمین بیرون نمی روند. چاق ترین گوسفندها برای آنها ذبح شد، آنها هر چقدر که دوست داشتند تخم مرغ تازه، کره، عسل خوردند، آنها برای دفاع از ناموس روستای زادگاه خود نیرو گرفتند.

کشتی گیران به قدرت، حیله گری و مهارت قابل توجهی نیاز دارند. مبارزه طبق قوانین سختگیرانه انجام می شود. این مبارزه توسط باتجربه ترین و محترم ترین پیرمردها - آکساکال ها قضاوت می شود. آنها به شدت مراقب مبارزان هستند: آیا در طول مبارزه ترفندهای ممنوعه وجود داشت - جایی برای یک بی عدالتی کوچک در میدان وجود ندارد.

ژیگیت، که باتیر ​​سابانتوی شد، افتخار و جلال است. از دیرباز مرسوم بوده است که به یک باتیر ​​با یک قوچ چربی عالی پاداش داده شود (اگرچه اکنون ممکن است یک جایزه ارزشمند دیگر باشد: تلویزیون، موتور سیکلت، یخچال ...). با جایزه ای بی قرار بر دوش، دایره افتخار می کند، او را با تمام میدان تکان بده. پس از محاصره محکم، او را به یک واگن با هدایا و جوایز هدایت می کنند، قوس را با هدایای مختلف تزئین می کنند و به خانه می روند.

با رفتن باتیر، میدان پراکنده می شود. وقتی گاری با قهرمان روز، که زنگ‌ها را به صدا در می‌آورد، به خیابان روستا می‌رود، شادی جهانی وجود دارد: اینجا برنده است! همه به او لبخند می زنند و دستان خود را به نشانه سلام تکان می دهند. و تا سال آینده، او مشهورترین فرد در منطقه است، برای مدت طولانی، او همچنان در کانون توجه خواهد بود.

در برنامه Sabantuy بازی هایی وجود دارد که به مهارت، استعداد و نه قدرت نیاز دارند. چنین بازی "شکستن گلدان" است، که در آن، با چشم بسته، باید یک گلدان را پیدا کنید و با یک چوب بلند به آن ضربه بزنید.

سرگرمی دیگر رسیدن به جایزه (یا برچسب آن) است که در انتهای بالای یک پست صاف، بلند و در حال چرخش قرار دارد. این نیاز به قدرت، مهارت، شجاعت دارد. تعداد کمی از مردم موفق به تبدیل شدن به صاحب این جایزه دشوار می شوند.

مبارزه با کیسه‌های کاه، نشستن بر روی یک کنده چوبی، به منظور بیرون انداختن حریف از "زین" - بازی با سنت طولانی، به قدرت، مهارت، شجاعت نیاز دارد. به ناظران خنده و سرگرمی زیادی می دهد.

کتل بل دو پوندی یکی از محبوب ترین وسایل ورزشی در تعطیلات Sabantuy است.

بسیاری از زنان در هر سنی در جشن Sabantuy شرکت می کنند. قوانین شریعت در این تعطیلات سقوط کرد. حضور در میان تماشاگران یک مادر، یک خواهر، یک زن زیبا که به آن علاقه مند شده است، انگیزه ای مضاعف برای اسب سواران است تا در مسابقاتی به دور از آسانی، قدرت، مهارت، مهارت و شجاعت را از خود نشان دهند.

زنان مسابقات خود را دارند: چه کسی سریعتر پشم را خواهد چرخاند، چه کسی آب بیشتری می کشد (اول بدون پاشیدن آب از سطل می دود) - حتی مادربزرگ ها از انجام چنین بازی هایی لذت می برند. سابانتوی ماهرترین و تواناترین ها را در هر مسابقه مشخص می کند.

و پس از پایان تعطیلات در میدان ، شرکت کنندگان و مهمانان آن به خانه می روند تا Sabantuy را در یک میز جشن شاد و فراوان جشن بگیرند. و جوانان همچنان در چمنزار بهاری به بازی و آواز خواندن و رقصیدن ادامه می دهند. هارمونیک، آکاردئون دکمه ای، صدای آکاردئون. آهنگ ها خوانده می شوند، نو و آنهایی که هزار سال پیش شکل گرفته اند.

نتیجه

تعطیلات یک شکل اجتماعی-فرهنگی ویژه سازماندهی فعالیت خاص یک فرد (جامعه اجتماعی) برای ساده کردن اوقات فراغت است که به ویژه برای تثبیت هدفمند و سازمان یافته در وجود یک فرد (افراد) یک رویداد خاص اختصاص داده شده است. چند دلیل را باید از جریان رویدادهای دیگر متمایز کرد. دومی در یک آیین یا آیین خاص به دست می آید، یعنی در اعمال نمادین خاصی که به صورت هنری و بیانی تجهیز شده است، علاوه بر این، آنها با چیزی غیر معمول، خاص و ویژه و شادی آور همراه هستند، با حال و هوای روحی یا روانی خاص.

تعطیلات اجزای جدایی ناپذیر تاریخ اجتماعی-فرهنگی، از دوران باستان تا دوران مدرن هستند، و کارکردهای متعددی را در جامعه انجام می دهند: (ایدئولوژیک، یکپارچه، آموزشی، اخلاقی، زیبایی شناختی، ارزشی (ارزشی)، لذت گرایانه). با کمک آنها، رویدادهای چرخه کیهانی، حقایق مربوط به تاریخ یک کشور خاص، مردم و قهرمانان آن مورد توجه قرار گرفت. تعطیلات است شرط لازموجود اجتماعی و بیانی خاص از جوهر اجتماعی فردی که برخلاف حیوانات، توانایی منحصر به فردی برای جشن گرفتن، «لذت وجودی چند برابر کردن» دارد، یعنی در زندگی خود شادی های دیگران، تجربه و فرهنگ نسل های گذشته

تعطیلات همیشه وجود داشته است، در هر زمان، در محتوا و شکل، مطابق با رشد معنوی و زیبایی شناختی جامعه تغییر می کند. آنها بار عاطفی و آموزشی زیادی را به دوش می کشند و در کنار آداب و رسوم، آیین ها، مراسم و دیگر پدیده های کلیشه ای، به عنوان یکی از سازوکارهای کلیدی برای حفظ، انتقال و عملکرد سنت فرهنگی-اجتماعی مردم و انتقال آن عمل می کنند. معانی معنوی نسل به نسل

تعطیلات عامیانه باشکر یک سازه پیچیده و چند منظوره است که حاوی عناصر اقتصادی، کارگری، آموزشی، زیبایی شناختی و مذهبی است. اهمیت اجتماعی آنها به عنوان مکانیسم های "عجیب و موثر" اجتماعی شدن انسان بسیار عالی بود.

زمینه محتوایی تعطیلات عامیانه باشقیر شامل مؤلفه های ایدئولوژیک، اخلاقی، زیبایی شناختی (رقص، موسیقی، هنر و صنایع دستی و عناصر دیگر) است. تعطیلات به شما کمک می کند یاد بگیرید جهان، دنیای عینی، دنیای افراد دیگر، دنیای «من» خود، به فرد اجازه می دهد که خود و جهان اطراف را بر اساس قوانین خوبی و زیبایی خلق کند. معرفی نسل جوان به تعطیلات عامیانه امروزه وسیله ای مطمئن برای شکل گیری معنوی فرد است. به ویژه نقش تعطیلات زیست محیطی باشقیرها قابل توجه است. نیاز به مشارکت تجربه بوم‌شناختی سنتی باشقیرها که در تعطیلات زیست‌محیطی منعقد شده است در فرآیند آموزشی مدرن آشکار است. برای القای عشق به طبیعت در کودکان، احترام به محیط زیست هدف آموزش محیطی است که عمدتاً توسط والدین، مربیان و معلمان انجام می شود و شامل روش ها و وسایل مختلف از جمله مراسم سنتی بوم شناسی است. اهمیت اجتماعی و معنوی تعطیلات بوم شناختی آنقدر در انجام کار خاص نیست، بلکه در بیداری علاقه فرد به طبیعت و تمایل به حفظ آن است.

سیاست ملی و فرهنگی مدرنی که در جمهوری دنبال می شود به کار فعال در احیای سنت ها، آداب و رسوم، آیین ها و تعطیلات ملی نه تنها مردم باشقیر، بلکه همچنین برای همه گروه های قومی ساکن در منطقه متعدد باشقیر کمک می کند، بنابراین این امید وجود دارد که مردم چند ملیتی جمهوری قادر خواهند بود فرهنگ سنتی غنی خود از جمله تعطیلات شگفت انگیز خود را حفظ کنند. بسیاری از تعطیلات عامیانه باشقیرها به جشن های ملی مردم باشقورتستان تبدیل شده است. آنها دارای پتانسیل عظیم معنوی، تحکیم کننده و آموزشی هستند.

البته مطالعه انجام شده به هیچ وجه مدعی پوشش جامع و کامل مشکل مطرح شده نیست و تمامی پیچیدگی و تنوع آن را از بین نمی برد. بسیاری از جنبه های موضوع تعیین شده مطرح شده در کار مستلزم مطالعه عمیق تر آنها است. به نظر ما، حوزه عملکردی تعطیلات عامیانه در انتظار مطالعه دقیق تری است؛ موضوع پتانسیل هنری و زیبایی شناختی تعطیلات عامیانه در زمینه شروع فرهنگ توده ای شایسته توجه کمتر نیست. به نظر ما، مطالعه تعطیلات عامیانه باشقیر در جنبه مدرن با فرهنگ جشن سایر ملل توجه ویژه ای را می طلبد. به نظر می رسد که تجزیه و تحلیل عمیق تر از مسائل ذکر شده امکان ترسیم تصویر کامل تری از زندگی تعطیلات عامیانه باشقیر و سنت های آنها را فراهم می کند.

تجمع مطالب نظریاین مشکل به نظر ما در بهینه‌سازی جنبه‌های عملی فرآیندهای تربیت معنوی، جهان‌بینی و تربیت اخلاقی و زیبایی‌شناختی به‌ویژه نسل‌های جوان در شرایط مدرن اهمیت زیادی دارد.

فهرست کتابشناختی

1. مقالاتی در مورد فرهنگ مردم باشقیرستان: کتاب درسی / ویرایش. V. L. Benina. - ویرایش دوم، تجدید نظر شده. و اضافی - Ufa: انتشارات BSPU، 2006.

2. فرهنگ باشقیرستان. مردم. تحولات. داده ها. - اوفا، 2006.

3. Gallyamov S.A. فلسفه باشقیر. زیبایی شناسی. v.4. - Ufa: Kitap، 2007.

4. Enikeev Z. I. تاریخ دولت و قانون باشقورتستان: / Z. I. Enikeev, A. Z. Enikeev. - Ufa: Kitap، 2007.

5. فرهنگ باشقیرستان. مردم. تحولات. داده ها. - اوفا، 2006.

6. Mazhitov N.G., Sultanova A.M. تاریخ باشقورتستان از دوران باستان تا امروز. - اوفا، 2009.

7. یوسپوف آر.ام. ویژگی های مردم شناختی باشکیر-گاینین های مدرن // باشقیر-گینین های قلمرو پرم. - اوفا، 2008.

8. باشقیرها: تاریخ قومی و فرهنگ سنتی / ویرایش. ویرایش R. M. Yusupova. - اوفا: دایره المعارف باشقیر، 2002.

میزبانی شده در Allbest.ru

اسناد مشابه

آداب و رسوم خانواده به عنوان بخشی جدایی ناپذیر از فرهنگ و زندگی گروه قومی. ویژگی های مراسم عروسی باشقیری: تهیه قیمت عروس، جهیزیه، نامزدی، خواستگاری. تولد فرزند، جشن گهواره. مراسم تشییع جنازه و یادبود؛ نفوذ اسلام

چکیده، اضافه شده در 1389/12/17


خدایی شدن نیروها و پدیده های طبیعت از ویژگی های بارز باورهای باستانی باشقیرها است. بازنمایی های مذهبی و اسطوره ای باشقیرها در آغاز قرن بیستم. ویژگی های فرهنگ معنوی مردم باشقیر. وابستگی زندگی یک جامعه قومی به وضعیت طبیعی.

چکیده، اضافه شده در 2010/06/21


سنت های تاریخی حکاکی روی چوب در میان باشقیرها. اقلام هنر تزئینی و کاربردی باشقیرها. تزئینات روی چوب به عنوان بخشی ارگانیک از فرهنگ مادی و معنوی مردم باشقیر در نظر گرفته می شود. ظروف چوبی. محصولات اسپیندل.

چکیده، اضافه شده در 12/09/2008


سنت های جشن کریسمس در روسیه، آیین های شرووتاید و کوپلا. سنت های عروسی: خواستگاری، نامزدی، جشن مجردی، عروسی، ملاقات تازه عروس. ویژگی های غذاهای ملی روسیه. تأثیر مسیحیت بر آداب و سنن مردم روسیه.

چکیده، اضافه شده در 2015/02/03


تاریخ قومی اورال تاریخ همه مردمانی است که از زمان های قدیم در قلمرو آن ساکن بوده اند. تاریخ قومی باشقیرها، یکی از اقوام ترک، بخشی از روند کلی تاریخی در منطقه است. سوال شزهره. ویژگی های فرهنگ باشقیرها.

چکیده، اضافه شده در 11/07/2010


دوره ولگا بلغارستان به عنوان یک لحظه کلیدی در قوم زایی مردم تاتار. قلمرو محل سکونت، تعداد و ساختار گروه قومی. زبان و گرافیک. اسلام دین تاتارهاست. اقتصاد ملی، سنت های دولت ملی تاتارستان.

چکیده، اضافه شده در 1392/02/18


مختصر خصوصیات اجتماعی و قومی-فرهنگی قوم اونک، استقرار، وابستگی اعترافی و زبانی آنها. مسئله قوم زایی آنکس ها (تونگوس) به عنوان یکی از مشکلات پیچیده قوم نگاری روسی. ویژگی های زندگی و سنت های آنها.

چکیده، اضافه شده در 1390/05/18


توجه به نقش هنر شفاهی در زندگی فرهنگی قرقیزها. تاریخچه شکل گیری و توسعه فولکلور. حماسه «ماناس» به عنوان یکی از بزرگترین مخلوقات بشر. آشنایی با سنت های رایج مردم قرقیزستان: ازدواج، تشییع جنازه و بزرگداشت.

چکیده، اضافه شده در 2014/03/29


ویژگی های ملی روانی و قومی مردم ترکیه. ویژگی های متمایز کنندهزندگی فرهنگی ترکیه، نگرش ساکنان آن به تحصیل، کار، خانواده. ویژگی های تجلی عناصر ذهنیت ملی از طریق جهت گیری های ارزشی.

چکیده، اضافه شده در 2014/04/30


ویژگی های نمایندگان مردم ترک و آلتای روسیه، تاریخچه توسعه آنها، شرح سنت های روزمره و فرهنگی جمعیت، ویژگی های روانی ملی. فرهنگ و جهان بینی مردم ساکن در قلمرو آلتای.